맛지마빤나사빠알리(중간 오십 경 모음)Majjhimapaṇṇāsapāḷi
1. Gahapativaggo
1. 장자 품
1. Kandarakasuttaṃ
1. 깐다라까 경
그분 세존, 아라한·바르게 깨달으신 분께 예경드립니다.Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
1
나는 이렇게 들었다. 어느 때 세존께서는 큰 비구 승가와 함께 짬빠의 갓가라 연못가에 머물고 계셨다. 그때 코끼리 조련사의 아들 뻿사와 유행자 깐다라까가 세존께서 계신 곳으로 찾아갔다.
Evaṃ me sutaṃ –
나는 이렇게 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ.
한때 세존께서 짬빠의 각가라 연못 기슭에서 큰 비구 승가와 함께 머무셨다.
Atha kho pesso ca hatthārohaputto kandarako ca paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
그때 코끼리 조련사의 아들 뻬사와 유행자 깐다라까가 세존께 다가갔다;
뻿사는 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 깐다라까는 세존과 인사를 나누었다. 반갑고 기억에 남을 만한 인사말을 주고받은 뒤에는 한쪽에 섰다. 그는 비구 승가가 아주 고요히 입을 다물고 있는 것을 둘러보고 세존께 말씀드렸다.
upasaṅkamitvā pesso hatthārohaputto bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
다가가서 코끼리 조련사의 아들 뻬사는 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다.
Kandarako pana paribbājako bhagavatā saddhiṃ sammodi.
한편 유행자 깐다라까는 세존과 함께 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 섰다.
Ekamantaṃ ṭhito kho kandarako paribbājako tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 선 유행자 깐다라까는 잠잠하고 또 잠잠한 비구 승가를 둘러보고 세존께 이렇게 말씀드렸다 —
“놀랍습니다, 고따마 존자시여. 신기합니다, 고따마 존자시여. 존자께서는 비구 승가를 참으로 훌륭하게 이끄셨군요. 지난 과거에도 아라한이자 바르게 깨달은 분들이 계셨습니다. 그분들 또한 비구 승가를 이끄시는 일이 기껏해야 이 정도였을 것입니다. 지금 고따마 존자께서 훌륭하게 이끄시는 것과 똑같이 말입니다. 앞으로 올 미래에도 아라한이자 바르게 깨달은 분들이 계실 것입니다. 그분들 또한 비구 승가를 이끄시는 일이 기껏해야 이 정도일 것입니다. 지금 고따마 존자께서 훌륭하게 이끄시는 것과 똑같이 말입니다.”
‘‘acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama, yāvañcidaṃ bhotā gotamena sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito!
「놀랍습니다, 고따마 존자시여. 신기합니다, 고따마 존자시여. 고따마 존자께서 비구 승가를 이토록 바르게 이끄셨다니!
Yepi te, bho gotama, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto etaparamaṃyeva sammā bhikkhusaṅghaṃ paṭipādesuṃ –
고따마 존자시여, 지난 세상에 아라한이시고 바르게 깨달으신 분들이셨던 그분 세존들께서도 바로 이만큼으로 비구 승가를 바르게 이끄셨습니다 —
seyyathāpi etarahi bhotā gotamena sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito.
지금 고따마 존자께서 비구 승가를 바르게 이끄시는 것처럼.
Yepi te, bho gotama, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto etaparamaṃyeva sammā bhikkhusaṅghaṃ paṭipādessanti –
고따마 존자시여, 오는 세상에 아라한이시고 바르게 깨달으신 분들이 되실 그분 세존들께서도 바로 이만큼으로 비구 승가를 바르게 이끄실 것입니다 —
seyyathāpi etarahi bhotā gotamena sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito’’ti.
지금 고따마 존자께서 비구 승가를 바르게 이끄시는 것처럼.」
2
“깐다라까여, 그렇다. 정말 그렇다. 지난 과거에 아라한이자 바르게 깨달은 분들이 계셨다. 그분들 또한 비구 승가를 이끄는 일이 기껏해야 이 정도였다. 지금 내가 비구 승가를 훌륭하게 이끄는 것과 똑같이 말이다. 앞으로 올 미래에도 아라한이자 바르게 깨달은 분들이 계실 것이다. 그분들 또한 비구 승가를 이끄는 일이 기껏해야 이 정도일 것이다. 지금 내가 훌륭하게 이끄는 것과 똑같이 말이다.
‘‘Evametaṃ, kandaraka, evametaṃ, kandaraka.
「그렇다, 깐다라까여. 그렇다, 깐다라까여.
Yepi te, kandaraka, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto etaparamaṃyeva sammā bhikkhusaṅghaṃ paṭipādesuṃ –
깐다라까여, 지난 세상에 아라한이고 바르게 깨달으신 분들이었던 그분 세존들도 바로 이만큼으로 비구 승가를 바르게 이끌었다 —
seyyathāpi etarahi mayā sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito.
지금 내가 비구 승가를 바르게 이끄는 것처럼.
Yepi te, kandaraka, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā tepi bhagavanto etaparamaṃyeva sammā bhikkhusaṅghaṃ paṭipādessanti –
깐다라까여, 오는 세상에 아라한이고 바르게 깨달으신 분들이 될 그분 세존들도 바로 이만큼으로 비구 승가를 바르게 이끌 것이다 —
seyyathāpi etarahi mayā sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito.
지금 내가 비구 승가를 바르게 이끄는 것처럼.
깐다라까여, 이 비구 승가에는 아라한 비구들이 있다. 그들은 번뇌를 다했고 수행을 마쳤다. 해야 할 일을 다했고 짐을 내려놓았다. 참된 목표에 이르렀고 존재의 속박을 완전히 끊었다. 바르게 알아 해탈한 사람들이다. 또 이 승가에는 배우는 비구들도 있다. 계행이 한결같고 삶이 한결같으며, 슬기롭게 사는 이들이다.
‘‘Santi hi, kandaraka, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññā vimuttā.
깐다라까여, 이 비구 승가에는 아라한이고, 번뇌가 다했고, 삶을 다 살았고, 할 일을 마쳤고, 짐을 내려놓았고, 자기의 목표에 이르렀고, 존재의 족쇄가 온전히 다했고, 바르게 알아 해탈한 비구들이 있다.
Santi hi, kandaraka, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe sekkhā santatasīlā santatavuttino nipakā nipakavuttino;
깐다라까여, 이 비구 승가에는 아직 배우는 이로서 계가 끊이지 않고, 사는 모습이 끊이지 않고, 사려 깊고, 사려 깊게 사는 비구들이 있다;
그들은 네 가지 사띠의 확립에 마음을 굳게 세우고 지낸다. 어떤 네 가지인가? 깐다라까여, 여기 비구는 몸에서 몸을 지켜보며 지낸다. 열심히 애쓰고 분명히 알며 사띠를 놓치지 않는다. 세상에 대한 탐욕과 근심도 다스린다. 느낌에서 느낌을, 마음에서 마음을, 법들에서 법을 지켜볼 때도 마찬가지다. 그때마다 열심히 애쓰고 분명히 알며 사띠를 놓치지 않는다. 세상에 대한 탐욕과 근심도 다스린다.”
te catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā viharanti.
그들은 네 가지 마음챙김의 확립에 마음이 잘 확립되어 머문다.
Katamesu catūsu?
어떤 넷인가?
Idha, kandaraka, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ;
깐다라까여, 여기 비구는 몸에서 몸을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다;
vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ;
느낌에서 느낌을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다;
citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ;
마음에서 마음을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다;
dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassa’’nti.
법에서 법을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다.」
3
이렇게 말씀하시자 뻿사가 세존께 말씀드렸다. “놀랍습니다, 세존이시여. 신기합니다, 세존이시여. 세존께서는 중생이 청정해지도록 이 네 가지 사띠의 확립을 참으로 잘 가르쳐 두셨습니다. 슬픔과 한탄을 넘어서고 괴로움과 근심을 가라앉히게 하시려는 것입니다. 바른 방법을 얻고 열반을 몸소 실현하게 하시려는 것이기도 합니다.
Evaṃ vutte, pesso hatthārohaputto bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 코끼리 조련사의 아들 뻬사가 세존께 이렇게 말씀드렸다 —
‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante!
「놀랍습니다, 세존이시여. 신기합니다, 세존이시여!
Yāva supaññattā cime, bhante, bhagavatā cattāro satipaṭṭhānā sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya.
세존이시여, 세존께서 이 네 가지 마음챙김의 확립을 참으로 잘 밝혀 주셨습니다 — 중생들의 청정을 위하여, 슬픔과 비탄을 넘어서기 위하여, 괴로움과 불만이 사라지게 하기 위하여, 바른 이치를 얻기 위하여, 열반을 실현하기 위하여.
세존이시여, 흰옷을 입은 재가자인 저희도 때때로 이 네 가지 사띠의 확립에 마음을 굳게 세우고 지냅니다. 저희는 몸에서 몸을 지켜보며 지냅니다. 열심히 애쓰고 분명히 알며 사띠를 놓치지 않습니다. 세상에 대한 탐욕과 근심도 다스립니다. 느낌에서 느낌을, 마음에서 마음을, 법들에서 법을 지켜볼 때도 마찬가지입니다. 그때마다 열심히 애쓰고 분명히 알며 사띠를 놓치지 않습니다. 세상에 대한 탐욕과 근심도 다스립니다.
Mayampi hi, bhante, gihī odātavasanā kālena kālaṃ imesu catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā viharāma.
세존이시여, 흰옷 입은 재가자인 저희도 때때로 이 네 가지 마음챙김의 확립에 마음이 잘 확립되어 머뭅니다.
Idha mayaṃ, bhante, kāye kāyānupassino viharāma ātāpino sampajānā satimanto, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ;
세존이시여, 여기 저희는 몸에서 몸을 거듭 살피며 머뭅니다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스립니다;
vedanāsu vedanānupassino viharāma ātāpino sampajānā satimanto, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ;
느낌에서 느낌을 거듭 살피며 머뭅니다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스립니다;
citte cittānupassino viharāma ātāpino sampajānā satimanto, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ;
마음에서 마음을 거듭 살피며 머뭅니다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스립니다;
dhammesu dhammānupassino viharāma ātāpino sampajānā satimanto, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
법에서 법을 거듭 살피며 머뭅니다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스립니다.
놀랍습니다, 세존이시여. 신기합니다, 세존이시여. 세상 사람들은 이토록 복잡하고 간사하고 교활합니다. 그런데도 세존께서는 중생에게 무엇이 이롭고 무엇이 해로운지를 아십니다. 세존이시여, 사람은 참으로 헤아리기 어렵습니다. 짐승은 참으로 속이 빤합니다.
Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante!
놀랍습니다, 세존이시여. 신기합니다, 세존이시여!
Yāvañcidaṃ, bhante, bhagavā evaṃ manussagahane evaṃ manussakasaṭe evaṃ manussasāṭheyye vattamāne sattānaṃ hitāhitaṃ jānāti.
세존이시여, 사람의 뒤엉킴이 이러하고 사람의 껍데기가 이러하고 사람의 교활함이 이러한 이때에, 세존께서 중생들에게 이로운 것과 이롭지 않은 것을 아신다는 것이 참으로 그러합니다.
Gahanañhetaṃ, bhante, yadidaṃ manussā;
세존이시여, 사람이라는 이것은 뒤엉킴입니다;
uttānakañhetaṃ, bhante, yadidaṃ pasavo.
세존이시여, 짐승이라는 이것은 훤히 드러나 있습니다.
세존이시여, 저는 코끼리를 길들여 훈련시킬 수 있습니다. 코끼리가 짬빠를 오가는 동안 그 코끼리는 속임수와 간사함과 비뚤어짐과 꾸불꾸불함을 모조리 드러냅니다. 그런데 저희 집의 종이나 심부름꾼이나 일꾼은 다릅니다. 몸으로 하는 행동 따로, 말로 하는 것 따로, 마음속 생각도 또 따로입니다.
Ahañhi, bhante, pahomi hatthidammaṃ sāretuṃ.
세존이시여, 저는 길들일 코끼리를 다룰 수 있습니다.
Yāvatakena antarena campaṃ gatāgataṃ karissati sabbāni tāni sāṭheyyāni kūṭeyyāni vaṅkeyyāni jimheyyāni pātukarissati.
짬빠를 한 번 오가는 그동안에 그 코끼리는 온갖 교활함과 속임과 굽음과 비뚤어짐을 다 드러낼 것입니다.
Amhākaṃ pana, bhante, dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā aññathāva kāyena samudācaranti aññathāva vācāya aññathāva nesaṃ cittaṃ hoti.
그러나 세존이시여, 저희의 종이라는 이들이나 심부름꾼이라는 이들이나 일꾼이라는 이들은 몸으로는 달리 굴고, 말로는 달리 하고, 그들의 마음은 또 다릅니다.
놀랍습니다, 세존이시여. 신기합니다, 세존이시여. 세상 사람들은 이토록 복잡하고 간사하고 교활합니다. 그런데도 세존께서는 중생에게 무엇이 이롭고 무엇이 해로운지를 아십니다. 세존이시여, 사람은 참으로 헤아리기 어렵습니다. 짐승은 참으로 속이 빤합니다.”
Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante!
놀랍습니다, 세존이시여. 신기합니다, 세존이시여!
Yāvañcidaṃ, bhante, bhagavā evaṃ manussagahane evaṃ manussakasaṭe evaṃ manussasāṭheyye vattamāne sattānaṃ hitāhitaṃ jānāti.
세존이시여, 사람의 뒤엉킴이 이러하고 사람의 껍데기가 이러하고 사람의 교활함이 이러한 이때에, 세존께서 중생들에게 이로운 것과 이롭지 않은 것을 아신다는 것이 참으로 그러합니다.
Gahanañhetaṃ, bhante, yadidaṃ manussā;
세존이시여, 사람이라는 이것은 뒤엉킴입니다;
uttānakañhetaṃ, bhante, yadidaṃ pasavo’’ti.
세존이시여, 짐승이라는 이것은 훤히 드러나 있습니다.」
4
“뻿사여, 그렇다. 정말 그렇다. 사람은 참으로 헤아리기 어렵고, 짐승은 참으로 속이 빤하다. 뻿사여, 세상에는 이런 네 부류의 사람이 있다. 어떤 네 부류인가?
‘‘Evametaṃ, pessa, evametaṃ, pessa.
「그렇다, 뻬사여. 그렇다, 뻬사여.
Gahanañhetaṃ, pessa, yadidaṃ manussā;
뻬사여, 사람이라는 이것은 뒤엉킴이다;
uttānakañhetaṃ, pessa, yadidaṃ pasavo.
뻬사여, 짐승이라는 이것은 훤히 드러나 있다.
Cattārome, pessa, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
뻬사여, 세상에는 이런 네 부류의 사람이 있다.
Katame cattāro?
어떤 넷인가?
뻿사여, 첫째는 스스로를 괴롭히는 사람이다. 그는 스스로를 괴롭히는 수행에 몰두한다. 둘째는 남을 괴롭히는 사람이다. 그는 남을 괴롭히는 일에 몰두한다. 셋째는 스스로도 괴롭히고 남도 괴롭히는 사람이다. 그는 두 가지 모두에 몰두한다. 넷째는 스스로를 괴롭히지도 않고 남을 괴롭히지도 않는 사람이다. 그는 어느 쪽에도 몰두하지 않는다. 그렇게 스스로도 남도 괴롭히지 않기에 지금 이 삶에서 갈애가 사라지고 꺼지고 서늘해진다. 그리하여 행복을 느끼며 거룩한 상태가 된 자신으로 지낸다.
Idha, pessa, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto;
뻬사여, 여기 어떤 사람은 자신을 괴롭히는 자여서 자신을 괴롭히는 수행에 몰두한다;
idha pana, pessa, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto;
또 뻬사여, 여기 어떤 사람은 남을 괴롭히는 자여서 남을 괴롭히는 수행에 몰두한다;
idha pana, pessa, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto;
또 뻬사여, 여기 어떤 사람은 자신을 괴롭히는 자여서 자신을 괴롭히는 수행에 몰두하고, 남을 괴롭히는 자여서 남을 괴롭히는 수행에 몰두한다;
idha pana, pessa, ekacco puggalo nevattantapo hoti nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto.
또 뻬사여, 여기 어떤 사람은 자신을 괴롭히는 자도 아니어서 자신을 괴롭히는 수행에 몰두하지도 않고, 남을 괴롭히는 자도 아니고 남을 괴롭히는 수행에 몰두하지도 않는다.
So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.
그는 자신을 괴롭히지 않고 남을 괴롭히지 않아, 바로 지금 여기에서 갈망이 없고, 꺼졌고, 시원해졌고, 즐거움을 누리며, 신성이 된 자신으로 머문다.
뻿사여, 이 네 부류의 사람 가운데 어느 사람이 그대의 마음에 드는가?” “세존이시여, 스스로를 괴롭히는 수행에 몰두하는 사람은 제 마음에 들지 않습니다. 남을 괴롭히는 일에 몰두하는 사람도 마음에 들지 않습니다. 스스로도 괴롭히고 남도 괴롭히는 일에 몰두하는 사람도 마음에 들지 않습니다. 제 마음에 드는 사람은 따로 있습니다. 스스로를 괴롭히지도 않고 남을 괴롭히지도 않는 사람입니다. 그는 지금 이 삶에서 갈애가 사라지고 꺼지고 서늘해져, 행복을 느끼며 거룩한 상태가 된 자신으로 지냅니다. 바로 이 사람이야말로 제 마음에 듭니다.”
Imesaṃ, pessa, catunnaṃ puggalānaṃ katamo te puggalo cittaṃ ārādhetī’’ti?
뻬사여, 이 네 부류의 사람 가운데 어느 사람이 그대의 마음에 드는가?」
‘‘Yvāyaṃ, bhante, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto, ayaṃ me puggalo cittaṃ nārādheti.
「세존이시여, 자신을 괴롭히는 자여서 자신을 괴롭히는 수행에 몰두하는 이 사람, 이 사람은 제 마음에 들지 않습니다.
Yopāyaṃ, bhante, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto, ayampi me puggalo cittaṃ nārādheti.
세존이시여, 남을 괴롭히는 자여서 남을 괴롭히는 수행에 몰두하는 이 사람도, 이 사람 또한 제 마음에 들지 않습니다.
Yopāyaṃ, bhante, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto, ayampi me puggalo cittaṃ nārādheti.
세존이시여, 자신을 괴롭히는 자여서 자신을 괴롭히는 수행에 몰두하고 남을 괴롭히는 자여서 남을 괴롭히는 수행에 몰두하는 이 사람도, 이 사람 또한 제 마음에 들지 않습니다.
Yo ca kho ayaṃ, bhante, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto, so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati –
그러나 세존이시여, 자신을 괴롭히는 자도 아니어서 자신을 괴롭히는 수행에 몰두하지도 않고 남을 괴롭히는 자도 아니고 남을 괴롭히는 수행에 몰두하지도 않는 이 사람, 그는 자신을 괴롭히지 않고 남을 괴롭히지 않아 바로 지금 여기에서 갈망이 없고, 꺼졌고, 시원해졌고, 즐거움을 누리며, 신성이 된 자신으로 머뭅니다 —
ayameva me puggalo cittaṃ ārādhetī’’ti.
바로 이 사람이 제 마음에 듭니다.」
5
“그런데 뻿사여, 어째서 앞의 세 부류의 사람은 그대의 마음에 들지 않는가?” “세존이시여, 스스로를 괴롭히는 수행에 몰두하는 사람은 자기 자신을 뜨겁게 달구고 불태웁니다. 자기 자신은 즐거움을 바라고 괴로움을 싫어하는데도 그렇습니다. 그래서 그 사람은 제 마음에 들지 않습니다. 남을 괴롭히는 일에 몰두하는 사람은 남을 뜨겁게 달구고 불태웁니다. 남도 즐거움을 바라고 괴로움을 싫어하는데도 그렇습니다. 그래서 그 사람도 제 마음에 들지 않습니다. 스스로도 괴롭히고 남도 괴롭히는 사람은 자기 자신과 남을 함께 뜨겁게 달구고 불태웁니다. 그래서 그 사람도 제 마음에 들지 않습니다.
‘‘Kasmā pana te, pessa, ime tayo puggalā cittaṃ nārādhentī’’ti?
「그러면 뻬사여, 어째서 이 세 부류의 사람은 그대의 마음에 들지 않는가?」
‘‘Yvāyaṃ, bhante, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto so attānaṃ sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti –
「세존이시여, 자신을 괴롭히는 자여서 자신을 괴롭히는 수행에 몰두하는 이 사람, 그는 즐거움을 바라고 괴로움을 싫어하는 자신을 태우고 괴롭힙니다 —
iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti.
이 때문에 이 사람은 제 마음에 들지 않습니다.
Yopāyaṃ, bhante, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto so paraṃ sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti –
세존이시여, 남을 괴롭히는 자여서 남을 괴롭히는 수행에 몰두하는 이 사람도, 그는 즐거움을 바라고 괴로움을 싫어하는 남을 태우고 괴롭힙니다 —
iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti.
이 때문에 이 사람은 제 마음에 들지 않습니다.
Yopāyaṃ, bhante, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto so attānañca parañca sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ ātāpeti paritāpeti –
세존이시여, 자신을 괴롭히는 자여서 자신을 괴롭히는 수행에 몰두하고 남을 괴롭히는 자여서 남을 괴롭히는 수행에 몰두하는 이 사람도, 그는 즐거움을 바라고 괴로움을 싫어하는 자신과 남을 태우고 괴롭힙니다 —
iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ nārādheti.
이 때문에 이 사람은 제 마음에 들지 않습니다.
그러나 스스로를 괴롭히지도 않고 남을 괴롭히지도 않는 사람은 지금 이 삶에서 갈애가 사라지고 꺼지고 서늘해져, 행복을 느끼며 거룩한 상태가 된 자신으로 지냅니다. 그는 자기 자신도 남도 뜨겁게 달구지 않고 불태우지 않습니다. 그래서 그 사람은 제 마음에 듭니다.
Yo ca kho ayaṃ, bhante, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati;
그러나 세존이시여, 자신을 괴롭히는 자도 아니어서 자신을 괴롭히는 수행에 몰두하지도 않고 남을 괴롭히는 자도 아니고 남을 괴롭히는 수행에 몰두하지도 않는 이 사람, 그는 자신을 괴롭히지 않고 남을 괴롭히지 않아 바로 지금 여기에서 갈망이 없고, 꺼졌고, 시원해졌고, 즐거움을 누리며, 신성이 된 자신으로 머뭅니다;
so attānañca parañca sukhakāmaṃ dukkhapaṭikkūlaṃ neva ātāpeti na paritāpeti –
그는 즐거움을 바라고 괴로움을 싫어하는 자신과 남을 태우지도 않고 괴롭히지도 않습니다 —
iminā me ayaṃ puggalo cittaṃ ārādheti.
이 때문에 이 사람은 제 마음에 듭니다.
세존이시여, 이제 저희는 그만 가 보겠습니다. 저희는 할 일이 많고 처리할 일도 많습니다.” “뻿사여, 그대가 좋다고 여기는 때에 가도록 하라.” 뻿사는 세존의 말씀을 기뻐하고 고마워하며 자리에서 일어났다. 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 돌아 예를 표한 뒤 떠나갔다.
Handa, ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma;
세존이시여, 이제 저희는 물러가겠습니다;
bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti.
저희는 할 일이 많고 해야 할 것이 많습니다.」
‘‘Yassadāni tvaṃ, pessa, kālaṃ maññasī’’ti.
「뻬사여, 이제 그대가 때가 되었다고 여기면 그렇게 하라.」
Atha kho pesso hatthārohaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
그러자 코끼리 조련사의 아들 뻬사는 세존의 말씀을 기뻐하고 감사드린 뒤, 자리에서 일어나 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 돌아 물러갔다.
6
뻿사가 떠나고 얼마 지나지 않아 세존께서 비구들을 부르셨다. “비구들이여, 코끼리 조련사의 아들 뻿사는 현명하다. 비구들이여, 뻿사는 지혜가 크다. 만약 뻿사가 잠시만 앉아 있었더라면, 내가 이 네 부류의 사람을 자세히 나누어 설명하는 것을 듣고 큰 이익을 얻었을 것이다. 그렇지만 비구들이여, 지금까지만으로도 뻿사는 큰 이익을 얻었다.”
Atha kho bhagavā acirapakkante pesse hatthārohaputte bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서는 코끼리 조련사의 아들 뻬사가 떠난 지 오래지 않아 비구들을 부르셨다 —
‘‘paṇḍito, bhikkhave, pesso hatthārohaputto;
「비구들이여, 코끼리 조련사의 아들 뻬사는 슬기로운 자다;
mahāpañño, bhikkhave, pesso hatthārohaputto.
비구들이여, 코끼리 조련사의 아들 뻬사는 큰 지혜를 지녔다.
Sace, bhikkhave, pesso hatthārohaputto muhuttaṃ nisīdeyya yāvassāhaṃ ime cattāro puggale vitthārena vibhajissāmi, mahatā atthena saṃyutto abhavissa.
비구들이여, 만일 코끼리 조련사의 아들 뻬사가 내가 이 네 부류의 사람을 자세히 나누어 보일 때까지 잠시 앉아 있었더라면, 큰 이익과 함께했을 것이다.
Api ca, bhikkhave, ettāvatāpi pesso hatthārohaputto mahatā atthena saṃyutto’’ti.
그렇지만 비구들이여, 이만큼으로도 코끼리 조련사의 아들 뻬사는 큰 이익과 함께한 것이다.」
비구들이 말씀드렸다. “세존이시여, 지금이 그때입니다. 복 있는 분이시여, 지금이 그때입니다. 세존께서 이 네 부류의 사람을 자세히 나누어 설명해 주십시오. 비구들이 세존의 말씀을 듣고 잘 간직하겠습니다.” “그렇다면 비구들이여, 잘 들어라. 마음에 새겨라. 말하겠다.” “그렇게 하겠습니다, 세존이시여.” 비구들이 세존께 대답했다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다.
‘‘Etassa, bhagavā, kālo, etassa, sugata, kālo, yaṃ bhagavā ime cattāro puggale vitthārena vibhajeyya.
「세존이시여, 지금이 그때입니다. 온전히 이루신 분이시여, 지금이 그때입니다. 세존께서 이 네 부류의 사람을 자세히 나누어 보여 주십시오.
Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.
세존께 듣고서 비구들이 지닐 것입니다.」
‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti.
「그렇다면 비구들이여, 들어라. 마음을 다해 잘 들어라. 이제 말하리라.」
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
「예, 세존이시여」 하고 그 비구들이 세존께 대답했다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
7
“비구들이여, 스스로를 괴롭히는 수행에 몰두하는 사람은 어떤 사람인가? 여기 어떤 사람은 옷을 입지 않고 관습을 무시하고 산다. 용변을 본 뒤에는 손을 핥는다. “오십시오” 해도 오지 않고 “서십시오” 해도 서지 않는다. 가져다 주는 음식도, 자기를 위해 만든 음식도, 초대도 받아들이지 않는다. 그는 항아리 입에서 곧바로 받지 않고, 냄비 입에서 곧바로 받지 않는다. 문지방 너머로도, 몽둥이 너머로도, 절굿공이 너머로도 받지 않는다. 둘이 함께 먹고 있는 곳에서도 받지 않는다. 임신한 여자, 젖먹이는 여자, 남자와 함께 있는 여자에게서도 받지 않는다. 기근 때 차려 놓은 곳, 개가 기다리는 곳, 파리가 떼지어 날아다니는 곳에서도 받지 않는다.[불확실]
‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto?
「비구들이여, 어떤 사람이 자신을 괴롭히는 자여서 자신을 괴롭히는 수행에 몰두하는 사람인가?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano naehibhaddantiko natiṭṭhabhaddantiko;
비구들이여, 여기 어떤 사람은 옷을 벗은 고행자여서, 관습을 벗어났고, 손을 핥고, 「오시오」 해도 오지 않고, 「서시오」 해도 서지 않는다;
nābhihaṭaṃ na uddissakataṃ na nimantanaṃ sādiyati;
가져다 놓은 것도, 자기를 위해 지은 것도, 초대한 것도 받아들이지 않는다;
so na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti na eḷakamantaraṃ na daṇḍamantaraṃ na musalamantaraṃ na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ na gabbhiniyā na pāyamānāya na purisantaragatāya na saṅkittīsu na yattha sā upaṭṭhito hoti na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī;
그는 항아리 아가리에서 받지 않고, 단지 아가리에서 받지 않고, 문지방 안에 놓인 것도, 몽둥이 사이에 놓인 것도, 절굿공이 사이에 놓인 것도, 두 사람이 먹고 있는 데 있는 것도, 임신한 여자에게서도, 젖 먹이는 여자에게서도, 남자와 함께 있는 여자에게서도, 따로 모아 나누어 주는 자리에서도, 개가 곁에 서 있는 데서도, 파리가 떼 지어 날아다니는 데서도 받지 않는다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그는 물고기도 고기도 먹지 않는다. 술도 발효주도 쌀뜨물도 마시지 않는다. 한 집에서만 얻어 한 입만 먹기도 하고, 두 집에서 얻어 두 입만 먹기도 한다. 이렇게 하여 일곱 집에서 얻어 일곱 입만 먹기도 한다. 한 접시로 연명하기도 하고, 두 접시로 연명하기도 한다. 이렇게 하여 일곱 접시로 연명하기도 한다. 하루에 한 끼를 먹기도 하고, 이틀에 한 끼를 먹기도 한다. 이렇게 하여 이레에 한 끼를 먹기도 한다. 이처럼 보름에 한 번씩 돌아가며 먹는 식사법에 몰두하며 지낸다.[불확실]
na macchaṃ na maṃsaṃ na suraṃ na merayaṃ na thusodakaṃ pivati.
생선도, 고기도, 곡주도, 과일주도, 겨 삭힌 물도 마시지 않는다.
So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko…pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko;
그는 한 집에서만 받는 자여서 한 덩이만 먹거나, 두 집에서만 받는 자여서 두 덩이만 먹거나, 세 집에서만 받는 자여서 세 덩이만 먹거나, 네 집에서만 받는 자여서 네 덩이만 먹거나, 다섯 집에서만 받는 자여서 다섯 덩이만 먹거나, 여섯 집에서만 받는 자여서 여섯 덩이만 먹거나, 일곱 집에서만 받는 자여서 일곱 덩이만 먹는다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 51:7.6에서 되살렸습니다.
ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti…pe… sattahipi dattīhi yāpeti;
한 접시로도 지내고, 두 접시로도 지내고, 세 접시로도 지내고, 네 접시로도 지내고, 다섯 접시로도 지내고, 여섯 접시로도 지내고, 일곱 접시로도 지낸다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 51:7.7에서 되살렸습니다.
ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti…pe… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti –
하루에 한 번 음식을 먹기도 하고, 이틀에 한 번 음식을 먹기도 하고, 사흘에 한 번 음식을 먹기도 하고, 나흘에 한 번 음식을 먹기도 하고, 닷새에 한 번 음식을 먹기도 하고, 엿새에 한 번 음식을 먹기도 하고, 이레에 한 번 음식을 먹기도 한다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 45:470.5에서 되살렸습니다.
iti evarūpaṃ aḍḍhamāsikaṃ pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.
이처럼 보름에 한 번에 이르기까지 정해진 때에만 밥을 먹는 수행에 몰두하여 머문다.
그는 채소, 피, 야생 쌀, 가죽 부스러기, 해초, 쌀겨, 밥 위의 누룽지, 깻묵, 풀, 소똥을 먹기도 한다. 숲속의 뿌리와 열매를 먹기도 하고, 저절로 떨어진 열매를 먹고 연명하기도 한다. 그는 삼베옷이나 삼과 섞어 짠 옷을 입기도 한다. 시체를 싼 천이나 버려진 누더기를 입기도 한다. 나무껍질 옷, 영양 가죽, 영양 가죽 조각을 입기도 한다. 꾸사 풀로 짠 옷, 나무껍질로 짠 옷, 나무판자로 엮은 옷을 입기도 한다. 사람 머리털로 짠 담요나 말 털로 짠 담요를 입기도 하고, 올빼미 깃털을 걸치기도 한다. 머리카락과 수염을 뽑는 수행에 몰두하기도 한다. 계속 서 있으며 앉기를 거부하기도 하고, 쪼그려 앉는 자세를 고수하기도 한다. 가시 위에서 지내며 가시 침상에 눕기도 한다.
So sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti;
그는 나물을 먹는 자이거나, 기장을 먹는 자이거나, 야생 벼를 먹는 자이거나, 가죽 부스러기를 먹는 자이거나, 물풀을 먹는 자이거나, 쌀겨를 먹는 자이거나, 뜨물을 먹는 자이거나, 깻묵을 먹는 자이거나, 풀을 먹는 자이거나, 쇠똥을 먹는 자이다;
vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī.
숲의 뿌리와 열매를 먹으며 지내고, 절로 떨어진 열매를 먹는다.
So sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhampi dhāreti;
그는 삼베 옷도 걸치고, 섞어 짠 옷도 걸치고, 시체를 쌌던 천도 걸치고, 버려진 헝겊 옷도 걸치고, 나무껍질 옷도 걸치고, 영양 가죽도 걸치고, 영양 가죽 망토도 걸치고, 꾸사 풀로 엮은 옷도 걸치고, 나무껍질을 엮은 옷도 걸치고, 나무판을 엮은 옷도 걸치고, 사람 머리털로 짠 담요도 걸치고, 짐승 꼬리털로 짠 담요도 걸치고, 올빼미 깃털로 지은 옷도 걸친다;
kesamassulocakopi hoti, kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti;
머리털과 수염을 뽑는 자여서 머리털과 수염을 뽑는 수행에 몰두하기도 하고, 늘 서 있는 자여서 자리에 앉기를 마다하기도 하고, 쭈그려 앉는 자여서 쭈그려 앉는 정진에 몰두하기도 하고, 가시 위에 눕는 자여서 가시 자리에 잠자리를 마련하기도 한다;
하루 세 번, 저녁까지 물에 들어가는 수행에 몰두하며 지낸다. 이처럼 몸을 달구고 불태우는 갖가지 수행에 몰두하며 지낸다. 비구들이여, 이런 사람을 스스로를 괴롭히는 수행에 몰두하는 사람이라고 한다.
sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati –
저녁을 세 번째로 하여 물에 들어가는 수행에 몰두하여 머문다 —
iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati.
이처럼 여러 가지로 몸을 태우고 괴롭히는 수행에 몰두하여 머문다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto.
비구들이여, 이런 사람을 자신을 괴롭히는 자여서 자신을 괴롭히는 수행에 몰두하는 사람이라 한다.
8
비구들이여, 남을 괴롭히는 일에 몰두하는 사람은 어떤 사람인가? 여기 어떤 사람은 양을 잡는 자, 돼지를 잡는 자, 새를 잡는 자, 사슴 사냥꾼, 사냥꾼, 어부, 도둑, 도둑을 죽이는 자, 소를 잡는 자, 간수이다. 그 밖에 잔혹한 일을 하는 자도 이에 든다. 비구들이여, 이런 사람을 남을 괴롭히는 일에 몰두하는 사람이라고 한다.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto?
「비구들이여, 어떤 사람이 남을 괴롭히는 자여서 남을 괴롭히는 수행에 몰두하는 사람인가?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo orabbhiko hoti sūkariko sākuṇiko māgaviko luddo macchaghātako coro coraghātako goghātako bandhanāgāriko ye vā panaññepi keci kurūrakammantā.
비구들이여, 여기 어떤 사람은 양 잡는 자이거나, 돼지 잡는 자이거나, 새 잡는 자이거나, 사슴 잡는 자이거나, 사냥꾼이거나, 물고기 잡는 자이거나, 도둑이거나, 도둑을 죽이는 자이거나, 소 잡는 자이거나, 옥지기이거나, 그 밖에 잔인한 일을 하는 누구든 그런 자들이다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto.
비구들이여, 이런 사람을 남을 괴롭히는 자여서 남을 괴롭히는 수행에 몰두하는 사람이라 한다.
9
비구들이여, 스스로도 괴롭히고 남도 괴롭히는 일에 몰두하는 사람은 어떤 사람인가? 여기 어떤 사람은 정수리에 관정을 받은 크샤트리아 왕이거나 큰 부를 가진 바라문이다. 그는 도시의 동쪽에 새 집회당을 짓게 한다. 머리카락과 수염을 깎고 거친 영양 가죽을 두른다. 버터기름과 기름을 몸에 바르고 사슴뿔로 등을 긁으며, 왕비와 사제인 바라문과 함께 새 집회당에 들어간다. 그는 거기서 푸른 풀을 바른 맨땅 위에 가리개 없이 눕는다. 송아지와 같은 빛깔의 어미 소 한 마리에게서 젖을 짠다. 한 젖꼭지의 젖으로는 왕이, 두 번째 젖꼭지의 젖으로는 왕비가 연명한다. 세 번째 젖꼭지의 젖으로는 사제인 바라문이 연명한다. 네 번째 젖꼭지의 젖은 불에 제물로 바친다. 나머지로는 송아지가 연명한다.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto?
「비구들이여, 어떤 사람이 자신을 괴롭히는 자여서 자신을 괴롭히는 수행에 몰두하고 남을 괴롭히는 자여서 남을 괴롭히는 수행에 몰두하는 사람인가?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo rājā vā hoti khattiyo muddhāvasitto brāhmaṇo vā mahāsālo.
비구들이여, 여기 어떤 사람은 머리에 물을 부어 왕위에 오른 끄샤뜨리야 왕이거나, 큰 부를 지닌 바라문이다.
So puratthimena nagarassa navaṃ santhāgāraṃ kārāpetvā kesamassuṃ ohāretvā kharājinaṃ nivāsetvā sappitelena kāyaṃ abbhañjitvā magavisāṇena piṭṭhiṃ kaṇḍuvamāno navaṃ santhāgāraṃ pavisati saddhiṃ mahesiyā brāhmaṇena ca purohitena.
그는 성의 동쪽에 새 집회당을 짓게 하고, 머리털과 수염을 깎고, 거친 영양 가죽을 두르고, 버터기름과 참기름을 몸에 바르고, 사슴뿔로 등을 긁으며, 왕비와 바라문 제관과 함께 새 집회당에 들어간다.
So tattha anantarahitāya bhūmiyā haritupalittāya seyyaṃ kappeti.
그는 거기서 아무것도 깔지 않고 푸른 풀을 바른 땅에 잠자리를 마련한다.
Ekissāya gāviyā sarūpavacchāya yaṃ ekasmiṃ thane khīraṃ hoti tena rājā yāpeti, yaṃ dutiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena mahesī yāpeti, yaṃ tatiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena brāhmaṇo purohito yāpeti, yaṃ catutthasmiṃ thane khīraṃ hoti tena aggiṃ juhati, avasesena vacchako yāpeti.
어미와 같은 빛깔의 송아지를 둔 한 마리 암소의 첫째 젖꼭지에서 나오는 젖으로는 왕이 지내고, 둘째 젖꼭지에서 나오는 젖으로는 왕비가 지내고, 셋째 젖꼭지에서 나오는 젖으로는 바라문 제관이 지내고, 넷째 젖꼭지에서 나오는 젖으로는 불에 바치고, 나머지로는 송아지가 지낸다.
그는 이렇게 말한다. “제사를 위해 이만큼의 황소를 죽여라. 이만큼의 어린 수소와 어린 암소를 죽여라. 이만큼의 염소와 양과 말을 죽여라. 제사 기둥을 위해 이만큼의 나무를 베어라. 제단에 깔 이만큼의 풀을 베어라.” 그의 종이나 심부름꾼이나 일꾼도 매질과 두려움에 위협당한다. 그들은 눈물 젖은 얼굴로 울면서 준비를 한다. 비구들이여, 이런 사람을 스스로도 괴롭히고 남도 괴롭히는 일에 몰두하는 사람이라고 한다.
So evamāha –
그는 이렇게 말한다 —
‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāya, (ettakā assā haññantu yaññatthāya), ettakā rukkhā chijjantu yūpatthāya, ettakā dabbhā lūyantu barihisatthāyā’ti.
「제사를 위하여 이만큼의 황소가 죽임을 당할지어다, 제사를 위하여 이만큼의 수송아지가 죽임을 당할지어다, 제사를 위하여 이만큼의 암송아지가 죽임을 당할지어다, 제사를 위하여 이만큼의 염소가 죽임을 당할지어다, 제사를 위하여 이만큼의 숫양이 죽임을 당할지어다, (제사를 위하여 이만큼의 말이 죽임을 당할지어다,) 제사 기둥을 위하여 이만큼의 나무가 잘릴지어다, 제사 자리풀을 위하여 이만큼의 다르바 풀이 베일지어다.」
Yepissa te honti dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti.
그에게 딸린 종이라는 이들이나 심부름꾼이라는 이들이나 일꾼이라는 이들도 몽둥이에 위협받고 두려움에 위협받아, 얼굴에 눈물을 흘리고 울면서 준비하는 일을 한다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto.
비구들이여, 이런 사람을 자신을 괴롭히는 자여서 자신을 괴롭히는 수행에 몰두하고 남을 괴롭히는 자여서 남을 괴롭히는 수행에 몰두하는 사람이라 한다.
10
비구들이여, 스스로를 괴롭히지도 않고, 스스로를 괴롭히는 일에 매이지도 않는 사람이 있다. 남을 괴롭히지도 않고, 남을 괴롭히는 일에 매이지도 않는 사람이다. 그는 어떤 사람인가. 그는 스스로도 남도 괴롭히지 않는다. 바로 이 세상에서 갈망이 없고, 꺼져서 서늘해진 채 안락을 느끼며 거룩한 상태로 지낸다.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto, so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati?
“비구들이여, 자기를 괴롭히지도 않고 자기를 괴롭히는 일에 몰두하지도 않으며, 남을 괴롭히지도 않고 남을 괴롭히는 일에 몰두하지도 않는 사람, 자기를 괴롭히지 않고 남을 괴롭히지 않아 지금 여기서 갈망 없고 꺼졌고 시원하며 행복을 느끼는 자로서 스스로 신성이 되어 머무는 사람이란 무엇인가?
비구들이여, 이 세상에 여래가 나타난다. 그분은 공양받아 마땅한 분이다. 바르고 완전하게 깨달은 분이며, 밝은 지혜와 실천을 갖춘 분이다. 좋은 곳으로 나아간 분이고, 세상을 아는 분이다. 사람을 길들이는 위없는 조련사이며, 하늘과 사람의 스승이다. 깨달은 분이고, 세존이다. 그분은 하늘 신들과 마라와 범천이 있는 이 세계를 스스로 곧바로 알고 눈앞에 본 뒤 알린다. 사문과 바라문, 신과 사람을 포함한 모든 존재에게 그렇게 한다. 또 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋은 법을 가르친다. 뜻과 표현을 갖춘 가르침이다. 온전히 원만하고 청정한 수행을 드러내 보인다.
Idha, bhikkhave, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā.
비구들이여, 여기 여래가 세상에 출현한다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시고, 사람을 길들이는 마부이시고, 신과 인간의 스승이시고, 부처님이시고, 세존이시다.
So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
그는 신과 마라와 범천을 포함한 이 세상을, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 이 무리를 스스로 깨달아 실현하고서 알린다.
So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.
그는 법을 설한다 — 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러낸다.
집주인이나 집주인의 아들이 그 법을 듣는다. 어느 집안에 다시 태어난 사람이 들을 때도 있다. 그는 그 법을 듣고 여래에 대한 믿음을 얻는다. 믿음을 얻은 그는 이렇게 숙고한다.
Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto.
장자나 장자의 아들, 또는 다른 어떤 가문에 태어난 이가 그 법을 듣는다.
So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati.
그는 그 법을 듣고 여래에 대한 믿음을 얻는다.
So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati –
그는 그렇게 얻은 믿음을 지니고 이렇게 성찰한다:
‘재가의 삶은 비좁고 먼지 쌓인 길이다. 출가는 탁 트인 허공이다. 집에 살면서 온전히 원만하고 청정한 수행을 닦기는 쉽지 않다. 소라껍데기를 갈아 놓은 듯 맑은 수행이다. 차라리 나는 머리카락과 수염을 깎고 가사를 걸치고서 집을 떠나, 집 없는 삶으로 출가하면 어떨까.’
‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā.
‘재가의 삶은 갑갑하고 티끌 이는 길이며, 출가는 확 트인 것이다.
Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ.
집에 살면서 이 온전히 원만하고 온전히 청정한, 소라처럼 매끈한 청정한 삶을 살기란 쉽지 않다.
Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti.
나는 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 입고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하리라.’
그는 얼마 뒤 재산을 버린다. 적든 많든 버린다. 친족도 버린다. 적든 많든 버린다. 그리고 머리카락과 수염을 깎고 가사를 걸치고서 집을 떠나, 집 없는 삶으로 출가한다.
So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya, mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya, kesamassuṃ ohāretvā, kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.
그는 나중에 적은 재산을 버리거나 많은 재산을 버리고, 적은 친족 무리를 버리거나 많은 친족 무리를 버리고, 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 입고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한다.
11
이렇게 출가한 그는 비구들의 배움과 생활 방식을 받아들인다. 살생을 버리고 살생에서 벗어난다. 몽둥이와 칼을 내려놓는다. 부끄러움을 알고 자비로워서, 모든 생명의 이익을 바라며 그들을 가엾이 여기고 지낸다.
‘‘So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.
“그는 이렇게 출가하여 비구들의 학습계율과 생활규범을 갖추고, 산 것을 죽이는 일을 버리고 산 것을 죽이는 일을 삼간다. 몽둥이를 내려놓고 칼을 내려놓으며, 부끄러움을 알고 연민을 지녀, 숨 쉬는 모든 존재의 이익을 가엾이 여기며 머문다.
주지 않은 것을 가지는 일을 버리고 거기서 벗어난다. 주는 것만 받고, 주기를 바란다. 훔치지 않아 맑은 마음으로 지낸다.
Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharati.
주지 않은 것을 가지는 일을 버리고 주지 않은 것을 가지는 일을 삼간다. 주는 것만 받고 주는 것만 바라며, 훔치지 않아 깨끗해진 자기로 머문다.
범행이 아닌 것을 버리고, 범행을 닦는 사람이 된다. 멀리 떠나 살며, 마을의 법인 성교를 삼간다.
Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā.
청정하지 않은 삶을 버리고 청정한 삶을 산다. 멀리 떨어져 지내며 저속한 성행위를 삼간다.
거짓말을 버리고 거짓말에서 벗어난다. 참말을 하고 참에 의지한다. 믿음직하고 미더워서 세상을 속이지 않는다.
Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa.
거짓말을 버리고 거짓말을 삼간다. 진실을 말하고 진실에 매이며, 믿음직하고 미덥고 세상을 속이지 않는다.
이간하는 말을 버리고 거기서 벗어난다. 이쪽에서 들은 것을 저쪽에 가서 말해 이들을 갈라놓지 않는다. 저쪽에서 들은 것을 이쪽에 와서 말해 저들을 갈라놓지도 않는다. 오히려 갈라진 이들은 화해시키고, 하나 된 이들은 더욱 북돋운다. 화합을 즐기고 화합을 기뻐하며, 화합을 이루는 말을 하는 사람이 된다.[불확실]
Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya –
이간하는 말을 버리고 이간하는 말을 삼간다. 여기서 듣고 저기서 옮겨 이들을 갈라놓지 않고, 저기서 듣고 여기서 옮겨 저들을 갈라놓지 않는다 —
iti bhinnānaṃ vā sandhātā sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
이렇게 갈라진 이들을 화합시키고 화합한 이들을 북돋우며, 화합을 좋아하고 화합을 즐기고 화합을 기뻐하여 화합을 이루는 말을 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
거친 말을 버리고 거기서 벗어난다. 그는 흠이 없고 귀에 즐거운 말을 한다. 정답고 마음에 와닿고 우아한 말이다. 많은 사람이 사랑하고 좋아하는 그런 말을 하는 사람이 된다.
Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti, yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
거친 말을 버리고 거친 말을 삼간다. 흠 없고 귀에 즐거우며, 정겹고 마음에 닿는, 품위 있고 많은 사람이 좋아하고 많은 사람의 마음에 드는, 그런 말을 한다.
쓸데없는 말을 버리고 거기서 벗어난다. 때에 맞게 말하고, 사실대로 말한다. 이로운 것과 법과 율을 말한다. 때에 맞추어 근거를 대고, 절도 있고 이로움이 담긴, 간직할 만한 말을 한다.[불확실]
Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ.
쓸데없는 말을 버리고 쓸데없는 말을 삼간다. 때에 맞게 말하고, 사실을 말하고, 뜻 있는 것을 말하고, 법을 말하고, 율을 말한다. 새겨 둘 만한 말을, 때에 맞게, 근거를 들어, 한계를 지어, 이익에 맞게 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그는 씨앗류와 초목을 해치는 일을 삼간다. 하루 한 끼만 먹고, 밤에는 먹지 않으며, 때가 아닌 때의 식사를 삼간다. 춤과 노래와 음악, 구경거리를 보는 일도 삼간다. 꽃다발과 향과 화장품으로 몸을 치장하고 꾸미는 일도 삼간다. 높고 넓은 침상은 쓰지 않는다.
So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti, ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā;
그는 씨앗류와 초목류를 해치는 일을 삼간다. 하루 한 끼만 먹고, 밤에는 먹지 않으며, 때 아닌 때에 먹는 것을 삼간다;
naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti;
춤·노래·연주·구경거리를 보는 일을 삼간다;
mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti;
화환과 향과 화장품을 지니고 몸을 꾸미고 치장하는 일을 삼간다;
uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti;
높고 큰 침상을 삼간다;
금과 은을 받는 일을 삼간다. 날곡식과 날고기를 받는 일도 삼간다. 여자와 소녀를 받는 일 또한 삼간다.
jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti;
금과 은을 받는 일을 삼간다;
āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti;
익히지 않은 곡식을 받는 일을 삼간다;
āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti;
익히지 않은 고기를 받는 일을 삼간다;
itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti;
여자와 소녀를 받는 일을 삼간다;
남녀 종을 받는 일을 삼간다. 염소와 양을 받지 않는다. 닭과 돼지도 받지 않는다. 코끼리와 소와 말과 암말은 받지 않는다. 밭과 땅도 받지 않는다.
dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti;
여종과 남종을 받는 일을 삼간다;
ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti;
염소와 양을 받는 일을 삼간다;
kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti;
닭과 돼지를 받는 일을 삼간다;
hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti;
코끼리와 소와 수말과 암말을 받는 일을 삼간다;
khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti;
밭과 땅을 받는 일을 삼간다;
심부름을 하거나 소식을 전하러 오가는 일을 삼간다. 사고파는 일도 삼간다. 저울을 속이고, 금속 그릇이나 되를 속이는 일도 삼간다. 뇌물을 받고 속이고 사기치고 교활하게 구는 일을 삼간다. 베고 죽이고 묶고 강탈하고 약탈하고 폭력을 쓰는 일도 삼간다.
dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti;
심부름을 다니고 전갈을 나르는 일에 몰두하는 것을 삼간다;
kayavikkayā paṭivirato hoti;
사고파는 일을 삼간다;
tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti;
저울을 속이고 그릇을 속이고 되를 속이는 일을 삼간다;
ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti;
뇌물과 속임수와 사기와 굽은 짓을 삼간다;
chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti.
베고 죽이고 묶고 길을 막아 털고 빼앗고 힘으로 억누르는 일을 삼간다.
그는 몸을 가리는 옷과 배를 채우는 탁발 음식에 만족한다. 어디로 가든 그것만을 지니고 간다. 새가 어디로 날아가든 자기 날개만 지니고 날아가는 것과 같다.
‘‘So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena.
“그는 몸을 지킬 만큼의 옷과 배를 채울 만큼의 탁발음식으로 만족한다.
So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati.
그는 어디로 떠나든 그것만 챙겨 떠난다.
Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti, sapattabhārova ḍeti;
마치 날개 달린 새가 어디로 날아가든 제 날개만 지고 나는 것처럼,
이처럼 비구는 몸을 가리는 옷과 배를 채우는 탁발 음식에 만족한다. 어디로 가든 그것만을 지니고 간다. 그는 이 거룩한 계의 무더기를 갖추고, 안으로 허물없는 즐거움을 느낀다.
evameva bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena.
이와 꼭 같이 비구는 몸을 지킬 만큼의 옷과 배를 채울 만큼의 탁발음식으로 만족한다.
So yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati.
그는 어디로 떠나든 그것만 챙겨 떠난다.
So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti.
그는 이 성스러운 계의 다발을 갖추어, 안으로 허물없는 행복을 느낀다.
12
그는 눈으로 형상을 보아도 겉모습에 사로잡히지 않는다. 세부 모습에도 사로잡히지 않는다. 눈의 기능을 단속하지 않고 지내면 탐욕과 근심, 나쁘고 해로운 상태들이 흘러들 것이다. 그래서 그는 그것을 막으려고 수행한다. 눈의 기능을 지키고 단속한다.[불확실]
‘‘So cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
“그는 눈으로 형색을 보고 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.
눈의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것 때문에 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 수 있으니, 그것을 단속하려고 힘쓰고, 눈의 기능을 지키고, 눈의 기능을 단속한다.
귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 보고, 몸으로 감촉을 느끼고, 마음으로 법을 알 때도 마찬가지다. 겉모습에도 세부 모습에도 사로잡히지 않는다. 마음의 기능을 단속하지 않고 지내면 탐욕과 근심, 나쁘고 해로운 상태들이 흘러들 것이다. 그래서 그는 그것을 막으려고 수행한다. 마음의 기능을 지키고 단속한다.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
귀로 소리를 듣고 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 귀의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것 때문에 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 수 있으니, 그것을 단속하려고 힘쓰고, 귀의 기능을 지키고, 귀의 기능을 단속한다. 코로 냄새를 맡고 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 코의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것 때문에 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 수 있으니, 그것을 단속하려고 힘쓰고, 코의 기능을 지키고, 코의 기능을 단속한다. 혀로 맛을 보고 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 혀의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것 때문에 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 수 있으니, 그것을 단속하려고 힘쓰고, 혀의 기능을 지키고, 혀의 기능을 단속한다. 몸으로 감촉을 느끼고 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 몸의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것 때문에 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 수 있으니, 그것을 단속하려고 힘쓰고, 몸의 기능을 지키고, 몸의 기능을 단속한다. 마음으로 법을 알고 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 51:12.1 ~ PN:mn51/12.2에서 되살렸습니다.
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati.
마음의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것 때문에 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 수 있으니, 그것을 단속하려고 힘쓰고, 마음의 기능을 지키고, 마음의 기능을 단속한다.
그는 이 거룩한 감각 기능의 단속을 갖추고, 안으로 흐트러짐 없는 즐거움을 느낀다.
So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti.
그는 이 성스러운 감각기능의 단속을 갖추어, 안으로 때 묻지 않은 행복을 느낀다.
그는 나아갈 때와 물러날 때 분명히 알아차린다. 앞을 볼 때와 둘러볼 때도 분명히 알아차린다. 팔다리를 굽힐 때와 펼 때도 그렇다. 겉옷과 발우와 가사를 지닐 때도 그렇다. 먹고 마시고 씹고 맛볼 때도 분명히 알아차린다. 대소변을 볼 때도 그렇다. 가고 서고 앉고 잠들고 깨어 있고 말하고 침묵할 때도 분명히 알아차린다.[불확실]
‘‘So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.
“그는 나아갈 때도 물러날 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 앞을 볼 때도 둘레를 볼 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 굽힐 때도 펼 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 대가사와 발우와 옷을 지닐 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 먹을 때도 마실 때도 씹을 때도 맛볼 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 대소변을 볼 때도 또렷이 알아차리며 행하고, 갈 때도 설 때도 앉을 때도 잠들 때도 깨어 있을 때도 말할 때도 잠잠할 때도 또렷이 알아차리며 행한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
13
이렇게 그는 거룩한 계의 무더기와 거룩한 만족, 거룩한 감각 기능의 단속, 거룩한 알아차림을 갖춘다. 그러고는 한적한 거처를 찾는다. 숲, 나무 밑, 산, 골짜기, 산속 동굴, 무덤, 깊은 숲, 노지, 짚더미 같은 곳이다. 그는 공양 후 탁발에서 돌아와 앉는다. 가부좌를 틀고 몸을 곧게 세운 채 마음챙김을 눈앞에 둔다.
‘‘So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, (imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato,) iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.
“그는 이 성스러운 계의 다발을 갖추고, (이 성스러운 만족을 갖추고,) 이 성스러운 감각기능의 단속을 갖추고, 이 성스러운 마음챙김과 또렷한 알아차림을 갖추어 외딴 거처를 찾는다 — 숲, 나무 밑, 산, 골짜기, 산속 동굴, 무덤가, 숲속 깊은 곳, 노천, 짚더미.
So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.
그는 공양을 마치고 탁발에서 돌아와, 가부좌를 틀고 몸을 곧게 세워 마음챙김을 앞에 두고 앉는다.
그는 세상에 대한 탐욕을 버리고, 탐욕 없는 마음으로 지내며 탐욕에서 마음을 깨끗이 한다. 악의와 성냄을 버리고, 악의 없는 마음으로 지낸다. 모든 생명의 이익을 바라고 가엾이 여기며, 악의와 성냄에서 마음을 깨끗이 한다. 해태와 졸음을 버리고, 해태와 졸음 없이 지낸다. 밝음을 떠올리며 마음챙김과 알아차림을 지니고, 해태와 졸음에서 마음을 깨끗이 한다. 들뜸과 후회를 버려 들뜨지 않고 지낸다. 안으로 마음이 고요해지며, 들뜸과 후회에서 마음을 깨끗이 한다. 의심을 버리고 의심을 건너 지낸다. 해로움을 이기는 일들에 머뭇거리지 않으며, 의심에서 마음을 깨끗이 한다.
So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti, byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti;
그는 세상에 대한 탐욕을 버리고 탐욕이 사라진 마음으로 머문다. 탐욕에서 마음을 씻어 낸다. 악의와 성냄을 버리고 악의 없는 마음으로 머물며, 숨 쉬는 모든 존재의 이익을 가엾이 여긴다. 악의와 성냄에서 마음을 씻어 낸다;
thīnamiddhaṃ pahāya vigatathīnamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thīnamiddhā cittaṃ parisodheti;
해태와 혼침을 버리고 해태와 혼침이 사라져 머물며, 밝음을 인식하고 마음챙기고 또렷이 알아차린다. 해태와 혼침에서 마음을 씻어 낸다;
uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti;
들뜸과 후회를 버리고 들뜨지 않고 머물며, 안으로 마음이 가라앉는다. 들뜸과 후회에서 마음을 씻어 낸다;
vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.
의심을 버리고 의심을 건너 머물며, 유익한 법들에 대해 ‘어떻게 된 것인가’ 하지 않는다. 의심에서 마음을 씻어 낸다.
그는 이 다섯 가지 덮개를 버린다. 마음을 더럽혀 통찰을 약하게 하는 것들도 버린다. 그리고 감각적 욕망과 해로운 상태에서 떨어져 나와 첫째 선정에 들어 지낸다. 일으킨 생각과 머문 생각이 있고, 홀로 떨어짐에서 나는 기쁨과 즐거움이 있는 선정이다.
‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati;
“그는 마음을 오염시키고 지혜를 약하게 하는 이 다섯 장애를 버리고, 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다;
일으킨 생각과 머문 생각이 가라앉아 안으로 맑아지고, 마음이 한곳으로 모인다. 그는 둘째 선정에 들어 지낸다. 일으킨 생각도 머문 생각도 없고, 삼매에서 나는 기쁨과 즐거움이 있는 선정이다.
vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati;
일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다;
기쁨에 대한 욕심마저 사라져 그는 평온하게 지낸다. 마음챙김과 알아차림을 지닌 채 몸으로 즐거움을 느낀다. 성자들은 이 경지를 ‘평온하고 마음챙기며 즐겁게 지낸다’고 일컫는다. 그는 이 셋째 선정에 들어 지낸다.[불확실]
pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti –
희열이 걷히어 평온하게 머물고, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느낀다. 성자들이 이를 두고[불확실]
불확실 —
‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati;
‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’고 말하는 제3선에 들어 머문다;
그는 즐거움도 괴로움도 버린다. 앞서 기쁨과 근심은 이미 사라져 있다. 이제 괴롭지도 즐겁지도 않고, 평온과 마음챙김으로 청정한 넷째 선정에 들어 지낸다.[불확실]
sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
행복도 버리고 괴로움도 버려, 이전에 이미 기쁨과 불만이 가라앉아, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온으로 마음챙김이 온전히 깨끗해진 제4선에 들어 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
14
이렇게 마음이 고요히 모여 청정하고 맑아진다. 티가 없고 더러움이 사라져, 부드럽고 다루기 쉬우며 단단히 서서 흔들리지 않게 된다. 그러면 그는 전생을 기억하는 지혜로 마음을 기울인다. 그는 여러 가지 전생을 기억해 낸다. 이를테면 다음과 같다.
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
“그의 마음이 이렇게 삼매에 들어 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이르렀을 때, 그는 전생을 기억하는 앎으로 마음을 기울인다.
So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ –
그는 갖가지 전생을 기억한다. 곧 —
한 생, 두 생, 세 생, 네 생, 다섯 생, 열 생, 스무 생, 서른 생, 마흔 생, 쉰 생, 백 생, 천 생, 십만 생을 기억한다. 수없이 많은 세계가 무너지는 겁을 기억한다. 수없이 많은 세계가 생겨나는 겁도 기억한다. 무너지고 생겨나는 겁도 기억한다.
ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe –
한 생도, 두 생도, 세 생도, 네 생도, 다섯 생도, 열 생도, 스무 생도, 서른 생도, 마흔 생도, 쉰 생도, 백 생도, 천 생도, 십만 생도, 수많은 수축 겁도, 수많은 팽창 겁도, 수많은 수축·팽창 겁도 —
‘그곳에서 나는 이런 이름에 이런 성씨였다. 이런 모습에 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었으며, 이런 수명을 마쳤다. 거기서 죽어 다른 곳에 태어났다. 그곳에서도 나는 이런 이름에 이런 성씨였다. 이런 모습에 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었으며, 이런 수명을 마쳤다. 거기서 죽어 여기에 태어났다.’ 이처럼 그는 모습과 내력까지 갖춘 여러 가지 전생을 기억해 낸다.
‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ;
‘나는 저곳에서 이런 이름, 이런 성씨, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이렇게 수명이 다했다. 나는 거기서 죽어 저곳에 태어났다;
tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti.
거기서도 나는 이런 이름, 이런 성씨, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이렇게 수명이 다했다. 나는 거기서 죽어 여기에 태어났다’고.
Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
이렇게 특징과 자세한 내용을 갖추어 갖가지 전생을 기억한다.
15
이렇게 마음이 고요히 모여 청정하고 맑아진다. 티가 없고 더러움이 사라져, 부드럽고 다루기 쉬우며 단단히 서서 흔들리지 않게 된다. 그러면 그는 뭇 삶들이 죽고 다시 태어나는 것을 아는 지혜로 마음을 기울인다. 그는 청정하고 사람의 눈을 넘어선 하늘눈으로 뭇 삶들이 죽고 다시 태어나는 것을 본다. 낮은 이와 높은 이, 아름다운 이와 추한 이, 좋은 곳에 가는 이와 나쁜 곳에 가는 이를 본다. 그리고 뭇 삶들이 저마다 지은 업을 따라 가는 것을 안다.
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
“그의 마음이 이렇게 삼매에 들어 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이르렀을 때, 그는 중생들의 죽음과 태어남을 아는 앎으로 마음을 기울인다.
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti –
그는 청정하고 인간을 넘어선 천안으로, 죽어 가고 태어나는 중생들을 본다. 못난 이와 잘난 이, 아름다운 이와 못생긴 이, 좋은 곳에 간 이와 나쁜 곳에 간 이를 보고, 중생들이 저마다 지은 업을 따라 가는 것을 안다 —
‘아, 이 존재들은 몸으로 나쁜 짓을 하고, 말로 나쁜 짓을 하고, 마음으로 나쁜 짓을 했다. 성자들을 비방하고 그릇된 견해를 지녀, 그릇된 견해에 따라 행동했다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 비참한 곳, 나쁜 곳, 타락한 곳, 지옥에 태어났구나. 또한 이 존재들은 몸으로 좋은 일을 하고, 말로 좋은 일을 하고, 마음으로 좋은 일을 했다. 성자들을 비방하지 않고 바른 견해를 지녀, 바른 견해에 따라 행동했다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 하늘 세계에 태어났구나.’
‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā;
‘참으로 이 중생들은 몸으로 나쁜 행위를 하고 말로 나쁜 행위를 하고 마음으로 나쁜 행위를 했으며, 성자들을 비방하고 삿된 견해를 지녀 삿된 견해에 따라 업을 지었다. 이들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어났다;
ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti.
또 이 중생들은 몸으로 좋은 행위를 하고 말로 좋은 행위를 하고 마음으로 좋은 행위를 했으며, 성자들을 비방하지 않고 바른 견해를 지녀 바른 견해에 따라 업을 지었다. 이들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어났다’고.
이처럼 그는 청정하고 사람의 눈을 넘어선 하늘눈으로 뭇 삶들이 죽고 다시 태어나는 것을 본다. 낮은 이와 높은 이, 아름다운 이와 추한 이, 좋은 곳에 가는 이와 나쁜 곳에 가는 이를 본다. 그리고 뭇 삶들이 저마다 지은 업을 따라 가는 것을 안다.
Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.
이렇게 청정하고 인간을 넘어선 천안으로, 죽어 가고 태어나는 중생들을 본다. 못난 이와 잘난 이, 아름다운 이와 못생긴 이, 좋은 곳에 간 이와 나쁜 곳에 간 이를 보고, 중생들이 저마다 지은 업을 따라 가는 것을 안다.
16
이렇게 마음이 고요히 모여 청정하고 맑아진다. 티가 없고 더러움이 사라져, 부드럽고 다루기 쉬우며 단단히 서서 흔들리지 않게 된다. 그러면 그는 번뇌가 다하는 지혜로 마음을 기울인다.
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
“그의 마음이 이렇게 삼매에 들어 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이르렀을 때, 그는 번뇌를 다하는 앎으로 마음을 기울인다.
그는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 사라짐이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 사라짐으로 이끄는 길이다’라고 있는 그대로 안다.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti.
그는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 안다.
‘Ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 있는 그대로 안다.
‘Ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 안다.
‘Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다.
또 ‘이것들이 번뇌이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌의 사라짐이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌의 사라짐으로 이끄는 길이다’라고 있는 그대로 안다.
‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
‘이것들이 번뇌다’라고 있는 그대로 안다.
‘Ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 있는 그대로 안다.
‘Ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 있는 그대로 안다.
‘Ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다.
이렇게 알고 이렇게 보는 그의 마음은 감각적 욕망의 번뇌에서 벗어난다. 존재의 번뇌에서도, 무명의 번뇌에서도 벗어난다. 벗어났을 때 ‘벗어났다’는 앎이 생긴다. 그는 ‘태어남은 다했고, 청정한 수행은 완성되었으며, 해야 할 일을 마쳤다. 더는 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 안다.
Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati.
이렇게 알고 이렇게 볼 때, 감각적 욕망의 번뇌에서도 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌에서도, 무명의 번뇌에서도 마음이 해탈한다.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
해탈했을 때 ‘해탈했다’는 앎이 생긴다.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
‘태어남은 다했고, 청정한 삶을 살았고, 할 일을 마쳤으니, 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’고 안다.
비구들이여, 이런 사람을 일컬어 이렇게 말한다. 스스로를 괴롭히지도 않고, 스스로를 괴롭히는 일에 매이지도 않는 사람이다. 남을 괴롭히지도 않고, 남을 괴롭히는 일에 매이지도 않는 사람이다. 그는 스스로도 남도 괴롭히지 않는다. 바로 이 세상에서 갈망이 없고, 꺼져서 서늘해진 채 안락을 느끼며 거룩한 상태로 지낸다.”[불확실]
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto.
비구들이여, 이런 사람을 두고 자기를 괴롭히지도 않고 자기를 괴롭히는 일에 몰두하지도 않으며, 남을 괴롭히지도 않고 남을 괴롭히는 일에 몰두하지도 않는 사람이라 한다.
So attantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatī’’ti.
그는 자기를 괴롭히는 자이고 남을 괴롭히지 않는 자여서, 지금 여기서 갈망 없고 꺼졌고 시원하며 행복을 느끼는 자로서 스스로 신성이 되어 머문다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 그 비구들은 기뻐하며 세존의 말씀을 반갑게 받아들였다. 칸다라까 경이 첫째로 끝났다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
비구들은 크게 기뻐하며 세존의 말씀을 받들었다.
Kandarakasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.
깐다라까 경이 끝났다. 첫 번째다.