근본오십경편Mūlapaṇṇāsapāḷi
5. Cūḷayamakavaggo
5. 짧은 쌍 품
1. Sāleyyakasuttaṃ
1. 살라 사람들 경
439
나는 이렇게 들었다. 어느 때 세존께서는 큰 비구 승가와 함께 꼬살라 지방을 돌아다니셨다. 그러다 꼬살라 사람들의 바라문 마을인 살라에 이르셨다. 살레야까 마을의 바라문 장자들이 이런 소문을 들었다.
Evaṃ me sutaṃ –
나는 이렇게 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena sālā nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari.
한때 세존께서 큰 비구 승가와 함께 꼬살라에서 유행하시다가, 살라라는 꼬살라의 바라문 마을에 이르셨다.
Assosuṃ kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā –
살라의 바라문과 장자들이 들었다 —
"여러분, 사꺄 가문의 아들로 사꺄 집안에서 출가한 사문 고따마께서 계십니다. 그분이 큰 비구 승가와 함께 꼬살라 지방을 돌아다니시다가 살라에 도착하셨다고 합니다. 그 고따마 존자께는 이런 아름다운 명성이 널리 퍼져 있습니다. '그분 세존께서는 아라한이시고, 바르게 완전히 깨달으신 분입니다. 지혜와 실천을 갖추셨고, 좋은 길을 걸어가신 분이며, 세간을 아시는 분입니다. 위없는 분이고, 사람을 길들이는 조련사이며, 하늘과 인간의 스승입니다. 깨달으신 분이고 세존이십니다. 그분은 하늘의 신들과 마라와 범천이 있는 이 세계를 스스로 최고의 지혜로 몸소 알고서 알려 주십니다. 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 모든 중생에게도 그렇게 알려 주십니다. 그분은 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋은 법을 가르치십니다. 그 법은 뜻을 갖추고 표현을 갖추었습니다. 온전히 완전하고 깨끗한 청정한 수행을 드러내 보이십니다.' 이런 아라한을 뵙는 것은 참으로 좋은 일입니다."
‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ sālaṃ anuppatto.
“여러분, 사꺄족의 아들로 사꺄 가문에서 출가한 사문 고따마가 큰 비구 승가와 함께 꼬살라에서 유행하다가 살라에 이르렀습니다.
Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato –
그 고따마 존자께는 이런 훌륭한 명성이 퍼져 있다:
‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā.
‘그분 세존께서는 이런 분이시다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시고, 사람을 길들이는 분이시고, 신과 인간의 스승이시고, 깨달으신 분이시고, 세존이시다.
So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
그는 신과 마라와 범천을 포함한 이 세상을, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 이 무리를 스스로 깨달아 실현하고서 알린다.
So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ;
그는 법을 설한다 — 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어;
kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti’.
온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러낸다.’
Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.
그러한 아라한을 뵙는 것은 참으로 좋은 일입니다.”
그러자 살레야까 마을의 바라문 장자들은 세존께서 계신 곳으로 찾아갔다. 어떤 이들은 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 어떤 이들은 세존과 인사를 나누고, 정중하고 기억에 남을 안부의 말을 주고받은 뒤 한쪽에 앉았다. 어떤 이들은 세존을 향해 합장하고 한쪽에 앉았다. 어떤 이들은 세존 앞에서 자기 이름과 가문을 말씀드리고 한쪽에 앉았다. 어떤 이들은 말없이 한쪽에 앉았다.
Atha kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
그때 살라의 바라문과 장자들이 세존께 다가갔다.
upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu;
다가가서 어떤 이들은 세존께 절하고 한쪽에 앉았고,
appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu;
어떤 이들은 세존과 함께 인사를 나누었고, 정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았고,
appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu;
어떤 이들은 세존을 향해 합장하고 한쪽에 앉았고,
appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu;
어떤 이들은 세존 앞에서 이름과 성을 밝히고 한쪽에 앉았고,
appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
어떤 이들은 말없이 한쪽에 앉았다.
한쪽에 앉은 장자들이 세존께 이렇게 말씀드렸다. "고따마 존자시여, 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 지옥에 태어납니다. 나쁘고 괴롭고 타락한 곳입니다. 어떤 원인과 어떤 조건 때문입니까? 또 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 하늘 세계에 태어납니다. 이것은 어떤 원인과 어떤 조건 때문입니까?"
Ekamantaṃ nisinnā kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ –
한쪽에 앉은 살라의 바라문과 장자들이 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yena midhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti?
“고따마 존자시여, 어떤 원인, 어떤 조건 때문에 여기 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어납니까?
Ko pana, bho gotama, hetu, ko paccayo, yena midhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti?
그리고 고따마 존자시여, 어떤 원인, 어떤 조건 때문에 여기 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어납니까?”
"장자들이여, 법답지 못하고 고르지 못한 행동 때문이다. 그래서 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 나쁜 곳, 괴로운 곳, 타락한 곳인 지옥에 태어난다. 장자들이여, 법다운 고른 행동 때문이다. 그래서 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 하늘 세계에 태어난다."
‘‘Adhammacariyāvisamacariyāhetu kho, gahapatayo, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.
“장자들이여, 법답지 못하게 행하고 바르지 못하게 행한 까닭에 여기 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다.
Dhammacariyāsamacariyāhetu kho, gahapatayo, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti.
장자들이여, 법답게 행하고 바르게 행한 까닭에 여기 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어난다.”
"저희는 고따마 존자께서 간략하게만 말씀하시고 뜻을 자세히 풀어 주지 않으시면, 그 뜻을 알지 못합니다. 간략하게 하신 말씀의 뜻을 저희가 자세히 알 수 있도록 법을 말씀해 주십시오." "그렇다면 장자들이여, 잘 들어라. 마음에 새겨라. 이제 말하겠다." "그러겠습니다, 존자시여." 장자들이 세존께 대답했다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다.[불확실]
‘‘Na kho mayaṃ imassa bhoto gotamassa saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, vitthārena atthaṃ ājānāma.
“저희는 고따마 존자께서 간략히 말씀하시고 그 뜻을 자세히 나누어 주지 않으신 이 말씀의 뜻을 자세히 알지 못하겠습니다.
Sādhu no bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu, yathā mayaṃ imassa bhoto gotamassa saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, vitthārena atthaṃ ājāneyyāmā’’ti.
고따마 존자께서 저희에게 그렇게 법을 설해 주시면 좋겠습니다. 저희가 고따마 존자께서 간략히 말씀하시고 그 뜻을 자세히 나누어 주지 않으신 이 말씀의 뜻을 자세히 알 수 있도록.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Tena hi, gahapatayo, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti.
“그러면 장자들이여, 잘 들어라, 마음을 잘 기울여라. 이제 말하리라.”
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavato paccassosuṃ.
“예, 존자시여” 하고 살라의 바라문과 장자들이 세존께 대답했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
440
"장자들이여, 법답지 못하고 고르지 못한 행동에는 몸으로 짓는 것이 세 가지, 말로 짓는 것이 네 가지, 마음으로 짓는 것이 세 가지 있다. 장자들이여, 몸으로 짓는 법답지 못하고 고르지 못한 행동 세 가지는 어떤 것인가?
‘‘Tividhaṃ kho, gahapatayo, kāyena adhammacariyāvisamacariyā hoti, catubbidhaṃ vācāya adhammacariyāvisamacariyā hoti, tividhaṃ manasā adhammacariyāvisamacariyā hoti.
“장자들이여, 몸으로 짓는 법답지 못한 행, 바르지 못한 행은 세 가지이고, 말로 짓는 법답지 못한 행, 바르지 못한 행은 네 가지이며, 마음으로 짓는 법답지 못한 행, 바르지 못한 행은 세 가지이다.
‘‘Kathañca, gahapatayo, tividhaṃ kāyena adhammacariyāvisamacariyā hoti?
“장자들이여, 그러면 몸으로 짓는 세 가지 법답지 못한 행, 바르지 못한 행이란 무엇인가?
장자들이여, 여기 어떤 사람이 산 것을 죽인다. 그는 잔인하고 손에 피를 묻히며, 죽이고 해치는 데 빠져 있다. 살아 있는 모든 것에 자비심이 없다. 또 그는 주지 않은 것을 가진다. 마을에 있든 숲에 있든, 남의 재물이나 남이 쓰는 물건을 훔칠 뜻으로 주지 않은 채 가져간다. 또 그는 애욕에 대해 잘못된 행실을 한다. 어머니가 보호하는 여자, 아버지가 보호하는 여자, 부모가 함께 보호하는 여자가 있다. 형제가 보호하는 여자, 자매가 보호하는 여자, 친척이 보호하는 여자도 있다. 같은 가문이 보호하는 여자, 법으로 보호받는 여자, 남편이 있는 여자도 있다. 심지어 꽃다발만 걸쳐도 처벌이 따르는 여자까지 있다. 그는 이런 여자들과 관계를 맺는다. 장자들이여, 이것이 몸으로 짓는 법답지 못하고 고르지 못한 행동 세 가지이다.
Idha, gahapatayo, ekacco pāṇātipātī hoti, luddo lohitapāṇi hatappahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu.
장자들이여, 여기 어떤 사람은 산 것을 죽인다. 잔인하고 손에 피를 묻히며, 죽이고 해치는 일에 빠져 살아 있는 것들에게 자비가 없다.
‘‘Adinnādāyī kho pana hoti.
“또 주지 않은 것을 가진다.
Yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ, gāmagataṃ vā araññagataṃ vā, taṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātā hoti.
마을에 있든 숲에 있든, 남의 것이요 남의 재물과 살림인 그것을, 주지 않았는데도 훔치는 마음으로 가져간다.
‘‘Kāmesumicchācārī kho pana hoti.
“또 감각적 욕망에 대해 그릇되게 행한다.
Yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sassāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi, tathārūpāsu cārittaṃ āpajjitā hoti.
어머니가 보호하거나, 아버지가 보호하거나, 부모가 보호하거나, 형제가 보호하거나, 자매가 보호하거나, 친척이 보호하거나, 가문이 보호하거나, 법이 보호하거나, 남편이 있거나, 벌이 정해져 있거나, 하다못해 꽃다발을 걸어 약혼한 여인들, 그런 여인들과 관계를 맺는다.
Evaṃ kho, gahapatayo, tividhaṃ kāyena adhammacariyāvisamacariyā hoti.
장자들이여, 이것이 몸으로 짓는 세 가지 법답지 못한 행, 바르지 못한 행이다.
장자들이여, 말로 짓는 법답지 못하고 고르지 못한 행동 네 가지는 어떤 것인가? 장자들이여, 여기 어떤 사람이 거짓말을 한다. 그가 회의나 모임에 불려 간다. 친척들 사이에 있거나 조합원들 사이에 있거나 왕가의 사람들 사이에 있을 때도 있다. 그는 증인으로 끌려 나와 추궁받는다. '여보시오, 당신이 아는 것을 말하시오.' 그러면 그는 알지 못하면서 '압니다.'라고 말하고, 알면서 '모릅니다.'라고 말한다. 보지 못했으면서 '봤습니다.'라고 말하고, 봤으면서 '못 봤습니다.'라고 말한다. 이렇게 자기를 위해서든 남을 위해서든 하찮은 이익을 위해서든 알면서 거짓말을 한다.
‘‘Kathañca, gahapatayo, catubbidhaṃ vācāya adhammacariyāvisamacariyā hoti?
“장자들이여, 그러면 말로 짓는 네 가지 법답지 못한 행, 바르지 못한 행이란 무엇인가?
Idha, gahapatayo, ekacco musāvādī hoti.
장자들이여, 여기 어떤 사람은 거짓말을 한다.
Sabhāgato vā parisāgato vā, ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā, abhinīto sakkhipuṭṭho –
법정에 나가서든, 회중에 나가서든, 친척들 가운데서든, 조합 가운데서든, 왕실 가운데서든, 증인으로 불려 나와 이렇게 신문을 받는다 —
‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’ti, so ajānaṃ vā āha –
‘여보게, 이 사람아, 그대가 아는 것을 말하시오.’ 그러면 그는 알지 못하면서도 말한다 —
‘jānāmī’ti, jānaṃ vā āha –
‘나는 압니다.’ 알면서도 말한다 —
‘na jānāmī’ti, apassaṃ vā āha –
‘나는 알지 못합니다.’ 보지 못하면서도 말한다 —
‘passāmī’ti, passaṃ vā āha –
‘나는 봅니다.’ 보면서도 말한다 —
‘na passāmī’ti.
‘나는 보지 못합니다.’
Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti.
이처럼 자기를 위해서든, 남을 위해서든, 하찮은 세속의 이익을 위해서든, 알면서 거짓을 말한다.
또 그는 이간질하는 말을 한다. 여기서 들은 것을 이 사람들을 갈라놓으려고 저기에 가서 전한다. 저기서 들은 것도 저 사람들을 갈라놓으려고 이쪽에 와서 전한다. 이렇게 화합한 이들을 갈라놓고, 갈라진 이들의 사이는 더 벌려 놓는다. 그는 편 가르기를 즐기고 좋아하고 기뻐하며, 편을 가르는 말을 한다. 또 그는 거친 말을 한다. 그의 말은 사납고 모질다. 남을 아프게 하고 남을 화나게 한다. 분노에 가깝고 마음이 안정되지 못하게 하는 말이다. 또 그는 쓸데없는 말을 한다. 때에 맞지 않게 말하고, 사실이 아닌 것을 말한다. 이로움 없는 것, 법이 아닌 것, 율이 아닌 것을 말한다. 그의 말은 간직할 가치가 없다. 때에 맞지 않고 근거가 없으며 끝맺음이 없고 이로움이 담기지 않은 말이다. 장자들이여, 이것이 말로 짓는 법답지 못하고 고르지 못한 행동 네 가지이다.
‘‘Pisuṇavāco kho pana hoti.
“또 이간하는 말을 한다.
Ito sutvā amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya.
여기서 듣고 저기 가서 옮겨 이들을 갈라놓고, 저기서 듣고 이들에게 옮겨 저들을 갈라놓는다.
Iti samaggānaṃ vā bhettā, bhinnānaṃ vā anuppadātā, vaggārāmo vaggarato vagganandī vaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
이렇게 화합한 이들을 갈라놓고, 갈라진 이들을 더 갈라지게 하며, 파당을 좋아하고 파당을 즐기고 파당을 기뻐하여 파당을 만드는 말을 한다.
‘‘Pharusavāco kho pana hoti.
“또 거친 말을 한다.
Yā sā vācā aṇḍakā kakkasā parakaṭukā parābhisajjanī kodhasāmantā asamādhisaṃvattanikā, tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
험하고 거칠고 남에게 쓰라리고 남을 성나게 하며, 분노에 가깝고 삼매로 이끌지 못하는 말, 그런 말을 한다.
‘‘Samphappalāpī kho pana hoti.
“또 쓸데없는 말을 한다.
Akālavādī abhūtavādī anatthavādī adhammavādī avinayavādī.
때 아닌 때에 말하고, 사실 아닌 것을 말하고, 이롭지 않은 것을 말하고, 법 아닌 것을 말하고, 율 아닌 것을 말한다.
Anidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti akālena anapadesaṃ apariyantavatiṃ anatthasaṃhitaṃ.
간직할 만하지 않은 말을 한다 — 때에 맞지 않고, 근거가 없고, 끝맺음이 없고, 이익과 이어지지 않은 말을.
Evaṃ kho, gahapatayo, catubbidhaṃ vācāya adhammacariyāvisamacariyā hoti.
장자들이여, 이것이 말로 짓는 네 가지 법답지 못한 행, 바르지 못한 행이다.
장자들이여, 마음으로 짓는 법답지 못하고 고르지 못한 행동 세 가지는 어떤 것인가? 장자들이여, 여기 어떤 사람이 탐욕스럽다. 남의 재물이나 남이 쓰는 물건을 탐내며 이렇게 생각한다. '아, 남의 것이 내 것이라면 좋겠다!'
‘‘Kathañca, gahapatayo, tividhaṃ manasā adhammacariyāvisamacariyā hoti?
“장자들이여, 그러면 마음으로 짓는 세 가지 법답지 못한 행, 바르지 못한 행이란 무엇인가?
Idha, gahapatayo, ekacco abhijjhālu hoti, yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ taṃ abhijjhātā hoti –
장자들이여, 여기 어떤 사람은 탐내는 자여서, 남의 것이요 남의 재물과 살림인 그것을 탐낸다 —
‘aho vata yaṃ parassa taṃ mamassā’’’ti!
‘아, 남의 것인 저것이 내 것이면 좋으련만!’ 하고.
또 그는 악의를 품은 마음으로 해로운 생각을 한다. '이 중생들은 맞아 죽어라, 처형되어라, 끊겨 없어져라, 파멸하라, 아예 존재하지 마라.'
‘‘Byāpannacitto kho pana hoti paduṭṭhamanasaṅkappo –
“또 마음이 성나 있고 생각이 악의에 차 있다 —
‘ime sattā haññantu vā vajjhantu vā ucchijjantu vā vinassantu vā mā vā ahesu’’’nti.
‘이 중생들이 죽어라, 살해되어라, 끊어져라, 없어져라, 아예 있지 마라!’ 하고.
또 그는 그릇된 견해를 가졌고, 사물을 거꾸로 본다. '보시한 것은 없다. 큰 제사를 지낸 것도, 올린 공물도 없다. 좋은 행위와 나쁜 행위의 결실도 과보도 없다. 이 세상도 저세상도 없고, 어머니도 아버지도 없으며, 홀연히 태어나는 중생도 없다. 바르게 가고 바르게 실천하는 사문과 바라문도 없다. 이 세상과 저세상을 스스로 최고의 지혜로 몸소 알고서 알려 주는 이도 없다.' 장자들이여, 이것이 마음으로 짓는 법답지 못하고 고르지 못한 행동 세 가지이다. 장자들이여, 법답지 못하고 고르지 못한 행동 때문에 이 세상의 어떤 중생들은 지옥에 태어난다. 몸이 무너져 죽은 뒤에 나쁜 곳, 괴로운 곳, 타락한 곳에 가는 것이다.
‘‘Micchādiṭṭhiko kho pana hoti viparītadassano –
“또 삿된 견해를 지니고, 보는 것이 뒤바뀌어 있다 —
‘natthi dinnaṃ natthi yiṭṭhaṃ natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko natthi paro loko, natthi mātā natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti.
‘보시도 없고, 공양도 없고, 헌공도 없으며, 잘하고 잘못한 행위의 결실도 과보도 없다. 이 세상도 없고 저 세상도 없다. 어머니도 없고 아버지도 없다. 화생하는 중생도 없다. 이 세상과 저 세상을 스스로 깨달아 실현하고서 알리는, 바르게 가고 바르게 실천하는 사문과 바라문도 세상에 없다.’
Evaṃ kho, gahapatayo, tividhaṃ manasā adhammacariyāvisamacariyā hoti.
장자들이여, 이것이 마음으로 짓는 세 가지 법답지 못한 행, 바르지 못한 행이다.
‘‘Evaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu kho, gahapatayo, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.
“장자들이여, 이렇게 법답지 못하게 행하고 바르지 못하게 행한 까닭에 여기 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다.
441
장자들이여, 법다운 고른 행동에도 몸으로 짓는 것이 세 가지, 말로 짓는 것이 네 가지, 마음으로 짓는 것이 세 가지 있다. 장자들이여, 몸으로 짓는 법다운 고른 행동 세 가지는 어떤 것인가? 장자들이여, 여기 어떤 사람이 산 것을 죽이는 일을 버리고 그 일에서 멀리 떠난다. 그는 몽둥이와 칼을 내려놓는다. 부끄러움을 알고 자비로워서, 살아 있는 모든 것의 이로움을 가엾이 여기며 지낸다. 그는 주지 않은 것을 가지는 일을 버리고 멀리 떠난다. 마을에 있든 숲에 있든, 남의 재물이나 남이 쓰는 물건을 훔칠 뜻으로 주지 않은 채 가져가지 않는다. 그는 애욕에 대한 잘못된 행실을 버리고 멀리 떠난다. 어머니가 보호하는 여자, 아버지가 보호하는 여자, 부모가 함께 보호하는 여자가 있다. 형제가 보호하는 여자, 자매가 보호하는 여자, 친척이 보호하는 여자도 있다. 같은 가문이 보호하는 여자, 법으로 보호받는 여자, 남편이 있는 여자도 있다. 심지어 꽃다발만 걸쳐도 처벌이 따르는 여자까지 있다. 그는 이런 여자들과 관계를 맺지 않는다. 장자들이여, 이것이 몸으로 짓는 법다운 고른 행동 세 가지이다.
‘‘Tividhaṃ kho, gahapatayo, kāyena dhammacariyāsamacariyā hoti, catubbidhaṃ vācāya dhammacariyāsamacariyā hoti, tividhaṃ manasā dhammacariyāsamacariyā hoti.
“장자들이여, 몸으로 짓는 법다운 행, 바른 행은 세 가지이고, 말로 짓는 법다운 행, 바른 행은 네 가지이며, 마음으로 짓는 법다운 행, 바른 행은 세 가지이다.
‘‘Kathañca, gahapatayo, tividhaṃ kāyena dhammacariyāsamacariyā hoti?
“장자들이여, 그러면 몸으로 짓는 세 가지 법다운 행, 바른 행이란 무엇인가?
Idha, gahapatayo, ekacco pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.
장자들이여, 여기 어떤 사람은 산 것을 죽이는 일을 버리고 산 것을 죽이는 일을 삼간다. 몽둥이를 내려놓고 칼을 내려놓고, 부끄러움을 알고 가엾이 여기는 마음을 지녀, 모든 살아 있는 것들의 이익을 가엾이 여기며 지낸다.
‘‘Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti.
“주지 않은 것을 가지는 일을 버리고 주지 않은 것을 가지는 일을 삼간다.
Yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ, gāmagataṃ vā araññagataṃ vā, taṃ nādinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātā hoti.
마을에 있든 숲에 있든, 남의 것이요 남의 재물과 살림인 그것을, 주지 않았는데 훔치는 마음으로 가져가지 않는다.
‘‘Kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti.
“감각적 욕망에 대해 그릇되게 행하는 일을 버리고 감각적 욕망에 대해 그릇되게 행하는 일을 삼간다.
Yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sassāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi, tathārūpāsu na cārittaṃ āpajjitā hoti.
어머니가 보호하거나, 아버지가 보호하거나, 부모가 보호하거나, 형제가 보호하거나, 자매가 보호하거나, 친척이 보호하거나, 가문이 보호하거나, 법이 보호하거나, 남편이 있거나, 벌이 정해져 있거나, 하다못해 꽃다발을 걸어 약혼한 여인들, 그런 여인들과 관계를 맺지 않는다.
Evaṃ kho, gahapatayo, tividhaṃ kāyena dhammacariyāsamacariyā hoti.
장자들이여, 이것이 몸으로 짓는 세 가지 법다운 행, 바른 행이다.
장자들이여, 말로 짓는 법다운 고른 행동 네 가지는 어떤 것인가? 장자들이여, 여기 어떤 사람이 거짓말을 버리고 거짓말에서 멀리 떠난다. 그가 회의나 모임에 불려 간다. 친척들 사이에 있거나 조합원들 사이에 있거나 왕가의 사람들 사이에 있을 때도 있다. 그는 증인으로 끌려 나와 추궁받는다. '여보시오, 당신이 아는 것을 말하시오.' 그러면 그는 알지 못할 때에는 '모릅니다.'라고 말하고, 알 때에는 '압니다.'라고 말한다. 보지 못했을 때에는 '못 봤습니다.'라고 말하고, 봤을 때에는 '봤습니다.'라고 말한다. 이렇게 자기를 위해서든 남을 위해서든 하찮은 이익을 위해서든 알면서 거짓말을 하지 않는다.
‘‘Kathañca, gahapatayo, catubbidhaṃ vācāya dhammacariyāsamacariyā hoti?
“장자들이여, 그러면 말로 짓는 네 가지 법다운 행, 바른 행이란 무엇인가?
Idha, gahapatayo, ekacco musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti.
장자들이여, 여기 어떤 사람은 거짓말을 버리고 거짓말을 삼간다.
Sabhāgato vā parisāgato vā, ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā, abhinīto sakkhipuṭṭho –
법정에 나가서든, 회중에 나가서든, 친척들 가운데서든, 조합 가운데서든, 왕실 가운데서든, 증인으로 불려 나와 이렇게 신문을 받는다 —
‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’ti, so ajānaṃ vā āha –
‘여보게, 이 사람아, 그대가 아는 것을 말하시오.’ 그러면 그는 알지 못하면 말한다 —
‘na jānāmī’ti, jānaṃ vā āha –
‘나는 알지 못합니다.’ 알면 말한다 —
‘jānāmī’ti, apassaṃ vā āha –
‘나는 압니다.’ 보지 못하면 말한다 —
‘na passāmī’ti, passaṃ vā āha –
‘나는 보지 못합니다.’ 보면 말한다 —
‘passāmī’ti.
‘나는 봅니다.’
Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā na sampajānamusā bhāsitā hoti.
이처럼 자기를 위해서든, 남을 위해서든, 하찮은 세속의 이익을 위해서든, 알면서 거짓을 말하지 않는다.
그는 이간질하는 말을 버리고 멀리 떠난다. 여기서 들은 것을 이 사람들을 갈라놓으려고 저기에 가서 전하지 않는다. 저기서 들은 것도 저 사람들을 갈라놓으려고 이쪽에 와서 전하지 않는다. 오히려 갈라진 이들은 다시 이어 주고, 화합한 이들은 더 북돋운다. 그는 화합을 즐기고 좋아하고 기뻐하며, 화합을 이루는 말을 한다.
‘‘Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya.
“이간하는 말을 버리고 이간하는 말을 삼간다. 여기서 듣고 저기 가서 옮겨 이들을 갈라놓지 않고, 저기서 듣고 이들에게 옮겨 저들을 갈라놓지 않는다.
Iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
이렇게 갈라진 이들을 이어 주고, 화합한 이들을 더욱 붙들어 주며, 화합을 좋아하고 화합을 즐기고 화합을 기뻐하여 화합을 이루는 말을 한다.
그는 거친 말을 버리고 멀리 떠난다. 그는 흠이 없는 말을 한다. 귀에 즐겁고 사랑스러우며 마음에 와닿는 말이다. 세련되어서 많은 사람이 좋아하고 마음에 들어 하는 말이다.
‘‘Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti.
“거친 말을 버리고 거친 말을 삼간다.
Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā –
흠 없고 귀에 즐거우며, 정겹고 마음에 닿으며, 품위 있고 뭇사람이 좋아하고 뭇사람의 마음에 드는 그런 말 —
tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
그런 말을 한다.
그는 쓸데없는 말을 버리고 멀리 떠난다. 때에 맞게 말하고 사실대로 말한다. 이로움 있는 것, 법, 율을 말한다. 그의 말은 간직할 만하다. 때에 맞고 근거를 갖추었으며 끝맺음이 있고 이로움이 담겨 있다. 장자들이여, 이것이 말로 짓는 법다운 고른 행동 네 가지이다.
‘‘Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti.
“쓸데없는 말을 버리고 쓸데없는 말을 삼간다.
Kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ.
때에 맞게 말하고, 사실을 말하고, 이로운 것을 말하고, 법을 말하고, 율을 말한다. 간직할 만한 말을 한다 — 때에 맞고, 근거가 있고, 끝맺음이 있고, 이익과 이어진 말을.
Evaṃ kho, gahapatayo, catubbidhaṃ vācāya dhammacariyāsamacariyā hoti.
장자들이여, 이것이 말로 짓는 네 가지 법다운 행, 바른 행이다.
장자들이여, 마음으로 짓는 법다운 고른 행동 세 가지는 어떤 것인가? 장자들이여, 여기 어떤 사람이 탐욕스럽지 않다. 남의 재물이나 남이 쓰는 물건을 탐내지 않으며, 이렇게 생각하지 않는다. '아, 남의 것이 내 것이라면 좋겠다!'
‘‘Kathañca, gahapatayo, tividhaṃ manasā dhammacariyāsamacariyā hoti?
“장자들이여, 그러면 마음으로 짓는 세 가지 법다운 행, 바른 행이란 무엇인가?
Idha, gahapatayo, ekacco anabhijjhālu hoti, yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ taṃ nābhijjhātā hoti –
장자들이여, 여기 어떤 사람은 탐내지 않는 자여서, 남의 것이요 남의 재물과 살림인 그것을 탐내지 않는다 —
‘aho vata yaṃ parassa taṃ mamassā’ti!
‘아, 남의 것인 저것이 내 것이면 좋으련만!’ 하고.
또 그는 악의 없는 마음으로 해로움 없는 생각을 한다. '이 중생들이 원한 없이, 괴롭힘 없이, 근심 없이, 행복하게 자신을 보살피며 지내기를.'
‘‘Abyāpannacitto kho pana hoti appaduṭṭhamanasaṅkappo –
“또 마음이 성나 있지 않고 생각이 악의에 차 있지 않다 —
‘ime sattā averā abyābajjhā anīghā sukhī attānaṃ pariharantū’ti.
‘이 중생들이 원한 없고, 괴롭힘 없고, 시달림 없이, 행복하게 자기를 지켜 가기를!’ 하고.
또 그는 바른 견해를 가졌고, 사물을 거꾸로 보지 않는다. '보시한 것은 있다. 큰 제사를 지낸 것도, 올린 공물도 있다. 좋은 행위와 나쁜 행위의 결실도 과보도 있다. 이 세상도 저세상도 있고, 어머니도 아버지도 있으며, 홀연히 태어나는 중생도 있다. 바르게 가고 바르게 실천하는 사문과 바라문도 있다. 이 세상과 저세상을 스스로 최고의 지혜로 몸소 알고서 알려 주는 이도 있다.' 장자들이여, 이것이 마음으로 짓는 법다운 고른 행동 세 가지이다. 장자들이여, 법다운 고른 행동 때문에 이 세상의 어떤 중생들은 하늘 세계에 태어난다. 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳으로 가는 것이다.
‘‘Sammādiṭṭhiko kho pana hoti aviparītadassano –
“또 바른 견해를 지니고, 보는 것이 뒤바뀌어 있지 않다 —
‘atthi dinnaṃ atthi yiṭṭhaṃ atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko atthi paro loko, atthi mātā atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti.
‘보시도 있고, 공양도 있고, 헌공도 있으며, 잘하고 잘못한 행위의 결실도 과보도 있다. 이 세상도 있고 저 세상도 있다. 어머니도 있고 아버지도 있다. 화생하는 중생도 있다. 이 세상과 저 세상을 스스로 깨달아 실현하고서 알리는, 바르게 가고 바르게 실천하는 사문과 바라문도 세상에 있다.’
Evaṃ kho, gahapatayo, tividhaṃ manasā dhammacariyāsamacariyā hoti.
장자들이여, 이것이 마음으로 짓는 세 가지 법다운 행, 바른 행이다.
‘‘Evaṃ dhammacariyāsamacariyāhetu kho, gahapatayo, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti.
“장자들이여, 이렇게 법답게 행하고 바르게 행한 까닭에 여기 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어난다.
442
장자들이여, 법답게 살고 고르게 사는 사람이 이렇게 바란다고 하자. '아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 크샤트리아 대부호들의 동료로 태어났으면 좋겠다.' 그렇다면 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 크샤트리아 대부호들의 동료로 태어나는 일은 충분히 있을 수 있다. 왜 그런가? 그는 법답게 살고 고르게 살기 때문이다.
‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī –
“장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 —
‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti;
‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 부유한 왕족들과 함께 태어나기를!’ 하고,
ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya.
그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 부유한 왕족들과 함께 태어나는 도리가.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Tathā hi so dhammacārī samacārī.
그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다.
장자들이여, 법답게 살고 고르게 사는 사람이 이렇게 바란다고 하자. '아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 바라문 대부호들, 그리고 장자 대부호들의 동료로 태어났으면 좋겠다.' 그렇다면 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 장자 대부호들의 동료로 태어나는 일은 충분히 있을 수 있다. 왜 그런가? 그는 법답게 살고 고르게 살기 때문이다.
‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī –
“장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 —
‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brāhmaṇamahāsālānaṃ…pe… gahapatimahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti;
‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 부유한 바라문들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 부유한 바라문들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 부유한 장자들과 함께 태어나기를!’ 하고,
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ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gahapatimahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya.
그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 부유한 장자들과 함께 태어나는 도리가.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Tathā hi so dhammacārī samacārī.
그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다.
장자들이여, 법답게 살고 고르게 사는 사람이 이렇게 바란다고 하자. '아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 사대왕천의 신들의 동료로 태어났으면 좋겠다.' 그렇다면 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 사대왕천의 신들의 동료로 태어나는 일은 충분히 있을 수 있다. 왜 그런가? 그는 법답게 살고 고르게 살기 때문이다.
‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī –
“장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 —
‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeya’nti;
‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 사대왕천의 신들과 함께 태어나기를!’ 하고,
ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya.
그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 사대왕천의 신들과 함께 태어나는 도리가.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Tathā hi so dhammacārī samacārī.
그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다.
장자들이여, 법답게 살고 고르게 사는 사람이 이렇게 바란다고 하자. '아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 삼십삼천의 신들, 야마천의 신들, 도솔천의 신들의 동료로 태어났으면 좋겠다. 화락천의 신들, 타화자재천의 신들, 범중천의 신들의 동료로도 태어났으면 좋겠다.' 그렇다면 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 범중천의 신들의 동료로 태어나는 일은 충분히 있을 수 있다. 왜 그런가? 그는 법답게 살고 고르게 살기 때문이다.
‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī –
“장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 —
‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tāvatiṃsānaṃ devānaṃ…pe… yāmānaṃ devānaṃ… tusitānaṃ devānaṃ… nimmānaratīnaṃ devānaṃ… paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ… brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti;
‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 삼십삼천의 신들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 삼십삼천의 신들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 야마천의 신들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 야마천의 신들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 도솔천의 신들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 도솔천의 신들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 화락천의 신들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 화락천의 신들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 타화자재천의 신들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 타화자재천의 신들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 범신천의 신들과 함께 태어나기를!’ 하고,
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ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya.
그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 범신천의 신들과 함께 태어나는 도리가.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Tathā hi so dhammacārī samacārī.
그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다.
장자들이여, 법답게 살고 고르게 사는 사람이 이렇게 바란다고 하자. '아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 광천의 신들의 동료로 태어났으면 좋겠다.' 그렇다면 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 광천의 신들의 동료로 태어나는 일은 충분히 있을 수 있다. 왜 그런가? 그는 법답게 살고 고르게 살기 때문이다.
‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī –
“장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 —
‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā ābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti;
‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 광천의 신들과 함께 태어나기를!’ 하고,
ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā ābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya.
그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 광천의 신들과 함께 태어나는 도리가.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Tathā hi so dhammacārī samacārī.
그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다.
장자들이여, 법답게 살고 고르게 사는 사람이 이렇게 바란다고 하자. '아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 소광천, 무량광천, 광음천의 신들의 동료로 태어났으면 좋겠다. 소정천, 무량정천, 변정천의 신들의 동료로도 태어났으면 좋겠다. 광과천, 무번천, 무열천, 선현천, 선견천, 색구경천의 신들의 동료로도 태어났으면 좋겠다. 공간이 끝없는 경지, 의식이 끝없는 경지, 아무것도 없는 경지에 이른 신들의 동료로도 태어났으면 좋겠다. 생각이 있는 것도 없는 것도 아닌 경지에 이른 신들의 동료로도 태어났으면 좋겠다.' 그렇다면 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 생각이 있는 것도 없는 것도 아닌 경지에 이른 신들의 동료로 태어나는 일은 충분히 있을 수 있다. 왜 그런가? 그는 법답게 살고 고르게 살기 때문이다.
‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī –
“장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 —
‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā parittābhānaṃ devānaṃ…pe… appamāṇābhānaṃ devānaṃ… ābhassarānaṃ devānaṃ… parittasubhānaṃ devānaṃ… appamāṇasubhānaṃ devānaṃ… subhakiṇhānaṃ devānaṃ… vehapphalānaṃ devānaṃ… avihānaṃ devānaṃ… atappānaṃ devānaṃ… sudassānaṃ devānaṃ… sudassīnaṃ devānaṃ… akaniṭṭhānaṃ devānaṃ… ākāsānañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ… viññāṇañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ … ākiñcaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ… nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti;
‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 소광천의 신들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 소광천의 신들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 무량광천의 신들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 무량광천의 신들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 광음천의 신들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 광음천의 신들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 소정천의 신들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 소정천의 신들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 무량정천의 신들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 무량정천의 신들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 변정천의 신들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 변정천의 신들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 광과천의 신들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 광과천의 신들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 무번천의 신들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 무번천의 신들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 무열천의 신들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 무열천의 신들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 선현천의 신들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 선현천의 신들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 선견천의 신들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 선견천의 신들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 색구경천의 신들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 색구경천의 신들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 무한한 공간의 경지에 이른 신들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 무한한 공간의 경지에 이른 신들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 무한한 의식의 경지에 이른 신들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 무한한 의식의 경지에 이른 신들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 아무것도 없는 경지에 이른 신들과 함께 태어나기를!’ 하고. 그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 아무것도 없는 경지에 이른 신들과 함께 태어나는 도리가. 그것은 무슨 까닭인가? 그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다. 장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 — ‘아, 나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 이른 신들과 함께 태어나기를!’ 하고,
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 41:442.21 ~ PN:mn41/442.25에서 되살렸습니다.
ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya.
그런 도리가 있다 — 그가 몸이 무너져 죽은 뒤에 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 이른 신들과 함께 태어나는 도리가.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Tathā hi so dhammacārī samacārī.
그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다.
장자들이여, 법답게 살고 고르게 사는 사람이 이렇게 바란다고 하자. '아, 나는 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 이루었으면 좋겠다. 지금 이 생에서 스스로 최고의 지혜로 몸소 알고 이루어 지냈으면 좋겠다.' 그렇다면 그가 번뇌를 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 이루는 일은 충분히 있을 수 있다. 지금 이 생에서 스스로 최고의 지혜로 몸소 알고 이루어 지내는 것이다. 왜 그런가? 그는 법답게 살고 고르게 살기 때문이다."
‘‘Ākaṅkheyya ce, gahapatayo, dhammacārī samacārī –
“장자들이여, 법대로 행하고 바르게 행하는 이가 이렇게 바란다면 —
‘aho vatāhaṃ āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya’nti;
‘아, 나는 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고서 그 안에 들어 머물기를!’ 하고,
ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya.
그런 도리가 있다 — 그가 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고서 그 안에 들어 머무는 도리가.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Tathā hi so dhammacārī samacārī’’ti.
그가 법대로 행하고 바르게 행하기 때문이다.”
443
이렇게 말씀하시자, 살레야까 마을의 바라문 장자들이 세존께 말씀드렸다. "훌륭합니다, 고따마 존자시여. 참으로 훌륭합니다! 마치 넘어진 것을 일으켜 세워 주듯, 가려진 것을 열어 보여 주듯 합니다. 길 잃은 사람에게 길을 일러 주듯 합니다. 눈 있는 사람이 형상을 볼 수 있도록 어둠 속에서 기름등불을 들어 주는 것과도 같습니다. 꼭 그와 같이 고따마 존자께서는 여러 가지 방법으로 법을 밝혀 주셨습니다. 저희는 이제 고따마 존자님과 법과 비구 승가를 의지처로 삼겠습니다. 고따마 존자께서는 오늘부터 목숨이 다하는 날까지 의지처로 삼은 재가 신자로 저희를 받아 주십시오."[불확실]
Evaṃ vutte, sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ –
이렇게 말씀하시자, 살라의 바라문과 장자들이 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
“훌륭하십니다, 고따마 존자시여. 훌륭하십니다, 고따마 존자시여!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti.
고따마 존자시여, 마치 엎어진 것을 바로 세우듯, 덮인 것을 열어 보이듯, 길 잃은 이에게 길을 일러 주듯, 어둠 속에 등불을 들어 주듯 — ‘눈 있는 이들은 형색을 보리라’ 하며 그렇게 하듯,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
그와 같이 고따마 존자께서 여러 가지 방법으로 법을 밝혀 주셨습니다.
Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca.
저희는 고따마 존자께 귀의합니다. 법과 비구 승가에도 귀의합니다.
Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.
고따마 존자께서는 저희를 오늘부터 목숨 다하는 날까지 귀의한 재가신자로 받아 주소서.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
살레야까 경이 끝났다. 첫째.
Sāleyyakasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.
살라 사람들 경이 끝났다. 첫 번째다.