3. Sekhasuttaṃ
3. 세카 경
22
이렇게 들었다. 한때 세존께서는 사캬족의 땅 까삘라밧투의 니그로다 동산에 머물고 계셨다. 그 무렵 까삘라밧투의 사캬족은 새 집회당을 지어 놓았다. 사문이든 바라문이든 다른 누구든, 아직 그 집에 들어가 쓴 사람이 없었다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme.
한때 세존께서 사꺄족의 땅 까삘라왓투, 니그로다 원림에 머무셨다.
Tena kho pana samayena kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ navaṃ santhāgāraṃ acirakāritaṃ hoti anajjhāvuṭṭhaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena.
그때 까삘라왓투의 사꺄족들에게 새 회당이 지어진 지 얼마 되지 않았고, 사문이든 바라문이든 그 누구든 사람인 이가 아직 거기에 머문 적이 없었다.
사캬족이 세존께 찾아갔다. 절을 올리고 한쪽에 앉아 이렇게 말씀드렸다.
Atha kho kāpilavatthavā sakyā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
그때 까삘라왓투의 사꺄족들이 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinnā kho kāpilavatthavā sakyā bhagavantaṃ etadavocuṃ –
한쪽에 앉은 까삘라왓투의 사꺄족들이 세존께 이렇게 여쭈었다 —
“세존이시여, 까삘라밧투의 사캬족이 새 집회당을 지었습니다. 사문이든 바라문이든 다른 누구든, 아직 들어가 쓴 사람이 없는 곳입니다. 세존이시여, 부디 세존께서 먼저 쓰십시오. 세존께서 먼저 쓰신 뒤에 저희 사캬족이 쓰겠습니다. 그러면 저희에게 오랫동안 이익과 행복이 될 것입니다.”
‘‘idha, bhante, kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ navaṃ santhāgāraṃ acirakāritaṃ anajjhāvuṭṭhaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena.
“세존이시여, 여기 까삘라왓투의 사꺄족들에게 새 회당이 지어진 지 얼마 되지 않았고, 사문이든 바라문이든 그 누구든 사람인 이가 아직 거기에 머문 적이 없습니다.
Taṃ, bhante, bhagavā paṭhamaṃ paribhuñjatu.
세존이시여, 그것을 세존께서 먼저 쓰십시오.
Bhagavatā paṭhamaṃ paribhuttaṃ pacchā kāpilavatthavā sakyā paribhuñjissanti.
세존께서 먼저 쓰시고 나면 그 뒤에 까삘라왓투의 사꺄족들이 쓰겠습니다.
Tadassa kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.
그러면 그것이 까삘라왓투의 사꺄족들에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것입니다.”
세존께서는 말없이 승낙하셨다. 사캬족은 그것을 알고 자리에서 일어나 세존께 절을 올렸다. 그러고는 오른쪽으로 돌아 예를 표한 뒤 새 집회당으로 갔다. 그들은 집회당 바닥 전체에 깔개를 펴고 자리를 마련했다. 물항아리를 놓고 기름등도 밝혔다. 준비를 마치고 다시 세존께 찾아갔다.
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
세존께서는 침묵으로 받아들이셨다.
Atha kho kāpilavatthavā sakyā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena navaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu;
그때 까삘라왓투의 사꺄족들은 세존께서 받아들이신 것을 알고, 자리에서 일어나 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 돌아 나온 뒤, 새 회당으로 다가갔다;
upasaṅkamitvā sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvā āsanāni paññapetvā udakamaṇikaṃ upaṭṭhapetvā telappadīpaṃ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
다가가서 회당 전체에 자리를 깔고, 좌석들을 마련하고, 물항아리를 갖다 놓고, 기름등을 올린 뒤, 세존께 다가갔다;
사캬족은 세존께 절을 올리고 이번에는 한쪽에 섰다. 그리고 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 집회당 바닥 전체에 깔개를 펴 두었습니다. 자리를 마련하고, 물항아리를 놓고, 기름등도 밝혀 두었습니다. 이제 세존께서 편하신 때에 가시지요.”[불확실]
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.
다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 섰다.
Ekamantaṃ ṭhitā kho kāpilavatthavā sakyā bhagavantaṃ etadavocuṃ –
한쪽에 선 까삘라왓투의 사꺄족들이 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘sabbasanthariṃ santhataṃ, bhante, santhāgāraṃ, āsanāni paññattāni, udakamaṇiko upaṭṭhāpito, telappadīpo āropito.
“세존이시여, 회당은 전체에 자리가 깔렸고, 좌석들이 마련되었고, 물항아리가 놓였고, 기름등이 올려졌습니다.
Yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti.
세존이시여, 이제 세존께서 때가 되었다고 여기시는 대로 하십시오.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
세존께서는 옷매무새를 가다듬고 발우와 겉옷을 챙기셨다. 그리고 비구 승가와 함께 집회당으로 가셨다. 세존께서는 발을 씻고 집회당에 들어가 가운데 기둥에 기대어 동쪽을 바라보고 앉으셨다. 비구 승가도 발을 씻고 들어가 서쪽 벽에 기대어 동쪽을 바라보고 앉았다. 세존을 앞에 모시고서였다. 사캬족도 발을 씻고 들어가 동쪽 벽에 기대어 서쪽을 바라보고 앉았다. 이들 역시 세존을 앞에 모시고 있었다.
Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena santhāgāraṃ tenupasaṅkami;
그때 세존께서 옷을 갖추어 입으시고 발우와 가사를 드시고 비구 승가와 함께 회당으로 다가가셨다;
upasaṅkamitvā pāde pakkhāletvā santhāgāraṃ pavisitvā majjhimaṃ thambhaṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi.
다가가서 발을 씻으신 뒤 회당에 들어가, 가운데 기둥에 기대어 동쪽을 향해 앉으셨다.
Bhikkhusaṅghopi kho pāde pakkhāletvā santhāgāraṃ pavisitvā pacchimaṃ bhittiṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi, bhagavantaṃyeva purakkhatvā.
비구 승가도 발을 씻은 뒤 회당에 들어가, 서쪽 벽에 기대어 동쪽을 향해, 세존을 앞에 모시고 앉았다.
Kāpilavatthavāpi kho sakyā pāde pakkhāletvā santhāgāraṃ pavisitvā puratthimaṃ bhittiṃ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṃsu, bhagavantaṃyeva purakkhatvā.
까삘라왓투의 사꺄족들도 발을 씻은 뒤 회당에 들어가, 동쪽 벽에 기대어 서쪽을 향해, 세존을 앞에 모시고 앉았다.
세존께서는 밤이 깊도록 사캬족에게 법을 말씀하셨다. 가르쳐 보이고, 북돋우고, 격려하고, 기쁘게 하셨다. 그런 뒤 아난다 존자에게 말씀하셨다. “아난다여, 사캬족에게 배우는 이의 길을 말해 주어라. 내 등이 아프구나. 나는 좀 몸을 펴고 눕겠다.” 아난다 존자가 “그렇게 하겠습니다, 세존이시여” 하고 대답했다. 세존께서는 겉옷을 네 겹으로 접어 펴게 하시고 오른쪽 옆구리를 대고 사자처럼 누우셨다. 한 발을 다른 발 위에 포개고, 마음을 챙기고 분명히 알면서, 일어날 때를 마음에 새기셨다.
Atha kho bhagavā kāpilavatthave sakye bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi –
그때 세존께서 까삘라왓투의 사꺄족들에게 밤이 이슥하도록 법다운 이야기로 가르쳐 보이시고, 받아 지니게 하시고, 북돋우시고, 기쁘게 하신 뒤, 아난다 존자를 부르셨다 —
‘‘paṭibhātu taṃ, ānanda, kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ sekho pāṭipado.
“아난다여, 까삘라왓투의 사꺄족들에게 배우는 이의 실천의 길을 그대에게 떠오르는 대로 말하여라.
Piṭṭhi me āgilāyati;
내 등이 아프구나;
tamahaṃ āyamissāmī’’ti.
나는 그것을 좀 펴야겠다.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.
“예, 세존이시여” 하고 아난다 존자가 세존께 대답했다.
Atha kho bhagavā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi, pāde pādaṃ accādhāya, sato sampajāno, uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā.
그때 세존께서 대가사를 네 겹으로 접어 펴시고, 오른쪽 옆구리로 사자처럼 누우셨다 — 발 위에 발을 포개시고, 마음챙기고 또렷이 알아차리시며, 일어날 생각을 마음에 두시고.
23
그때 아난다 존자가 사캬족 마하나마에게 말했다. “마하나마여, 거룩한 제자는 계를 갖추고 감각 기능의 문을 지킨다. 음식의 양을 알고 깨어 있음에 힘쓰며, 일곱 가지 바른 법을 갖춘다. 그리고 지금 여기에서 편안히 지내게 해 주는 더 높은 마음의 네 가지 선정을 얻는다. 원하는 대로, 어렵지 않게, 힘들이지 않고 얻는다.
Atha kho āyasmā ānando mahānāmaṃ sakkaṃ āmantesi –
그때 아난다 존자가 사꺄족 마하나마를 불렀다 —
‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti, indriyesu guttadvāro hoti, bhojane mattaññū hoti, jāgariyaṃ anuyutto hoti, sattahi saddhammehi samannāgato hoti, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.
“마하나마여, 여기 성스러운 제자는 계를 갖춘 이가 되고, 감각 기능들에서 문을 지키는 이가 되고, 음식에서 알맞은 양을 아는 이가 되고, 깨어 있음에 힘쓰는 이가 되고, 일곱 가지 바른 법을 갖춘 이가 되며, 지금 여기서 행복하게 머무는, 높은 마음의 네 가지 선(禪)을 원하는 대로, 어렵지 않게, 힘들이지 않고 얻는다.
24
마하나마여, 거룩한 제자가 계를 갖춘다는 것은 무슨 뜻인가? 여기 거룩한 제자는 계를 지키는 사람이다. 계목의 단속으로 몸을 단속하며 지낸다. 행실과 활동 영역을 갖추고, 사소한 허물에서도 두려움을 본다. 배울 조목들을 받아 지니어 익힌다. 마하나마여, 이렇게 거룩한 제자는 계를 갖춘다.
‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti?
마하나마여, 어떻게 성스러운 제자가 계를 갖춘 이가 되는가?
Idha, mahānāma, ariyasāvako sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
마하나마여, 여기 성스러운 제자는 계를 지닌 이가 되어, 빠띠목카의 단속으로 단속하며 머물고, 행실과 다니는 곳을 갖추었으며, 아주 작은 허물에서도 두려움을 보고, 학습 계목을 받아 지녀 익힌다.
Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti.
마하나마여, 이렇게 성스러운 제자가 계를 갖춘 이가 된다.
마하나마여, 거룩한 제자가 감각 기능의 문을 지킨다는 것은 무슨 뜻인가? 여기 거룩한 제자는 눈으로 형상을 보고도 전체 모습에 사로잡히지 않고 세부 모습에도 사로잡히지 않는다. 눈의 기능을 단속하지 않고 지내면 탐욕과 근심 같은 나쁘고 해로운 상태들이 밀려들기 때문이다. 그래서 그것을 막으려고 실천하며, 눈의 기능을 지키고 단속한다. 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 보고, 몸으로 감촉을 느끼고, 마음으로 법을 알 때에도 그렇게 한다. 전체 모습에 사로잡히지 않고 세부 모습에도 사로잡히지 않는다. 마음의 기능을 단속하지 않고 지내면 탐욕과 근심 같은 나쁘고 해로운 상태들이 밀려들기 때문이다. 그래서 그것을 막으려고 실천하며, 마음의 기능을 지키고 단속한다. 마하나마여, 이렇게 거룩한 제자는 감각 기능의 문을 지킨다.
‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako indriyesu guttadvāro hoti?
마하나마여, 어떻게 성스러운 제자가 감각 기능들에서 문을 지키는 이가 되는가?
Idha, mahānāma, ariyasāvako cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
마하나마여, 여기 성스러운 제자는 눈으로 물질을 보고서 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다.
Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati.
그 눈의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것 때문에 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 것이므로, 그것을 단속하기 위해 실천하고, 눈의 기능을 지키고, 눈의 기능을 단속한다.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.
귀로 소리를 듣고서 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 그 귀의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것 때문에 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 것이므로, 그것을 단속하기 위해 실천하고, 귀의 기능을 지키고, 귀의 기능을 단속한다. 코로 냄새를 맡고서 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 그 코의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것 때문에 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 것이므로, 그것을 단속하기 위해 실천하고, 코의 기능을 지키고, 코의 기능을 단속한다. 혀로 맛을 보고서 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 그 혀의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것 때문에 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 것이므로, 그것을 단속하기 위해 실천하고, 혀의 기능을 지키고, 혀의 기능을 단속한다. 몸으로 감촉을 느끼고서 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다. 그 몸의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것 때문에 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 것이므로, 그것을 단속하기 위해 실천하고, 몸의 기능을 지키고, 몸의 기능을 단속한다. 마음으로 법을 알고서 그 표상을 취하지 않고 세부 모습을 취하지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 53:24.5 ~ PN:mn53/24.6에서 되살렸습니다.
Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati.
그 마음의 기능을 단속하지 않고 머물면 그것 때문에 탐욕과 근심이라는 나쁘고 해로운 법들이 흘러들 것이므로, 그것을 단속하기 위해 실천하고, 마음의 기능을 지키고, 마음의 기능을 단속한다.
Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako indriyesu guttadvāro hoti.
마하나마여, 이렇게 성스러운 제자가 감각 기능들에서 문을 지키는 이가 된다.
마하나마여, 거룩한 제자가 음식의 양을 안다는 것은 무슨 뜻인가? 여기 거룩한 제자는 바르게 숙고하여 음식을 먹는다. ‘즐기려고 먹는 것도 아니고, 취하려고 먹는 것도 아니다. 몸을 꾸미려고, 아름답게 보이려고 먹는 것도 아니다. 오직 이 몸을 유지하고 이어 가며, 해로움을 그치고, 청정한 삶을 돕기 위해서 먹는다. 이렇게 하여 묵은 느낌은 없애고 새로운 느낌은 일으키지 않으리라. 그러면 내 삶은 이어지고, 허물이 없으며, 편안히 지낼 수 있으리라.’ 마하나마여, 이렇게 거룩한 제자는 음식의 양을 안다.
‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako bhojane mattaññū hoti?
마하나마여, 어떻게 성스러운 제자가 음식에서 알맞은 양을 아는 이가 되는가?
Idha, mahānāma, ariyasāvako paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti –
마하나마여, 여기 성스러운 제자는 이치에 맞게 살펴서 음식을 먹는다 —
‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya;
‘장난도 아니고, 자만도 아니고, 치장도 아니고, 꾸밈도 아니며;
yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya.
오직 이 몸을 지탱하기 위해서일 뿐, 이어 가기 위해서, 해침을 그치기 위해서, 청정한 삶을 돕기 위해서이다.
Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti.
이렇게 나는 예전의 느낌을 물리치고 새로운 느낌을 일으키지 않으리라. 그러면 내게 지탱함과 허물없음과 편안한 머묾이 있으리라’고.
Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako bhojane mattaññū hoti.
마하나마여, 이렇게 성스러운 제자가 음식에서 알맞은 양을 아는 이가 된다.
마하나마여, 거룩한 제자가 깨어 있음에 힘쓴다는 것은 무슨 뜻인가? 여기 거룩한 제자는 낮에는 거닐고 앉으면서 장애가 되는 법들에서 마음을 맑힌다. 밤의 첫 부분에도 그렇게 한다. 밤의 가운데 부분에는 오른쪽 옆구리를 대고 사자처럼 눕는다. 한 발을 다른 발 위에 포개고, 마음을 챙기고 분명히 알면서 일어날 때를 마음에 새긴다. 밤의 마지막 부분에는 일어나 거닐고 앉으면서 장애가 되는 법들에서 마음을 맑힌다. 마하나마여, 이렇게 거룩한 제자는 깨어 있음에 힘쓴다.
‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako jāgariyaṃ anuyutto hoti?
마하나마여, 어떻게 성스러운 제자가 깨어 있음에 힘쓰는 이가 되는가?
Idha, mahānāma, ariyasāvako divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti, pāde pādaṃ accādhāya, sato sampajāno, uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā, rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti.
마하나마여, 여기 성스러운 제자는 낮에는 걷기와 앉기로 마음을 가로막는 법들에서 마음을 깨끗이 한다. 밤의 초경에도 걷기와 앉기로 마음을 가로막는 법들에서 마음을 깨끗이 한다. 밤의 중경에는 오른쪽 옆구리로 사자처럼 눕되, 발 위에 발을 포개고, 마음챙기고 또렷이 알아차리며, 일어날 생각을 마음에 둔다. 밤의 후경에는 일어나 걷기와 앉기로 마음을 가로막는 법들에서 마음을 깨끗이 한다.
Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako jāgariyaṃ anuyutto hoti.
마하나마여, 이렇게 성스러운 제자가 깨어 있음에 힘쓰는 이가 된다.
25
마하나마여, 거룩한 제자가 일곱 가지 바른 법을 갖춘다는 것은 무슨 뜻인가? 여기 거룩한 제자는 믿음이 있다. 여래의 깨달음을 이렇게 믿는다. ‘그분 세존께서는 공양받아 마땅한 분, 바르게 깨달은 분, 밝은 지혜와 실천을 갖춘 분, 행복하게 가신 분, 세상을 아는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 하늘과 인간의 스승, 깨달은 분, 세존이시다.’ 또 부끄러워할 줄 안다. 몸과 말과 마음으로 나쁜 짓을 하는 것을 부끄러워하고, 나쁘고 해로운 상태에 빠지는 것도 부끄러워한다. 두려워할 줄도 안다. 몸과 말과 마음으로 나쁜 짓을 하는 것을 두려워하고, 나쁘고 해로운 상태에 빠지는 것도 두려워한다. 많이 들었고, 들은 것을 간직하며, 들은 것을 쌓아 둔다. 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋은 법이 있다. 뜻과 표현을 갖추어 온전하고, 청정한 삶을 밝히는 법들이다. 그런 법들을 그는 많이 들었다. 외워 지니고, 말로 익히고, 마음으로 살펴보고, 견해로 깊이 꿰뚫었다. 또 해로운 법을 버리고 이로운 법을 갖추기 위해 정진을 시작하여 지낸다. 굳세게 힘쓰며, 이로운 법들에서 짐을 내려놓지 않는다. 마음챙김도 있다. 뛰어난 마음챙김과 분별을 갖추어, 오래전에 한 일과 오래전에 한 말도 떠올리고 되새긴다. 지혜도 있다. 일어남과 사라짐에 이르는 지혜를 갖추었다. 그 지혜는 거룩하고 꿰뚫는 것이며, 괴로움의 소멸로 바르게 이끈다. 마하나마여, 이렇게 거룩한 제자는 일곱 가지 바른 법을 갖춘다.
‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako sattahi saddhammehi samannāgato hoti?
마하나마여, 어떻게 성스러운 제자가 일곱 가지 바른 법을 갖춘 이가 되는가?
Idha, mahānāma, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ –
마하나마여, 여기 성스러운 제자는 믿음이 있는 이가 되어, 여래의 깨달음을 믿는다 —
‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
‘그분 세존께서는 이런 분이시다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시며 사람을 길들이는 이의 마부이시고, 신과 인간의 스승이시고, 깨달은 분이시고, 세존이시다’라고.
Hirimā hoti, hirīyati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā.
부끄러움을 아는 이가 되어, 몸의 나쁜 행위와 말의 나쁜 행위와 마음의 나쁜 행위를 부끄러워하고, 나쁘고 해로운 법들에 빠지는 것을 부끄러워한다.
Ottappī hoti, ottappati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, ottappati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā.
잘못을 두려워하는 이가 되어, 몸의 나쁜 행위와 말의 나쁜 행위와 마음의 나쁜 행위를 두려워하고, 나쁘고 해로운 법들에 빠지는 것을 두려워한다.
Bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo.
많이 배우고, 배운 것을 잘 지니며, 배운 것을 쌓는다.
Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.
처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러내는 그런 법들을, 그는 많이 배우고, 지니고, 말로 익히고, 마음으로 거듭 살피고, 견해로 잘 꿰뚫는다.
Āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.
정진을 다하여 머문다 — 해로운 법들을 버리고 유익한 법들을 갖추기 위해. 굳센 힘이 있고, 굳게 나아가며, 유익한 법들에 대해 짐을 내려놓지 않는다.
Satimā hoti, paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā.
마음챙김이 있는 이가 되어, 으뜸가는 마음챙김과 신중함을 갖추어, 오래전에 한 일도 오래전에 한 말도 기억하고 거듭 기억한다.
Paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato, ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.
통찰지가 있는 이가 되어, 일어나고 사라짐을 꿰뚫는 통찰지, 성스럽고 꿰뚫으며 괴로움의 다함으로 바르게 이끄는 통찰지를 갖춘다.
Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako sattahi saddhammehi samannāgato hoti.
마하나마여, 이렇게 성스러운 제자가 일곱 가지 바른 법을 갖춘 이가 된다.
26
마하나마여, 거룩한 제자가 더 높은 마음의 네 가지 선정을 얻는다는 것은 무슨 뜻인가? 이 선정은 지금 여기에서 편안히 지내게 해 준다. 거룩한 제자는 이것을 원하는 대로, 어렵지 않게, 힘들이지 않고 얻는다. 여기 거룩한 제자는 감각적 욕망에서 벗어나고 해로운 법에서 벗어난다. 일으킨 생각과 머문 생각이 있고, 멀리 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있는 첫째 선정에 들어 지낸다. 일으킨 생각과 머문 생각이 가라앉아, 안으로 고요하고 맑아진 둘째 선정에 들어 지낸다. 기쁨에서도 마음이 멀어져 셋째 선정에 들어 지낸다. 즐거움과 괴로움을 버리고, 앞서 이미 기쁨과 근심이 사라져 넷째 선정에 들어 지낸다. 마하나마여, 이렇게 거룩한 제자는 네 가지 선정을 얻는다. 지금 여기에서 편안히 지내게 해 주는 더 높은 마음의 선정이다. 원하는 대로, 어렵지 않게, 힘들이지 않고 얻는다.
‘‘Kathañca, mahānāma, ariyasāvako catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī?
마하나마여, 어떻게 성스러운 제자가 지금 여기서 행복하게 머무는, 높은 마음의 네 가지 선(禪)을 원하는 대로, 어렵지 않게, 힘들이지 않고 얻는 이가 되는가?
Idha, mahānāma, ariyasāvako vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati;
마하나마여, 여기 성스러운 제자는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다;
vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati;
일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아 안으로 고요해지고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각이 없고 지속적 고찰이 없이 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다;
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 26:287.26에서 되살렸습니다.
pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati;
희열이 잦아들어 평온에 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느끼는, 성자들이 ‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’고 말하는 제3선에 들어 머문다;
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 26:287.28에서 되살렸습니다.
sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
행복도 버리고 괴로움도 버려, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온으로 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 26:287.30에서 되살렸습니다.
Evaṃ kho, mahānāma, ariyasāvako catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.
마하나마여, 이렇게 성스러운 제자가 지금 여기서 행복하게 머무는, 높은 마음의 네 가지 선(禪)을 원하는 대로, 어렵지 않게, 힘들이지 않고 얻는 이가 된다.
27
마하나마여, 거룩한 제자가 이렇게 계를 갖추고 감각 기능의 문을 지키며, 이렇게 음식의 양을 알고 깨어 있음에 힘쓴다고 하자. 또 이렇게 일곱 가지 바른 법을 갖추고, 지금 여기에서 편안히 지내게 해 주는 더 높은 마음의 네 가지 선정을 원하는 대로, 어렵지 않게, 힘들이지 않고 얻는다고 하자. 마하나마여, 이런 거룩한 제자를 일러 껍질을 벗어나는 길에 들어선 유학이라 한다. 그는 알을 깨고 나올 수 있다. 바른 깨달음에 이를 수 있고, 위없는 안온에 이를 수 있다. 마하나마여, 비유하면 이렇다. 암탉이 알을 여덟 개나 열 개나 열두 개 낳아 잘 품고, 잘 따뜻하게 하고, 잘 기울였다. 암탉이 ‘이 병아리들이 발톱 끝이나 부리로 알껍질을 깨고 무사히 나왔으면’ 하고 바라지 않는다 해도, 병아리들은 발톱 끝이나 부리로 알껍질을 깨고 무사히 나올 수 있다. 꼭 그처럼, 마하나마여, 거룩한 제자가 이렇게 계를 갖추고 감각 기능의 문을 지키며, 이렇게 음식의 양을 알고 깨어 있음에 힘쓴다고 하자. 또 이렇게 일곱 가지 바른 법을 갖추고, 지금 여기에서 편안히 지내게 해 주는 더 높은 마음의 네 가지 선정을 원하는 대로, 어렵지 않게, 힘들이지 않고 얻는다고 하자. 마하나마여, 이런 거룩한 제자를 일러 껍질을 벗어나는 길에 들어선 유학이라 한다. 그는 알을 깨고 나올 수 있다. 바른 깨달음에 이를 수 있고, 위없는 안온에 이를 수 있다.[불확실]
‘‘Yato kho, mahānāma, ariyasāvako evaṃ sīlasampanno hoti, evaṃ indriyesu guttadvāro hoti, evaṃ bhojane mattaññū hoti, evaṃ jāgariyaṃ anuyutto hoti, evaṃ sattahi saddhammehi samannāgato hoti, evaṃ catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, ayaṃ vuccati, mahānāma, ariyasāvako sekho pāṭipado apuccaṇḍatāya samāpanno, bhabbo abhinibbhidāya, bhabbo sambodhāya, bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya.
마하나마여, 성스러운 제자가 이렇게 계를 갖춘 이가 되고, 이렇게 감각 기능들에서 문을 지키는 이가 되고, 이렇게 음식에서 알맞은 양을 아는 이가 되고, 이렇게 깨어 있음에 힘쓰는 이가 되고, 이렇게 일곱 가지 바른 법을 갖춘 이가 되고, 이렇게 지금 여기서 행복하게 머무는, 높은 마음의 네 가지 선(禪)을 원하는 대로, 어렵지 않게, 힘들이지 않고 얻는 이가 될 때, 마하나마여, 이런 성스러운 제자를 두고 ‘배우는 이로서 길을 걷는 이, 썩지 않은 알의 상태에 이른 이, 껍질을 깨고 나올 수 있는 이, 깨달을 수 있는 이, 위없는 속박에서 벗어난 안온을 얻을 수 있는 이’라고 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Seyyathāpi, mahānāma, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā tānāssu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni sammā pariseditāni sammā paribhāvitāni, kiñcāpi tassā kukkuṭiyā na evaṃ icchā uppajjeyya –
마하나마여, 마치 암탉에게 여덟 개나 열 개나 열두 개의 알이 있고 암탉이 그것들을 제대로 품고 제대로 덥히고 제대로 길렀는데, 그 암탉에게 이런 바람이 일어나지 않는다 하더라도 —
‘aho vatime kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyu’nti, atha kho bhabbāva te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṃ.
‘아, 내 병아리들이 발톱 끝이나 부리 끝으로 알껍질을 깨고 무사히 나왔으면’ 하고. 그래도 그 병아리들은 발톱 끝이나 부리 끝으로 알껍질을 깨고 무사히 나올 수 있다.
Evameva kho, mahānāma, yato ariyasāvako evaṃ sīlasampanno hoti, evaṃ indriyesu guttadvāro hoti, evaṃ bhojane mattaññū hoti, evaṃ jāgariyaṃ anuyutto hoti, evaṃ sattahi saddhammehi samannāgato hoti, evaṃ catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, ayaṃ vuccati, mahānāma, ariyasāvako sekho pāṭipado apuccaṇḍatāya samāpanno, bhabbo abhinibbhidāya, bhabbo sambodhāya, bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya.
마하나마여, 바로 이와 같이, 성스러운 제자가 이렇게 계를 갖춘 이가 되고, 이렇게 감각 기능들에서 문을 지키는 이가 되고, 이렇게 음식에서 알맞은 양을 아는 이가 되고, 이렇게 깨어 있음에 힘쓰는 이가 되고, 이렇게 일곱 가지 바른 법을 갖춘 이가 되고, 이렇게 지금 여기서 행복하게 머무는, 높은 마음의 네 가지 선(禪)을 원하는 대로, 어렵지 않게, 힘들이지 않고 얻는 이가 될 때, 마하나마여, 이런 성스러운 제자를 두고 ‘배우는 이로서 길을 걷는 이, 썩지 않은 알의 상태에 이른 이, 껍질을 깨고 나올 수 있는 이, 깨달을 수 있는 이, 위없는 속박에서 벗어난 안온을 얻을 수 있는 이’라고 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
28
마하나마여, 그 거룩한 제자는 위없는 평온과 마음챙김의 청정에 힘입어 갖가지 전생을 떠올린다. 한 생, 두 생을 비롯해 그렇게 모습과 내력을 갖춘 갖가지 전생을 떠올린다. 이것이 그에게는 병아리가 알껍질을 깨고 나오는 것과 같은 첫 번째 깨고 나옴이다. 마하나마여, 그 거룩한 제자는 바로 이 위없는 평온과 마음챙김의 청정에 힘입어, 사람의 눈을 넘어서는 맑은 하늘눈으로 중생들이 죽고 다시 태어나는 것을 본다. 천하고 귀한 이, 아름답고 추한 이, 좋은 곳에 가는 이, 나쁜 곳에 가는 이를 본다. 또 중생들이 자기 업에 따라 가는 것을 안다. 이것이 그에게는 병아리가 알껍질을 깨고 나오는 것과 같은 두 번째 깨고 나옴이다. 마하나마여, 그 거룩한 제자는 바로 이 위없는 평온과 마음챙김의 청정에 힘입어 번뇌를 다한다. 그리하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 지금 여기에서 스스로 곧바로 알고 실현하여 지낸다. 이것이 그에게는 병아리가 알껍질을 깨고 나오는 것과 같은 세 번째 깨고 나옴이다.
‘‘Sa kho so, mahānāma, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ –
마하나마여, 그 성스러운 제자는 바로 이 위없는, 평온으로 마음챙김이 청정한 상태에 의지하여 여러 전생을 기억한다. 곧 —
ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, ayamassa paṭhamābhinibbhidā hoti kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā.
한 생도, 두 생도, 세 생도, 네 생도, 다섯 생도, 열 생도, 스무 생도, 서른 생도, 마흔 생도, 쉰 생도, 백 생도, 천 생도, 십만 생도, 세계가 무너지는 여러 겁도, 세계가 이루어지는 여러 겁도, 세계가 무너지고 이루어지는 여러 겁도 기억한다 — ‘그곳에서 나는 이런 이름이었고, 이런 성이었고, 이런 모습이었고, 이런 것을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명의 끝을 맞았다. 거기서 죽어 저곳에 태어났다. 저곳에서도 나는 이런 이름이었고, 이런 성이었고, 이런 모습이었고, 이런 것을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명의 끝을 맞았다. 거기서 죽어 여기에 태어났다’고. 이와 같이 모습과 내력을 갖추어 여러 전생을 기억한다. 이것이 그에게 병아리가 알껍질에서 나오는 것과 같은 첫 번째 뚫고 나옴이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 6:68.26 ~ PN:mn6/68.29에서 되살렸습니다.
‘‘Sa kho so, mahānāma, ariyasāvako imaṃye anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti, ayamassa dutiyābhinibbhidā hoti kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā.
마하나마여, 그 성스러운 제자는 바로 이 위없는, 평온으로 마음챙김이 청정한 상태에 의지하여, 청정하고 사람의 눈을 넘어선 신성한 눈으로 중생들을 본다 — 죽고 태어나고, 못나고 잘나고, 아름답고 추하고, 좋은 곳에 가고 나쁜 곳에 가는 중생들을 보며 ‘이보시오, 이 중생들은 몸으로 나쁜 행위를 하고 말로 나쁜 행위를 하고 마음으로 나쁜 행위를 하며, 성자들을 헐뜯고, 삿된 견해를 지니고 삿된 견해에 따라 행위를 지어, 몸이 무너져 죽은 뒤 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어났다. 그러나 이보시오, 이 중생들은 몸으로 좋은 행위를 하고 말로 좋은 행위를 하고 마음으로 좋은 행위를 하며, 성자들을 헐뜯지 않고, 바른 견해를 지니고 바른 견해에 따라 행위를 지어, 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 천상 세계에 태어났다’고, 업에 따라 가는 중생들을 꿰뚫어 안다. 이것이 그에게 병아리가 알껍질에서 나오는 것과 같은 두 번째 뚫고 나옴이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 101:18.3 ~ PN:mn101/18.4에서 되살렸습니다.
‘‘Sa kho so, mahānāma, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, ayamassa tatiyābhinibbhidā hoti kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā.
마하나마여, 그 성스러운 제자는 바로 이 위없는, 평온으로 마음챙김이 청정한 상태에 의지하여, 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다. 이것이 그에게 병아리가 알껍질에서 나오는 것과 같은 세 번째 뚫고 나옴이다.
29
마하나마여, 거룩한 제자가 계를 갖추는 것은 그에게 실천에 속한다. 감각 기능의 문을 지키는 것도 실천에 속한다. 음식의 양을 알고 깨어 있음에 힘쓰는 것도, 일곱 가지 바른 법을 갖추는 것도 그러하다. 지금 여기에서 편안히 지내게 해 주는 더 높은 마음의 네 가지 선정을 원하는 대로, 어렵지 않게, 힘들이지 않고 얻는 것도 그에게 실천에 속한다. 또 마하나마여, 거룩한 제자가 갖가지 전생을 떠올리는 것은 그에게 밝은 지혜에 속한다. 한 생, 두 생을 비롯해 그렇게 모습과 내력을 갖춘 갖가지 전생을 떠올리는 것이 그것이다. 사람의 눈을 넘어서는 맑은 하늘눈으로 중생들이 죽고 다시 태어나는 것을 보는 것도 밝은 지혜에 속한다. 천하고 귀한 이, 아름답고 추한 이, 좋은 곳에 가는 이, 나쁜 곳에 가는 이를 보고, 중생들이 자기 업에 따라 가는 것을 아는 것도 그러하다. 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 지금 여기에서 스스로 곧바로 알고 실현하여 지내는 것도 밝은 지혜에 속한다. 마하나마여, 이런 거룩한 제자를 일러 밝은 지혜를 갖추었다고도, 실천을 갖추었다고도 한다. 밝은 지혜와 실천을 함께 갖추었다고도 한다.
‘‘Yampi, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti, idampissa hoti caraṇasmiṃ;
마하나마여, 성스러운 제자가 계를 갖춘 이가 되는 것, 이것도 그에게 실천에 속한다;
yampi, mahānāma, ariyasāvako indriyesu guttadvāro hoti, idampissa hoti caraṇasmiṃ;
마하나마여, 성스러운 제자가 감각 기능들에서 문을 지키는 이가 되는 것, 이것도 그에게 실천에 속한다;
yampi, mahānāma, ariyasāvako bhojane mattaññū hoti, idampissa hoti caraṇasmiṃ;
마하나마여, 성스러운 제자가 음식에서 알맞은 양을 아는 이가 되는 것, 이것도 그에게 실천에 속한다;
yampi, mahānāma, ariyasāvako jāgariyaṃ anuyutto hoti, idampissa hoti caraṇasmiṃ;
마하나마여, 성스러운 제자가 깨어 있음에 힘쓰는 이가 되는 것, 이것도 그에게 실천에 속한다;
yampi, mahānāma, ariyasāvako sattahi saddhammehi samannāgato hoti, idampissa hoti caraṇasmiṃ;
마하나마여, 성스러운 제자가 일곱 가지 바른 법을 갖춘 이가 되는 것, 이것도 그에게 실천에 속한다;
yampi, mahānāma, ariyasāvako catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, idampissa hoti caraṇasmiṃ.
마하나마여, 성스러운 제자가 지금 여기서 행복하게 머무는, 높은 마음의 네 가지 선(禪)을 원하는 대로, 어렵지 않게, 힘들이지 않고 얻는 이가 되는 것, 이것도 그에게 실천에 속한다.
‘‘Yañca kho, mahānāma, ariyasāvako anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ –
마하나마여, 성스러운 제자가 여러 전생을 기억하는 것, 곧 —
ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, idampissa hoti vijjāya;
한 생도, 두 생도, 세 생도, 네 생도, 다섯 생도, 열 생도, 스무 생도, 서른 생도, 마흔 생도, 쉰 생도, 백 생도, 천 생도, 십만 생도, 세계가 무너지는 여러 겁도, 세계가 이루어지는 여러 겁도, 세계가 무너지고 이루어지는 여러 겁도 기억한다 — ‘그곳에서 나는 이런 이름이었고, 이런 성이었고, 이런 모습이었고, 이런 것을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명의 끝을 맞았다. 거기서 죽어 저곳에 태어났다. 저곳에서도 나는 이런 이름이었고, 이런 성이었고, 이런 모습이었고, 이런 것을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명의 끝을 맞았다. 거기서 죽어 여기에 태어났다’고. 이와 같이 모습과 내력을 갖추어 여러 전생을 기억하는 것, 이것도 그에게 앎에 속한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 6:68.26 ~ PN:mn6/68.29에서 되살렸습니다.
yampi, mahānāma, ariyasāvako dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti, idampissa hoti vijjāya.
마하나마여, 성스러운 제자가 청정하고 사람의 눈을 넘어선 신성한 눈으로 중생들을 보아 — 죽고 태어나고, 못나고 잘나고, 아름답고 추하고, 좋은 곳에 가고 나쁜 곳에 가는 중생들을 보며 ‘이보시오, 이 중생들은 몸으로 나쁜 행위를 하고 말로 나쁜 행위를 하고 마음으로 나쁜 행위를 하며, 성자들을 헐뜯고, 삿된 견해를 지니고 삿된 견해에 따라 행위를 지어, 몸이 무너져 죽은 뒤 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어났다. 그러나 이보시오, 이 중생들은 몸으로 좋은 행위를 하고 말로 좋은 행위를 하고 마음으로 좋은 행위를 하며, 성자들을 헐뜯지 않고, 바른 견해를 지니고 바른 견해에 따라 행위를 지어, 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 천상 세계에 태어났다’고 — 업에 따라 가는 중생들을 꿰뚫어 아는 것, 이것도 그에게 앎에 속한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 101:18.3 ~ PN:mn101/18.4에서 되살렸습니다.
Yampi, mahānāma, ariyasāvako āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, idampissa hoti vijjāya.
마하나마여, 성스러운 제자가 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머무는 것, 이것도 그에게 앎에 속한다.
‘‘Ayaṃ vuccati, mahānāma, ariyasāvako vijjāsampanno itipi caraṇasampanno itipi vijjācaraṇasampanno itipi.
마하나마여, 이런 성스러운 제자를 두고 ‘앎을 갖춘 이’라고도 하고 ‘실천을 갖춘 이’라고도 하며 ‘앎과 실천을 갖춘 이’라고도 한다.
30
마하나마여, 범천 사낭꾸마라도 이런 게송을 읊었다.
‘‘Brahmunāpesā, mahānāma, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā –
마하나마여, 사낭꾸마라 범천도 이 게송을 읊었다 —
‘가문을 따지는 이들 가운데서는 / 크샤트리야가 으뜸이라 하나,
‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino;
‘혈통을 내세우는 사람들 가운데서는 끄샤뜨리야가 으뜸이고;
밝은 앎과 바른 행을 갖춘 이야말로 / 하늘과 사람 가운데 으뜸이라네.’
Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’ti.
앎과 실천을 갖춘 이, 그가 신과 인간 가운데 으뜸이다’라고.
마하나마여, 범천 사낭꾸마라의 이 게송은 잘 노래한 것이지 잘못 노래한 것이 아니다. 잘 말한 것이지 잘못 말한 것이 아니며, 이로운 뜻을 담은 것이지 그렇지 않은 것이 아니다. 세존께서도 인정하신 것이다.” 그러자 세존께서는 일어나 아난다 존자에게 말씀하셨다. “훌륭하다, 아난다여, 훌륭하다. 아난다여, 네가 까삘라밧투의 사캬족에게 배우는 이의 길을 잘 말해 주었구나.” 아난다 존자가 이렇게 말했다. 스승께서도 인정하셨다. 기뻐한 까삘라밧투의 사캬족은 아난다 존자의 말을 반겼다. 「유학경」이 끝났다. 셋째이다.
‘‘Sā kho panesā, mahānāma, brahmunā sanaṅkumārena gāthā sugītā no duggītā, subhāsitā no dubbhāsitā, atthasaṃhitā no anatthasaṃhitā, anumatā bhagavatā’’ti.
마하나마여, 사낭꾸마라 범천이 읊은 그 게송은 잘 읊은 것이지 잘못 읊은 것이 아니고, 잘 말한 것이지 잘못 말한 것이 아니며, 뜻에 맞는 것이지 뜻에 어긋나는 것이 아니고, 세존께서 인정하신 것이다.”
Atha kho bhagavā uṭṭhahitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi –
그때 세존께서 일어나셔서 아난다 존자를 부르셨다 —
‘‘sādhu sādhu, ānanda, sādhu kho tvaṃ, ānanda, kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ sekhaṃ pāṭipadaṃ abhāsī’’ti.
“훌륭하다, 훌륭하다, 아난다여. 아난다여, 그대가 까삘라왓투의 사꺄족들에게 배우는 이의 실천의 길을 말한 것은 훌륭하다.”
Idamavocāyasmā ānando.
아난다 존자가 이렇게 말했다.
Samanuñño satthā ahosi.
스승께서는 인정하셨다.
Attamanā kāpilavatthavā sakyā āyasmato ānandassa bhāsitaṃ abhinandunti.
까삘라왓투의 사꺄족들은 마음이 흡족하여 아난다 존자의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Sekhasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.
세카 경이 끝났다. 세 번째.