10. Cūḷaassapurasuttaṃ
10. 앗사뿌라 짧은 경
435
나는 이렇게 들었다. 한때 세존께서는 앙가 사람들의 땅, 앙가 사람들의 마을 앗사푸라에 머물고 계셨다. 그곳에서 세존께서 비구들을 부르셨다. “비구들이여.” “세존이시여.” 비구들이 대답하자 세존께서 말씀하셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅgesu viharati assapuraṃ nāma aṅgānaṃ nigamo.
한때 세존께서 앙가에 머무셨는데, 앙가 사람들의 성읍인 앗사뿌라라는 곳이었다.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서 비구들을 부르셨다.
‘‘bhikkhavo’’ti.
“비구들이여”라고.
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“예, 세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
“비구들이여, 사람들은 그대들을 ‘사문, 사문’ 하고 부른다. 그대들에게 ‘당신들은 누구십니까?’ 하고 물으면, 그대들도 ‘우리는 사문입니다’ 하고 답한다. 이렇게 사문이라 불리고 스스로도 사문이라 말하니, 그대들은 이렇게 다짐해야 한다. ‘사문이 걸어야 할 길을 우리도 걷겠다. 그러면 우리를 사문이라 부르는 말이 참이 되고, 우리가 사문이라 자처하는 것도 사실이 될 것이다. 우리는 옷과 음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 받는다. 그것을 베푸는 사람들의 공덕이 우리로 인해 큰 결실과 큰 이익을 얻을 것이다. 우리의 출가도 헛되지 않아 열매를 맺고 번성할 것이다.’ 비구들이여, 그대들은 이렇게 배워야 한다.[불확실]
‘‘samaṇā samaṇāti vo, bhikkhave, jano sañjānāti.
“비구들이여, 사람들은 그대들을 ‘사문이다, 사문이다’라고 안다.
Tumhe ca pana ‘ke tumhe’ti puṭṭhā samānā ‘samaṇāmhā’ti paṭijānātha.
그리고 그대들은 ‘그대들은 누구인가’라는 물음을 받으면 ‘우리는 사문이다’라고 자처한다.
Tesaṃ vo, bhikkhave, evaṃsamaññānaṃ sataṃ evaṃpaṭiññānaṃ sataṃ –
비구들이여, 그렇게 불리는 자들이고 그렇게 자처하는 자들인 그대들에게는 이러하다 —
‘yā samaṇasāmīcippaṭipadā taṃ paṭipajjissāma;
‘사문에게 알맞은 실천의 길, 그것을 우리는 실천하리라.
evaṃ no ayaṃ amhākaṃ samaññā ca saccā bhavissati paṭiññā ca bhūtā;
그리하여 우리의 이 이름은 참될 것이고 이 자처함은 사실이 될 것이다.
yesañca mayaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjāma, tesaṃ te kārā amhesu mahapphalā bhavissanti mahānisaṃsā, amhākañcevāyaṃ pabbajjā avañjhā bhavissati saphalā saudrayā’ti.
그리고 우리가 옷과 탁발 음식과 거처와 병자를 위한 약이라는 필수품을 쓰게 해 주는 이들, 그들의 그 보시는 우리에게 큰 결실이 있고 큰 이익이 있을 것이며, 우리의 이 출가도 헛되지 않고 결실이 있고 소득이 있을 것이다’라고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ.
비구들이여, 그대들은 이렇게 닦아야 한다.
436
비구들이여, 비구가 사문이 걸어야 할 길을 걷지 않는다는 것은 어떤 경우인가? 어떤 비구가 있다고 하자. 탐욕스러운 사람이 탐욕을, 악의를 품은 사람이 악의를, 화를 잘 내는 사람이 분노를, 원한을 품은 사람이 원한을 버리지 못했다고 하자. 위선적인 사람이 위선을, 거만한 사람이 거만을, 질투하는 사람이 질투를, 인색한 사람이 인색을 버리지 못했다고 하자. 또 교활한 사람이 교활함을, 속이는 사람이 속임수를 버리지 못했고, 사악한 욕심을 가진 사람이 그 욕심을, 그릇된 견해를 가진 사람이 그 견해를 버리지 못했다고 하자. 비구들이여, 이것들은 사문을 더럽히는 때이고 허물이며 찌꺼기다. 나쁜 곳으로 이끌고, 나쁜 갈래에서 괴로움을 겪게 하는 것들이다. 나는 이것들을 버리지 못했기 때문에 그를 ‘사문이 걸어야 할 길을 걷지 않는 자’라고 말한다.
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno hoti?
“그러면 비구들이여, 어떻게 비구는 사문에게 알맞은 실천의 길에 들지 않은 자인가?
Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhālussa abhijjhā appahīnā hoti, byāpannacittassa byāpādo appahīno hoti, kodhanassa kodho appahīno hoti, upanāhissa upanāho appahīno hoti, makkhissa makkho appahīno hoti, paḷāsissa paḷāso appahīno hoti, issukissa issā appahīnā hoti, maccharissa macchariyaṃ appahīnaṃ hoti, saṭhassa sāṭheyyaṃ appahīnaṃ hoti, māyāvissa māyā appahīnā hoti, pāpicchassa pāpikā icchā appahīnā hoti, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi appahīnā hoti –
비구들이여, 어떤 비구든 탐욕스러운 자로서 탐욕이 버려지지 않았고, 악의를 품은 자로서 악의가 버려지지 않았고, 성내는 자로서 성냄이 버려지지 않았고, 원한을 품는 자로서 원한이 버려지지 않았고, 깎아내리는 자로서 깎아내림이 버려지지 않았고, 겨루는 자로서 겨룸이 버려지지 않았고, 질투하는 자로서 질투가 버려지지 않았고, 인색한 자로서 인색이 버려지지 않았고, 교활한 자로서 교활함이 버려지지 않았고, 속이는 자로서 속임이 버려지지 않았고, 나쁜 바람을 지닌 자로서 나쁜 바람이 버려지지 않았고, 그릇된 견해를 지닌 자로서 그릇된 견해가 버려지지 않았다면 —
imesaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, samaṇamalānaṃ samaṇadosānaṃ samaṇakasaṭānaṃ āpāyikānaṃ ṭhānānaṃ duggativedaniyānaṃ appahānā ‘na samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno’ti vadāmi.
비구들이여, 사문의 때이고 사문의 허물이고 사문의 찌꺼기이며, 괴로운 곳으로 이끌고 나쁜 곳에서 겪게 되는 이 도리들을 버리지 않았기에, 나는 ‘사문에게 알맞은 실천의 길에 든 자가 아니다’라고 말한다.
비구들이여, 잘 갈아 날을 세운 양날의 날카로운 무기가 있다고 하자. 그것을 가사로 둘둘 감싸 덮어 두었다고 하자. 나는 이런 비구의 출가가 바로 그와 같다고 말한다.[불확실]
Seyyathāpi, bhikkhave, matajaṃ nāma āvudhajātaṃ ubhatodhāraṃ pītanisitaṃ.
비구들이여, 마치 마따자라는 무기가 있는데, 양쪽에 날이 서고 담금질하여 날카롭게 벼린 것이라고 하자.
Tadassa saṅghāṭiyā sampārutaṃ sampaliveṭhitaṃ.
그것이 겉옷에 싸이고 감겨 있다고 하자.
Tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imassa bhikkhuno pabbajjaṃ vadāmi.
비구들이여, 나는 이 비구의 출가를 그와 같다고 말한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
437
비구들이여, 나는 가사를 걸쳤다는 것만으로 그를 사문이라 하지 않는다. 벌거벗고 지낸다는 것만으로도 사문이라 하지 않는다. 몸에 먼지와 때를 뒤집어썼다는 것만으로도, 물에 들어가 씻는다는 것만으로도 마찬가지다. 나무 밑에 산다는 것만으로도, 노천에서 지낸다는 것만으로도 사문이라 하지 않는다. 선 채로 지낸다는 것만으로도, 차례를 정해 밥을 먹는다는 것만으로도 사문이라 하지 않는다. 만뜨라를 외운다는 것만으로도, 머리를 땋아 올렸다는 것만으로도 그렇다.
‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, saṅghāṭikassa saṅghāṭidhāraṇamattena sāmaññaṃ vadāmi.
“비구들이여, 나는 겉옷을 입는 자에게 겉옷을 걸친다는 것만으로 사문됨이 있다고 말하지 않는다.
Nāhaṃ, bhikkhave, acelakassa acelakamattena sāmaññaṃ vadāmi.
비구들이여, 나는 벌거벗은 자에게 벌거벗었다는 것만으로 사문됨이 있다고 말하지 않는다.
Nāhaṃ, bhikkhave, rajojallikassa rajojallikamattena sāmaññaṃ vadāmi.
비구들이여, 나는 먼지와 진흙을 뒤집어쓴 자에게 먼지와 진흙을 뒤집어쓴다는 것만으로 사문됨이 있다고 말하지 않는다.
Nāhaṃ, bhikkhave, udakorohakassa udakorohaṇamattena sāmaññaṃ vadāmi.
비구들이여, 나는 물에 들어가는 자에게 물에 들어간다는 것만으로 사문됨이 있다고 말하지 않는다.
Nāhaṃ, bhikkhave, rukkhamūlikassa rukkhamūlikamattena sāmaññaṃ vadāmi.
비구들이여, 나는 나무 아래 사는 자에게 나무 아래 산다는 것만으로 사문됨이 있다고 말하지 않는다.
Nāhaṃ, bhikkhave, abbhokāsikassa abbhokāsikamattena sāmaññaṃ vadāmi.
비구들이여, 나는 노지에 사는 자에게 노지에 산다는 것만으로 사문됨이 있다고 말하지 않는다.
Nāhaṃ, bhikkhave, ubbhaṭṭhakassa ubbhaṭṭhakamattena sāmaññaṃ vadāmi.
비구들이여, 나는 늘 서 있는 자에게 늘 서 있다는 것만으로 사문됨이 있다고 말하지 않는다.
Nāhaṃ, bhikkhave, pariyāyabhattikassa pariyāyabhattikamattena sāmaññaṃ vadāmi.
비구들이여, 나는 때를 정해 먹는 자에게 때를 정해 먹는다는 것만으로 사문됨이 있다고 말하지 않는다.
Nāhaṃ, bhikkhave, mantajjhāyakassa mantajjhāyakamattena sāmaññaṃ vadāmi.
비구들이여, 나는 주문을 외는 자에게 주문을 왼다는 것만으로 사문됨이 있다고 말하지 않는다.
Nāhaṃ, bhikkhave, jaṭilakassa jaṭādhāraṇamattena sāmaññaṃ vadāmi.
비구들이여, 나는 머리를 땋아 늘인 자에게 땋은 머리를 지닌다는 것만으로 사문됨이 있다고 말하지 않는다.
비구들이여, 가사를 걸치기만 하면 다음 것들이 사라진다고 하자. 탐욕스러운 사람의 탐욕, 악의를 품은 사람의 악의, 화를 잘 내는 사람의 분노, 원한을 품은 사람의 원한이다. 위선적인 사람의 위선, 거만한 사람의 거만, 질투하는 사람의 질투, 인색한 사람의 인색이다. 교활한 사람의 교활함, 속이는 사람의 속임수, 사악한 욕심을 가진 사람의 그 욕심, 그릇된 견해를 가진 사람의 그 견해이다. 그렇다면 친구와 동료와 친척과 혈육들이 그를 태어나자마자 가사 입은 사람으로 만들었을 것이다. 또 그렇게 되라고 권했을 것이다. ‘이보게, 가사를 걸치게. 가사를 걸치기만 하면 자네의 탐욕이 사라지고, 악의와 분노와 원한이 사라질 걸세. 위선과 거만과 질투와 인색이 사라지고, 교활함과 속임수가 사라질 걸세. 사악한 욕심과 그릇된 견해도 사라질 걸세.’ 그러나 비구들이여, 나는 가사 입은 사람 가운데도 탐욕스럽고 악의를 품고 화를 잘 내는 이가 있는 것을 본다. 원한을 품고 위선적이고 거만하고 질투하고 인색한 이도 있다. 교활하고 속이고 사악한 욕심을 부리고 그릇된 견해를 가진 이도 있다. 그래서 나는 가사를 걸쳤다는 것만으로 사문이라 하지 않는다.
‘‘Saṅghāṭikassa ce, bhikkhave, saṅghāṭidhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyetha, byāpannacittassa byāpādo pahīyetha, kodhanassa kodho pahīyetha, upanāhissa upanāho pahīyetha, makkhissa makkho pahīyetha, paḷāsissa paḷāso pahīyetha, issukissa issā pahīyetha, maccharissa macchariyaṃ pahīyetha, saṭhassa sāṭheyyaṃ pahīyetha, māyāvissa māyā pahīyetha, pāpicchassa pāpikā icchā pahīyetha, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyetha, tamenaṃ mittāmaccā ñātisālohitā jātameva naṃ saṅghāṭikaṃ kareyyuṃ, saṅghāṭikattameva samādapeyyuṃ –
“비구들이여, 만일 겉옷을 입는 자에게 겉옷을 걸친다는 것만으로 탐욕스러운 자의 탐욕이 버려지고, 악의를 품은 자의 악의가 버려지고, 성내는 자의 성냄이 버려지고, 원한을 품는 자의 원한이 버려지고, 깎아내리는 자의 깎아내림이 버려지고, 겨루는 자의 겨룸이 버려지고, 질투하는 자의 질투가 버려지고, 인색한 자의 인색이 버려지고, 교활한 자의 교활함이 버려지고, 속이는 자의 속임이 버려지고, 나쁜 바람을 지닌 자의 나쁜 바람이 버려지고, 그릇된 견해를 지닌 자의 그릇된 견해가 버려진다면, 친구와 동료들, 친척과 혈육들은 그를 태어나자마자 겉옷을 입는 자로 만들 것이고, 겉옷을 입는 자가 되라고 권할 것이다 —
‘ehi tvaṃ, bhadramukha, saṅghāṭiko hohi, saṅghāṭikassa te sato saṅghāṭidhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyissati, byāpannacittassa byāpādo pahīyissati, kodhanassa kodho pahīyissati, upanāhissa upanāho pahīyissati, makkhissa makkho pahīyissati, paḷāsissa paḷāso pahīyissati, issukissa issā pahīyissati, maccharissa macchariyaṃ pahīyissati, saṭhassa sāṭheyyaṃ pahīyissati, māyāvissa māyā pahīyissati, pāpicchassa pāpikā icchā pahīyissati, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyissatī’ti.
‘여보게, 어서 겉옷을 입는 자가 되어라. 그대가 겉옷을 입는 자가 되면 겉옷을 걸친다는 것만으로 탐욕스러운 자의 탐욕이 버려질 것이고, 악의를 품은 자의 악의가 버려질 것이고, 성내는 자의 성냄이 버려질 것이고, 원한을 품는 자의 원한이 버려질 것이고, 깎아내리는 자의 깎아내림이 버려질 것이고, 겨루는 자의 겨룸이 버려질 것이고, 질투하는 자의 질투가 버려질 것이고, 인색한 자의 인색이 버려질 것이고, 교활한 자의 교활함이 버려질 것이고, 속이는 자의 속임이 버려질 것이고, 나쁜 바람을 지닌 자의 나쁜 바람이 버려질 것이고, 그릇된 견해를 지닌 자의 그릇된 견해가 버려질 것이다’라고.
Yasmā ca kho ahaṃ, bhikkhave, saṅghāṭikampi idhekaccaṃ passāmi abhijjhāluṃ byāpannacittaṃ kodhanaṃ upanāhiṃ makkhiṃ paḷāsiṃ issukiṃ macchariṃ saṭhaṃ māyāviṃ pāpicchaṃ micchādiṭṭhikaṃ, tasmā na saṅghāṭikassa saṅghāṭidhāraṇamattena sāmaññaṃ vadāmi.
그러나 비구들이여, 나는 겉옷을 입는 자라도 여기 어떤 이는 탐욕스럽고, 악의를 품고, 성내고, 원한을 품고, 깎아내리고, 겨루고, 질투하고, 인색하고, 교활하고, 속이고, 나쁜 바람을 지니고, 그릇된 견해를 지닌 것을 본다. 그러므로 나는 겉옷을 입는 자에게 겉옷을 걸친다는 것만으로 사문됨이 있다고 말하지 않는다.
비구들이여, 벌거벗은 수행자라면 어떻겠는가. 먼지와 때를 쓴 수행자, 물에 들어가는 수행자, 나무 밑에 사는 수행자는 어떻겠는가. 노천에서 지내는 수행자, 선 채로 지내는 수행자, 차례로 밥을 먹는 수행자, 만뜨라를 외우는 수행자는 어떻겠는가. 땋은 머리를 한 수행자라면 어떻겠는가. 만약 머리를 땋아 올리기만 하면 다음 것들이 사라진다고 하자. 탐욕스러운 사람의 탐욕, 악의를 품은 사람의 악의, 화를 잘 내는 사람의 분노, 원한을 품은 사람의 원한이다. 위선적인 사람의 위선, 거만한 사람의 거만, 질투하는 사람의 질투, 인색한 사람의 인색이다. 교활한 사람의 교활함, 속이는 사람의 속임수, 사악한 욕심을 가진 사람의 그 욕심, 그릇된 견해를 가진 사람의 그 견해이다. 그렇다면 친구와 동료와 친척과 혈육들이 그를 태어나자마자 땋은 머리를 한 수행자로 만들었을 것이다. 또 그렇게 되라고 권했을 것이다. ‘이보게, 머리를 땋아 올리게. 땋은 머리를 한 수행자가 되기만 하면 자네의 탐욕과 악의와 분노가 사라질 걸세. 이렇게 나아가 사악한 욕심과 그릇된 견해까지 사라질 걸세.’ 그러나 비구들이여, 나는 땋은 머리를 한 사람 가운데도 탐욕스럽고 악의를 품고 화를 잘 내는 이가 있는 것을 본다. 원한을 품고 위선적이고 거만하고 질투하고 인색한 이도 있다. 교활하고 속이고 사악한 욕심을 부리고 그릇된 견해를 가진 이도 있다. 그래서 나는 머리를 땋아 올렸다는 것만으로 사문이라 하지 않는다.
‘‘Acelakassa ce, bhikkhave…pe… rajojallikassa ce, bhikkhave…pe… udakorohakassa ce, bhikkhave…pe… rukkhamūlikassa ce, bhikkhave…pe… abbhokāsikassa ce, bhikkhave…pe… ubbhaṭṭhakassa ce, bhikkhave…pe… pariyāyabhattikassa ce, bhikkhave…pe… mantajjhāyakassa ce, bhikkhave…pe… jaṭilakassa ce, bhikkhave, jaṭādhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyetha, byāpannacittassa byāpādo pahīyetha, kodhanassa kodho pahīyetha, upanāhissa upanāho pahīyetha, makkhissa makkho pahīyetha, paḷāsissa paḷāso pahīyetha, issukissa issā pahīyetha, maccharissa macchariyaṃ pahīyetha, saṭhassa sāṭheyyaṃ pahīyetha, māyāvissa māyā pahīyetha, pāpicchassa pāpikā icchā pahīyetha, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyetha, tamenaṃ mittāmaccā ñātisālohitā jātameva naṃ jaṭilakaṃ kareyyuṃ, jaṭilakattameva samādapeyyuṃ –
“비구들이여, 만일 벌거벗은 자에게 벌거벗었다는 것만으로 탐욕스러운 자의 탐욕이 버려지고, 악의를 품은 자의 악의가 버려지고, 성내는 자의 성냄이 버려지고, 원한을 품는 자의 원한이 버려지고, 깎아내리는 자의 깎아내림이 버려지고, 겨루는 자의 겨룸이 버려지고, 질투하는 자의 질투가 버려지고, 인색한 자의 인색이 버려지고, 교활한 자의 교활함이 버려지고, 속이는 자의 속임이 버려지고, 나쁜 바람을 지닌 자의 나쁜 바람이 버려지고, 그릇된 견해를 지닌 자의 그릇된 견해가 버려진다면, 친구와 동료들, 친척과 혈육들은 그를 태어나자마자 벌거벗은 자로 만들 것이고, 벌거벗은 자가 되라고 권할 것이다 — 비구들이여, 만일 먼지와 진흙을 뒤집어쓴 자에게 먼지와 진흙을 뒤집어쓴다는 것만으로 탐욕스러운 자의 탐욕이 버려지고, 악의를 품은 자의 악의가 버려지고, 성내는 자의 성냄이 버려지고, 원한을 품는 자의 원한이 버려지고, 깎아내리는 자의 깎아내림이 버려지고, 겨루는 자의 겨룸이 버려지고, 질투하는 자의 질투가 버려지고, 인색한 자의 인색이 버려지고, 교활한 자의 교활함이 버려지고, 속이는 자의 속임이 버려지고, 나쁜 바람을 지닌 자의 나쁜 바람이 버려지고, 그릇된 견해를 지닌 자의 그릇된 견해가 버려진다면, 친구와 동료들, 친척과 혈육들은 그를 태어나자마자 먼지와 진흙을 뒤집어쓴 자로 만들 것이고, 먼지와 진흙을 뒤집어쓴 자가 되라고 권할 것이다 — 비구들이여, 만일 물에 들어가는 자에게 물에 들어간다는 것만으로 탐욕스러운 자의 탐욕이 버려지고, 악의를 품은 자의 악의가 버려지고, 성내는 자의 성냄이 버려지고, 원한을 품는 자의 원한이 버려지고, 깎아내리는 자의 깎아내림이 버려지고, 겨루는 자의 겨룸이 버려지고, 질투하는 자의 질투가 버려지고, 인색한 자의 인색이 버려지고, 교활한 자의 교활함이 버려지고, 속이는 자의 속임이 버려지고, 나쁜 바람을 지닌 자의 나쁜 바람이 버려지고, 그릇된 견해를 지닌 자의 그릇된 견해가 버려진다면, 친구와 동료들, 친척과 혈육들은 그를 태어나자마자 물에 들어가는 자로 만들 것이고, 물에 들어가는 자가 되라고 권할 것이다 — 비구들이여, 만일 나무 아래 사는 자에게 나무 아래 산다는 것만으로 탐욕스러운 자의 탐욕이 버려지고, 악의를 품은 자의 악의가 버려지고, 성내는 자의 성냄이 버려지고, 원한을 품는 자의 원한이 버려지고, 깎아내리는 자의 깎아내림이 버려지고, 겨루는 자의 겨룸이 버려지고, 질투하는 자의 질투가 버려지고, 인색한 자의 인색이 버려지고, 교활한 자의 교활함이 버려지고, 속이는 자의 속임이 버려지고, 나쁜 바람을 지닌 자의 나쁜 바람이 버려지고, 그릇된 견해를 지닌 자의 그릇된 견해가 버려진다면, 친구와 동료들, 친척과 혈육들은 그를 태어나자마자 나무 아래 사는 자로 만들 것이고, 나무 아래 사는 자가 되라고 권할 것이다 — 비구들이여, 만일 노지에 사는 자에게 노지에 산다는 것만으로 탐욕스러운 자의 탐욕이 버려지고, 악의를 품은 자의 악의가 버려지고, 성내는 자의 성냄이 버려지고, 원한을 품는 자의 원한이 버려지고, 깎아내리는 자의 깎아내림이 버려지고, 겨루는 자의 겨룸이 버려지고, 질투하는 자의 질투가 버려지고, 인색한 자의 인색이 버려지고, 교활한 자의 교활함이 버려지고, 속이는 자의 속임이 버려지고, 나쁜 바람을 지닌 자의 나쁜 바람이 버려지고, 그릇된 견해를 지닌 자의 그릇된 견해가 버려진다면, 친구와 동료들, 친척과 혈육들은 그를 태어나자마자 노지에 사는 자로 만들 것이고, 노지에 사는 자가 되라고 권할 것이다 — 비구들이여, 만일 늘 서 있는 자에게 늘 서 있다는 것만으로 탐욕스러운 자의 탐욕이 버려지고, 악의를 품은 자의 악의가 버려지고, 성내는 자의 성냄이 버려지고, 원한을 품는 자의 원한이 버려지고, 깎아내리는 자의 깎아내림이 버려지고, 겨루는 자의 겨룸이 버려지고, 질투하는 자의 질투가 버려지고, 인색한 자의 인색이 버려지고, 교활한 자의 교활함이 버려지고, 속이는 자의 속임이 버려지고, 나쁜 바람을 지닌 자의 나쁜 바람이 버려지고, 그릇된 견해를 지닌 자의 그릇된 견해가 버려진다면, 친구와 동료들, 친척과 혈육들은 그를 태어나자마자 늘 서 있는 자로 만들 것이고, 늘 서 있는 자가 되라고 권할 것이다 — 비구들이여, 만일 때를 정해 먹는 자에게 때를 정해 먹는다는 것만으로 탐욕스러운 자의 탐욕이 버려지고, 악의를 품은 자의 악의가 버려지고, 성내는 자의 성냄이 버려지고, 원한을 품는 자의 원한이 버려지고, 깎아내리는 자의 깎아내림이 버려지고, 겨루는 자의 겨룸이 버려지고, 질투하는 자의 질투가 버려지고, 인색한 자의 인색이 버려지고, 교활한 자의 교활함이 버려지고, 속이는 자의 속임이 버려지고, 나쁜 바람을 지닌 자의 나쁜 바람이 버려지고, 그릇된 견해를 지닌 자의 그릇된 견해가 버려진다면, 친구와 동료들, 친척과 혈육들은 그를 태어나자마자 때를 정해 먹는 자로 만들 것이고, 때를 정해 먹는 자가 되라고 권할 것이다 — 비구들이여, 만일 주문을 외는 자에게 주문을 왼다는 것만으로 탐욕스러운 자의 탐욕이 버려지고, 악의를 품은 자의 악의가 버려지고, 성내는 자의 성냄이 버려지고, 원한을 품는 자의 원한이 버려지고, 깎아내리는 자의 깎아내림이 버려지고, 겨루는 자의 겨룸이 버려지고, 질투하는 자의 질투가 버려지고, 인색한 자의 인색이 버려지고, 교활한 자의 교활함이 버려지고, 속이는 자의 속임이 버려지고, 나쁜 바람을 지닌 자의 나쁜 바람이 버려지고, 그릇된 견해를 지닌 자의 그릇된 견해가 버려진다면, 친구와 동료들, 친척과 혈육들은 그를 태어나자마자 주문을 외는 자로 만들 것이고, 주문을 외는 자가 되라고 권할 것이다 — 비구들이여, 만일 머리를 땋아 늘인 자에게 땋은 머리를 지닌다는 것만으로 탐욕스러운 자의 탐욕이 버려지고, 악의를 품은 자의 악의가 버려지고, 성내는 자의 성냄이 버려지고, 원한을 품는 자의 원한이 버려지고, 깎아내리는 자의 깎아내림이 버려지고, 겨루는 자의 겨룸이 버려지고, 질투하는 자의 질투가 버려지고, 인색한 자의 인색이 버려지고, 교활한 자의 교활함이 버려지고, 속이는 자의 속임이 버려지고, 나쁜 바람을 지닌 자의 나쁜 바람이 버려지고, 그릇된 견해를 지닌 자의 그릇된 견해가 버려진다면, 친구와 동료들, 친척과 혈육들은 그를 태어나자마자 머리를 땋아 늘인 자로 만들 것이고, 머리를 땋아 늘인 자가 되라고 권할 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 40:437.11에서 되살렸습니다.
‘ehi tvaṃ, bhadramukha, jaṭilako hohi, jaṭilakassa te sato jaṭādhāraṇamattena abhijjhālussa abhijjhā pahīyissati byāpannacittassa byāpādo pahīyissati, kodhanassa kodho pahīyissati…pe… pāpicchassa pāpikā icchā pahīyissati micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīyissatī’ti.
‘여보게, 어서 머리를 땋아 늘인 자가 되어라. 그대가 머리를 땋아 늘인 자가 되면 땋은 머리를 지닌다는 것만으로 탐욕스러운 자의 탐욕이 버려질 것이고, 악의를 품은 자의 악의가 버려질 것이고, 성내는 자의 성냄이 버려질 것이고, 원한을 품는 자의 원한이 버려질 것이고, 깎아내리는 자의 깎아내림이 버려질 것이고, 겨루는 자의 겨룸이 버려질 것이고, 질투하는 자의 질투가 버려질 것이고, 인색한 자의 인색이 버려질 것이고, 교활한 자의 교활함이 버려질 것이고, 속이는 자의 속임이 버려질 것이고, 나쁜 바람을 지닌 자의 나쁜 바람이 버려질 것이고, 그릇된 견해를 지닌 자의 그릇된 견해가 버려질 것이다’라고.
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Yasmā ca kho ahaṃ, bhikkhave, jaṭilakampi idhekaccaṃ passāmi abhijjhāluṃ byāpannacittaṃ kodhanaṃ upanāhiṃ makkhiṃ palāsiṃ issukiṃ macchariṃ saṭhaṃ māyāviṃ pāpicchaṃ micchādiṭṭhiṃ, tasmā na jaṭilakassa jaṭādhāraṇamattena sāmaññaṃ vadāmi.
그러나 비구들이여, 나는 머리를 땋아 늘인 자라도 여기 어떤 이는 탐욕스럽고, 악의를 품고, 성내고, 원한을 품고, 깎아내리고, 겨루고, 질투하고, 인색하고, 교활하고, 속이고, 나쁜 바람을 지니고, 그릇된 견해를 지닌 것을 본다. 그러므로 나는 머리를 땋아 늘인 자에게 땋은 머리를 지닌다는 것만으로 사문됨이 있다고 말하지 않는다.
438
비구들이여, 비구가 사문이 걸어야 할 길을 걷는다는 것은 어떤 경우인가? 어떤 비구가 있다고 하자. 탐욕스러운 사람이 탐욕을, 악의를 품은 사람이 악의를, 화를 잘 내는 사람이 분노를, 원한을 품은 사람이 원한을 버렸다고 하자. 위선적인 사람이 위선을, 거만한 사람이 거만을, 질투하는 사람이 질투를, 인색한 사람이 인색을 버렸다고 하자. 또 교활한 사람이 교활함을, 속이는 사람이 속임수를 버렸고, 사악한 욕심을 가진 사람이 그 욕심을, 그릇된 견해를 가진 사람이 그 견해를 버렸다고 하자. 비구들이여, 이것들은 사문을 더럽히는 때이고 허물이며 찌꺼기다. 나쁜 곳으로 이끌고, 나쁜 갈래에서 괴로움을 겪게 하는 것들이다. 나는 이것들을 버렸기 때문에 그를 ‘사문이 걸어야 할 길을 걷는 자’라고 말한다. 그는 이 모든 나쁘고 해로운 상태에서 자신이 깨끗해졌음을 안다. 그렇게 알면 그에게 기쁨이 일어난다. 기뻐하는 이에게는 희열이 일어나고, 마음에 희열이 있는 이는 몸이 가라앉는다. 몸이 가라앉은 이는 즐거움을 느끼고, 즐거운 이의 마음은 선정에 든다.[불확실]
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno hoti?
“그러면 비구들이여, 어떻게 비구는 사문에게 알맞은 실천의 길에 든 자인가?
Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhālussa abhijjhā pahīnā hoti, byāpannacittassa byāpādo pahīno hoti, kodhanassa kodho pahīno hoti, upanāhissa upanāho pahīno hoti, makkhissa makkho pahīno hoti, paḷāsissa paḷāso pahīno hoti, issukissa issā pahīnā hoti, maccharissa macchariyaṃ pahīnaṃ hoti, saṭhassa sāṭheyyaṃ pahīnaṃ hoti, māyāvissa māyā pahīnā hoti, pāpicchassa pāpikā icchā pahīnā hoti, micchādiṭṭhikassa micchādiṭṭhi pahīnā hoti –
비구들이여, 어떤 비구든 탐욕스러운 자로서 탐욕이 버려졌고, 악의를 품은 자로서 악의가 버려졌고, 성내는 자로서 성냄이 버려졌고, 원한을 품는 자로서 원한이 버려졌고, 깎아내리는 자로서 깎아내림이 버려졌고, 겨루는 자로서 겨룸이 버려졌고, 질투하는 자로서 질투가 버려졌고, 인색한 자로서 인색이 버려졌고, 교활한 자로서 교활함이 버려졌고, 속이는 자로서 속임이 버려졌고, 나쁜 바람을 지닌 자로서 나쁜 바람이 버려졌고, 그릇된 견해를 지닌 자로서 그릇된 견해가 버려졌다면 —
imesaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, samaṇamalānaṃ samaṇadosānaṃ samaṇakasaṭānaṃ āpāyikānaṃ ṭhānānaṃ duggativedaniyānaṃ pahānā ‘samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno’ti vadāmi.
비구들이여, 사문의 때이고 사문의 허물이고 사문의 찌꺼기이며, 괴로운 곳으로 이끌고 나쁜 곳에서 겪게 되는 이 도리들을 버렸기에, 나는 ‘사문에게 알맞은 실천의 길에 든 자다’라고 말한다.
So sabbehi imehi pāpakehi akusalehi dhammehi visuddhamattānaṃ samanupassati ( ).
그는 이 모든 나쁘고 해로운 법들에서 자신이 깨끗해졌음을 본다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tassa sabbehi imehi pāpakehi akusalehi dhammehi visuddhamattānaṃ samanupassato ( ) pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
이 모든 나쁘고 해로운 법들에서 자신이 깨끗해졌음을 보는 그에게 환희가 생기고, 환희하는 자에게 희열이 생기며, 희열에 찬 마음을 지닌 자는 몸이 편안해지고, 몸이 편안한 자는 행복을 느끼며, 행복한 자는 마음이 삼매에 든다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그는 자애가 깃든 마음으로 한 방향을 가득 채우며 지낸다. 둘째, 셋째, 넷째 방향도 그렇게 한다. 위와 아래와 옆으로, 어디나 빠짐없이 온 세상을 채운다. 넓고 크고 한량없으며 원한도 악의도 없는 자애로운 마음으로 가득 채우며 지낸다. 연민이 깃든 마음으로도, 같이 기뻐함이 깃든 마음으로도 그렇게 한다. 평온이 깃든 마음으로도 한 방향을 가득 채우며 지낸다. 둘째, 셋째, 넷째 방향도 그렇게 한다. 위와 아래와 옆으로, 어디나 빠짐없이 온 세상을, 넓고 크고 한량없으며 원한도 악의도 없는 평온한 마음으로 가득 채우며 지낸다.
‘‘So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ.
“그는 자애가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
이렇게 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 자애가 함께한 마음으로, 광대하고 크고 한량없고 원한 없고 괴롭힘 없는 마음으로 가득 채우고 머문다.
Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ.
연민가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다. 이렇게 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 연민가 함께한 마음으로, 광대하고 크고 한량없고 원한 없고 괴롭힘 없는 마음으로 가득 채우고 머문다. 더불어 기뻐함가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다. 이렇게 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 더불어 기뻐함가 함께한 마음으로, 광대하고 크고 한량없고 원한 없고 괴롭힘 없는 마음으로 가득 채우고 머문다. 평온가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다.
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Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
이렇게 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 평온가 함께한 마음으로, 광대하고 크고 한량없고 원한 없고 괴롭힘 없는 마음으로 가득 채우고 머문다.
비구들이여, 물이 맑고 달고 시원하며 바닥이 희고 들어가기 좋은 아름다운 연못이 있다고 하자. 동쪽에서 한 사람이 찾아온다. 더위에 시달리고 열기에 지쳐 피곤하고 목이 말라 타들어 간다고 하자. 그는 연못에 다다라 물에 대한 갈증을 풀고 더위의 열기를 식힐 것이다. 서쪽에서 오는 사람도, 북쪽에서 오는 사람도, 남쪽에서 오는 사람도 다르지 않다. 어느 쪽에서 오든, 더위에 시달리고 열기에 지쳐 피곤하고 목마른 사람이라면 마찬가지다. 그는 그 연못에 다다라 갈증을 풀고 더위의 열기를 식힐 것이다.
Seyyathāpi, bhikkhave, pokkharaṇī acchodakā sātodakā sītodakā setakā supatitthā ramaṇīyā.
비구들이여, 마치 물이 맑고 물맛이 좋고 물이 차며 깨끗하고 기슭이 좋고 아름다운 연못이 있다고 하자.
Puratthimāya cepi disāya puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito.
동쪽에서 어떤 사람이 더위에 시달리고 더위에 짓눌려 지치고 떨리고 목마른 채 온다고 하자.
So taṃ pokkharaṇiṃ āgamma vineyya udakapipāsaṃ vineyya ghammapariḷāhaṃ…pe… pacchimāya cepi disāya puriso āgaccheyya…pe… uttarāya cepi disāya puriso āgaccheyya…pe… dakkhiṇāya cepi disāya puriso āgaccheyya.
그는 그 연못에 이르러 물에 대한 갈증을 없애고 더위의 열기를 없앨 것이다. 서쪽에서도 어떤 사람이 더위에 시달리고 더위에 짓눌려 지치고 떨리고 목마른 채 온다고 하자. 그는 그 연못에 이르러 물에 대한 갈증을 없애고 더위의 열기를 없앨 것이다. 북쪽에서도 어떤 사람이 더위에 시달리고 더위에 짓눌려 지치고 떨리고 목마른 채 온다고 하자. 그는 그 연못에 이르러 물에 대한 갈증을 없애고 더위의 열기를 없앨 것이다. 남쪽에서도 어떤 사람이 더위에 시달리고 더위에 짓눌려 지치고 떨리고 목마른 채 온다고 하자.
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Yato kuto cepi naṃ puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto, kilanto tasito pipāsito.
어느 쪽에서 오든 어떤 사람이 더위에 시달리고 더위에 짓눌려 지치고 떨리고 목마른 채 그리로 온다고 하자.
So taṃ pokkharaṇiṃ āgamma vineyya udakapipāsaṃ, vineyya ghammapariḷāhaṃ.
그는 그 연못에 이르러 물에 대한 갈증을 없애고, 더위의 열기를 없앨 것이다.
비구들이여, 이것도 그와 같다. 크샤트리아 집안에서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한 사람이 있다고 하자. 그가 여래가 밝힌 법과 율에 들어와 자애와 연민과 같이 기뻐함과 평온을 닦아 안으로 고요함을 얻는다. 나는 안으로 고요함을 얻었기 때문에 그를 ‘사문이 걸어야 할 길을 걷는 자’라고 말한다. 바라문 집안에서 출가했든, 상인 집안에서 출가했든, 노동자 집안에서 출가했든, 어느 집안에서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가했든 마찬가지다. 그가 여래가 밝힌 법과 율에 들어와 자애와 연민과 같이 기뻐함과 평온을 닦아 안으로 고요함을 얻는다. 나는 안으로 고요함을 얻었기 때문에 그를 ‘사문이 걸어야 할 길을 걷는 자’라고 말한다.
Evameva kho, bhikkhave, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma, evaṃ mettaṃ karuṇaṃ muditaṃ upekkhaṃ bhāvetvā labhati ajjhattaṃ vūpasamaṃ.
이와 같이, 비구들이여, 끄샤뜨리야 가문에서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하더라도, 그가 여래께서 밝히신 법과 율에 이르러 이렇게 자애와 연민과 더불어 기뻐함과 평온을 닦아 안으로 고요함을 얻는다.
Ajjhattaṃ vūpasamā ‘samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno’ti vadāmi.
안으로 고요함을 얻었기에 나는 ‘사문에게 알맞은 실천의 길에 든 자다’라고 말한다.
Brāhmaṇakulā cepi…pe… vessakulā cepi…pe… suddakulā cepi…pe… yasmā kasmā cepi kulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma, evaṃ mettaṃ karuṇaṃ muditaṃ upekkhaṃ bhāvetvā labhati ajjhattaṃ vūpasamaṃ.
바라문 가문에서도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하더라도, 그가 여래께서 밝히신 법과 율에 이르러 이렇게 자애와 연민과 더불어 기뻐함과 평온을 닦아 안으로 고요함을 얻는다. 와이샤 가문에서도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하더라도, 그가 여래께서 밝히신 법과 율에 이르러 이렇게 자애와 연민과 더불어 기뻐함과 평온을 닦아 안으로 고요함을 얻는다. 수드라 가문에서도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하더라도, 그가 여래께서 밝히신 법과 율에 이르러 이렇게 자애와 연민과 더불어 기뻐함과 평온을 닦아 안으로 고요함을 얻는다. 어떤 가문에서든 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하더라도, 그가 여래께서 밝히신 법과 율에 이르러 이렇게 자애와 연민과 더불어 기뻐함과 평온을 닦아 안으로 고요함을 얻는다.
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Ajjhattaṃ vūpasamā ‘samaṇasāmīcippaṭipadaṃ paṭipanno’ti vadāmi.
안으로 고요함을 얻었기에 나는 ‘사문에게 알맞은 실천의 길에 든 자다’라고 말한다.
크샤트리아 집안에서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한 사람이 있다고 하자. 그가 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 이 삶에서 스스로 알고 몸소 이루어 지낸다. 번뇌가 다했기 때문에 그는 사문이다. 바라문 집안에서 출가했든, 상인 집안에서 출가했든, 노동자 집안에서 출가했든, 어느 집안에서 출가했든 마찬가지다. 그가 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 이 삶에서 스스로 알고 몸소 이루어 지낸다. 번뇌가 다했기 때문에 그는 사문이다.”
‘‘Khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti.
“끄샤뜨리야 가문에서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하더라도,
So ca āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
그리고 그는 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다.
Āsavānaṃ khayā samaṇo hoti.
번뇌가 다하여 사문이 된다.
Brāhmaṇakulā cepi…pe… vessakulā cepi… suddakulā cepi… yasmā kasmā cepi kulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, so ca āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
바라문 가문에서도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하더라도, 그는 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다. 와이샤 가문에서도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하더라도, 그는 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다. 수드라 가문에서도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하더라도, 그는 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다. 어떤 가문에서든 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하더라도, 그는 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 40:438.19 ~ PN:mn40/438.20에서 되살렸습니다.
Āsavānaṃ khayā samaṇo hotī’’ti.
번뇌가 다하여 사문이 된다.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 비구들은 기뻐하며 세존의 말씀을 반갑게 받아들였다. 짧은 앗사푸라 경이 끝났다. 열 번째 경이다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
비구들은 크게 기뻐하며 세존의 말씀을 받들었다.
Cūḷaassapurasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.
앗사뿌라 짧은 경이 끝났다. 열 번째다.
Mahāyamakavaggo niṭṭhito catuttho.
마하야마까 품이 끝났다. 네 번째다.
Tassuddānaṃ –
그 목차는 이러하다 —
Giñjakasālavanaṃ pariharituṃ, paññavato puna saccakanisedho;
벽돌집과 숲, 보살핌, 지혜로운 이, 다시 삿짜까를 물리침이며,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Mukhavaṇṇapasīdanatāpindo, kevaṭṭaassapurajaṭilena.
얼굴빛이 맑아짐과 인다, 어부와 앗사뿌라와 머리를 땋아 늘인 자로다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.