7. Mahāsaḷāyatanikasuttaṃ
7. 여섯 감각장소에 관한 큰 경
428
나는 이렇게 들었다. 어느 때 세존께서는 사위성 제따 숲의 아나타삔디까 동산에 계셨다. 그곳에서 비구들을 부르셨다. “비구들이여.” “세존이시여.” 비구들이 대답하자 세존께서 말씀하셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서 비구들을 부르셨다.
‘‘bhikkhavo’’ti.
“비구들이여.”
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
“비구들이여, 내가 여섯 감각 영역에 관한 큰 법문을 설하겠다. 잘 듣고 마음을 기울여 새겨라. 이제 말하겠다.” “예, 세존이시여.” 비구들이 대답했다. 세존께서 말씀하셨다.
‘‘mahāsaḷāyatanikaṃ vo, bhikkhave, desessāmi.
“비구들이여, 그대들에게 여섯 감각장소에 관한 큰 가르침을 설하겠다.
Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha;
그것을 들어라, 마음을 잘 기울여라;
bhāsissāmī’’ti.
이제 말하리라.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“예, 세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
429
“비구들이여, 눈을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못한다고 하자. 형색도, 눈의 의식도, 눈의 접촉도 똑같이 있는 그대로 알지 못하고 보지 못한다. 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌마저 그렇다. 즐겁든 괴롭든 괴롭지도 즐겁지도 않든 마찬가지다. 그러면 그는 눈에 물든다. 형색에도, 눈의 의식에도, 눈의 접촉에도 물들고, 접촉을 조건으로 일어나는 느낌에까지 물든다. 이렇게 물들고, 얽매이고, 미혹되어 달콤함만 바라보며 지내는 이가 있다. 그에게는 집착의 대상인 다섯 무더기가 앞으로 쌓여 간다. 갈애도 커져 간다. 다시 태어남을 일으키고, 즐김과 탐욕을 동반하며, 여기저기서 기뻐하는 갈애다. 몸의 불안도 마음의 불안도 커진다. 번민과 열기 역시 몸과 마음 모두에서 커진다. 그리하여 그는 몸의 괴로움도 마음의 괴로움도 겪는다.
‘‘Cakkhuṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, rūpe ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, cakkhuviññāṇaṃ ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, cakkhusamphassaṃ ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, cakkhusmiṃ sārajjati, rūpesu sārajjati, cakkhuviññāṇe sārajjati, cakkhusamphasse sārajjati, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi sārajjati.
“비구들이여, 눈을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 형색들을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 눈의 의식을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 눈의 접촉을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하면, 눈에 물들고, 형색들에 물들고, 눈의 의식에 물들고, 눈의 접촉에 물들고, 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것에도 물든다.
‘‘Tassa sārattassa saṃyuttassa sammūḷhassa assādānupassino viharato āyatiṃ pañcupādānakkhandhā upacayaṃ gacchanti.
“물들고 얽매이고 미혹되어 달콤함을 거듭 살피며 머무는 그에게, 앞으로 취착의 다섯 무더기가 쌓임으로 나아간다.
Taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pavaḍḍhati.
그리고 그에게 다시 태어남으로 이끌고 기쁨과 탐욕을 동반하며 여기저기서 기뻐하는 갈애가 있으니, 그것이 그에게서 자란다.
Tassa kāyikāpi darathā pavaḍḍhanti, cetasikāpi darathā pavaḍḍhanti;
그에게 몸의 불안도 자라고, 마음의 불안도 자란다;
kāyikāpi santāpā pavaḍḍhanti, cetasikāpi santāpā pavaḍḍhanti;
몸의 고뇌도 자라고, 마음의 고뇌도 자란다;
kāyikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti, cetasikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti.
몸의 열기도 자라고, 마음의 열기도 자란다.
So kāyadukkhampi cetodukkhampi paṭisaṃvedeti.
그는 몸의 괴로움도 마음의 괴로움도 겪는다.
비구들이여, 귀를 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하면 위와 같다. 코와 혀와 몸을 그렇게 알지 못하고 보지 못하면 이 또한 같다. 비구들이여, 마음을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못한다고 하자. 마음의 대상도, 마음의 의식도, 마음의 접촉도 똑같이 있는 그대로 알지 못하고 보지 못한다. 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌마저 그렇다. 즐겁든 괴롭든 괴롭지도 즐겁지도 않든 마찬가지다. 그러면 그는 마음에 물든다. 마음의 대상에도, 마음의 의식에도, 마음의 접촉에도 물들고, 접촉을 조건으로 일어나는 느낌에까지 물든다. 이렇게 물들고, 얽매이고, 미혹되어 달콤함만 바라보며 지내는 이가 있다. 그에게는 집착의 대상인 다섯 무더기가 앞으로 쌓여 간다. 갈애도 커져 간다. 다시 태어남을 일으키고, 즐김과 탐욕을 동반하며, 여기저기서 기뻐하는 갈애다. 몸의 불안도 마음의 불안도 커진다. 번민과 열기 역시 몸과 마음 모두에서 커진다. 그리하여 그는 몸의 괴로움도 마음의 괴로움도 겪는다.
‘‘Sotaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ…pe… ghānaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ…pe… jivhaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ…pe… kāyaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ…pe… manaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, dhamme, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, manoviññāṇaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, manosamphassaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, manasmiṃ sārajjati, dhammesu sārajjati, manoviññāṇe sārajjati, manosamphasse sārajjati, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi sārajjati.
“비구들이여, 귀를 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 소리들을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 귀의 의식을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 귀의 접촉을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하면, 귀에 물들고, 소리들에 물들고, 귀의 의식에 물들고, 귀의 접촉에 물들고, 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것에도 물든다. 비구들이여, 코를 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 냄새들을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 코의 의식을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 코의 접촉을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하면, 코에 물들고, 냄새들에 물들고, 코의 의식에 물들고, 코의 접촉에 물들고, 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것에도 물든다. 비구들이여, 혀를 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 맛들을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 혀의 의식을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 혀의 접촉을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하면, 혀에 물들고, 맛들에 물들고, 혀의 의식에 물들고, 혀의 접촉에 물들고, 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것에도 물든다. 비구들이여, 몸을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 감촉들을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 몸의 의식을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 몸의 접촉을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하면, 몸에 물들고, 감촉들에 물들고, 몸의 의식에 물들고, 몸의 접촉에 물들고, 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것에도 물든다. 비구들이여, 마음을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 비구들이여, 법들을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 비구들이여, 마음의 의식을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 비구들이여, 마음의 접촉을 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 있는 그대로 알지 못하고 보지 못하면, 마음에 물들고, 법들에 물들고, 마음의 의식에 물들고, 마음의 접촉에 물들고, 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것에도 물든다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 149:429.1에서 되살렸습니다.
‘‘Tassa sārattassa saṃyuttassa sammūḷhassa assādānupassino viharato āyatiṃ pañcupādānakkhandhā upacayaṃ gacchanti.
“물들고 얽매이고 미혹되어 달콤함을 거듭 살피며 머무는 그에게, 앞으로 취착의 다섯 무더기가 쌓임으로 나아간다.
Taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pavaḍḍhati.
그리고 그에게 다시 태어남으로 이끌고 기쁨과 탐욕을 동반하며 여기저기서 기뻐하는 갈애가 있으니, 그것이 그에게서 자란다.
Tassa kāyikāpi darathā pavaḍḍhanti, cetasikāpi darathā pavaḍḍhanti;
그에게 몸의 불안도 자라고, 마음의 불안도 자란다;
kāyikāpi santāpā pavaḍḍhanti, cetasikāpi santāpā pavaḍḍhanti;
몸의 고뇌도 자라고, 마음의 고뇌도 자란다;
kāyikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti, cetasikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti.
몸의 열기도 자라고, 마음의 열기도 자란다.
So kāyadukkhampi cetodukkhampi paṭisaṃvedeti.
그는 몸의 괴로움도 마음의 괴로움도 겪는다.
430
비구들이여, 눈을 있는 그대로 알고 본다고 하자. 형색도, 눈의 의식도, 눈의 접촉도 똑같이 있는 그대로 알고 본다. 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌까지 그렇다. 즐겁든 괴롭든 괴롭지도 즐겁지도 않든 마찬가지다. 그러면 그는 눈에 물들지 않는다. 형색에도, 눈의 의식에도, 눈의 접촉에도 물들지 않고, 접촉을 조건으로 일어나는 느낌에도 물들지 않는다. 이렇게 물들지 않고, 얽매이지 않고, 미혹되지 않아 그 허물을 바라보며 지내는 이가 있다. 그에게는 집착의 대상인 다섯 무더기가 앞으로 줄어든다. 갈애는 끊어진다. 다시 태어남을 일으키고, 즐김과 탐욕을 동반하며, 여기저기서 기뻐하는 갈애다. 몸의 불안도 마음의 불안도 사라진다. 번민과 열기 역시 몸과 마음 모두에서 사라진다. 그리하여 그는 몸의 즐거움도 마음의 즐거움도 겪는다.
‘‘Cakkhuñca kho, bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, rūpe jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, cakkhuviññāṇaṃ jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, cakkhusamphassaṃ jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, cakkhusmiṃ na sārajjati, rūpesu na sārajjati, cakkhuviññāṇe na sārajjati, cakkhusamphasse na sārajjati, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi na sārajjati.
“그러나 비구들이여, 눈을 있는 그대로 알고 보며, 형색들을 있는 그대로 알고 보며, 눈의 의식을 있는 그대로 알고 보며, 눈의 접촉을 있는 그대로 알고 보며, 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 있는 그대로 알고 보면, 눈에 물들지 않고, 형색들에 물들지 않고, 눈의 의식에 물들지 않고, 눈의 접촉에 물들지 않고, 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것에도 물들지 않는다.
‘‘Tassa asārattassa asaṃyuttassa asammūḷhassa ādīnavānupassino viharato āyatiṃ pañcupādānakkhandhā apacayaṃ gacchanti.
“물들지 않고 얽매이지 않고 미혹되지 않아 위험을 거듭 살피며 머무는 그에게, 앞으로 취착의 다섯 무더기가 줄어듦으로 나아간다.
Taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pahīyati.
그리고 그에게 다시 태어남으로 이끌고 기쁨과 탐욕을 동반하며 여기저기서 기뻐하는 갈애가 있으니, 그것이 그에게서 버려진다.
Tassa kāyikāpi darathā pahīyanti, cetasikāpi darathā pahīyanti;
그에게 몸의 불안도 버려지고, 마음의 불안도 버려진다;
kāyikāpi santāpā pahīyanti, cetasikāpi santāpā pahīyanti;
몸의 고뇌도 버려지고, 마음의 고뇌도 버려진다;
kāyikāpi pariḷāhā pahīyanti, cetasikāpi pariḷāhā pahīyanti.
몸의 열기도 버려지고, 마음의 열기도 버려진다.
So kāyasukhampi cetosukhampi paṭisaṃvedeti.
그는 몸의 즐거움도 마음의 즐거움도 겪는다.
431
이렇게 된 사람의 견해는 바른 견해가 된다. 생각은 바른 생각이, 노력은 바른 노력이, 마음챙김은 바른 마음챙김이, 집중은 바른 집중이 된다. 그의 몸의 행위와 말의 행위와 생계는 이미 그 이전부터 아주 깨끗하다. 이렇게 해서 그의 거룩한 여덟 갈래의 길이 닦음으로 완성에 이른다.
‘‘Yā tathābhūtassa diṭṭhi sāssa hoti sammādiṭṭhi;
“그렇게 된 이의 견해, 그것이 그의 바른 견해가 된다;
yo tathābhūtassa saṅkappo svāssa hoti sammāsaṅkappo;
그렇게 된 이의 의도, 그것이 그의 바른 의도가 된다;
yo tathābhūtassa vāyāmo svāssa hoti sammāvāyāmo;
그렇게 된 이의 정진, 그것이 그의 바른 정진이 된다;
yā tathābhūtassa sati sāssa hoti sammāsati;
그렇게 된 이의 마음챙김, 그것이 그의 바른 마음챙김이 된다;
yo tathābhūtassa samādhi svāssa hoti sammāsamādhi.
그렇게 된 이의 삼매, 그것이 그의 바른 삼매가 된다.
Pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hoti.
그런데 그에게는 이미 앞서 몸의 행위와 말의 행위와 생계가 아주 청정하다.
Evamassāyaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāpāripūriṃ gacchati.
이렇게 그에게 이 성스러운 여덟 갈래 길이 닦음의 완성에 이른다.
이처럼 거룩한 여덟 갈래의 길을 닦는 그에게는 다음 법들도 닦음으로 완성에 이른다. 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 기초, 다섯 가지 능력, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소이다. 그에게는 두 가지가 짝을 이루어 함께 나아간다. 곧 고요함과 통찰이다. 그는 직접 알아서 두루 알아야 할 법들을 두루 알고, 버려야 할 법들을 버린다. 또 닦아야 할 법들을 닦고, 몸소 이루어야 할 법들을 몸소 이룬다.
‘‘Tassa evaṃ imaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayato cattāropi satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, cattāropi sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, cattāropi iddhipādā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, pañcapi indriyāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, pañcapi balāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, sattapi bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
“그가 이렇게 이 성스러운 여덟 갈래 길을 닦을 때, 네 가지 마음챙김의 확립도 닦음의 완성에 이르고, 네 가지 바른 노력도 닦음의 완성에 이르고, 네 가지 성취수단도 닦음의 완성에 이르고, 다섯 기능도 닦음의 완성에 이르고, 다섯 힘도 닦음의 완성에 이르고, 일곱 가지 깨달음의 요소도 닦음의 완성에 이른다.
‘‘Tassime dve dhammā yuganandhā vattanti –
“그에게 이 두 가지 법이 짝지어 나아간다 —
samatho ca vipassanā ca.
사마타와 위빳사나.
So ye dhammā abhiññā pariññeyyā te dhamme abhiññā parijānāti.
그는 최상의 지혜로 온전히 알아야 할 법들, 그 법들을 최상의 지혜로 온전히 안다.
Ye dhammā abhiññā pahātabbā te dhamme abhiññā pajahati.
최상의 지혜로 버려야 할 법들, 그 법들을 최상의 지혜로 버린다.
Ye dhammā abhiññā bhāvetabbā te dhamme abhiññā bhāveti.
최상의 지혜로 닦아야 할 법들, 그 법들을 최상의 지혜로 닦는다.
Ye dhammā abhiññā sacchikātabbā te dhamme abhiññā sacchikaroti.
최상의 지혜로 실현해야 할 법들, 그 법들을 최상의 지혜로 실현한다.
비구들이여, 직접 알아서 두루 알아야 할 법들은 무엇인가? ‘집착의 대상인 다섯 무더기’라고 말해야 한다. 곧 물질, 느낌, 인식, 형성작용, 의식이라는 집착의 무더기이다. 이것들이 직접 알아서 두루 알아야 할 법들이다. 비구들이여, 직접 알아서 버려야 할 법들은 무엇인가? 무지와 존재에 대한 갈애이다. 이것들이 직접 알아서 버려야 할 법들이다. 비구들이여, 직접 알아서 닦아야 할 법들은 무엇인가? 고요함과 통찰이다. 이것들이 직접 알아서 닦아야 할 법들이다. 비구들이여, 직접 알아서 몸소 이루어야 할 법들은 무엇인가? 밝은 앎과 해탈이다. 이것들이 직접 알아서 몸소 이루어야 할 법들이다.
‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pariññeyyā?
“그러면 비구들이여, 최상의 지혜로 온전히 알아야 할 법들이란 무엇인가?
‘Pañcupādānakkhandhā’ tissa vacanīyaṃ, seyyathidaṃ –
‘취착의 다섯 무더기’라고 말해야 한다. 곧 —
rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.
물질의 취착 무더기, 느낌의 취착 무더기, 인식의 취착 무더기, 형성의 취착 무더기, 의식의 취착 무더기.
Ime dhammā abhiññā pariññeyyā.
이 법들이 최상의 지혜로 온전히 알아야 할 법들이다.
‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pahātabbā?
“그러면 비구들이여, 최상의 지혜로 버려야 할 법들이란 무엇인가?
Avijjā ca bhavataṇhā ca –
무명과 존재에 대한 갈애 —
ime dhammā abhiññā pahātabbā.
이 법들이 최상의 지혜로 버려야 할 법들이다.
‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā?
“그러면 비구들이여, 최상의 지혜로 닦아야 할 법들이란 무엇인가?
Samatho ca vipassanā ca –
사마타와 위빳사나 —
ime dhammā abhiññā bhāvetabbā.
이 법들이 최상의 지혜로 닦아야 할 법들이다.
‘‘Katame, bhikkhave, dhammā abhiññā sacchikātabbā?
“비구들이여, 최상의 지혜로 실현해야 할 법들이란 무엇인가?
Vijjā ca vimutti ca –
명지와 해탈 —
ime dhammā abhiññā sacchikātabbā.
이 법들이 최상의 지혜로 실현해야 할 법들이다.
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비구들이여, 귀를 있는 그대로 알고 보면 위와 같다. 코와 혀와 몸을 그렇게 알고 보면 이 또한 같다. 비구들이여, 마음을 있는 그대로 알고 본다고 하자. 마음의 대상도, 마음의 의식도, 마음의 접촉도 똑같이 있는 그대로 알고 본다. 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌까지 그렇다. 즐겁든 괴롭든 괴롭지도 즐겁지도 않든 마찬가지다. 그러면 그는 마음에 물들지 않는다. 마음의 대상에도, 마음의 의식에도, 마음의 접촉에도 물들지 않고, 접촉을 조건으로 일어나는 느낌에도 물들지 않는다. 이렇게 물들지 않고, 얽매이지 않고, 미혹되지 않아 그 허물을 바라보며 지내는 이가 있다. 그에게는 집착의 대상인 다섯 무더기가 앞으로 줄어든다. 갈애는 끊어진다. 다시 태어남을 일으키고, 즐김과 탐욕을 동반하며, 여기저기서 기뻐하는 갈애다. 몸의 불안도 마음의 불안도 사라진다. 번민과 열기 역시 몸과 마음 모두에서 사라진다. 그리하여 그는 몸의 즐거움도 마음의 즐거움도 겪는다.
‘‘Sotaṃ, bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ…pe… ghānaṃ bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ…pe… jivhaṃ, bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ… kāyaṃ, bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ… manaṃ, bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, dhamme jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, manoviññāṇaṃ jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, manosamphassaṃ jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, manasmiṃ na sārajjati, dhammesu na sārajjati, manoviññāṇe na sārajjati, manosamphasse na sārajjati, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi na sārajjati.
“비구들이여, 귀를 있는 그대로 알고 보며, 소리들을 있는 그대로 알고 보며, 귀의 의식을 있는 그대로 알고 보며, 귀의 접촉을 있는 그대로 알고 보며, 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 있는 그대로 알고 보면, 귀에 물들지 않고, 소리들에 물들지 않고, 귀의 의식에 물들지 않고, 귀의 접촉에 물들지 않고, 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것에도 물들지 않는다. 비구들이여, 코를 있는 그대로 알고 보며, 냄새들을 있는 그대로 알고 보며, 코의 의식을 있는 그대로 알고 보며, 코의 접촉을 있는 그대로 알고 보며, 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 있는 그대로 알고 보면, 코에 물들지 않고, 냄새들에 물들지 않고, 코의 의식에 물들지 않고, 코의 접촉에 물들지 않고, 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것에도 물들지 않는다. 비구들이여, 혀를 있는 그대로 알고 보며, 맛들을 있는 그대로 알고 보며, 혀의 의식을 있는 그대로 알고 보며, 혀의 접촉을 있는 그대로 알고 보며, 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 있는 그대로 알고 보면, 혀에 물들지 않고, 맛들에 물들지 않고, 혀의 의식에 물들지 않고, 혀의 접촉에 물들지 않고, 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것에도 물들지 않는다. 비구들이여, 몸을 있는 그대로 알고 보며, 감촉들을 있는 그대로 알고 보며, 몸의 의식을 있는 그대로 알고 보며, 몸의 접촉을 있는 그대로 알고 보며, 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 있는 그대로 알고 보면, 몸에 물들지 않고, 감촉들에 물들지 않고, 몸의 의식에 물들지 않고, 몸의 접촉에 물들지 않고, 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것에도 물들지 않는다. 비구들이여, 마음을 있는 그대로 알고 보며, 법들을 있는 그대로 알고 보며, 마음의 의식을 있는 그대로 알고 보며, 마음의 접촉을 있는 그대로 알고 보며, 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 있는 그대로 알고 보면, 마음에 물들지 않고, 법들에 물들지 않고, 마음의 의식에 물들지 않고, 마음의 접촉에 물들지 않고, 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것에도 물들지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 149:430.1에서 되살렸습니다.
‘‘Tassa asārattassa asaṃyuttassa asammūḷhassa ādīnavānupassino viharato āyatiṃ pañcupādānakkhandhā apacayaṃ gacchanti.
“물들지 않고 얽매이지 않고 미혹되지 않아 위험을 거듭 살피며 머무는 그에게, 앞으로 취착의 다섯 무더기가 줄어듦으로 나아간다.
Taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pahīyati.
그리고 그에게 다시 태어남으로 이끌고 기쁨과 탐욕을 동반하며 여기저기서 기뻐하는 갈애가 있으니, 그것이 그에게서 버려진다.
Tassa kāyikāpi darathā pahīyanti, cetasikāpi darathā pahīyanti;
그에게 몸의 불안도 버려지고, 마음의 불안도 버려진다;
kāyikāpi santāpā pahīyanti, cetasikāpi santāpā pahīyanti;
몸의 고뇌도 버려지고, 마음의 고뇌도 버려진다;
kāyikāpi pariḷāhā pahīyanti, cetasikāpi pariḷāhā pahīyanti.
몸의 열기도 버려지고, 마음의 열기도 버려진다.
So kāyasukhampi cetosukhampi paṭisaṃvedeti.
그는 몸의 즐거움도 마음의 즐거움도 겪는다.
433
이렇게 된 사람의 견해는 바른 견해가 된다. 생각은 바른 생각이, 노력은 바른 노력이, 마음챙김은 바른 마음챙김이, 집중은 바른 집중이 된다. 그의 몸의 행위와 말의 행위와 생계는 이미 그 이전부터 아주 깨끗하다. 이렇게 해서 그의 거룩한 여덟 갈래의 길이 닦음으로 완성에 이른다.
‘‘Yā tathābhūtassa diṭṭhi sāssa hoti sammādiṭṭhi;
“그렇게 된 이의 견해, 그것이 그의 바른 견해가 된다;
yo tathābhūtassa saṅkappo svāssa hoti sammāsaṅkappo;
그렇게 된 이의 의도, 그것이 그의 바른 의도가 된다;
yo tathābhūtassa vāyāmo svāssa hoti sammāvāyāmo;
그렇게 된 이의 정진, 그것이 그의 바른 정진이 된다;
yā tathābhūtassa sati sāssa hoti sammāsati;
그렇게 된 이의 마음챙김, 그것이 그의 바른 마음챙김이 된다;
yo tathābhūtassa samādhi svāssa hoti sammāsamādhi.
그렇게 된 이의 삼매, 그것이 그의 바른 삼매가 된다.
Pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hoti.
그런데 그에게는 이미 앞서 몸의 행위와 말의 행위와 생계가 아주 청정하다.
Evamassāyaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāpāripūriṃ gacchati.
이렇게 그에게 이 성스러운 여덟 갈래 길이 닦음의 완성에 이른다.
이처럼 거룩한 여덟 갈래의 길을 닦는 그에게는 다음 법들도 닦음으로 완성에 이른다. 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 기초, 다섯 가지 능력, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소이다. 그에게는 두 가지가 짝을 이루어 함께 나아간다. 곧 고요함과 통찰이다. 그는 직접 알아서 두루 알아야 할 법들을 두루 알고, 버려야 할 법들을 버린다. 또 닦아야 할 법들을 닦고, 몸소 이루어야 할 법들을 몸소 이룬다.
‘‘Tassa evaṃ imaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayato cattāropi satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, cattāropi sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, cattāropi iddhipādā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, pañcapi indriyāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, pañcapi balāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, sattapi bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
“그가 이렇게 이 성스러운 여덟 갈래 길을 닦을 때, 네 가지 마음챙김의 확립도 닦음의 완성에 이르고, 네 가지 바른 노력도 닦음의 완성에 이르고, 네 가지 성취수단도 닦음의 완성에 이르고, 다섯 기능도 닦음의 완성에 이르고, 다섯 힘도 닦음의 완성에 이르고, 일곱 가지 깨달음의 요소도 닦음의 완성에 이른다.
‘‘Tassime dve dhammā yuganandhā vattanti –
“그에게 이 두 가지 법이 짝지어 나아간다 —
samatho ca vipassanā ca.
사마타와 위빳사나.
So ye dhammā abhiññā pariññeyyā te dhamme abhiññā parijānāti.
그는 최상의 지혜로 온전히 알아야 할 법들, 그 법들을 최상의 지혜로 온전히 안다.
Ye dhammā abhiññā pahātabbā te dhamme abhiññā pajahati.
최상의 지혜로 버려야 할 법들, 그 법들을 최상의 지혜로 버린다.
Ye dhammā abhiññā bhāvetabbā te dhamme abhiññā bhāveti.
최상의 지혜로 닦아야 할 법들, 그 법들을 최상의 지혜로 닦는다.
Ye dhammā abhiññā sacchikātabbā te dhamme abhiññā sacchikaroti.
최상의 지혜로 실현해야 할 법들, 그 법들을 최상의 지혜로 실현한다.
비구들이여, 직접 알아서 두루 알아야 할 법들은 무엇인가? ‘집착의 대상인 다섯 무더기’라고 말해야 한다. 곧 물질, 느낌, 인식, 형성작용, 의식이라는 집착의 무더기이다. 이것들이 직접 알아서 두루 알아야 할 법들이다. 비구들이여, 직접 알아서 버려야 할 법들은 무엇인가? 무지와 존재에 대한 갈애이다. 이것들이 직접 알아서 버려야 할 법들이다. 비구들이여, 직접 알아서 닦아야 할 법들은 무엇인가? 고요함과 통찰이다. 이것들이 직접 알아서 닦아야 할 법들이다. 비구들이여, 직접 알아서 몸소 이루어야 할 법들은 무엇인가? 밝은 앎과 해탈이다. 이것들이 직접 알아서 몸소 이루어야 할 법들이다.”
‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pariññeyyā?
“그러면 비구들이여, 최상의 지혜로 온전히 알아야 할 법들이란 무엇인가?
‘Pañcupādānakkhandhā’ tissa vacanīyaṃ, seyyathidaṃ –
‘취착의 다섯 무더기’라고 말해야 한다. 곧 —
rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.
물질의 취착 무더기, 느낌의 취착 무더기, 인식의 취착 무더기, 형성의 취착 무더기, 의식의 취착 무더기.
Ime dhammā abhiññā pariññeyyā.
이 법들이 최상의 지혜로 온전히 알아야 할 법들이다.
‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pahātabbā?
“그러면 비구들이여, 최상의 지혜로 버려야 할 법들이란 무엇인가?
Avijjā ca bhavataṇhā ca –
무명과 존재에 대한 갈애 —
ime dhammā abhiññā pahātabbā.
이 법들이 최상의 지혜로 버려야 할 법들이다.
‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā?
“그러면 비구들이여, 최상의 지혜로 닦아야 할 법들이란 무엇인가?
Samatho ca vipassanā ca –
사마타와 위빳사나 —
ime dhammā abhiññā bhāvetabbā.
이 법들이 최상의 지혜로 닦아야 할 법들이다.
‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā sacchikātabbā?
“비구들이여, 최상의 지혜로 실현해야 할 법들이란 무엇인가?
Vijjā ca vimutti ca –
명지와 해탈 —
ime dhammā abhiññā sacchikātabbā’’ti.
이 법들이 최상의 지혜로 실현해야 할 법들이다.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 비구들은 기뻐하며 세존의 말씀을 반가이 받아들였다. 큰 여섯 감각 영역의 경이 끝났다. 일곱째이다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
비구들은 크게 기뻐하며 세존의 말씀을 받들었다.
Mahāsaḷāyatanikasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.
여섯 감각장소에 관한 큰 경이 끝났다. 일곱 번째.