2. Ānandabhaddekarattasuttaṃ
2. 아난다밧데까랏따 경
276
이렇게 들었다. 한때 세존께서는 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까의 동산에 계셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
나는 이렇게 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
그때 아난다 존자는 시중드는 집회당에서 비구들에게 법을 설하고 있었다. 가르치고 북돋우고 격려하며 기쁘게 하면서, ‘좋은 하룻밤’의 요약과 해설을 들려주었다.
Tena kho pana samayena āyasmā ānando upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca bhāsati.
그때 아난다 존자가 집회당에서 비구들에게 법다운 말씀으로 가르쳐 보이고, 권하여 북돋우고, 분발하게 하고, 기쁘게 하면서, ‘복된 하룻밤’의 개요와 분석을 설하고 있었다.
해 질 무렵 세존께서는 홀로 앉아 계시던 자리에서 일어나 시중드는 집회당으로 가셨다. 마련된 자리에 앉으신 뒤, 비구들에게 말씀하셨다.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami;
그때 세존께서 저녁 무렵 홀로 머묾에서 일어나 집회당으로 가셨다;
upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
다가가서 마련된 자리에 앉으셨다.
Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi –
세존께서는 자리에 앉으신 뒤 비구들을 부르셨다.
“비구들이여, 시중드는 집회당에서 비구들에게 법을 설한 이가 누구냐? 가르치고 북돋우고 격려하며 기쁘게 하면서 ‘좋은 하룻밤’의 요약과 해설을 말한 이가 누구냐?”
‘‘ko nu kho, bhikkhave, upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsī’’ti?
“비구들이여, 누가 집회당에서 비구들에게 법다운 말씀으로 가르쳐 보이고, 권하여 북돋우고, 분발하게 하고, 기쁘게 하였으며, ‘복된 하룻밤’의 개요와 분석을 설하였는가?”
“세존이시여, 아난다 존자입니다. 아난다 존자가 시중드는 집회당에서 비구들에게 법을 설했습니다. 가르치고 북돋우고 격려하며 기쁘게 하면서 ‘좋은 하룻밤’의 요약과 해설을 말했습니다.”
‘‘Āyasmā, bhante, ānando upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsī’’ti.
“세존이시여, 아난다 존자가 집회당에서 비구들에게 법다운 말씀으로 가르쳐 보이고, 권하여 북돋우고, 분발하게 하고, 기쁘게 하였으며, ‘복된 하룻밤’의 개요와 분석을 설하였습니다.”
그러자 세존께서 아난다 존자에게 말씀하셨다. “아난다여, 너는 비구들에게 ‘좋은 하룻밤’의 요약과 해설을 어떻게 말했느냐? 가르치고 북돋우고 격려하며 기쁘게 하면서 어떻게 설했느냐?”
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi –
그때 세존께서 아난다 존자를 부르셨다.
‘‘yathā kathaṃ pana tvaṃ, ānanda, bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsī’’ti?
“그런데 아난다여, 그대는 어떤 방식으로 비구들에게 법다운 말씀으로 가르쳐 보이고, 권하여 북돋우고, 분발하게 하고, 기쁘게 하였으며, ‘복된 하룻밤’의 개요와 분석을 설하였는가?”
“세존이시여, 저는 비구들에게 법을 설하며 ‘좋은 하룻밤’의 요약과 해설을 말했습니다. 가르치고 북돋우고 격려하며 기쁘게 하면서, 이렇게 말했습니다.
‘‘Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesiṃ samādapesiṃ samuttejesiṃ sampahaṃsesiṃ, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsiṃ –
“세존이시여, 저는 이렇게 비구들에게 법다운 말씀으로 가르쳐 보이고, 권하여 북돋우고, 분발하게 하고, 기쁘게 하였으며, ‘복된 하룻밤’의 개요와 분석을 설하였습니다 —
“지난 일을 좇지 말라, 올 일을 바라지 말라.
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;
“지나간 것을 좇아가지 말고, 오지 않은 것을 기대하지 말라;
지난 것은 이미 버려졌고, 올 것은 아직 이르지 않았으니.
Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.
지나간 것은 이미 버려졌고, 오지 않은 것은 아직 이르지 않았다.
“지금 일어나는 법을, 그 자리 그 자리 꿰뚫어 보는 이,
‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;
“그리고 현재의 법을 그 자리 그 자리에서 꿰뚫어 보나니;
빼앗기지 않고 흔들림 없이, 슬기로운 이는 그것을 기르라.
Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.
흔들리지 않고 동요하지 않는 그것을, 지혜로운 이는 닦아 늘려야 한다.
“오늘 바로 힘써야 하리, 내일의 죽음 누가 알리.
‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;
“오늘 바로 애써 힘써야 한다, 내일 죽을지 누가 알겠는가;
큰 군대 거느린 죽음과는, 우리 흥정할 길이 없으니.
Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.
우리에게는 저 큰 군대를 거느린 죽음과 맺을 약조가 없으니.
“이렇게 머물며 힘쓰는 이, 밤낮으로 게으름 없는 이,
‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;
“이렇게 머물며 애써 힘쓰고, 밤낮으로 게으르지 않은 이를;
그를 일러 ‘상서로운 하룻밤’이라, 고요한 성자는 말하노라.”
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate muni’’.
그를 참으로 ‘복된 하룻밤을 보내는 이’라고, 고요한 성자는 일러 준다.”
277
‘벗들이여, 어떻게 과거를 뒤쫓습니까? ‘과거에 나는 이런 물질을 지니고 있었다’ 하며 거기서 기쁨을 즐깁니다. ‘과거에 나는 이런 느낌을 지니고 있었다’ 하며 거기서 기쁨을 즐깁니다. 인식도, 형성도, 의식도 마찬가지입니다. ‘과거에 나는 이런 인식을, 이런 형성을, 이런 의식을 지니고 있었다’ 하며 거기서 기쁨을 즐깁니다. 벗들이여, 이렇게 과거를 뒤쫓습니다.
‘‘Kathañca, āvuso, atītaṃ anvāgameti?
“벗들이여, 그러면 어떻게 지나간 것을 좇아가는가?
Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti –
‘나는 과거세에 이런 물질을 지녔다’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이고, ‘나는 과거세에 이런 느낌을 지녔다’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이고, ‘나는 과거세에 이런 인식을 지녔다’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이고, ‘나는 과거세에 이런 형성작용을 지녔다’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이고, ‘나는 과거세에 이런 의식을 지녔다’고 하며 거기에 기쁨을 불러들인다 —
evaṃ kho, āvuso, atītaṃ anvāgameti.
벗들이여, 이렇게 지나간 것을 좇아간다.
벗들이여, 어떻게 과거를 뒤쫓지 않습니까? ‘과거에 나는 이런 물질을 지니고 있었다’ 하면서도 거기서 기쁨을 즐기지 않습니다. 느낌도 그렇게 합니다. 인식도, 형성도, 의식도 그렇게 합니다. ‘과거에 나는 이런 의식을 지니고 있었다’ 하면서도 거기서 기쁨을 즐기지 않습니다. 벗들이여, 이렇게 과거를 뒤쫓지 않습니다.
‘‘Kathañca, āvuso, atītaṃ nānvāgameti?
“벗들이여, 그러면 어떻게 지나간 것을 좇아가지 않는가?
Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti –
‘나는 과거세에 이런 물질을 지녔다’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이지 않고, ‘나는 과거세에 이런 느낌을 지녔다’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이지 않고, ‘나는 과거세에 이런 인식을 지녔다’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이지 않고, ‘나는 과거세에 이런 형성작용을 지녔다’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이지 않고, ‘나는 과거세에 이런 의식을 지녔다’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이지 않는다 —
evaṃ kho, āvuso, atītaṃ nānvāgameti.
벗들이여, 이렇게 지나간 것을 좇아가지 않는다.
벗들이여, 어떻게 미래를 기대합니까? ‘미래에 나는 이런 물질을 지니게 되리라’ 하며 거기서 기쁨을 즐깁니다. 느낌도, 인식도, 형성도 같은 식으로 ‘이런 것을 지니게 되리라’ 하며 기쁨을 즐깁니다. ‘미래에 나는 이런 의식을 지니게 되리라’ 하며 거기서 기쁨을 즐깁니다. 벗들이여, 이렇게 미래를 기대합니다.
‘‘Kathañca, āvuso, anāgataṃ paṭikaṅkhati?
“벗들이여, 그러면 어떻게 오지 않은 것을 기대하는가?
Evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃvedano siyaṃ…pe… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti –
‘나는 미래세에 이런 물질을 지니리라’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이고, ‘나는 미래세에 이런 느낌을 지니리라’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이고, ‘나는 미래세에 이런 인식을 지니리라’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이고, ‘나는 미래세에 이런 형성작용을 지니리라’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이고, ‘나는 미래세에 이런 의식을 지니리라’고 하며 거기에 기쁨을 불러들인다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 132:277.2에서 되살렸습니다.
evaṃ kho, āvuso, anāgataṃ paṭikaṅkhati.
벗들이여, 이렇게 오지 않은 것을 기대한다.
벗들이여, 어떻게 미래를 기대하지 않습니까? ‘미래에 나는 이런 물질을 지니게 되리라’ 하면서도 거기서 기쁨을 즐기지 않습니다. 느낌도, 인식도, 형성도 같은 식으로 ‘이런 것을 지니게 되리라’ 하면서도 기쁨을 즐기지 않습니다. ‘미래에 나는 이런 의식을 지니게 되리라’ 하면서도 거기서 기쁨을 즐기지 않습니다. 벗들이여, 이렇게 미래를 기대하지 않습니다.
‘‘Kathañca, āvuso, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati?
“벗들이여, 그러면 어떻게 오지 않은 것을 기대하지 않는가?
Evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃvedano siyaṃ…pe… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti –
‘나는 미래세에 이런 물질을 지니리라’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이지 않고, ‘나는 미래세에 이런 느낌을 지니리라’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이지 않고, ‘나는 미래세에 이런 인식을 지니리라’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이지 않고, ‘나는 미래세에 이런 형성작용을 지니리라’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이지 않고, ‘나는 미래세에 이런 의식을 지니리라’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이지 않는다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 132:277.5에서 되살렸습니다.
evaṃ kho, āvuso, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati.
벗들이여, 이렇게 오지 않은 것을 기대하지 않는다.
벗들이여, 어떻게 현재의 법들에 휩쓸립니까? 배우지 못한 범부는 성자들을 만나 본 적이 없습니다. 성자의 법에 밝지 못하고, 성자의 법으로 길러지지도 않았습니다. 참된 사람들도 만나 본 적이 없습니다. 참된 사람의 법에 밝지 못하고, 그 법으로 길러지지도 않았습니다. 그는 물질을 자아로 여깁니다. 또는 자아가 물질을 지녔다고 여깁니다. 자아 안에 물질이 있다고 여기기도 하고, 물질 안에 자아가 있다고 여기기도 합니다. 느낌도, 인식도, 형성도, 의식도 이렇게 여깁니다. 의식을 자아로 여기고, 자아가 의식을 지녔다고 여깁니다. 자아 안에 의식이 있다고, 의식 안에 자아가 있다고 여깁니다. 벗들이여, 이렇게 현재의 법들에 휩쓸립니다.
‘‘Kathañca, āvuso, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati?
“벗들이여, 그러면 어떻게 현재의 법들에 끌려가는가?
Idha, āvuso, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ;
벗들이여, 여기 배우지 못한 범부는 성자들을 뵌 적이 없고 성자의 법에 능하지 못하고 성자의 법에 길들지 않았으며, 참된 사람들을 뵌 적이 없고 참된 사람의 법에 능하지 못하고 참된 사람의 법에 길들지 않아서, 물질을 자아로 여기거나, 자아가 물질을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 물질이 있다고 여기거나, 물질 안에 자아가 있다고 여긴다.
vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ –
느낌을 자아로 여기거나, 자아가 느낌을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 느낌이 있다고 여기거나, 느낌 안에 자아가 있다고 여긴다. 인식을 자아로 여기거나, 자아가 인식을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 인식이 있다고 여기거나, 인식 안에 자아가 있다고 여긴다. 형성작용들을 자아로 여기거나, 자아가 형성작용들을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 형성작용들이 있다고 여기거나, 형성작용들 안에 자아가 있다고 여긴다. 의식을 자아로 여기거나, 자아가 의식을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 의식이 있다고 여기거나, 의식 안에 자아가 있다고 여긴다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 132:277.14에서 되살렸습니다.
evaṃ kho, āvuso, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati.
벗들이여, 이렇게 현재의 법들에 끌려간다.
벗들이여, 어떻게 현재의 법들에 휩쓸리지 않습니까? 배운 것이 있는 성자의 제자는 성자들을 만나 보았습니다. 성자의 법에 밝고, 성자의 법으로 잘 길러졌습니다. 참된 사람들도 만나 보았습니다. 참된 사람의 법에 밝고, 그 법으로 잘 길러졌습니다. 그는 물질을 자아로 여기지 않습니다. 자아가 물질을 지녔다고도, 자아 안에 물질이 있다고도, 물질 안에 자아가 있다고도 여기지 않습니다. 느낌도, 인식도, 형성도, 의식도 자아로 여기지 않습니다. 자아가 의식을 지녔다고도, 자아 안에 의식이 있다고도, 의식 안에 자아가 있다고도 여기지 않습니다. 벗들이여, 이렇게 현재의 법들에 휩쓸리지 않습니다.
‘‘Kathañca, āvuso, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati?
“벗들이여, 그러면 어떻게 현재의 법들에 끌려가지 않는가?
Idha, āvuso, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ;
벗들이여, 여기 잘 배운 성스러운 제자는 성자들을 뵈었고 성자의 법에 능하고 성자의 법에 잘 길들었으며, 참된 사람들을 뵈었고 참된 사람의 법에 능하고 참된 사람의 법에 잘 길들어서, 물질을 자아로 여기지 않고, 자아가 물질을 지녔다고도 여기지 않으며, 자아 안에 물질이 있다고도, 물질 안에 자아가 있다고도 여기지 않는다.
na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ –
느낌을 자아로 여기지 않고, 자아가 느낌을 지녔다고도 여기지 않으며, 자아 안에 느낌이 있다고도, 느낌 안에 자아가 있다고도 여기지 않는다. 인식을 자아로 여기지 않고, 자아가 인식을 지녔다고도 여기지 않으며, 자아 안에 인식이 있다고도, 인식 안에 자아가 있다고도 여기지 않는다. 형성작용들을 자아로 여기지 않고, 자아가 형성작용들을 지녔다고도 여기지 않으며, 자아 안에 형성작용들이 있다고도, 형성작용들 안에 자아가 있다고도 여기지 않는다. 의식을 자아로 여기지 않고, 자아가 의식을 지녔다고도 여기지 않으며, 자아 안에 의식이 있다고도, 의식 안에 자아가 있다고도 여기지 않는다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 132:277.18에서 되살렸습니다.
evaṃ kho, āvuso, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati.
벗들이여, 이렇게 현재의 법들에 끌려가지 않는다.
“지난 일을 좇지 말라, 올 일을 바라지 말라.
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;
“지나간 것을 좇아가지 말고, 오지 않은 것을 기대하지 말라;
지난 것은 이미 버려졌고, 올 것은 아직 이르지 않았으니.
Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.
지나간 것은 이미 버려졌고, 오지 않은 것은 아직 이르지 않았다.
“지금 일어나는 법을, 그 자리 그 자리 꿰뚫어 보는 이,
‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;
“그리고 현재의 법을 그 자리 그 자리에서 꿰뚫어 보나니;
빼앗기지 않고 흔들림 없이, 슬기로운 이는 그것을 기르라.
Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.
흔들리지 않고 동요하지 않는 그것을, 지혜로운 이는 닦아 늘려야 한다.
“오늘 바로 힘써야 하리, 내일의 죽음 누가 알리.
‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;
“오늘 바로 애써 힘써야 한다, 내일 죽을지 누가 알겠는가;
큰 군대 거느린 죽음과는, 우리 흥정할 길이 없으니.
Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.
우리에게는 저 큰 군대를 거느린 죽음과 맺을 약조가 없으니.
“이렇게 머물며 힘쓰는 이, 밤낮으로 게으름 없는 이,
‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;
“이렇게 머물며 애써 힘쓰고, 밤낮으로 게으르지 않은 이를;
그를 일러 ‘상서로운 하룻밤’이라, 고요한 성자는 말하노라.”
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.
그를 참으로 ‘복된 하룻밤을 보내는 이’라고, 고요한 성자는 일러 준다.”
세존이시여, 저는 비구들에게 법을 설하며 ‘좋은 하룻밤’의 요약과 해설을 이렇게 말했습니다.”
‘‘Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesiṃ samādapesiṃ samuttejesiṃ sampahaṃsesiṃ, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsi’’nti.
“세존이시여, 저는 이렇게 비구들에게 법다운 말씀으로 가르쳐 보이고, 권하여 북돋우고, 분발하게 하고, 기쁘게 하였으며, ‘복된 하룻밤’의 개요와 분석을 설하였습니다.”
278
“훌륭하다, 훌륭하다, 아난다여! 아난다여, 너는 비구들에게 ‘좋은 하룻밤’의 요약과 해설을 참으로 잘 말했다. 가르치고 북돋우고 격려하며 기쁘게 하면서 법을 설했다.
‘‘Sādhu, sādhu, ānanda!
“훌륭하다, 훌륭하다, 아난다여!
Sādhu kho tvaṃ, ānanda, bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsi –
아난다여, 그대가 비구들에게 법다운 말씀으로 가르쳐 보이고, 권하여 북돋우고, 분발하게 하고, 기쁘게 하였으며, ‘복된 하룻밤’의 개요와 분석을 설한 것은 훌륭하다 —
“지난 일을 좇지 말라…(중략)…
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya…pe…
“지나간 것을 좇아가지 말고, 오지 않은 것을 기대하지 말라; 지나간 것은 이미 버려졌고, 오지 않은 것은 아직 이르지 않았다. 그리고 현재의 법을 그 자리 그 자리에서 꿰뚫어 보나니; 흔들리지 않고 동요하지 않는 그것을, 지혜로운 이는 닦아 늘려야 한다. 오늘 바로 애써 힘써야 한다, 내일 죽을지 누가 알겠는가; 우리에게는 저 큰 군대를 거느린 죽음과 맺을 약조가 없으니. 이렇게 머물며 애써 힘쓰고, 밤낮으로 게으르지 않은 이를;
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 132:277.21 ~ PN:mn132/277.27에서 되살렸습니다.
그를 일러 ‘상서로운 하룻밤’이라, 고요한 성자는 말하노라.”
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.
그를 참으로 ‘복된 하룻밤을 보내는 이’라고, 고요한 성자는 일러 준다.”
“아난다여, 어떻게 과거를 뒤쫓는가? … 아난다여, 이렇게 과거를 뒤쫓는다. 아난다여, 어떻게 과거를 뒤쫓지 않는가? … 아난다여, 이렇게 과거를 뒤쫓지 않는다. 아난다여, 어떻게 미래를 기대하는가? … 아난다여, 이렇게 미래를 기대한다. 아난다여, 어떻게 미래를 기대하지 않는가? … 아난다여, 이렇게 미래를 기대하지 않는다. 아난다여, 어떻게 현재의 법들에 휩쓸리는가? … 아난다여, 이렇게 현재의 법들에 휩쓸린다. 아난다여, 어떻게 현재의 법들에 휩쓸리지 않는가? … 아난다여, 이렇게 현재의 법들에 휩쓸리지 않는다.”
‘‘Kathañca, ānanda, atītaṃ anvāgameti…pe… evaṃ kho, ānanda, atītaṃ anvāgameti.
“아난다여, 그러면 어떻게 지나간 것을 좇아가는가? ‘나는 과거세에 이런 물질을 지녔다’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이고, ‘나는 과거세에 이런 느낌을 지녔다’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이고, ‘나는 과거세에 이런 인식을 지녔다’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이고, ‘나는 과거세에 이런 형성작용을 지녔다’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이고, ‘나는 과거세에 이런 의식을 지녔다’고 하며 거기에 기쁨을 불러들인다 — 아난다여, 이렇게 지나간 것을 좇아간다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 132:277.1 ~ PN:mn132/277.3에서 되살렸습니다.
Kathañca, ānanda, atītaṃ nānvāgameti…pe… evaṃ kho, ānanda, atītaṃ nānvāgameti.
아난다여, 그러면 어떻게 지나간 것을 좇아가지 않는가? ‘나는 과거세에 이런 물질을 지녔다’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이지 않고, ‘나는 과거세에 이런 느낌을 지녔다’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이지 않고, ‘나는 과거세에 이런 인식을 지녔다’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이지 않고, ‘나는 과거세에 이런 형성작용을 지녔다’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이지 않고, ‘나는 과거세에 이런 의식을 지녔다’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이지 않는다 — 아난다여, 이렇게 지나간 것을 좇아가지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 132:277.4 ~ PN:mn132/277.6에서 되살렸습니다.
Kathañca, ānanda, anāgataṃ paṭikaṅkhati…pe… evaṃ kho, ānanda, anāgataṃ paṭikaṅkhati.
아난다여, 그러면 어떻게 오지 않은 것을 기대하는가? ‘나는 미래세에 이런 물질을 지니리라’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이고, ‘나는 미래세에 이런 느낌을 지니리라’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이고, ‘나는 미래세에 이런 인식을 지니리라’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이고, ‘나는 미래세에 이런 형성작용을 지니리라’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이고, ‘나는 미래세에 이런 의식을 지니리라’고 하며 거기에 기쁨을 불러들인다 — 아난다여, 이렇게 오지 않은 것을 기대한다.
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Kathañca, ānanda, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati…pe… evaṃ kho, ānanda, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati.
아난다여, 그러면 어떻게 오지 않은 것을 기대하지 않는가? ‘나는 미래세에 이런 물질을 지니리라’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이지 않고, ‘나는 미래세에 이런 느낌을 지니리라’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이지 않고, ‘나는 미래세에 이런 인식을 지니리라’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이지 않고, ‘나는 미래세에 이런 형성작용을 지니리라’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이지 않고, ‘나는 미래세에 이런 의식을 지니리라’고 하며 거기에 기쁨을 불러들이지 않는다 — 아난다여, 이렇게 오지 않은 것을 기대하지 않는다.
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Kathañca, ānanda, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati…pe… evaṃ kho, ānanda, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati.
아난다여, 그러면 어떻게 현재의 법들에 끌려가는가? 아난다여, 여기 배우지 못한 범부는 성자들을 뵌 적이 없고 성자의 법에 능하지 못하고 성자의 법에 길들지 않았으며, 참된 사람들을 뵌 적이 없고 참된 사람의 법에 능하지 못하고 참된 사람의 법에 길들지 않아서, 물질을 자아로 여기거나, 자아가 물질을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 물질이 있다고 여기거나, 물질 안에 자아가 있다고 여긴다. 느낌을 자아로 여기거나, 자아가 느낌을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 느낌이 있다고 여기거나, 느낌 안에 자아가 있다고 여긴다. 인식을 자아로 여기거나, 자아가 인식을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 인식이 있다고 여기거나, 인식 안에 자아가 있다고 여긴다. 형성작용들을 자아로 여기거나, 자아가 형성작용들을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 형성작용들이 있다고 여기거나, 형성작용들 안에 자아가 있다고 여긴다. 의식을 자아로 여기거나, 자아가 의식을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 의식이 있다고 여기거나, 의식 안에 자아가 있다고 여긴다 — 아난다여, 이렇게 현재의 법들에 끌려간다.
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Kathañca, ānanda, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati…pe… evaṃ kho, ānanda, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati.
아난다여, 그러면 어떻게 현재의 법들에 끌려가지 않는가? 아난다여, 여기 잘 배운 성스러운 제자는 성자들을 뵈었고 성자의 법에 능하고 성자의 법에 잘 길들었으며, 참된 사람들을 뵈었고 참된 사람의 법에 능하고 참된 사람의 법에 잘 길들어서, 물질을 자아로 여기지 않고, 자아가 물질을 지녔다고도 여기지 않으며, 자아 안에 물질이 있다고도, 물질 안에 자아가 있다고도 여기지 않는다. 느낌을 자아로 여기지 않고, 자아가 느낌을 지녔다고도 여기지 않으며, 자아 안에 느낌이 있다고도, 느낌 안에 자아가 있다고도 여기지 않는다. 인식을 자아로 여기지 않고, 자아가 인식을 지녔다고도 여기지 않으며, 자아 안에 인식이 있다고도, 인식 안에 자아가 있다고도 여기지 않는다. 형성작용들을 자아로 여기지 않고, 자아가 형성작용들을 지녔다고도 여기지 않으며, 자아 안에 형성작용들이 있다고도, 형성작용들 안에 자아가 있다고도 여기지 않는다. 의식을 자아로 여기지 않고, 자아가 의식을 지녔다고도 여기지 않으며, 자아 안에 의식이 있다고도, 의식 안에 자아가 있다고도 여기지 않는다 — 아난다여, 이렇게 현재의 법들에 끌려가지 않는다.
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“지난 일을 좇지 말라…(중략)…
‘‘Atītaṃ nānvāgameyya…pe…
“지나간 것을 좇아가지 말고, 오지 않은 것을 기대하지 말라; 지나간 것은 이미 버려졌고, 오지 않은 것은 아직 이르지 않았다. 그리고 현재의 법을 그 자리 그 자리에서 꿰뚫어 보나니; 흔들리지 않고 동요하지 않는 그것을, 지혜로운 이는 닦아 늘려야 한다. 오늘 바로 애써 힘써야 한다, 내일 죽을지 누가 알겠는가; 우리에게는 저 큰 군대를 거느린 죽음과 맺을 약조가 없으니. 이렇게 머물며 애써 힘쓰고, 밤낮으로 게으르지 않은 이를;
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그를 일러 ‘상서로운 하룻밤’이라, 고요한 성자는 말하노라.”
Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.
그를 참으로 ‘복된 하룻밤을 보내는 이’라고, 고요한 성자는 일러 준다.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 아난다 존자는 기뻐하며 세존의 말씀을 반겼다. 아난다의 ‘좋은 하룻밤’ 경, 제2경이 끝났다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
아난다 존자는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Ānandabhaddekarattasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.
아난다밧데까랏따 경이 끝났다. 두 번째.