2. Channovādasuttaṃ
2. 찬나를 가르친 경
389
이렇게 나는 들었다. 어느 때 세존께서는 라자가하의 웰루와나, 칼란다까 먹이터에 머물고 계셨다. 그 무렵 사리뿟따 존자와 마하쭌다 존자와 찬나 존자는 깃자꾸따 산에 머물고 있었다. 찬나 존자는 병이 들어 몹시 앓으며 괴로워하고 있었다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다.
ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
한때 세존께서 라자가하의 대나무 숲, 다람쥐 먹이 주는 곳에 머무셨다.
Tena kho pana samayena āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo āyasmā ca channo gijjhakūṭe pabbate viharanti.
그때 사리뿟따 존자와 마하쭌다 존자와 찬나 존자가 독수리봉 산에 머물고 있었다.
Tena kho pana samayena āyasmā channo ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno.
그때 찬나 존자는 병들어 괴로워하며 몹시 앓고 있었다.
어느 날 저녁 무렵, 사리뿟따 존자가 홀로 앉아 있던 자리에서 일어났다. 그는 마하쭌다 존자에게 가서 말했다. “쭌다 도반이여, 찬나 존자에게 병문안을 하러 갑시다.” 마하쭌다 존자가 “그러지요, 도반이여.” 하고 대답했다. 두 존자는 함께 찬나 존자를 찾아갔다. 인사를 나누고 반갑고 정다운 안부를 주고받은 뒤 한쪽에 앉았다. 사리뿟따 존자가 찬나 존자에게 말했다.
Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahācundo tenupasaṅkami;
그때 사리뿟따 존자가 해 질 무렵 홀로 앉음에서 일어나 마하쭌다 존자에게 다가갔다.
upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahācundaṃ etadavoca –
다가가서 마하쭌다 존자에게 이렇게 말했다 —
‘‘āyāmāvuso cunda, yenāyasmā channo tenupasaṅkamissāma gilānapucchakā’’ti.
“벗 쭌다여, 가자. 병문안하는 이로서 찬나 존자에게 다가가자.”
‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā mahācundo āyasmato sāriputtassa paccassosi.
“예, 벗이여” 하고 마하쭌다 존자가 사리뿟따 존자에게 대답했다.
Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo yenāyasmā channo tenupasaṅkamiṃsu;
그때 사리뿟따 존자와 마하쭌다 존자가 찬나 존자에게 다가갔다.
upasaṅkamitvā āyasmatā channena saddhiṃ sammodiṃsu.
다가가서 찬나 존자와 함께 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ channaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 사리뿟따 존자가 찬나 존자에게 이렇게 말했다 —
“찬나 도반이여, 견딜 만한가? 지낼 만한가? 괴로운 느낌은 가라앉고 있는가, 아니면 심해지고 있는가? 가라앉는 기색이 보이는가, 심해지는 기색이 보이는가?”
‘‘kacci te, āvuso channa, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ?
“벗 찬나여, 좀 견딜 만한가? 좀 버틸 만한가?
Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti;
그대의 괴로운 느낌들이 물러가고 더해지지는 않는가?
paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti?
물러감의 끝이 분명히 알려지고, 더해짐이 아닌가?”
“사리뿟따 도반이여, 저는 견딜 만하지도 지낼 만하지도 않습니다. 심한 괴로움이 가라앉지 않고 점점 더 심해지기만 합니다. 가라앉는 기색은 없고 심해지는 기색만 보입니다. 마치 힘센 사내가 날카로운 칼끝으로 머리를 쑤시는 것 같습니다. 꼭 그처럼 지독한 바람이 제 머리를 쑤셔 댑니다.
‘‘Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ.
“벗 사리뿟따여, 저는 견딜 만하지 않고 버틸 만하지 않습니다.
Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti;
저의 심한 괴로운 느낌들이 더해지고 물러가지 않습니다.
abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.
더해짐의 끝이 분명히 알려지고, 물러감이 아닙니다.
Seyyathāpi, āvuso sāriputta, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya;
벗 사리뿟따여, 마치 힘센 사람이 날카로운 칼끝으로 정수리를 짓이기듯이,
evameva kho me, āvuso sāriputta, adhimattā vātā muddhani ūhananti.
바로 그와 같이 벗 사리뿟따여, 지독한 바람이 저의 정수리를 쳐 올립니다.
사리뿟따 도반이여, 저는 견딜 만하지도 지낼 만하지도 않습니다. 괴로운 느낌은 가라앉지 않고 갈수록 더 심해집니다. 심해지는 기색만 보일 뿐 가라앉는 기색은 보이지 않습니다. 마치 힘센 사내가 질긴 가죽끈으로 머리를 칭칭 감아 죄는 것 같습니다. 꼭 그처럼 제 머리가 몹시 아픕니다.
Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ.
벗 사리뿟따여, 저는 견딜 만하지 않고 버틸 만하지 않습니다.
Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti;
저의 심한 괴로운 느낌들이 더해지고 물러가지 않습니다.
abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo.
더해짐의 끝이 분명히 알려지고, 물러감이 아닙니다.
Seyyathāpi, āvuso sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya;
벗 사리뿟따여, 마치 힘센 사람이 질긴 가죽끈 토막으로 머리를 동여매듯이,
evameva kho me, āvuso sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā.
바로 그와 같이 벗 사리뿟따여, 저의 머리에 지독한 머리 통증이 있습니다.
사리뿟따 도반이여, 저는 견딜 만하지도 지낼 만하지도 않습니다. 심한 괴로움이 가라앉기는커녕 점점 더 심해지기만 합니다. 심해지는 기색만 보이고, 가라앉는 기색은 보이지 않습니다. 마치 솜씨 좋은 백정이나 그 제자가 날카로운 소 잡는 칼로 배를 도려내는 것 같습니다. 꼭 그처럼 지독한 바람이 제 배를 도려냅니다.
Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ.
벗 사리뿟따여, 저는 견딜 만하지 않고 버틸 만하지 않습니다.
Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti;
저의 심한 괴로운 느낌들이 더해지고 물러가지 않습니다.
abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.
더해짐의 끝이 분명히 알려지고, 물러감이 아닙니다.
Seyyathāpi, āvuso sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya;
벗 사리뿟따여, 마치 솜씨 좋은 소 잡는 사람이나 그 제자가 날카로운 소 잡는 칼로 배를 도려내듯이,
evameva kho me, āvuso sāriputta, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti.
바로 그와 같이 벗 사리뿟따여, 지독한 바람이 저의 배를 도려냅니다.
사리뿟따 도반이여, 저는 견딜 만하지도 지낼 만하지도 않습니다. 심한 괴로움이 가라앉지 않고 점점 더 심해지기만 합니다. 심해지는 기색만 보이고 가라앉는 기색은 보이지 않습니다. 마치 힘센 두 사내가 기력이 약한 사내의 두 팔을 하나씩 붙잡은 것 같습니다. 그들이 이글거리는 숯불 구덩이 위에서 그를 지지고 태웁니다. 꼭 그처럼 제 몸이 몹시 뜨겁게 타오릅니다.
Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ.
벗 사리뿟따여, 저는 견딜 만하지 않고 버틸 만하지 않습니다.
Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti;
저의 심한 괴로운 느낌들이 더해지고 물러가지 않습니다.
abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.
더해짐의 끝이 분명히 알려지고, 물러감이 아닙니다.
Seyyathāpi, āvuso sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ;
벗 사리뿟따여, 마치 힘센 두 사람이 더 약한 사람을 양쪽 팔로 붙잡아 숯불 구덩이에 지지고 태우듯이,
evameva kho me, āvuso sāriputta, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho.
바로 그와 같이 벗 사리뿟따여, 저의 몸에 지독한 열이 있습니다.
사리뿟따 도반이여, 저는 견딜 만하지도 지낼 만하지도 않습니다. 심한 괴로움이 가라앉지 않고 점점 더 심해지기만 합니다. 심해지는 기색만 보이고 가라앉는 기색은 보이지 않습니다. 사리뿟따 도반이여, 저는 칼을 쓰겠습니다. 더는 살고 싶지 않습니다.”
Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ.
벗 사리뿟따여, 저는 견딜 만하지 않고 버틸 만하지 않습니다.
Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti;
저의 심한 괴로운 느낌들이 더해지고 물러가지 않습니다.
abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.
더해짐의 끝이 분명히 알려지고, 물러감이 아닙니다.
Satthaṃ, āvuso sāriputta, āharissāmi, nāvakaṅkhāmi jīvita’’nti.
벗 사리뿟따여, 저는 칼을 들겠습니다. 저는 삶을 바라지 않습니다.”
390
“찬나 존자여, 칼을 쓰지 말게. 살아 주게. 우리는 찬나 존자가 살아 주기를 바라네. 몸에 맞는 음식이 없다면 내가 맞는 음식을 구해 오겠네. 몸에 맞는 약이 없다면 약도 내가 구해 오겠네. 알맞은 간병인이 없다면 내가 직접 돌보겠네. 그러니 찬나 존자여, 칼을 쓰지 말게. 살아 주게. 우리는 찬나 존자가 살아 주기를 바라네.”
‘‘Māyasmā channo satthaṃ āharesi.
“찬나 존자는 칼을 들지 마라.
Yāpetāyasmā channo.
찬나 존자는 버티어 살아 가라.
Yāpentaṃ mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ icchāma.
우리는 찬나 존자가 버티어 살아 가기를 바란다.
Sace āyasmato channassa natthi sappāyāni bhojanāni, ahaṃ āyasmato channassa sappāyāni bhojanāni pariyesissāmi.
만약 찬나 존자에게 알맞은 음식이 없다면, 내가 찬나 존자를 위해 알맞은 음식을 구해 오겠다.
Sace āyasmato channassa natthi sappāyāni bhesajjāni, ahaṃ āyasmato channassa sappāyāni bhesajjāni pariyesissāmi.
만약 찬나 존자에게 알맞은 약이 없다면, 내가 찬나 존자를 위해 알맞은 약을 구해 오겠다.
Sace āyasmato channassa natthi patirūpā upaṭṭhākā, ahaṃ āyasmantaṃ channaṃ upaṭṭhahissāmi.
만약 찬나 존자에게 알맞은 시중드는 이가 없다면, 내가 찬나 존자를 시중들겠다.
Māyasmā channo satthaṃ āharesi.
찬나 존자는 칼을 들지 마라.
Yāpetāyasmā channo.
찬나 존자는 버티어 살아 가라.
Yāpentaṃ mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ icchāmā’’ti.
우리는 찬나 존자가 버티어 살아 가기를 바란다.”
“사리뿟따 도반이여, 저에게 맞는 음식이 없어서가 아닙니다. 약이 없어서도 아니고, 간병인이 없어서도 아닙니다. 다만 도반이여, 저는 오랜 세월 스승님을 기쁘게 해 드리며 모셨습니다. 언짢게 해 드린 적이 없습니다. 제자라면 마땅히 그래야 하기 때문입니다. 스승님을 기쁘게 해 드리며 모시고, 언짢게 해 드리지 않아야 합니다. 사리뿟따 도반이여, ‘찬나 비구는 비난받을 일 없이 칼을 쓸 것이다.’ 이렇게 기억해 주십시오.”
‘‘Napi me, āvuso sāriputta, natthi sappāyāni bhojanāni;
“벗 사리뿟따여, 저에게 알맞은 음식이 없는 것도 아니고,
napi me natthi sappāyāni bhesajjāni;
저에게 알맞은 약이 없는 것도 아니며,
napi me natthi patirūpā upaṭṭhākā;
저에게 알맞은 시중드는 이가 없는 것도 아닙니다.
api cāvuso sāriputta, pariciṇṇo me satthā dīgharattaṃ manāpeneva no amanāpena.
그런데 벗 사리뿟따여, 저는 오랫동안 스승을 마음에 드는 것으로만 섬겼지, 마음에 들지 않는 것으로 섬기지 않았습니다.
Etañhi, āvuso sāriputta, sāvakassa patirūpaṃ yaṃ satthāraṃ paricareyya manāpeneva no amanāpena.
벗 사리뿟따여, 제자에게 알맞은 것은 바로 이것이니, 스승을 마음에 드는 것으로만 섬기고 마음에 들지 않는 것으로 섬기지 않는 것입니다.
‘Anupavajjaṃ channo bhikkhu satthaṃ āharissatī’ti evametaṃ, āvuso sāriputta, dhārehī’’ti.
‘찬나 비구는 흠 없이 칼을 들 것이다’라고, 벗 사리뿟따여, 이렇게 새겨 두십시오.”
“우리가 찬나 존자에게 한 가지를 묻고 싶네. 찬나 존자가 대답해 줄 틈을 내 준다면 말일세.” “사리뿟따 도반이여, 물으십시오. 듣고 알려 드리겠습니다.”
‘‘Puccheyyāma mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ kañcideva desaṃ, sace āyasmā channo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā’’ti.
“우리는 찬나 존자에게 어떤 점을 묻고자 한다. 찬나 존자가 물음에 답할 기회를 준다면 말이다.”
‘‘Pucchāvuso sāriputta, sutvā vedissāmī’’ti.
“물으십시오, 벗 사리뿟따여. 듣고 나서 알겠습니다.”
391
“찬나 도반이여, 눈과 눈의 앎과 눈의 앎으로 알아야 할 것들을 두고 그대는 이렇게 보는가? ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것은 나의 자아다.’ 귀와 귀의 앎, 코와 코의 앎, 혀와 혀의 앎, 몸과 몸의 앎도 그렇게 보는가? 마음과 마음의 앎과 마음의 앎으로 알아야 할 것들도 그렇게 보는가?”
‘‘Cakkhuṃ, āvuso channa, cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasi?
“눈, 벗 찬나여, 눈의 의식, 눈의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는가?
Sotaṃ, āvuso channa, sotaviññāṇaṃ…pe… ghānaṃ, āvuso channa, ghānaviññāṇaṃ… jivhaṃ, āvuso channa, jivhāviññāṇaṃ … kāyaṃ, āvuso channa, kāyaviññāṇaṃ… manaṃ, āvuso channa, manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasī’’ti?
귀, 벗 찬나여, 귀의 의식, 귀의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는가? 코, 벗 찬나여, 코의 의식, 코의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는가? 혀, 벗 찬나여, 혀의 의식, 혀의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는가? 몸, 벗 찬나여, 몸의 의식, 몸의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는가? 마음, 벗 찬나여, 마음의 의식, 마음의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는가?”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 144:391.1에서 되살렸습니다.
“사리뿟따 도반이여, 저는 눈과 눈의 앎과 눈의 앎으로 알아야 할 것들을 이렇게 봅니다. ‘이것은 내 것이 아니다, 이것이 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다.’ 귀와 귀의 앎, 코와 코의 앎, 혀와 혀의 앎, 몸과 몸의 앎도 그렇게 봅니다. 마음과 마음의 앎과 마음의 앎으로 알아야 할 것들도 그렇게 봅니다.”
‘‘Cakkhuṃ, āvuso sāriputta, cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi.
“눈, 벗 사리뿟따여, 눈의 의식, 눈의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다.
Sotaṃ, āvuso sāriputta…pe… ghānaṃ, āvuso sāriputta… jivhaṃ, āvuso sāriputta… kāyaṃ, āvuso sāriputta… manaṃ, āvuso sāriputta, manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmī’’ti.
귀, 벗 사리뿟따여, 귀의 의식, 귀의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다. 코, 벗 사리뿟따여, 코의 의식, 코의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다. 혀, 벗 사리뿟따여, 혀의 의식, 혀의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다. 몸, 벗 사리뿟따여, 몸의 의식, 몸의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다. 마음, 벗 사리뿟따여, 마음의 의식, 마음의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 144:391.3에서 되살렸습니다.
392
“찬나 도반이여, 눈과 눈의 앎과 눈의 앎으로 알아야 할 것들에서 그대는 무엇을 보았는가? 무엇을 철저히 알았기에 이렇게 보는가? ‘이것은 내 것이 아니다, 이것이 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다.’ 귀와 귀의 앎, 코와 코의 앎, 혀와 혀의 앎, 몸과 몸의 앎에서도 같은가? 마음과 마음의 앎과 마음의 앎으로 알아야 할 것들에서는 무엇을 보고 무엇을 철저히 알았기에 이렇게 보는가?”
‘‘Cakkhusmiṃ, āvuso channa, cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṃ disvā kiṃ abhiññāya cakkhuṃ cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasi?
“눈에서, 벗 찬나여, 눈의 의식에서, 눈의 의식으로 알아야 할 법들에서 무엇을 보고 무엇을 완전히 알아, 눈과 눈의 의식과 눈의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여기는가?
Sotasmiṃ, āvuso channa, sotaviññāṇe … ghānasmiṃ, āvuso channa, ghānaviññāṇe… jivhāya, āvuso channa, jivhāviññāṇe… kāyasmiṃ, āvuso channa, kāyaviññāṇe… manasmiṃ, āvuso channa, manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṃ disvā kiṃ abhiññāya manaṃ manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasī’’ti?
귀에서, 벗 찬나여, 귀의 의식에서, 귀의 의식으로 알아야 할 법들에서 무엇을 보고 무엇을 완전히 알아, 귀와 귀의 의식과 귀의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여기는가? 코에서, 벗 찬나여, 코의 의식에서, 코의 의식으로 알아야 할 법들에서 무엇을 보고 무엇을 완전히 알아, 코와 코의 의식과 코의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여기는가? 혀에서, 벗 찬나여, 혀의 의식에서, 혀의 의식으로 알아야 할 법들에서 무엇을 보고 무엇을 완전히 알아, 혀와 혀의 의식과 혀의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여기는가? 몸에서, 벗 찬나여, 몸의 의식에서, 몸의 의식으로 알아야 할 법들에서 무엇을 보고 무엇을 완전히 알아, 몸과 몸의 의식과 몸의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여기는가? 마음에서, 벗 찬나여, 마음의 의식에서, 마음의 의식으로 알아야 할 법들에서 무엇을 보고 무엇을 완전히 알아, 마음과 마음의 의식과 마음의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여기는가?”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 144:392.1에서 되살렸습니다.
“사리뿟따 도반이여, 저는 눈과 눈의 앎과 눈의 앎으로 알아야 할 것들에서 소멸을 보았습니다. 소멸을 철저히 알았기에 이렇게 봅니다. ‘이것은 내 것이 아니다, 이것이 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다.’ 귀와 귀의 앎, 코와 코의 앎, 혀와 혀의 앎, 몸과 몸의 앎에서도 마찬가지로 소멸을 보았습니다. 마음과 마음의 앎과 마음의 앎으로 알아야 할 것들에서도 소멸을 보고 소멸을 철저히 알았기에 그렇게 봅니다.”
‘‘Cakkhusmiṃ, āvuso sāriputta, cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṃ disvā nirodhaṃ abhiññāya cakkhuṃ cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi.
“눈에서, 벗 사리뿟따여, 눈의 의식에서, 눈의 의식으로 알아야 할 법들에서 소멸을 보고 소멸을 완전히 알아, 눈과 눈의 의식과 눈의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다.
Sotasmiṃ, āvuso sāriputta, sotaviññāṇe… ghānasmiṃ, āvuso sāriputta, ghānaviññāṇe… jivhāya, āvuso sāriputta, jivhāviññāṇe… kāyasmiṃ, āvuso sāriputta, kāyaviññāṇe… manasmiṃ, āvuso sāriputta, manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṃ disvā nirodhaṃ abhiññā manaṃ manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmī’’ti.
귀에서, 벗 사리뿟따여, 귀의 의식에서, 귀의 의식으로 알아야 할 법들에서 소멸을 보고 소멸을 완전히 알아, 귀와 귀의 의식과 귀의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다. 코에서, 벗 사리뿟따여, 코의 의식에서, 코의 의식으로 알아야 할 법들에서 소멸을 보고 소멸을 완전히 알아, 코와 코의 의식과 코의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다. 혀에서, 벗 사리뿟따여, 혀의 의식에서, 혀의 의식으로 알아야 할 법들에서 소멸을 보고 소멸을 완전히 알아, 혀와 혀의 의식과 혀의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다. 몸에서, 벗 사리뿟따여, 몸의 의식에서, 몸의 의식으로 알아야 할 법들에서 소멸을 보고 소멸을 완전히 알아, 몸과 몸의 의식과 몸의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다. 마음에서, 벗 사리뿟따여, 마음의 의식에서, 마음의 의식으로 알아야 할 법들에서 소멸을 보고 소멸을 완전히 알아, 마음과 마음의 의식과 마음의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 144:392.3에서 되살렸습니다.
393
이 말을 듣고 마하쭌다 존자가 찬나 존자에게 말했다. “그러므로 찬나 도반이여, 세존의 이 가르침도 늘 마음에 새겨 두어야 하네.
Evaṃ vutte, āyasmā mahācundo āyasmantaṃ channaṃ etadavoca –
이렇게 말하자, 마하쭌다 존자가 찬나 존자에게 이렇게 말했다 —
‘‘tasmātiha, āvuso channa, idampi tassa bhagavato sāsanaṃ, niccakappaṃ manasi kātabbaṃ –
“그러므로 벗 찬나여, 그분 세존의 이 가르침도 늘 마음에 새겨야 한다 —
‘의지하는 자에게는 흔들림이 있고, 의지하지 않는 자에게는 흔들림이 없다. 흔들림이 없으면 고요함이 있고, 고요하면 기울어짐이 없다. 기울어짐이 없으면 오고 감이 없다. 오고 감이 없으면 죽고 다시 태어남이 없다. 죽고 다시 태어남이 없으면 이 세상도 없고 저 세상도 없고 그 둘 사이도 없다. 바로 이것이 괴로움의 끝이다.’”[불확실]
‘nissitassa calitaṃ, anissitassa calitaṃ natthi.
‘의지하는 이에게는 흔들림이 있고, 의지하지 않는 이에게는 흔들림이 없다.
Calite asati passaddhi, passaddhiyā sati nati na hoti.
흔들림이 없을 때 고요함이 있고, 고요함이 있을 때 기욺이 없다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Natiyā asati āgatigati na hoti.
기욺이 없을 때 오고 감이 없다.
Āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti.
오고 감이 없을 때 죽고 태어남이 없다.
Cutūpapāte asati nevidha na huraṃ na ubhayamantarena.
죽고 태어남이 없을 때 여기도 아니고 저기도 아니고 그 둘의 중간도 아니다.
Esevanto dukkhassā’’’ti.
이것이 바로 괴로움의 끝이다.’”
사리뿟따 존자와 마하쭌다 존자는 이런 가르침으로 찬나 존자를 일깨웠다. 그러고는 자리에서 일어나 떠났다.
Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo āyasmantaṃ channaṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu.
그때 사리뿟따 존자와 마하쭌다 존자가 찬나 존자를 이 가르침으로 가르치고 나서, 자리에서 일어나 떠났다.
394
두 존자가 떠나고 오래지 않아, 찬나 존자는 칼을 썼다. 그러자 사리뿟따 존자가 세존께 갔다. 그는 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉아 말씀드렸다.
Atha kho āyasmā channo acirapakkante āyasmante ca sāriputte āyasmante ca mahācunde satthaṃ āharesi.
그때 사리뿟따 존자와 마하쭌다 존자가 떠난 지 얼마 되지 않아, 찬나 존자가 칼을 들었다.
Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 사리뿟따 존자가 세존께 다가갔다.
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 사리뿟따 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
“세존이시여, 찬나 존자가 칼을 썼습니다. 그는 어디로 갔으며 어떤 내생을 맞았습니까?”
‘‘āyasmatā, bhante, channena satthaṃ āharitaṃ.
“세존이시여, 찬나 존자가 칼을 들었습니다.
Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti?
그의 갈 곳은 어디이며, 다음 생은 어떠합니까?”
“사리뿟따야, 찬나 비구가 네 앞에서 이미 비난받을 일이 없다고 밝히지 않았느냐?”
‘‘Nanu te, sāriputta, channena bhikkhunā sammukhāyeva anupavajjatā byākatā’’ti?
“사리뿟따여, 찬나 비구가 네 앞에서 직접 흠 없음을 밝히지 않았느냐?”
“세존이시여, 왓지족의 마을 가운데 뿝바지라라는 곳이 있습니다. 그곳에 찬나 존자와 가깝게 지내는 집안, 다정한 집안, 드나드는 집안이 있습니다.”[불확실]
‘‘Atthi, bhante, pubbajiraṃ nāma vajjigāmo.
“세존이시여, 뿝바지라라는 왓지 마을이 있습니다.
Tatthāyasmato channassa mittakulāni suhajjakulāni upavajjakulānī’’ti.
거기에 찬나 존자에게는 벗이 되는 집안, 마음을 함께하는 집안, 가까이 드나드는 집안이 있습니다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“사리뿟따야, 찬나 비구에게 그런 집안들이 있는 것은 사실이다. 그러나 나는 그 정도로 ‘비난받을 일이 있다.’고 말하지 않는다. 이 몸을 버리고 다른 몸을 다시 취하는 사람을 나는 ‘비난받을 일이 있다.’고 말한다. 찬나 비구에게는 그런 일이 없다. 사리뿟따야, ‘찬나 비구는 비난받을 일 없이 칼을 썼다.’ 이렇게 기억하여라.”
‘‘Honti hete, sāriputta, channassa bhikkhuno mittakulāni suhajjakulāni upavajjakulāni.
“사리뿟따여, 찬나 비구에게 벗이 되는 집안, 마음을 함께하는 집안, 가까이 드나드는 집안이 있는 것은 사실이다.
Nāhaṃ, sāriputta, ettāvatā ‘saupavajjo’ti vadāmi.
그러나 사리뿟따여, 나는 그것만으로 ‘흠 있는 자’라고 말하지 않는다.
Yo kho, sāriputta, imañca kāyaṃ nikkhipati aññañca kāyaṃ upādiyati tamahaṃ ‘saupavajjo’ti vadāmi.
사리뿟따여, 이 몸을 내려놓고 다른 몸을 취하는 자, 그를 나는 ‘흠 있는 자’라고 말한다.
Taṃ channassa bhikkhuno natthi.
찬나 비구에게는 그것이 없다.
‘Anupavajjo channo bhikkhu satthaṃ āharesī’ti evametaṃ, sāriputta, dhārehī’’ti.
‘찬나 비구는 흠 없이 칼을 들었다’라고, 사리뿟따여, 이렇게 새겨 두어라.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 사리뿟따 존자는 기뻐하며 세존의 말씀을 반갑게 받아들였다. 찬나를 가르친 경, 둘째가 끝났다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Attamano āyasmā sāriputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
사리뿟따 존자는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Channovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.
찬나를 가르친 경이 끝났다. 두 번째.