5. Cūḷarāhulovādasuttaṃ
5. 라훌라를 가르친 짧은 경
416
나는 이렇게 들었다. 한때 세존께서는 사왓티의 제타숲, 아나타삔디까의 동산에 머물고 계셨다. 그때 세존께서 홀로 고요히 앉아 계시다가 문득 이런 생각을 하셨다. "라훌라는 해탈을 무르익게 하는 법들이 이미 무르익었다. 이제 내가 라훌라를 이끌어 번뇌가 다하는 곳으로 더 나아가게 하면 좋겠다."
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi –
그때 홀로 물러나 조용히 앉아 계시던 세존께 이런 생각이 마음에 떠올랐다 —
‘‘paripakkā kho rāhulassa vimuttiparipācanīyā dhammā.
‘라훌라에게 해탈을 무르익게 하는 법들이 무르익었다.
Yaṃnūnāhaṃ rāhulaṃ uttariṃ āsavānaṃ khaye vineyya’’nti.
내가 라훌라를 번뇌들의 다함으로 더 이끌면 어떨까.’
이윽고 세존께서는 오전에 옷을 갖춰 입고 발우와 가사를 드셨다. 그리고 탁발하러 사왓티로 들어가셨다. 탁발을 마치고 공양을 드신 뒤 돌아오신 세존께서 라훌라 존자를 부르셨다. "라훌라야, 앉을 깔개를 가지고 오너라. 낮 동안 머물러 쉬려고 하니 안다숲으로 가자." 라훌라 존자는 "그러겠습니다, 세존이시여." 하고 대답했다. 그는 깔개를 들고 세존의 바로 뒤를 바짝 따라갔다.[불확실]
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi.
그때 세존께서 아침에 옷을 입고 발우와 가사를 들고 사왓티로 탁발하러 들어가셨다.
Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi –
사왓티에서 탁발하고, 공양을 마친 뒤 탁발에서 돌아와, 라훌라 존자를 부르셨다[불확실]
불확실 —
‘‘gaṇhāhi, rāhula, nisīdanaṃ;
“라훌라야, 좌구를 들어라.
yena andhavanaṃ tenupasaṅkamissāma divāvihārāyā’’ti.
낮 동안 머물기 위해 안다 숲으로 가자.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā rāhulo bhagavato paṭissutvā nisīdanaṃ ādāya bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi.
“예, 세존이시여” 하고 라훌라 존자가 세존께 대답한 뒤, 좌구를 들고 세존을 바로 뒤에서 따라갔다.
그때 수천의 신들도 세존을 뒤따르고 있었다. 그들은 이렇게 생각했다. "오늘 세존께서 라훌라 존자를 이끌어 번뇌가 다하는 곳으로 더 나아가게 하실 것이다." 세존께서는 안다숲 깊이 들어가 어느 나무 아래 마련된 자리에 앉으셨다. 라훌라 존자도 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 그러자 세존께서 라훌라 존자에게 말씀하셨다.
Tena kho pana samayena anekāni devatāsahassāni bhagavantaṃ anubandhāni honti –
그때 수천의 많은 신들이 세존을 따르고 있었다 —
‘‘ajja bhagavā āyasmantaṃ rāhulaṃ uttariṃ āsavānaṃ khaye vinessatī’’ti.
‘오늘 세존께서 라훌라 존자를 번뇌들의 다함으로 더 이끄실 것이다.’
Atha kho bhagavā andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi.
그때 세존께서 안다 숲으로 들어가 어떤 나무 밑에 마련된 자리에 앉으셨다.
Āyasmāpi kho rāhulo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
라훌라 존자도 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rāhulaṃ bhagavā etadavoca –
한쪽에 앉은 라훌라 존자에게 세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
417
"라훌라야, 어떻게 생각하느냐? 눈은 항상하느냐, 무상하느냐?" "무상합니다, 세존이시여." "무상한 것은 괴로우냐, 즐거우냐?" "괴롭습니다, 세존이시여." "무상하고 괴로우며 변하는 성질을 지닌 것이다. 이것을 두고 이렇게 보는 것이 합당하겠느냐? '이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것은 나의 자아다.'" "그렇지 않습니다, 세존이시여."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 눈은 항상한가, 무상한가?”
‘‘Aniccaṃ, bhante ’’.
“무상합니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
"라훌라야, 어떻게 생각하느냐? 형상들은 항상하느냐, 무상하느냐?" "무상합니다, 세존이시여." "무상한 것은 괴로우냐, 즐거우냐?" "괴롭습니다, 세존이시여." "무상하고 괴로우며 변하는 성질을 지닌 것이다. 이것을 두고 이렇게 보는 것이 합당하겠느냐? '이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것은 나의 자아다.'" "그렇지 않습니다, 세존이시여."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, rūpā niccā vā aniccā vā’’ti?
“라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 물질은 항상한가, 무상한가?”
‘‘Aniccā, bhante’’.
“무상합니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
"라훌라야, 어떻게 생각하느냐? 눈의 의식은 항상하느냐, 무상하느냐?" "무상합니다, 세존이시여." "무상한 것은 괴로우냐, 즐거우냐?" "괴롭습니다, 세존이시여." "무상하고 괴로우며 변하는 성질을 지닌 것이다. 이것을 두고 이렇게 보는 것이 합당하겠느냐? '이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것은 나의 자아다.'" "그렇지 않습니다, 세존이시여."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, cakkhuviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 눈의 의식은 항상한가, 무상한가?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“무상합니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
"라훌라야, 어떻게 생각하느냐? 눈의 접촉은 항상하느냐, 무상하느냐?" "무상합니다, 세존이시여." "무상한 것은 괴로우냐, 즐거우냐?" "괴롭습니다, 세존이시여." "무상하고 괴로우며 변하는 성질을 지닌 것이다. 이것을 두고 이렇게 보는 것이 합당하겠느냐? '이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것은 나의 자아다.'" "그렇지 않습니다, 세존이시여."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, cakkhusamphasso nicco vā anicco vā’’ti?
“라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 눈의 접촉은 항상한가, 무상한가?”
‘‘Anicco, bhante’’.
“무상합니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
"라훌라야, 어떻게 생각하느냐? 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌의 부류, 인식의 부류, 의도의 부류, 의식의 부류도 항상하느냐, 무상하느냐?" "무상합니다, 세존이시여." "무상한 것은 괴로우냐, 즐거우냐?" "괴롭습니다, 세존이시여." "무상하고 괴로우며 변하는 성질을 지닌 것이다. 이것을 두고 이렇게 보는 것이 합당하겠느냐? '이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것은 나의 자아다.'" "그렇지 않습니다, 세존이시여."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 눈의 접촉을 조건으로 생기는 것, 곧 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것, 형성에 속한 것, 의식에 속한 것, 그것도 항상한가, 무상한가?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“무상합니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
418
"라훌라야, 어떻게 생각하느냐? 귀는 항상하느냐, 무상하느냐?" "무상합니다, 세존이시여." "코는 항상하느냐, 무상하느냐?" "무상합니다, 세존이시여." "혀는 항상하느냐, 무상하느냐?" "무상합니다, 세존이시여." "몸은 항상하느냐, 무상하느냐?" "무상합니다, 세존이시여." "마음은 항상하느냐, 무상하느냐?" "무상합니다, 세존이시여." "무상한 것은 괴로우냐, 즐거우냐?" "괴롭습니다, 세존이시여." "무상하고 괴로우며 변하는 성질을 지닌 것이다. 이것을 두고 이렇게 보는 것이 합당하겠느냐? '이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것은 나의 자아다.'" "그렇지 않습니다, 세존이시여."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi rāhula, sotaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 귀는 항상한가, 무상한가?”
‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… ghānaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 소리는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 귀의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 귀의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 귀의 접촉을 조건으로 생기는 것, 곧 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것, 형성에 속한 것, 의식에 속한 것, 그것도 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 코는 항상한가, 무상한가?”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 147:417.3 ~ PN:mn147/417.35에서 되살렸습니다.
‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… jivhā niccā vā aniccā vā’’ti?
“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 냄새는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 코의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 코의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 코의 접촉을 조건으로 생기는 것, 곧 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것, 형성에 속한 것, 의식에 속한 것, 그것도 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 혀는 항상한가, 무상한가?”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 147:417.3 ~ PN:mn147/417.35에서 되살렸습니다.
‘‘Aniccā, bhante…pe… kāyo nicco vā anicco vā’’ti?
“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 맛은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 혀의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 혀의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 혀의 접촉을 조건으로 생기는 것, 곧 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것, 형성에 속한 것, 의식에 속한 것, 그것도 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 몸은 항상한가, 무상한가?”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 147:417.3 ~ PN:mn147/417.35에서 되살렸습니다.
‘‘Anicco, bhante…pe… mano nicco vā anicco vā’’ti?
“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 감촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 몸의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 몸의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 몸의 접촉을 조건으로 생기는 것, 곧 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것, 형성에 속한 것, 의식에 속한 것, 그것도 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 마음은 항상한가, 무상한가?”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 147:417.3 ~ PN:mn147/417.35에서 되살렸습니다.
‘‘Anicco, bhante’’.
“무상합니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
"라훌라야, 어떻게 생각하느냐? 마음의 대상들은 항상하느냐, 무상하느냐?" "무상합니다, 세존이시여." "무상한 것은 괴로우냐, 즐거우냐?" "괴롭습니다, 세존이시여." "무상하고 괴로우며 변하는 성질을 지닌 것이다. 이것을 두고 이렇게 보는 것이 합당하겠느냐? '이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것은 나의 자아다.'" "그렇지 않습니다, 세존이시여."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi rāhula, dhammā niccā vā aniccā vā’’ti?
“라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 법은 항상한가, 무상한가?”
‘‘Aniccā, bhante’’.
“무상합니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
"라훌라야, 어떻게 생각하느냐? 마음의 의식은 항상하느냐, 무상하느냐?" "무상합니다, 세존이시여." "무상한 것은 괴로우냐, 즐거우냐?" "괴롭습니다, 세존이시여." "무상하고 괴로우며 변하는 성질을 지닌 것이다. 이것을 두고 이렇게 보는 것이 합당하겠느냐? '이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것은 나의 자아다.'" "그렇지 않습니다, 세존이시여."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi rāhula, manoviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 마음의 의식은 항상한가, 무상한가?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“무상합니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
"라훌라야, 어떻게 생각하느냐? 마음의 접촉은 항상하느냐, 무상하느냐?" "무상합니다, 세존이시여." "무상한 것은 괴로우냐, 즐거우냐?" "괴롭습니다, 세존이시여." "무상하고 괴로우며 변하는 성질을 지닌 것이다. 이것을 두고 이렇게 보는 것이 합당하겠느냐? '이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것은 나의 자아다.'" "그렇지 않습니다, 세존이시여."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi rāhula, manosamphasso nicco vā anicco vā’’ti?
“라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 마음의 접촉은 항상한가, 무상한가?”
‘‘Anicco, bhante’’.
“무상합니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
"라훌라야, 어떻게 생각하느냐? 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌의 부류, 인식의 부류, 의도의 부류, 의식의 부류도 항상하느냐, 무상하느냐?" "무상합니다, 세존이시여." "무상한 것은 괴로우냐, 즐거우냐?" "괴롭습니다, 세존이시여." "무상하고 괴로우며 변하는 성질을 지닌 것이다. 이것을 두고 이렇게 보는 것이 합당하겠느냐? '이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것은 나의 자아다.'" "그렇지 않습니다, 세존이시여."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“라훌라야, 이를 어떻게 생각하느냐? 마음의 접촉을 조건으로 생기는 것, 곧 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것, 형성에 속한 것, 의식에 속한 것, 그것도 항상한가, 무상한가?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“무상합니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
419
"라훌라야, 이렇게 보면 가르침을 많이 들은 거룩한 제자는 싫증을 낸다. 눈에도, 형상들에도 싫증을 낸다. 눈의 의식과 눈의 접촉에도 싫증을 낸다. 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌의 부류, 인식의 부류, 의도의 부류, 의식의 부류에도 싫증을 낸다. 귀와 소리들에도 싫증을 낸다. 코와 냄새들, 혀와 맛들, 몸과 닿는 것들에도 똑같이 싫증을 낸다. 마음과 마음의 대상들에도 싫증을 낸다. 마음의 의식과 마음의 접촉에도 싫증을 낸다. 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌의 부류, 인식의 부류, 의도의 부류, 의식의 부류에도 싫증을 낸다. 싫증을 내면 탐욕에서 벗어난다. 탐욕에서 벗어나면 해탈한다. 해탈하면 '해탈했다.'는 앎이 생긴다. 그리하여 '태어남은 다했고 청정한 삶은 완성되었다. 해야 할 일을 마쳤으니 더 이상 이런 상태로 돌아오지 않는다.' 하고 분명히 안다."
‘‘Evaṃ passaṃ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusmiṃ nibbindati, rūpesu nibbindati, cakkhuviññāṇe nibbindati, cakkhusamphasse nibbindati, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ tasmimpi nibbindati.
“라훌라야, 이렇게 보아 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해 싫어하여 떠나고, 물질에 대해 싫어하여 떠나고, 눈의 의식에 대해 싫어하여 떠나고, 눈의 접촉에 대해 싫어하여 떠나고, 눈의 접촉을 조건으로 생기는 것, 곧 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것, 형성에 속한 것, 의식에 속한 것, 그것에 대해서도 싫어하여 떠난다.
Sotasmiṃ nibbindati, saddesu nibbindati…pe…, ghānasmiṃ nibbindati, gandhesu nibbindati… jivhāya nibbindati, rasesu nibbindati… kāyasmiṃ nibbindati, phoṭṭhabbesu nibbindati… manasmiṃ nibbindati, dhammesu nibbindati, manoviññāṇe nibbindati, manosamphasse nibbindati, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ tasmimpi nibbindati.
귀에 대해 싫어하여 떠나고, 소리에 대해 싫어하여 떠나고, 귀의 의식에 대해 싫어하여 떠나고, 귀의 접촉에 대해 싫어하여 떠나고, 귀의 접촉을 조건으로 생기는 것, 곧 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것, 형성에 속한 것, 의식에 속한 것, 그것에 대해서도 싫어하여 떠난다. 코에 대해 싫어하여 떠나고, 냄새에 대해 싫어하여 떠나고, 코의 의식에 대해 싫어하여 떠나고, 코의 접촉에 대해 싫어하여 떠나고, 코의 접촉을 조건으로 생기는 것, 곧 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것, 형성에 속한 것, 의식에 속한 것, 그것에 대해서도 싫어하여 떠난다. 혀에 대해 싫어하여 떠나고, 맛에 대해 싫어하여 떠나고, 혀의 의식에 대해 싫어하여 떠나고, 혀의 접촉에 대해 싫어하여 떠나고, 혀의 접촉을 조건으로 생기는 것, 곧 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것, 형성에 속한 것, 의식에 속한 것, 그것에 대해서도 싫어하여 떠난다. 몸에 대해 싫어하여 떠나고, 감촉에 대해 싫어하여 떠나고, 몸의 의식에 대해 싫어하여 떠나고, 몸의 접촉에 대해 싫어하여 떠나고, 몸의 접촉을 조건으로 생기는 것, 곧 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것, 형성에 속한 것, 의식에 속한 것, 그것에 대해서도 싫어하여 떠난다. 마음에 대해 싫어하여 떠나고, 법에 대해 싫어하여 떠나고, 마음의 의식에 대해 싫어하여 떠나고, 마음의 접촉에 대해 싫어하여 떠나고, 마음의 접촉을 조건으로 생기는 것, 곧 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것, 형성에 속한 것, 의식에 속한 것, 그것에 대해서도 싫어하여 떠난다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 147:419.1에서 되살렸습니다.
Nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati.
싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고, 그 사라짐으로 해탈한다.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 살아 마쳤으며, 할 일은 다 했고, 다시는 이런 상태로 오지 않는다’라고 안다.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 라훌라 존자는 기뻐하며 세존의 말씀을 반갑게 받아들였다. 이 설명이 이어지는 동안 라훌라 존자의 마음은 집착 없이 번뇌에서 벗어났다. 그 수천의 신들에게도 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 열렸다. "생겨나는 성질을 지닌 것은 무엇이든 모두 사라지는 성질을 지녔다." 짧은 라훌라 가르침의 경, 제5경이 끝났다.[불확실]
Idamavoca bhagavā.
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
라훌라 존자는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne āyasmato rāhulassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci.
그리고 이 설명이 설해지는 동안, 라훌라 존자의 마음은 취착 없이 번뇌들에서 해탈했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tāsañca anekānaṃ devatāsahassānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi –
그리고 그 수천의 많은 신들에게 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겼다 —
‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.
‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’
Cūḷarāhulovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.
라훌라를 가르친 짧은 경이 끝났다. 다섯 번째.