우빠리빤나사 빠알리Uparipaṇṇāsapāḷi
3. Suññatavaggo
3. 공(空) 품
1. Cūḷasuññatasuttaṃ
1. 공(空)에 대한 짧은 경
176
이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사밧티의 동쪽 동산, 미가라의 어머니가 지은 강당에 머물고 계셨다. 저녁 무렵 아난다 존자는 홀로 앉아 있던 자리에서 일어나 세존께 갔다. 가까이 가서 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 그리고 세존께 이렇게 말씀드렸다.
Evaṃ me sutaṃ –
나는 이와 같이 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.
한때 세존께서 사왓티의 동쪽 원림, 미가라 어머니의 강당에 머무셨다.
Atha kho āyasmā ānando sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 아난다 존자가 저녁 무렵 홀로 앉음에서 일어나 세존께 나아갔다.
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
나아가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 아난다 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
“세존이시여, 언젠가 세존께서 사까족 사이에 머무신 적이 있습니다. 나가라카라는 사까족의 마을이었습니다. 그곳에서 저는 세존 앞에서 직접 이런 말씀을 듣고 받아 지녔습니다. ‘아난다, 나는 요즘 주로 공에 머무는 삶으로 지낸다.’ 세존이시여, 제가 이 말씀을 잘 듣고 잘 받아 지니고 잘 새기고 잘 간직한 것이 맞습니까?”
‘‘ekamidaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā sakkesu viharati nagarakaṃ nāma sakyānaṃ nigamo.
“세존이시여, 한때 세존께서 삭까 사람들 가운데, 나가라까라는 삭까들의 성읍에 머무셨습니다.
Tattha me, bhante, bhagavato sammukhā sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ –
세존이시여, 그곳에서 저는 세존의 면전에서 들었고, 면전에서 받아 지녔습니다 —
‘suññatāvihārenāhaṃ, ānanda, etarahi bahulaṃ viharāmī’ti.
‘아난다여, 나는 지금 공(空)의 머묾으로 많이 머문다’라고.
Kacci metaṃ, bhante, sussutaṃ suggahitaṃ sumanasikataṃ sūpadhārita’’nti?
세존이시여, 제가 이것을 잘 듣고, 잘 파악하고, 잘 마음에 새기고, 잘 지녔습니까?”
“그렇다, 아난다. 너는 그 말을 잘 듣고 잘 받아 지니고 잘 새기고 잘 간직했다. 나는 전에도 그랬고 지금도 주로 공에 머문다. 예를 들어 이 미가라마타 강당을 보아라. 이 강당에는 코끼리도 소도 말도 암말도 없으니 비어 있다. 금과 은도 없고, 여자와 남자가 모여 있지도 않으니 그 점에서도 비어 있다. 그래도 비어 있지 않은 것이 하나 있다. 바로 비구 승가에 기대어 있는 하나됨이다.
‘‘Taggha te etaṃ, ānanda, sussutaṃ suggahitaṃ sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ.
“아난다여, 참으로 그대는 그것을 잘 듣고, 잘 파악하고, 잘 마음에 새기고, 잘 지녔다.
Pubbepāhaṃ, ānanda, etarahipi suññatāvihārena bahulaṃ viharāmi.
아난다여, 나는 이전에도, 지금도 공(空)의 머묾으로 많이 머문다.
Seyyathāpi, ānanda, ayaṃ migāramātupāsādo suñño hatthigavassavaḷavena, suñño jātarūparajatena, suñño itthipurisasannipātena atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ –
아난다여, 마치 이 미가라 어머니의 강당이 코끼리와 소와 말과 암말이 없어 비었고, 금과 은이 없어 비었고, 여자와 남자의 모임이 없어 비었으나, 비어 있지 않은 이것은 있으니, 곧 —
bhikkhusaṅghaṃ paṭicca ekattaṃ;
비구 승가에 의지한 단일함이다.
아난다, 비구는 마을이라는 생각에도 사람이라는 생각에도 마음을 쓰지 않는다. 오직 숲이라는 생각에 기대어 하나됨에 마음을 기울인다. 그의 마음은 숲이라는 생각 속으로 뛰어들어 맑아지고 자리를 잡으며 굳게 믿고 따른다. 그는 이렇게 안다. ‘마을이라는 생각에 기대어 생길 번민은 여기에 없다. 사람이라는 생각에 기대어 생길 번민도 여기에 없다. 다만 남은 번민이 조금 있다. 그것은 숲이라는 생각에 기대어 있는 하나됨이다.’ 그는 ‘이 생각의 영역은 마을이라는 생각에서도, 사람이라는 생각에서도 비어 있다’고 안다. 그리고 ‘비어 있지 않은 것이 하나 있다. 바로 숲이라는 생각에 기대어 있는 하나됨이다’라고 안다. 이렇게 그는 거기에 없는 것은 비어 있다고 본다. 거기에 남아 있는 것은 ‘이것이 있다’고 안다. 아난다, 이것 또한 그에게 있는 그대로 뒤바뀜 없이 깨끗한 공에 드는 길이다.
evameva kho, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā gāmasaññaṃ, amanasikaritvā manussasaññaṃ, araññasaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ.
아난다여, 꼭 이와 같이 비구는 마을의 인식을 마음에 기울이지 않고, 사람의 인식을 마음에 기울이지 않고, 숲의 인식에 의지하여 단일함을 마음에 기울인다.
Tassa araññasaññāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.
그의 마음은 숲의 인식에 뛰어들고, 맑아지고, 굳게 서고, 기울어 든다.
So evaṃ pajānāti –
그는 이렇게 꿰뚫어 안다 —
‘ye assu darathā gāmasaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā manussasaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ –
‘마을의 인식에 의지하여 있을 성가심들, 그것들이 여기에는 없다. 사람의 인식에 의지하여 있을 성가심들, 그것들이 여기에는 없다. 다만 이만큼의 성가심은 있으니, 곧 —
araññasaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
숲의 인식에 의지한 단일함이다’라고.
So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ gāmasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ manussasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ –
그는 ‘이 인식의 영역은 마을의 인식으로 비었다’고 꿰뚫어 알고, ‘이 인식의 영역은 사람의 인식으로 비었다’고 꿰뚫어 알며, ‘비어 있지 않은 이것은 있으니, 곧 —
araññasaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
숲의 인식에 의지한 단일함이다’라고.
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’’’ti pajānāti.
이와 같이 거기에 없는 것, 그것으로써 그것이 비었다고 본다. 그러나 거기에 남아 있는 것, 그것을 ‘이것은 있다’고 꿰뚫어 안다.
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.
아난다여, 이렇게 하여 그에게 이 있는 그대로이고 뒤집히지 않은 청정한 공(空)에 들어섬이 있다.
177
또 아난다, 비구는 사람이라는 생각에도 숲이라는 생각에도 마음을 쓰지 않는다. 오직 땅이라는 생각에 기대어 하나됨에 마음을 기울인다. 그의 마음은 땅이라는 생각 속으로 뛰어들어 맑아지고 자리를 잡으며 굳게 믿고 따른다. 예를 들어 아난다, 황소 가죽을 수백 개의 말뚝으로 팽팽하게 잡아당기면 주름 하나 없이 펴진다. 그와 같이 아난다, 비구는 이 땅의 높고 낮은 곳을 마음에 두지 않는다. 강과 험한 골짜기, 그루터기와 가시덤불, 산의 울퉁불퉁함도 마음에 두지 않는다. 오직 땅이라는 생각에 기대어 하나됨에 마음을 기울인다. 그의 마음은 땅이라는 생각 속으로 뛰어들어 맑아지고 자리를 잡으며 굳게 믿고 따른다. 그는 이렇게 안다. ‘사람이라는 생각에 기대어 생길 번민은 여기에 없다. 숲이라는 생각에 기대어 생길 번민도 여기에 없다. 다만 남은 번민이 조금 있다. 그것은 땅이라는 생각에 기대어 있는 하나됨이다.’ 그는 ‘이 생각의 영역은 사람이라는 생각에서도, 숲이라는 생각에서도 비어 있다’고 안다. 그리고 ‘비어 있지 않은 것이 하나 있다. 바로 땅이라는 생각에 기대어 있는 하나됨이다’라고 안다. 이렇게 그는 거기에 없는 것은 비어 있다고 본다. 거기에 남아 있는 것은 ‘이것이 있다’고 안다. 아난다, 이것 또한 그에게 있는 그대로 뒤바뀜 없이 깨끗한 공에 드는 길이다.
‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā manussasaññaṃ, amanasikaritvā araññasaññaṃ, pathavīsaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ.
아난다여, 다시 또한 비구는 사람의 인식을 마음에 기울이지 않고, 숲의 인식을 마음에 기울이지 않고, 땅의 인식에 의지하여 단일함을 마음에 기울인다.
Tassa pathavīsaññāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.
그의 마음은 땅의 인식에 뛰어들고, 맑아지고, 굳게 서고, 기울어 든다.
Seyyathāpi, ānanda, āsabhacammaṃ saṅkusatena suvihataṃ vigatavalikaṃ;
아난다여, 마치 황소 가죽이 백 개의 말뚝으로 잘 펴져 주름이 사라진 것과 같이;
evameva kho, ānanda, bhikkhu yaṃ imissā pathaviyā ukkūlavikkūlaṃ nadīviduggaṃ khāṇukaṇṭakaṭṭhānaṃ pabbatavisamaṃ taṃ sabbaṃ amanasikaritvā pathavīsaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ.
아난다여, 꼭 이와 같이 비구는 이 땅의 높고 낮음, 건너기 어려운 강, 그루터기와 가시가 있는 곳, 험한 산, 그 모든 것을 마음에 기울이지 않고, 땅의 인식에 의지하여 단일함을 마음에 기울인다.
Tassa pathavīsaññāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.
그의 마음은 땅의 인식에 뛰어들고, 맑아지고, 굳게 서고, 기울어 든다.
So evaṃ pajānāti –
그는 이렇게 꿰뚫어 안다 —
‘ye assu darathā manussasaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā araññasaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ –
‘사람의 인식에 의지하여 있을 성가심들, 그것들이 여기에는 없다. 숲의 인식에 의지하여 있을 성가심들, 그것들이 여기에는 없다. 다만 이만큼의 성가심은 있으니, 곧 —
pathavīsaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
땅의 인식에 의지한 단일함이다’라고.
So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ manussasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ araññasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ –
그는 ‘이 인식의 영역은 사람의 인식으로 비었다’고 꿰뚫어 알고, ‘이 인식의 영역은 숲의 인식으로 비었다’고 꿰뚫어 알며, ‘비어 있지 않은 이것은 있으니, 곧 —
pathavīsaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
땅의 인식에 의지한 단일함이다’라고.
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti.
이와 같이 거기에 없는 것, 그것으로써 그것이 비었다고 본다. 그러나 거기에 남아 있는 것, 그것을 ‘이것은 있다’고 꿰뚫어 안다.
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.
아난다여, 이렇게 하여 그에게 이 있는 그대로이고 뒤집히지 않은 청정한 공(空)에 들어섬이 있다.
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또 아난다, 비구는 숲이라는 생각에도 땅이라는 생각에도 마음을 쓰지 않는다. 오직 허공이 끝없는 경지라는 생각에 기대어 하나됨에 마음을 기울인다. 그의 마음은 허공이 끝없는 경지라는 생각 속으로 뛰어들어 맑아지고 자리를 잡으며 굳게 믿고 따른다. 그는 이렇게 안다. ‘숲이라는 생각에 기대어 생길 번민은 여기에 없다. 땅이라는 생각에 기대어 생길 번민도 여기에 없다. 다만 남은 번민이 조금 있다. 그것은 허공이 끝없는 경지라는 생각에 기대어 있는 하나됨이다.’ 그는 ‘이 생각의 영역은 숲이라는 생각에서도, 땅이라는 생각에서도 비어 있다’고 안다. 그리고 ‘비어 있지 않은 것이 하나 있다. 바로 허공이 끝없는 경지라는 생각에 기대어 있는 하나됨이다’라고 안다. 이렇게 그는 거기에 없는 것은 비어 있다고 본다. 거기에 남아 있는 것은 ‘이것이 있다’고 안다. 아난다, 이것 또한 그에게 있는 그대로 뒤바뀜 없이 깨끗한 공에 드는 길이다.
‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā araññasaññaṃ, amanasikaritvā pathavīsaññaṃ, ākāsānañcāyatanasaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ.
아난다여, 다시 또한 비구는 숲의 인식을 마음에 기울이지 않고, 땅의 인식을 마음에 기울이지 않고, 공간이 무한한 경지의 인식에 의지하여 단일함을 마음에 기울인다.
Tassa ākāsānañcāyatanasaññāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.
그의 마음은 공간이 무한한 경지의 인식에 뛰어들고, 맑아지고, 굳게 서고, 기울어 든다.
So evaṃ pajānāti –
그는 이렇게 꿰뚫어 안다 —
‘ye assu darathā araññasaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā pathavīsaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ –
‘숲의 인식에 의지하여 있을 성가심들, 그것들이 여기에는 없다. 땅의 인식에 의지하여 있을 성가심들, 그것들이 여기에는 없다. 다만 이만큼의 성가심은 있으니, 곧 —
ākāsānañcāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
공간이 무한한 경지의 인식에 의지한 단일함이다’라고.
So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ araññasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ pathavīsaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ –
그는 ‘이 인식의 영역은 숲의 인식으로 비었다’고 꿰뚫어 알고, ‘이 인식의 영역은 땅의 인식으로 비었다’고 꿰뚫어 알며, ‘비어 있지 않은 이것은 있으니, 곧 —
ākāsānañcāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
공간이 무한한 경지의 인식에 의지한 단일함이다’라고.
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti.
이와 같이 거기에 없는 것, 그것으로써 그것이 비었다고 본다. 그러나 거기에 남아 있는 것, 그것을 ‘이것은 있다’고 꿰뚫어 안다.
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.
아난다여, 이렇게 하여 그에게 이 있는 그대로이고 뒤집히지 않은 청정한 공(空)에 들어섬이 있다.
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또 아난다, 비구는 땅이라는 생각에도 허공이 끝없는 경지라는 생각에도 마음을 쓰지 않는다. 오직 의식이 끝없는 경지라는 생각에 기대어 하나됨에 마음을 기울인다. 그의 마음은 의식이 끝없는 경지라는 생각 속으로 뛰어들어 맑아지고 자리를 잡으며 굳게 믿고 따른다. 그는 이렇게 안다. ‘땅이라는 생각에 기대어 생길 번민은 여기에 없다. 허공이 끝없는 경지라는 생각에 기대어 생길 번민도 여기에 없다. 다만 남은 번민이 조금 있다. 그것은 의식이 끝없는 경지라는 생각에 기대어 있는 하나됨이다.’ 그는 ‘이 생각의 영역은 땅이라는 생각에서도, 허공이 끝없는 경지라는 생각에서도 비어 있다’고 안다. 그리고 ‘비어 있지 않은 것이 하나 있다. 바로 의식이 끝없는 경지라는 생각에 기대어 있는 하나됨이다’라고 안다. 이렇게 그는 거기에 없는 것은 비어 있다고 본다. 거기에 남아 있는 것은 ‘이것이 있다’고 안다. 아난다, 이것 또한 그에게 있는 그대로 뒤바뀜 없이 깨끗한 공에 드는 길이다.
‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā pathavīsaññaṃ, amanasikaritvā ākāsānañcāyatanasaññaṃ, viññāṇañcāyatanasaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ.
아난다여, 다시 또한 비구는 땅의 인식을 마음에 기울이지 않고, 공간이 무한한 경지의 인식을 마음에 기울이지 않고, 의식이 무한한 경지의 인식에 의지하여 단일함을 마음에 기울인다.
Tassa viññāṇañcāyatanasaññāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.
그의 마음은 의식이 무한한 경지의 인식에 뛰어들고, 맑아지고, 굳게 서고, 기울어 든다.
So evaṃ pajānāti –
그는 이렇게 꿰뚫어 안다 —
‘ye assu darathā pathavīsaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā ākāsānañcāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ –
‘땅의 인식에 의지하여 있을 성가심들, 그것들이 여기에는 없다. 공간이 무한한 경지의 인식에 의지하여 있을 성가심들, 그것들이 여기에는 없다. 다만 이만큼의 성가심은 있으니, 곧 —
viññāṇañcāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
의식이 무한한 경지의 인식에 의지한 단일함이다’라고.
So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ pathavīsaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ ākāsānañcāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ –
그는 ‘이 인식의 영역은 땅의 인식으로 비었다’고 꿰뚫어 알고, ‘이 인식의 영역은 공간이 무한한 경지의 인식으로 비었다’고 꿰뚫어 알며, ‘비어 있지 않은 이것은 있으니, 곧 —
viññāṇañcāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
의식이 무한한 경지의 인식에 의지한 단일함이다’라고.
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti.
이와 같이 거기에 없는 것, 그것으로써 그것이 비었다고 본다. 그러나 거기에 남아 있는 것, 그것을 ‘이것은 있다’고 꿰뚫어 안다.
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.
아난다여, 이렇게 하여 그에게 이 있는 그대로이고 뒤집히지 않은 청정한 공(空)에 들어섬이 있다.
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또 아난다, 비구는 허공이 끝없는 경지라는 생각에도 의식이 끝없는 경지라는 생각에도 마음을 쓰지 않는다. 오직 아무것도 없는 경지라는 생각에 기대어 하나됨에 마음을 기울인다. 그의 마음은 아무것도 없는 경지라는 생각 속으로 뛰어들어 맑아지고 자리를 잡으며 굳게 믿고 따른다. 그는 이렇게 안다. ‘허공이 끝없는 경지라는 생각에 기대어 생길 번민은 여기에 없다. 의식이 끝없는 경지라는 생각에 기대어 생길 번민도 여기에 없다. 다만 남은 번민이 조금 있다. 그것은 아무것도 없는 경지라는 생각에 기대어 있는 하나됨이다.’ 그는 ‘이 생각의 영역은 허공이 끝없는 경지라는 생각에서 비어 있다’고 안다. 또 ‘의식이 끝없는 경지라는 생각에서도 비어 있다’고 안다. 그리고 ‘비어 있지 않은 것이 하나 있다. 바로 아무것도 없는 경지라는 생각에 기대어 있는 하나됨이다’라고 안다. 이렇게 그는 거기에 없는 것은 비어 있다고 본다. 거기에 남아 있는 것은 ‘이것이 있다’고 안다. 아난다, 이것 또한 그에게 있는 그대로 뒤바뀜 없이 깨끗한 공에 드는 길이다.
‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā ākāsānañcāyatanasaññaṃ, amanasikaritvā viññāṇañcāyatanasaññaṃ, ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ.
아난다여, 다시 또한 비구는 공간이 무한한 경지의 인식을 마음에 기울이지 않고, 의식이 무한한 경지의 인식을 마음에 기울이지 않고, 아무것도 없는 경지의 인식에 의지하여 단일함을 마음에 기울인다.
Tassa ākiñcaññāyatanasaññāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.
그의 마음은 아무것도 없는 경지의 인식에 뛰어들고, 맑아지고, 굳게 서고, 기울어 든다.
So evaṃ pajānāti –
그는 이렇게 꿰뚫어 안다 —
‘ye assu darathā ākāsānañcāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā viññāṇañcāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ –
‘공간이 무한한 경지의 인식에 의지하여 있을 성가심들, 그것들이 여기에는 없다. 의식이 무한한 경지의 인식에 의지하여 있을 성가심들, 그것들이 여기에는 없다. 다만 이만큼의 성가심은 있으니, 곧 —
ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
아무것도 없는 경지의 인식에 의지한 단일함이다’라고.
So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ ākāsānañcāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ viññāṇañcāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ –
그는 ‘이 인식의 영역은 공간이 무한한 경지의 인식으로 비었다’고 꿰뚫어 알고, ‘이 인식의 영역은 의식이 무한한 경지의 인식으로 비었다’고 꿰뚫어 알며, ‘비어 있지 않은 이것은 있으니, 곧 —
ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
아무것도 없는 경지의 인식에 의지한 단일함이다’라고.
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti.
이와 같이 거기에 없는 것, 그것으로써 그것이 비었다고 본다. 그러나 거기에 남아 있는 것, 그것을 ‘이것은 있다’고 꿰뚫어 안다.
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.
아난다여, 이렇게 하여 그에게 이 있는 그대로이고 뒤집히지 않은 청정한 공(空)에 들어섬이 있다.
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또 아난다, 비구는 의식이 끝없는 경지라는 생각에도 아무것도 없는 경지라는 생각에도 마음을 쓰지 않는다. 오직 생각이 있는 것도 없는 것도 아닌 경지라는 생각에 기대어 하나됨에 마음을 기울인다. 그의 마음은 생각이 있는 것도 없는 것도 아닌 경지라는 생각 속으로 뛰어든다. 그래서 맑아지고 자리를 잡으며 굳게 믿고 따른다. 그는 이렇게 안다. ‘의식이 끝없는 경지라는 생각에 기대어 생길 번민은 여기에 없다. 아무것도 없는 경지라는 생각에 기대어 생길 번민도 여기에 없다. 다만 남은 번민이 조금 있다. 그것은 생각이 있는 것도 없는 것도 아닌 경지라는 생각에 기대어 있는 하나됨이다.’ 그는 ‘이 생각의 영역은 의식이 끝없는 경지라는 생각에서 비어 있다’고 안다. 또 ‘아무것도 없는 경지라는 생각에서도 비어 있다’고 안다. 그리고 ‘비어 있지 않은 것이 하나 있다. 바로 생각이 있는 것도 없는 것도 아닌 경지라는 생각에 기대어 있는 하나됨이다’라고 안다. 이렇게 그는 거기에 없는 것은 비어 있다고 본다. 거기에 남아 있는 것은 ‘이것이 있다’고 안다. 아난다, 이것 또한 그에게 있는 그대로 뒤바뀜 없이 깨끗한 공에 드는 길이다.
‘‘Puna caparaṃ, ānanda bhikkhu amanasikaritvā viññāṇañcāyatanasaññaṃ, amanasikaritvā ākiñcaññāyatanasaññaṃ, nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ.
아난다여, 다시 또한 비구는 의식이 무한한 경지의 인식을 마음에 기울이지 않고, 아무것도 없는 경지의 인식을 마음에 기울이지 않고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 인식에 의지하여 단일함을 마음에 기울인다.
Tassa nevasaññānāsaññāyatanasaññāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.
그의 마음은 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 인식에 뛰어들고, 맑아지고, 굳게 서고, 기울어 든다.
So evaṃ pajānāti –
그는 이렇게 꿰뚫어 안다 —
‘ye assu darathā viññāṇañcāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ –
‘의식이 무한한 경지의 인식에 의지하여 있을 성가심들, 그것들이 여기에는 없다. 아무것도 없는 경지의 인식에 의지하여 있을 성가심들, 그것들이 여기에는 없다. 다만 이만큼의 성가심은 있으니, 곧 —
nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 인식에 의지한 단일함이다’라고.
So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ viññāṇañcāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ ākiñcaññāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ –
그는 ‘이 인식의 영역은 의식이 무한한 경지의 인식으로 비었다’고 꿰뚫어 알고, ‘이 인식의 영역은 아무것도 없는 경지의 인식으로 비었다’고 꿰뚫어 알며, ‘비어 있지 않은 이것은 있으니, 곧 —
nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti.
인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 인식에 의지한 단일함이다’라고.
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti.
이와 같이 거기에 없는 것, 그것으로써 그것이 비었다고 본다. 그러나 거기에 남아 있는 것, 그것을 ‘이것은 있다’고 꿰뚫어 안다.
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.
아난다여, 이렇게 하여 그에게 이 있는 그대로이고 뒤집히지 않은 청정한 공(空)에 들어섬이 있다.
182
또 아난다, 비구는 아무것도 없는 경지라는 생각에 마음을 쓰지 않는다. 생각이 있는 것도 없는 것도 아닌 경지라는 생각에도 마음을 쓰지 않는다. 오직 표상 없는 마음의 삼매에 기대어 하나됨에 마음을 기울인다. 그의 마음은 표상 없는 마음의 삼매 속으로 뛰어들어 맑아지고 자리를 잡으며 굳게 믿고 따른다. 그는 이렇게 안다. ‘아무것도 없는 경지라는 생각에 기대어 생길 번민은 여기에 없다. 생각이 있는 것도 없는 것도 아닌 경지라는 생각에 기대어 생길 번민도 여기에 없다. 다만 남은 번민이 조금 있다. 그것은 바로 이 몸에 기대어 있는 여섯 감각 영역, 곧 목숨을 이어 가게 하는 것이다.’ 그는 ‘이 생각의 영역은 아무것도 없는 경지라는 생각에서 비어 있다’고 안다. 또 ‘생각이 있는 것도 없는 것도 아닌 경지라는 생각에서도 비어 있다’고 안다. 그리고 ‘비어 있지 않은 것이 하나 있다. 바로 바로 이 몸에 기대어 있는 여섯 감각 영역, 곧 목숨을 이어 가게 하는 것이다’라고 안다. 이렇게 그는 거기에 없는 것은 비어 있다고 본다. 거기에 남아 있는 것은 ‘이것이 있다’고 안다. 아난다, 이것 또한 그에게 있는 그대로 뒤바뀜 없이 깨끗한 공에 드는 길이다.
‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā ākiñcaññāyatanasaññaṃ, amanasikaritvā nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ, animittaṃ cetosamādhiṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ.
아난다여, 다시 또한 비구는 아무것도 없는 경지의 인식을 마음에 기울이지 않고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 인식을 마음에 기울이지 않고, 표상 없는 마음의 삼매에 의지하여 단일함을 마음에 기울인다.
Tassa animitte cetosamādhimhi cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.
그의 마음은 표상 없는 마음의 삼매에 뛰어들고, 맑아지고, 굳게 서고, 기울어 든다.
So evaṃ pajānāti –
그는 이렇게 꿰뚫어 안다 —
‘ye assu darathā ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ –
‘아무것도 없는 경지의 인식에 의지하여 있을 성가심들, 그것들이 여기에는 없다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 인식에 의지하여 있을 성가심들, 그것들이 여기에는 없다. 다만 이만큼의 성가심은 있으니, 곧 —
imameva kāyaṃ paṭicca saḷāyatanikaṃ jīvitapaccayā’ti.
바로 이 몸에 의지한, 여섯 감각 영역을 지닌, 생명을 조건으로 한 것이다’라고.
So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ ākiñcaññāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ nevasaññānāsaññāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ –
그는 ‘이 인식의 영역은 아무것도 없는 경지의 인식으로 비었다’고 꿰뚫어 알고, ‘이 인식의 영역은 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 인식으로 비었다’고 꿰뚫어 알며, ‘비어 있지 않은 이것은 있으니, 곧 —
imameva kāyaṃ paṭicca saḷāyatanikaṃ jīvitapaccayā’ti.
바로 이 몸에 의지한, 여섯 감각 영역을 지닌, 생명을 조건으로 한 것이다’라고.
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti.
이와 같이 거기에 없는 것, 그것으로써 그것이 비었다고 본다. 그러나 거기에 남아 있는 것, 그것을 ‘이것은 있다’고 꿰뚫어 안다.
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.
아난다여, 이렇게 하여 그에게 이 있는 그대로이고 뒤집히지 않은 청정한 공(空)에 들어섬이 있다.
183
또 아난다, 비구는 아무것도 없는 경지라는 생각에 마음을 쓰지 않는다. 생각이 있는 것도 없는 것도 아닌 경지라는 생각에도 마음을 쓰지 않는다. 오직 표상 없는 마음의 삼매에 기대어 하나됨에 마음을 기울인다. 그의 마음은 표상 없는 마음의 삼매 속으로 뛰어들어 맑아지고 자리를 잡으며 굳게 믿고 따른다. 그는 이렇게 안다. ‘이 표상 없는 마음의 삼매도 지어진 것이며, 뜻으로 빚어낸 것이다.’ 그리고 ‘지어지고 뜻으로 빚어진 것은 무엇이든 덧없고 사라지게 마련이다’라고 안다. 이렇게 알고 이렇게 보는 그의 마음은 번뇌에서 벗어난다. 감각적 욕망의 번뇌에서도, 존재의 번뇌에서도, 무명의 번뇌에서도 벗어난다. 벗어났을 때 ‘벗어났다’는 앎이 생긴다. 그는 ‘태어남은 다했고 청정한 삶은 완성되었다’고 안다. 또 ‘해야 할 일을 마쳤으며 더 이상 이런 상태로 돌아오지 않는다’고 안다.[불확실]
‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā ākiñcaññāyatanasaññaṃ, amanasikaritvā nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ, animittaṃ cetosamādhiṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ.
아난다여, 다시 또한 비구는 아무것도 없는 경지의 인식을 마음에 기울이지 않고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 인식을 마음에 기울이지 않고, 표상 없는 마음의 삼매에 의지하여 단일함을 마음에 기울인다.
Tassa animitte cetosamādhimhi cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati.
그의 마음은 표상 없는 마음의 삼매에 뛰어들고, 맑아지고, 굳게 서고, 기울어 든다.
So evaṃ pajānāti –
그는 이렇게 꿰뚫어 안다 —
‘ayampi kho animitto cetosamādhi abhisaṅkhato abhisañcetayito’.
‘이 표상 없는 마음의 삼매도 지어진 것이고 의도로 만들어진 것이다’라고.
‘Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti.
‘그런데 무엇이든 지어지고 의도로 만들어진 것은 무상하고 소멸하기 마련인 것이다’라고 꿰뚫어 안다.
Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati.
그가 이렇게 알고 이렇게 볼 때, 감각적 욕망의 번뇌에서도 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌에서도 마음이 해탈하고, 무명의 번뇌에서도 마음이 해탈한다.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
해탈했을 때 ‘해탈했다’는 앎이 생긴다.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
‘태어남은 다했다, 청정한 삶은 완성되었다, 할 일은 다 마쳤다, 다시는 이런 상태로 오지 않는다’고 꿰뚫어 안다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그는 이렇게 안다. ‘감각적 욕망의 번뇌에 기대어 생길 번민은 여기에 없다. 존재의 번뇌에 기대어 생길 번민도 없고, 무명의 번뇌에 기대어 생길 번민도 없다. 다만 남은 번민이 조금 있다. 그것은 바로 이 몸에 기대어 있는 여섯 감각 영역, 곧 목숨을 이어 가게 하는 것이다.’ 그는 ‘이 생각의 영역은 감각적 욕망의 번뇌에서 비어 있다’고 안다. 또 존재의 번뇌에서도, 무명의 번뇌에서도 비어 있다고 안다. 그리고 ‘비어 있지 않은 것이 하나 있다. 바로 바로 이 몸에 기대어 있는 여섯 감각 영역, 곧 목숨을 이어 가게 하는 것이다’라고 안다. 이렇게 그는 거기에 없는 것은 비어 있다고 본다. 거기에 남아 있는 것은 ‘이것이 있다’고 안다. 아난다, 이것이야말로 그에게 있는 그대로 뒤바뀜 없이 깨끗하고 더없이 높은 공에 드는 길이다.
So evaṃ pajānāti –
그는 이렇게 꿰뚫어 안다 —
‘ye assu darathā kāmāsavaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā bhavāsavaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā avijjāsavaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ –
‘감각적 욕망의 번뇌에 의지하여 있을 성가심들, 그것들이 여기에는 없다. 존재의 번뇌에 의지하여 있을 성가심들, 그것들이 여기에는 없다. 무명의 번뇌에 의지하여 있을 성가심들, 그것들이 여기에는 없다. 다만 이만큼의 성가심은 있으니, 곧 —
imameva kāyaṃ paṭicca saḷāyatanikaṃ jīvitapaccayā’ti.
바로 이 몸에 의지한, 여섯 감각 영역을 지닌, 생명을 조건으로 한 것이다’라고.
So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ kāmāsavenā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ bhavāsavenā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ avijjāsavenā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ –
그는 ‘이 인식의 영역은 감각적 욕망의 번뇌로 비었다’고 꿰뚫어 알고, ‘이 인식의 영역은 존재의 번뇌로 비었다’고 꿰뚫어 알고, ‘이 인식의 영역은 무명의 번뇌로 비었다’고 꿰뚫어 알며, ‘비어 있지 않은 이것은 있으니, 곧 —
imameva kāyaṃ paṭicca saḷāyatanikaṃ jīvitapaccayā’ti.
바로 이 몸에 의지한, 여섯 감각 영역을 지닌, 생명을 조건으로 한 것이다’라고.
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti.
이와 같이 거기에 없는 것, 그것으로써 그것이 비었다고 본다. 그러나 거기에 남아 있는 것, 그것을 ‘이것은 있다’고 꿰뚫어 안다.
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā paramānuttarā suññatāvakkanti bhavati.
아난다여, 이렇게 하여 그에게 이 있는 그대로이고 뒤집히지 않은, 청정하고 가장 높고 위없는 공(空)에 들어섬이 있다.
184
아난다, 과거에 깨끗하고 더없이 높은 공을 이루어 머문 사문이나 바라문은 누구든 바로 이 공에 머물렀다. 아난다, 미래에 깨끗하고 더없이 높은 공을 이루어 머물 사문이나 바라문도 누구든 바로 이 공에 머물 것이다. 아난다, 지금 깨끗하고 더없이 높은 공을 이루어 머무는 사문이나 바라문도 누구든 바로 이 공에 머문다. 그러니 아난다, ‘우리는 깨끗하고 더없이 높은 공을 이루어 머물겠다’ 하고 너희는 이렇게 배워야 한다.” 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 아난다 존자는 기뻐하며 세존의 말씀을 반겼다. 작은 공의 경, 첫째가 끝났다.[불확실]
‘‘Yepi hi keci, ānanda, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja vihariṃsu, sabbe te imaṃyeva parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja vihariṃsu.
아난다여, 과거세에 어떤 사문들이나 바라문들이 청정하고 가장 높고 위없는 공(空)에 들어 머물렀다면, 그들 모두는 바로 이 청정하고 가장 높고 위없는 공(空)에 들어 머물렀다.
Yepi hi keci, ānanda, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja viharissanti, sabbe te imaṃyeva parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja viharissanti.
아난다여, 미래세에 어떤 사문들이나 바라문들이 청정하고 가장 높고 위없는 공(空)에 들어 머물 것이라면, 그들 모두는 바로 이 청정하고 가장 높고 위없는 공(空)에 들어 머물 것이다.
Yepi hi keci, ānanda, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja viharanti, sabbe te imaṃyeva parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja viharanti.
아난다여, 지금 어떤 사문들이나 바라문들이 청정하고 가장 높고 위없는 공(空)에 들어 머문다면, 그들 모두는 바로 이 청정하고 가장 높고 위없는 공(空)에 들어 머문다.
Tasmātiha, ānanda, ‘parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja viharissāmā’ti –
그러므로 아난다여, ‘우리는 청정하고 가장 높고 위없는 공(空)에 들어 머물리라’고 —
evañhi vo, ānanda, sikkhitabba’’nti.
아난다여, 그대들은 이렇게 닦아야 한다.”
Idamavoca bhagavā.
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
아난다 존자는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Cūḷasuññatasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.
공(空)에 대한 짧은 경이 끝났다. 첫 번째다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.