4. Sevitabbāsevitabbasuttaṃ
4. 익혀야 할 것과 익히지 말아야 할 것 경
109
나는 이렇게 들었다. 한때 세존께서는 사왓티의 제따숲, 아나타삔디까 동산에 머물고 계셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다.
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
그곳에서 세존께서 비구들을 부르셨다. “비구들이여.” “세존이시여.” 비구들이 대답했다. 세존께서 말씀하셨다. “비구들이여, 가까이해야 할 것과 가까이하지 말아야 할 것에 관한 법문을 내가 말해 주겠다. 잘 듣고 마음에 새겨라. 이제 말하겠다.” “그리하겠습니다, 세존이시여.” 비구들이 이렇게 대답하자, 세존께서 이어서 말씀하셨다.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서 비구들을 부르셨다.
‘‘bhikkhavo’’ti.
“비구들이여.”
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“존귀하신 분이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
‘‘sevitabbāsevitabbaṃ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṃ desessāmi.
“비구들이여, 그대들에게 익혀야 할 것과 익히지 말아야 할 것에 관한 법문을 설하겠다.
Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha;
그것을 들어라, 마음을 잘 기울여라.
bhāsissāmī’’ti.
이제 말하리라.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“예, 세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
“비구들이여, 나는 몸으로 짓는 행실에 두 가지가 있다고 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 몸으로 짓는 행실이라도 저마다 서로 다르기 때문이다.
‘‘Kāyasamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
“비구들이여, 나는 몸의 행위도 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ kāyasamācāraṃ.
그리고 그 몸의 행위는 서로 다른 것이다.
비구들이여, 나는 말로 짓는 행실에도 두 가지가 있다고 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 말로 짓는 행실이라도 저마다 서로 다르기 때문이다.
Vacīsamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
비구들이여, 나는 말의 행위도 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ vacīsamācāraṃ.
그리고 그 말의 행위는 서로 다른 것이다.
비구들이여, 나는 마음으로 짓는 행실에도 두 가지가 있다고 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 마음으로 짓는 행실이라도 저마다 서로 다르기 때문이다.
Manosamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
비구들이여, 나는 마음의 행위도 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ manosamācāraṃ.
그리고 그 마음의 행위는 서로 다른 것이다.
비구들이여, 나는 마음이 일어나는 방식에도 두 가지가 있다고 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 마음이 일어나는 방식이라도 저마다 서로 다르기 때문이다.
Cittuppādaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
비구들이여, 나는 마음의 일어남도 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ cittuppādaṃ.
그리고 그 마음의 일어남은 서로 다른 것이다.
비구들이여, 나는 인식을 얻는 것에도 두 가지가 있다고 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 인식을 얻는 것이라도 저마다 서로 다르기 때문이다.
Saññāpaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
비구들이여, 나는 인식을 얻음도 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ saññāpaṭilābhaṃ.
그리고 그 인식을 얻음은 서로 다른 것이다.
비구들이여, 나는 견해를 얻는 것에도 두 가지가 있다고 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 견해를 얻는 것이라도 저마다 서로 다르기 때문이다.
Diṭṭhipaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
비구들이여, 나는 견해를 얻음도 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ diṭṭhipaṭilābhaṃ.
그리고 그 견해를 얻음은 서로 다른 것이다.
비구들이여, 나는 자기 존재를 얻는 것에도 두 가지가 있다고 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 자기 존재를 얻는 것이라도 저마다 서로 다르기 때문이다.”
Attabhāvapaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
비구들이여, 나는 자기 존재를 얻음도 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ attabhāvapaṭilābha’’nti.
그리고 그 자기 존재를 얻음은 서로 다른 것이다.”
세존께서 이렇게 말씀하시자 사리뿟따 존자가 세존께 말씀드렸다. “세존이시여, 세존께서는 이 말씀을 간략히만 하시고 그 뜻은 풀어 주지 않으셨습니다. 저는 그 뜻을 이렇게 자세히 알고 있습니다.[불확실]
Evaṃ vutte āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 사리뿟따 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다.
‘‘imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi.
“세존이시여, 세존께서 간략히 말씀하시고 자세히 그 뜻을 나누어 밝히지 않으신 이 말씀의 뜻을, 저는 이렇게 자세히 이해합니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
110
‘비구들이여, 나는 몸으로 짓는 행실에 두 가지가 있다고 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 몸으로 짓는 행실이라도 저마다 서로 다르기 때문이다.’ 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 그러면 무엇을 두고 하신 말씀입니까? 세존이시여, 어떤 몸의 행실을 가까이하면 해로운 법들이 늘어나고 이로운 법들이 줄어듭니다. 그런 몸의 행실은 가까이하지 말아야 합니다. 또 어떤 몸의 행실을 가까이하면 해로운 법들이 줄어들고 이로운 법들이 늘어납니다. 그런 몸의 행실은 가까이해야 합니다.
‘‘‘Kāyasamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
“‘비구들이여, 나는 몸의 행위도 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ kāyasamācāra’nti –
그리고 그 몸의 행위는 서로 다른 것이다’ —
iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā.
이렇게 세존께서 말씀하셨습니다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까?
Yathārūpaṃ, bhante, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpo kāyasamācāro na sevitabbo;
세존이시여, 어떠한 몸의 행위를 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어든다면, 그러한 몸의 행위는 익히지 말아야 합니다.
yathārūpañca kho, bhante, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpo kāyasamācāro sevitabbo.
세존이시여, 어떠한 몸의 행위를 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어난다면, 그러한 몸의 행위는 익혀야 합니다.
111
세존이시여, 어떤 몸의 행실을 가까이하면 해로운 법들이 늘어나고 이로운 법들이 줄어듭니까? 여기 어떤 사람이 산 것을 죽입니다. 그는 잔혹하고 손에 피를 묻히며, 죽이고 해치는 일에 몰두합니다. 살아 있는 존재들에게 자비라고는 없습니다. 또 그는 주지 않는 것을 가져갑니다. 마을에서든 숲에서든, 남의 재물과 소유물을 주지 않았는데도 훔칠 마음으로 가져갑니다.
‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti?
“세존이시여, 어떤 몸의 행위를 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어듭니까?
Idha, bhante, ekacco pāṇātipātī hoti luddo lohitapāṇi hatappahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu;
세존이시여, 여기 어떤 사람은 산 것을 죽이는 자입니다. 잔인하고, 손에 피를 묻히고, 치고 때리는 일에 빠져 있고, 살아 있는 것들에게 자비가 없습니다.
adinnādāyī kho pana hoti, yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ gāmagataṃ vā araññagataṃ vā taṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātā hoti;
또 주지 않은 것을 가지는 자입니다. 마을에 있든 숲에 있든 남의 것인 남의 재물과 살림살이를, 주지 않았는데도 훔칠 마음으로 가져갑니다.
또 그는 애욕에 관해 잘못된 행실을 합니다. 어머니가 보호하는 여인, 아버지가 보호하는 여인, 어머니와 아버지가 함께 보호하는 여인과도 관계를 맺습니다. 형제가 보호하는 여인, 자매가 보호하는 여인, 친척이 보호하는 여인, 일가가 보호하는 여인과도 그렇게 합니다. 법도가 보호하는 여인, 남편이 있는 여인, 처벌이 따르는 여인과도 그렇습니다. 심지어 꽃다발을 얹어 표시해 둔 여인에게까지 관계를 맺습니다. 세존이시여, 이런 몸의 행실을 가까이하면 해로운 법들이 늘어나고 이로운 법들이 줄어듭니다.
kāmesumicchācārī kho pana hoti, yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sassāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi tathārūpāsu cārittaṃ āpajjitā hoti –
또 감각적 쾌락에서 그릇되게 행하는 자입니다. 어머니가 지키는 여자, 아버지가 지키는 여자, 부모가 지키는 여자, 형제가 지키는 여자, 자매가 지키는 여자, 친척이 지키는 여자, 문중이 지키는 여자, 법이 지키는 여자, 남편이 있는 여자, 처벌이 따르는 여자, 나아가 화환을 걸어 정혼한 여자까지, 그런 여자들과 관계를 맺습니다 —
evarūpaṃ, bhante, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti.
세존이시여, 이러한 몸의 행위를 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어듭니다.
세존이시여, 어떤 몸의 행실을 가까이하면 해로운 법들이 줄어들고 이로운 법들이 늘어납니까? 여기 어떤 사람이 산 것을 죽이는 일을 버리고 삼갑니다. 몽둥이와 칼을 내려놓습니다. 부끄러움을 알고 자비로우며, 모든 살아 있는 존재의 이익을 위해 연민을 품고 지냅니다. 또 그는 주지 않는 것을 가져가는 일을 버리고 삼갑니다. 마을에서든 숲에서든, 남의 재물과 소유물을 훔칠 마음으로 가져가지 않습니다.
‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti?
“세존이시여, 어떤 몸의 행위를 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어납니까?
Idha, bhante, ekacco pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati;
세존이시여, 여기 어떤 사람은 산 것을 죽이는 일을 버리고 산 것을 죽이는 일에서 삼갑니다. 몽둥이를 내려놓고 칼을 내려놓고, 부끄러움을 알고 자비로우며, 살아 있는 모든 것을 이롭게 하려고 가엾이 여기며 지냅니다.
adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti, yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ gāmagataṃ vā araññagataṃ vā taṃ nādinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātā hoti;
주지 않은 것을 가지는 일을 버리고 주지 않은 것을 가지는 일에서 삼갑니다. 마을에 있든 숲에 있든 남의 것인 남의 재물과 살림살이를, 주지 않았는데도 훔칠 마음으로 가져가지 않습니다.
또 그는 애욕에 관한 잘못된 행실을 버리고 삼갑니다. 어머니가 보호하는 여인, 아버지가 보호하는 여인, 어머니와 아버지가 함께 보호하는 여인과도 관계를 맺지 않습니다. 형제가 보호하는 여인, 자매가 보호하는 여인, 친척이 보호하는 여인, 일가가 보호하는 여인과도 그렇습니다. 법도가 보호하는 여인, 남편이 있는 여인, 처벌이 따르는 여인과도 그렇습니다. 심지어 꽃다발을 얹어 표시해 둔 여인에게까지 관계를 맺지 않습니다. 세존이시여, 이런 몸의 행실을 가까이하면 해로운 법들이 줄어들고 이로운 법들이 늘어납니다. ‘비구들이여, 나는 몸으로 짓는 행실에 두 가지가 있다고 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 몸으로 짓는 행실이라도 저마다 서로 다르기 때문이다.’ 세존께서 이렇게 말씀하신 것은 바로 이것을 두고 하신 말씀입니다.
kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sassāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi tathārūpāsu na cārittaṃ āpajjitā hoti –
감각적 쾌락에서 그릇되게 행하는 일을 버리고 감각적 쾌락에서 그릇되게 행하는 일에서 삼갑니다. 어머니가 지키는 여자, 아버지가 지키는 여자, 부모가 지키는 여자, 형제가 지키는 여자, 자매가 지키는 여자, 친척이 지키는 여자, 문중이 지키는 여자, 법이 지키는 여자, 남편이 있는 여자, 처벌이 따르는 여자, 나아가 화환을 걸어 정혼한 여자까지, 그런 여자들과 관계를 맺지 않습니다 —
evarūpaṃ, bhante, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti.
세존이시여, 이러한 몸의 행위를 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어납니다.
‘Kāyasamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
‘비구들이여, 나는 몸의 행위도 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ kāyasamācāra’nti –
그리고 그 몸의 행위는 서로 다른 것이다’ —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
이렇게 세존께서 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다.
‘비구들이여, 나는 말로 짓는 행실에도 두 가지가 있다고 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 말로 짓는 행실이라도 저마다 서로 다르기 때문이다.’ 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 그러면 무엇을 두고 하신 말씀입니까? 세존이시여, 어떤 말의 행실을 가까이하면 해로운 법들이 늘어나고 이로운 법들이 줄어듭니다. 그런 말의 행실은 가까이하지 말아야 합니다. 또 어떤 말의 행실을 가까이하면 해로운 법들이 줄어들고 이로운 법들이 늘어납니다. 그런 말의 행실은 가까이해야 합니다.
‘‘‘Vacīsamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
“‘비구들이여, 나는 말의 행위도 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ vacīsamācāra’nti –
그리고 그 말의 행위는 서로 다른 것이다’ —
iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā.
이렇게 세존께서 말씀하셨습니다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까?
Yathārūpaṃ, bhante, vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpo vacīsamācāro na sevitabbo;
세존이시여, 어떠한 말의 행위를 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어든다면, 그러한 말의 행위는 익히지 말아야 합니다.
yathārūpañca kho, bhante, vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpo vacīsamācāro sevitabbo.
세존이시여, 어떠한 말의 행위를 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어난다면, 그러한 말의 행위는 익혀야 합니다.
112
세존이시여, 어떤 말의 행실을 가까이하면 해로운 법들이 늘어나고 이로운 법들이 줄어듭니까? 여기 어떤 사람이 거짓말을 합니다. 그는 법정에 불려 가거나 끌려 나갑니다. 회중이든 친척들 사이든, 조합 사람들 사이든 왕실 사람들 사이든 마찬가지입니다. 거기서 증인으로 심문을 받습니다. ‘여보시오, 당신이 아는 것을 말해 보시오.’ 하고 물으면 이렇게 합니다. 모르면서도 ‘압니다.’ 하고 말하고, 알면서도 ‘모릅니다.’ 하고 말합니다. 보지 못했으면서도 ‘보았습니다.’ 하고 말하고, 보았으면서도 ‘보지 못했습니다.’ 하고 말합니다. 이처럼 자기를 위해서든 남을 위해서든 하찮은 이익을 위해서든, 알면서 거짓말을 합니다.
‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti?
“세존이시여, 어떤 말의 행위를 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어듭니까?
Idha, bhante, ekacco musāvādī hoti, sabhāgato vā parisāgato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho –
세존이시여, 여기 어떤 사람은 거짓말을 하는 자입니다. 법정에 나가서든, 모임에 나가서든, 친척들 가운데 나가서든, 조합 가운데 나가서든, 왕실 가운데 나가서든, 불려 나와 증인으로 심문을 받습니다 —
‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’ti so ajānaṃ vā āha –
‘여보시오, 그대가 아는 것을 말하시오’ 하면, 그는 알지 못하면서 이렇게 말합니다 —
‘jānāmī’ti, jānaṃ vā āha –
‘압니다’라고. 또는 알면서 이렇게 말합니다 —
‘na jānāmī’ti;
‘알지 못합니다’라고.
apassaṃ vā āha –
또는 보지 못하면서 이렇게 말합니다 —
‘passāmī’ti, passaṃ vā āha –
‘봅니다’라고. 또는 보면서 이렇게 말합니다 —
‘na passāmī’ti –
‘보지 못합니다’라고 —
iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti;
이렇게 자기를 위해서든 남을 위해서든 하찮은 재물을 위해서든 알면서 거짓을 말합니다.
또 그는 이간질하는 말을 합니다. 여기서 들은 말을 저기에 가서 전해, 이 사람들을 갈라놓으려 합니다. 저기서 들은 말을 이쪽에 와서 전해, 저 사람들을 갈라놓으려 합니다. 이렇게 화합한 사람들을 갈라놓고 갈라진 사람들을 더욱 부추깁니다. 패거리를 즐기고 좋아하며 패거리 짓는 일에 기뻐합니다. 그래서 편을 가르는 말을 합니다.
pisuṇavāco kho pana hoti, ito sutvā amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya –
또 이간하는 말을 하는 자입니다. 여기서 듣고 저기 가서 이들을 갈라놓으려고 말하고, 저기서 듣고 이들에게 와서 저들을 갈라놓으려고 말합니다 —
iti samaggānaṃ vā bhettā, bhinnānaṃ vā anuppadātā, vaggārāmo, vaggarato, vagganandī, vaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti;
이렇게 화합한 이들을 갈라놓거나 갈라진 이들을 더 벌어지게 하며, 갈라짐을 좋아하고 갈라짐을 즐기고 갈라짐을 기뻐하여, 갈라지게 하는 말을 합니다.
또 그는 거친 말을 합니다. 가시처럼 모나고 거칠며, 남을 쓰라리게 하고 헐뜯는 말입니다. 분노에 가까워서 마음의 고요에 이르지 못하게 하는 말입니다. 또 그는 쓸데없는 말을 합니다. 때에 맞지 않게 말하고, 사실이 아닌 것을 말합니다. 이익이 되지 않는 것, 법이 아닌 것, 율이 아닌 것을 말합니다. 간직할 만하지 않은 말, 때에 맞지 않고 근거가 없고 끝이 없으며 이익이 없는 말을 합니다. 세존이시여, 이런 말의 행실을 가까이하면 해로운 법들이 늘어나고 이로운 법들이 줄어듭니다.
pharusavāco kho pana hoti, yā sā vācā kaṇḍakā kakkasā pharusā parakaṭukā parābhisajjanī kodhasāmantā asamādhisaṃvattanikā, tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti;
또 거친 말을 하는 자입니다. 가시 돋치고 사납고 거칠며, 남에게 쓰라리고 남을 성나게 하며, 화에 가깝고 삼매로 이끌지 않는 말, 그런 말을 합니다.
samphappalāpī kho pana hoti akālavādī abhūtavādī anatthavādī adhammavādī avinayavādī, anidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti akālena anapadesaṃ apariyantavatiṃ anatthasaṃhitaṃ –
또 쓸데없는 말을 늘어놓는 자입니다. 때 아닌 때에 말하고, 사실 아닌 것을 말하고, 이롭지 않은 것을 말하고, 법 아닌 것을 말하고, 율 아닌 것을 말하며, 간직할 만하지 않은 말을 때 아닌 때에, 근거 없이, 끝맺음 없이, 이익과 이어지지 않게 합니다 —
evarūpaṃ, bhante, vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti.
세존이시여, 이러한 말의 행위를 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어듭니다.
세존이시여, 어떤 말의 행실을 가까이하면 해로운 법들이 줄어들고 이로운 법들이 늘어납니까? 여기 어떤 사람이 거짓말을 버리고 삼갑니다. 그는 법정에 불려 가거나 끌려 나갑니다. 회중이든 친척들 사이든, 조합 사람들 사이든 왕실 사람들 사이든 마찬가지입니다. 거기서 증인으로 심문을 받습니다. ‘여보시오, 당신이 아는 것을 말해 보시오.’ 하고 물으면 이렇게 합니다. 모르면 ‘모릅니다.’ 하고 말하고, 알면 ‘압니다.’ 하고 말합니다. 보지 못했으면 ‘보지 못했습니다.’ 하고 말하고, 보았으면 ‘보았습니다.’ 하고 말합니다. 이처럼 자기를 위해서든 남을 위해서든 하찮은 이익을 위해서든, 알면서 거짓말을 하지 않습니다.
‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti?
“세존이시여, 어떤 말의 행위를 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어납니까?
Idha, bhante, ekacco musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti sabhāgato vā parisāgato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho –
세존이시여, 여기 어떤 사람은 거짓말을 버리고 거짓말에서 삼갑니다. 법정에 나가서든, 모임에 나가서든, 친척들 가운데 나가서든, 조합 가운데 나가서든, 왕실 가운데 나가서든, 불려 나와 증인으로 심문을 받습니다 —
‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’ti so ajānaṃ vā āha –
‘여보시오, 그대가 아는 것을 말하시오’ 하면, 그는 알지 못하면서 이렇게 말합니다 —
‘na jānāmī’ti, jānaṃ vā āha –
‘알지 못합니다’라고. 또는 알면서 이렇게 말합니다 —
‘jānāmī’ti, apassaṃ vā āha –
‘압니다’라고. 또는 보지 못하면서 이렇게 말합니다 —
‘na passāmī’ti, passaṃ vā āha –
‘보지 못합니다’라고. 또는 보면서 이렇게 말합니다 —
‘passāmī’ti –
‘봅니다’라고 —
iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā na sampajānamusā bhāsitā hoti;
이렇게 자기를 위해서든 남을 위해서든 하찮은 재물을 위해서든 알면서 거짓을 말하지 않습니다.
또 그는 이간질하는 말을 버리고 삼갑니다. 여기서 들은 말을 저기에 가서 전해 이 사람들을 갈라놓으려 하지 않습니다. 저기서 들은 말을 이쪽에 와서 전해 저 사람들을 갈라놓으려 하지도 않습니다. 오히려 갈라진 사람들을 다시 이어 주고 화합한 사람들을 더욱 북돋웁니다. 화합을 즐기고 좋아하며 화합에 기뻐합니다. 그래서 화합을 이루는 말을 합니다.
pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya –
이간하는 말을 버리고 이간하는 말에서 삼갑니다. 여기서 듣고 저기 가서 이들을 갈라놓으려고 말하지 않고, 저기서 듣고 이들에게 와서 저들을 갈라놓으려고 말하지 않습니다 —
iti bhinnānaṃ vā sandhātā sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti;
이렇게 갈라진 이들을 화해시키고 화합한 이들을 북돋우며, 화합을 좋아하고 화합을 즐기고 화합을 기뻐하여, 화합하게 하는 말을 합니다.
또 그는 거친 말을 버리고 삼갑니다. 흠이 없고 귀에 듣기 좋으며, 사랑스럽고 마음에 와닿는 말을 합니다. 예의 바르고 많은 사람이 좋아하며, 많은 사람 마음에 드는 말을 합니다. 또 그는 쓸데없는 말을 버리고 삼갑니다. 때에 맞게 말하고, 사실대로 말합니다. 이익이 되는 것, 법, 율을 말합니다. 간직할 만한 말을 때에 맞게, 근거를 대어 절도 있고 이익이 되게 말합니다. 세존이시여, 이런 말의 행실을 가까이하면 해로운 법들이 줄어들고 이로운 법들이 늘어납니다.
pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti, yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti;
거친 말을 버리고 거친 말에서 삼갑니다. 흠 없고 귀에 즐거우며, 정겹고 마음에 닿는, 품위 있고 많은 이가 좋아하고 많은 이의 마음에 드는, 그런 말을 합니다.
samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ –
쓸데없는 말을 버리고 쓸데없는 말에서 삼갑니다. 때에 맞게 말하고, 사실을 말하고, 이로운 것을 말하고, 법을 말하고, 율을 말하며, 간직할 만한 말을 때에 맞게, 근거를 갖추어, 끝맺음이 있게, 이익과 이어지게 합니다 —
evarūpaṃ, bhante, vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti.
세존이시여, 이러한 말의 행위를 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어납니다.
‘비구들이여, 나는 말로 짓는 행실에도 두 가지가 있다고 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 말로 짓는 행실이라도 저마다 서로 다르기 때문이다.’ 세존께서 이렇게 말씀하신 것은 바로 이것을 두고 하신 말씀입니다.
‘Vacīsamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
‘비구들이여, 나는 말의 행위도 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ vacīsamācāra’nti –
그리고 그 말의 행위는 서로 다른 것이다’ —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
이렇게 세존께서 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다.
‘비구들이여, 나는 마음으로 짓는 행실에도 두 가지가 있다고 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 마음으로 짓는 행실이라도 저마다 서로 다르기 때문이다.’ 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 그러면 무엇을 두고 하신 말씀입니까? 세존이시여, 어떤 마음의 행실을 가까이하면 해로운 법들이 늘어나고 이로운 법들이 줄어듭니다. 그런 마음의 행실은 가까이하지 말아야 합니다. 또 어떤 마음의 행실을 가까이하면 해로운 법들이 줄어들고 이로운 법들이 늘어납니다. 그런 마음의 행실은 가까이해야 합니다.
‘‘‘Manosamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
“‘비구들이여, 나는 마음의 행위도 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ manosamācāra’nti –
그리고 그 마음의 행위는 서로 다른 것이다’ —
iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā.
이렇게 세존께서 말씀하셨습니다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까?
Yathārūpaṃ, bhante, manosamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo manosamācāro na sevitabbo;
세존이시여, 어떠한 마음의 행위를 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어든다면, 그러한 마음의 행위는 익히지 말아야 합니다.
yathārūpañca kho, bhante, manosamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpo manosamācāro sevitabbo.
세존이시여, 어떠한 마음의 행위를 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어난다면, 그러한 마음의 행위는 익혀야 합니다.
113
세존이시여, 어떤 마음의 행실을 가까이하면 해로운 법들이 늘어나고 이로운 법들이 줄어듭니까? 여기 어떤 사람이 탐욕스럽습니다. 그는 남의 재물이나 소유물을 탐냅니다. ‘아, 남의 것이 내 것이라면 얼마나 좋을까.’ 하고 바랍니다. 또 그는 악의를 품은 마음으로 해치려는 생각을 지니고 있습니다. ‘이 중생들이 맞아 죽든, 묶이든, 끊어지든, 망하든, 아예 없어지든 좋다.’ 하고 생각합니다. 세존이시여, 이런 마음의 행실을 가까이하면 해로운 법들이 늘어나고 이로운 법들이 줄어듭니다.
‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, manosamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti?
“세존이시여, 어떤 마음의 행위를 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어듭니까?
Idha, bhante, ekacco abhijjhālu hoti, yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ taṃ abhijjhātā hoti –
세존이시여, 여기 어떤 사람은 탐내는 자입니다. 남의 것인 남의 재물과 살림살이를 탐냅니다 —
‘aho vata yaṃ parassa taṃ mamassā’ti;
‘아, 남의 것인 저것이 내 것이면 좋겠다’ 하고.
byāpannacitto kho pana hoti paduṭṭhamanasaṅkappo –
또 악의를 품은 자로서 마음의 뜻이 상해 있습니다 —
‘ime sattā haññantu vā vajjhantu vā ucchijjantu vā vinassantu vā mā vā ahesu’nti –
‘이 중생들이 죽임을 당하기를, 살해되기를, 끊어지기를, 사라지기를, 아예 없어지기를’ 하고 —
evarūpaṃ, bhante, manosamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti.
세존이시여, 이러한 마음의 행위를 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어듭니다.
세존이시여, 어떤 마음의 행실을 가까이하면 해로운 법들이 줄어들고 이로운 법들이 늘어납니까? 여기 어떤 사람이 탐욕스럽지 않습니다. 그는 남의 재물이나 소유물을 탐내지 않습니다. ‘아, 남의 것이 내 것이라면 얼마나 좋을까.’ 하고 바라지 않습니다. 또 그는 악의 없는 마음으로 해치려는 생각을 품지 않습니다. ‘이 중생들이 원한 없고 괴로움 없고 근심 없이, 행복하게 스스로를 돌보기를.’ 하고 생각합니다. 세존이시여, 이런 마음의 행실을 가까이하면 해로운 법들이 줄어들고 이로운 법들이 늘어납니다.
‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, manosamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti?
“세존이시여, 어떤 마음의 행위를 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어납니까?
Idha, bhante, ekacco anabhijjhālu hoti, yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ taṃ nābhijjhātā hoti –
세존이시여, 여기 어떤 사람은 탐내지 않는 자입니다. 남의 것인 남의 재물과 살림살이를 탐내지 않습니다 —
‘aho vata yaṃ parassa taṃ mamassā’ti;
‘아, 남의 것인 저것이 내 것이면 좋겠다’ 하고.
abyāpannacitto kho pana hoti appaduṭṭhamanasaṅkappo –
또 악의를 품지 않은 자로서 마음의 뜻이 상해 있지 않습니다 —
‘ime sattā averā abyābajjhā anīghā sukhī attānaṃ pariharantū’ti –
‘이 중생들이 원한 없이, 괴롭힘 없이, 시달림 없이, 행복하게 자신을 지켜 가기를’ 하고 —
evarūpaṃ, bhante, manosamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti.
세존이시여, 이러한 마음의 행위를 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어납니다.
‘비구들이여, 나는 마음으로 짓는 행실에도 두 가지가 있다고 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 마음으로 짓는 행실이라도 저마다 서로 다르기 때문이다.’ 세존께서 이렇게 말씀하신 것은 바로 이것을 두고 하신 말씀입니다.
‘Manosamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
‘비구들이여, 나는 마음의 행위도 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ manosamācāra’nti –
그리고 그 마음의 행위는 서로 다른 것이다’ —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
이렇게 세존께서 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다.
114
‘비구들이여, 나는 마음이 일어나는 방식에도 두 가지가 있다고 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 마음이 일어나는 방식이라도 저마다 서로 다르기 때문이다.’ 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 그러면 무엇을 두고 하신 말씀입니까? 세존이시여, 어떤 마음이 일어나는 방식을 가까이하면 해로운 법들이 늘어나고 이로운 법들이 줄어듭니다. 그런 마음의 일어남은 가까이하지 말아야 합니다. 또 어떤 마음이 일어나는 방식을 가까이하면 해로운 법들이 줄어들고 이로운 법들이 늘어납니다. 그런 마음의 일어남은 가까이해야 합니다.
‘‘‘Cittuppādaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
“‘비구들이여, 나는 마음의 일어남도 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ cittuppāda’nti –
그리고 그 마음의 일어남은 서로 다른 것이다’ —
iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā.
이렇게 세존께서 말씀하셨습니다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까?
Yathārūpaṃ, bhante, cittuppādaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo cittuppādo na sevitabbo;
세존이시여, 어떠한 마음의 일어남을 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어든다면, 그러한 마음의 일어남은 익히지 말아야 합니다.
yathārūpañca kho, bhante, cittuppādaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpo cittuppādo sevitabbo.
세존이시여, 어떠한 마음의 일어남을 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어난다면, 그러한 마음의 일어남은 익혀야 합니다.
세존이시여, 어떤 마음이 일어나는 방식을 가까이하면 해로운 법들이 늘어나고 이로운 법들이 줄어듭니까? 여기 어떤 사람이 탐욕스러워서 탐욕이 깃든 마음으로 지냅니다. 악의에 차서 악의가 깃든 마음으로 지냅니다. 해치려 들어서 해치려는 마음이 깃든 채로 지냅니다. 세존이시여, 이런 마음의 일어남을 가까이하면 해로운 법들이 늘어나고 이로운 법들이 줄어듭니다.
‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, cittuppādaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti?
“세존이시여, 어떤 마음의 일어남을 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어듭니까?
Idha, bhante, ekacco abhijjhālu hoti, abhijjhāsahagatena cetasā viharati;
세존이시여, 여기 어떤 사람은 탐내는 자입니다. 탐냄이 함께한 마음으로 지냅니다.
byāpādavā hoti, byāpādasahagatena cetasā viharati;
악의를 품은 자입니다. 악의가 함께한 마음으로 지냅니다.
vihesavā hoti, vihesāsahagatena cetasā viharati –
해치려는 자입니다. 해치려는 마음이 함께한 마음으로 지냅니다 —
evarūpaṃ, bhante, cittuppādaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti.
세존이시여, 이러한 마음의 일어남을 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어듭니다.
세존이시여, 어떤 마음이 일어나는 방식을 가까이하면 해로운 법들이 줄어들고 이로운 법들이 늘어납니까? 여기 어떤 사람이 탐욕스럽지 않아서 탐욕이 깃들지 않은 마음으로 지냅니다. 악의가 없어서 악의가 깃들지 않은 마음으로 지냅니다. 해치려 들지 않아서 해치려는 마음이 깃들지 않은 채로 지냅니다. 세존이시여, 이런 마음의 일어남을 가까이하면 해로운 법들이 줄어들고 이로운 법들이 늘어납니다.
‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, cittuppādaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti?
“세존이시여, 어떤 마음의 일어남을 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어납니까?
Idha, bhante, ekacco anabhijjhālu hoti, anabhijjhāsahagatena cetasā viharati;
세존이시여, 여기 어떤 사람은 탐내지 않는 자입니다. 탐냄이 함께하지 않은 마음으로 지냅니다.
abyāpādavā hoti, abyāpādasahagatena cetasā viharati;
악의를 품지 않은 자입니다. 악의가 함께하지 않은 마음으로 지냅니다.
avihesavā hoti, avihesāsahagatena cetasā viharati –
해치려 하지 않는 자입니다. 해치려는 마음이 함께하지 않은 마음으로 지냅니다 —
evarūpaṃ, bhante, cittuppādaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti.
세존이시여, 이러한 마음의 일어남을 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어납니다.
‘비구들이여, 나는 마음이 일어나는 방식에도 두 가지가 있다고 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 마음이 일어나는 방식이라도 저마다 서로 다르기 때문이다.’ 세존께서 이렇게 말씀하신 것은 바로 이것을 두고 하신 말씀입니다.
‘Cittuppādaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
‘비구들이여, 나는 마음의 일어남도 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ cittuppāda’nti –
그리고 그 마음의 일어남은 서로 다른 것이다’ —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
이렇게 세존께서 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다.
115
‘비구들이여, 나는 인식을 얻는 것에도 두 가지가 있다고 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 인식을 얻는 것이라도 저마다 서로 다르기 때문이다.’ 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 그러면 무엇을 두고 하신 말씀입니까? 세존이시여, 어떤 인식을 얻는 것을 가까이하면 해로운 법들이 늘어나고 이로운 법들이 줄어듭니다. 그런 인식을 얻는 것은 가까이하지 말아야 합니다. 또 어떤 인식을 얻는 것을 가까이하면 해로운 법들이 줄어들고 이로운 법들이 늘어납니다. 그런 인식을 얻는 것은 가까이해야 합니다.
‘‘‘Saññāpaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
“‘비구들이여, 나는 인식을 얻음도 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ saññāpaṭilābha’nti –
그리고 그 인식을 얻음은 서로 다른 것이다’ —
iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā.
이렇게 세존께서 말씀하셨습니다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까?
Yathārūpaṃ, bhante, saññāpaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo saññāpaṭilābho na sevitabbo;
세존이시여, 어떠한 인식을 얻음을 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어든다면, 그러한 인식을 얻음은 익히지 말아야 합니다.
yathārūpañca kho, bhante, saññāpaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpo saññāpaṭilābho sevitabbo.
세존이시여, 어떠한 인식을 얻음을 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어난다면, 그러한 인식을 얻음은 익혀야 합니다.
세존이시여, 어떤 인식을 얻는 것을 가까이하면 해로운 법들이 늘어나고 이로운 법들이 줄어듭니까? 여기 어떤 사람이 탐욕스러워서 탐욕이 깃든 인식으로 지냅니다. 악의에 차서 악의가 깃든 인식으로 지냅니다. 해치려 들어서 해치려는 마음이 깃든 인식으로 지냅니다. 세존이시여, 이런 인식을 얻는 것을 가까이하면 해로운 법들이 늘어나고 이로운 법들이 줄어듭니다.
‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, saññāpaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti?
“세존이시여, 어떤 인식을 얻음을 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어듭니까?
Idha, bhante, ekacco abhijjhālu hoti, abhijjhāsahagatāya saññāya viharati;
세존이시여, 여기 어떤 사람은 탐내는 자입니다. 탐냄이 함께한 인식으로 지냅니다.
byāpādavā hoti, byāpādasahagatāya saññāya viharati;
악의를 품은 자입니다. 악의가 함께한 인식으로 지냅니다.
vihesavā hoti, vihesāsahagatāya saññāya viharati –
해치려는 자입니다. 해치려는 마음이 함께한 인식으로 지냅니다 —
evarūpaṃ, bhante, saññāpaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti.
세존이시여, 이러한 인식을 얻음을 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어듭니다.
세존이시여, 어떤 인식을 얻는 것을 가까이하면 해로운 법들이 줄어들고 이로운 법들이 늘어납니까? 여기 어떤 사람이 탐욕스럽지 않아서 탐욕이 깃들지 않은 인식으로 지냅니다. 악의가 없어서 악의가 깃들지 않은 인식으로 지냅니다. 해치려 들지 않아서 해치려는 마음이 깃들지 않은 인식으로 지냅니다. 세존이시여, 이런 인식을 얻는 것을 가까이하면 해로운 법들이 줄어들고 이로운 법들이 늘어납니다.
‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, saññāpaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti?
“세존이시여, 어떤 인식을 얻음을 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어납니까?
Idha, bhante, ekacco anabhijjhālu hoti, anabhijjhāsahagatāya saññāya viharati;
세존이시여, 여기 어떤 사람은 탐내지 않는 자입니다. 탐냄이 함께하지 않은 인식으로 지냅니다.
abyāpādavā hoti, abyāpādasahagatāya saññāya viharati;
악의를 품지 않은 자입니다. 악의가 함께하지 않은 인식으로 지냅니다.
avihesavā hoti, avihesāsahagatāya saññāya viharati –
해치려 하지 않는 자입니다. 해치려는 마음이 함께하지 않은 인식으로 지냅니다 —
evarūpaṃ, bhante, saññāpaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti.
세존이시여, 이러한 인식을 얻음을 익히는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어납니다.
‘비구들이여, 나는 인식을 얻는 것에도 두 가지가 있다고 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 인식을 얻는 것이라도 저마다 서로 다르기 때문이다.’ 세존께서 이렇게 말씀하신 것은 바로 이것을 두고 하신 말씀입니다.
‘Saññāpaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
‘비구들이여, 나는 인식을 얻음도 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ saññāpaṭilābha’nti –
그리고 그 인식을 얻음은 서로 다른 것이다’ —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
이렇게 세존께서 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다.
116
“비구들이여, 나는 견해를 얻는 일을 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것도 있고 가까이해서는 안 될 것도 있다. 또 그 견해들은 서로 다르다.” 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다.
‘‘‘Diṭṭhipaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
“‘비구들이여, 견해를 얻음도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ diṭṭhipaṭilābha’nti –
그리고 그 둘은 서로 다른 견해를 얻음이다’라고 —
iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā.
이렇게 세존께서 말씀하셨습니다.
이 말씀은 무엇을 두고 하신 것일까요? 세존이시여, 어떤 견해를 가까이하면 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어듭니다. 그런 견해는 가까이해서는 안 됩니다. 또 어떤 견해를 가까이하면 해로운 것들이 줄어들고 이로운 것들이 늘어납니다. 그런 견해는 가까이해야 합니다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까?
Yathārūpaṃ, bhante, diṭṭhipaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo diṭṭhipaṭilābho na sevitabbo;
세존이시여, 어떠한 견해를 얻음이든 그것을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그러한 견해를 얻음은 익히지 말아야 합니다.
yathārūpañca kho, bhante, diṭṭhipaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti –
세존이시여, 어떠한 견해를 얻음이든 그것을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어나면 —
evarūpo diṭṭhipaṭilābho sevitabbo.
그러한 견해를 얻음은 익혀야 합니다.
세존이시여, 어떤 견해를 가까이하면 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어들까요? 여기 어떤 사람이 이런 견해를 가지고 있습니다. ‘베푼 것은 아무 의미가 없다. 제사도 공양도 의미가 없다. 선하고 악한 행위의 과보도 없다. 이 세상도 없고 저세상도 없다. 어머니도 없고 아버지도 없다. 홀연히 태어나는 중생도 없다. 이 세상과 저세상을 스스로 최상의 지혜로 깨달아 알려 주는 사문이나 바라문도 세상에 없다. 그런 이들은 바르게 나아가고 바르게 실천하는 분들이다.’ 세존이시여, 이런 견해를 가까이하면 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어듭니다.
‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, diṭṭhipaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti?
세존이시여, 어떠한 견해를 얻음을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어듭니까?
Idha, bhante, ekacco evaṃdiṭṭhiko hoti –
세존이시여, 여기 어떤 사람은 이런 견해를 가집니다 —
‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti –
‘보시도 없고, 공양도 없고, 헌공도 없으며, 잘하고 잘못한 행위의 결실도 과보도 없다. 이 세상도 없고, 저세상도 없고, 어머니도 없고, 아버지도 없고, 화생하는 중생도 없으며, 이 세상과 저세상을 스스로 완전히 알고 실현하여 알리는, 바르게 가고 바르게 실천하는 사문과 바라문도 세상에 없다’라고 —
evarūpaṃ, bhante, diṭṭhipaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti.
세존이시여, 그러한 견해를 얻음을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어듭니다.
그러면 어떤 견해를 가까이할 때 해로운 것들이 줄어들고 이로운 것들이 늘어날까요? 여기 어떤 사람이 이런 견해를 가지고 있습니다. ‘베푼 것은 의미가 있다. 제사도 공양도 의미가 있다. 선하고 악한 행위의 과보가 있다. 이 세상도 있고 저세상도 있다. 어머니도 있고 아버지도 있다. 홀연히 태어나는 중생도 있다. 이 세상과 저세상을 스스로 최상의 지혜로 깨달아 알려 주는 사문이나 바라문이 세상에 있다. 그런 이들은 바르게 나아가고 바르게 실천하는 분들이다.’ 세존이시여, 이런 견해를 가까이하면 해로운 것들이 줄어들고 이로운 것들이 늘어납니다.
‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, diṭṭhipaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti?
세존이시여, 어떠한 견해를 얻음을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어납니까?
Idha, bhante, ekacco evaṃdiṭṭhiko hoti –
세존이시여, 여기 어떤 사람은 이런 견해를 가집니다 —
‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti –
‘보시도 있고, 공양도 있고, 헌공도 있으며, 잘하고 잘못한 행위의 결실도 과보도 있다. 이 세상도 있고, 저세상도 있고, 어머니도 있고, 아버지도 있고, 화생하는 중생도 있으며, 이 세상과 저세상을 스스로 완전히 알고 실현하여 알리는, 바르게 가고 바르게 실천하는 사문과 바라문도 세상에 있다’라고 —
evarūpaṃ, bhante, diṭṭhipaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti.
세존이시여, 그러한 견해를 얻음을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어납니다.
‘비구들이여, 나는 견해를 얻는 일을 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것도 있고 가까이해서는 안 될 것도 있다. 또 그 견해들은 서로 다르다.’ 세존께서 하신 이 말씀은 바로 이것을 두고 하신 것이라고 저는 이해합니다.
‘Diṭṭhipaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
‘비구들이여, 견해를 얻음도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ diṭṭhipaṭilābha’nti –
그리고 그 둘은 서로 다른 견해를 얻음이다’라고 —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
이렇게 세존께서 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다.
117
“비구들이여, 나는 몸을 받는 일을 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것도 있고 가까이해서는 안 될 것도 있다. 또 그 몸들은 서로 다르다.” 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 이 말씀은 무엇을 두고 하신 것일까요?
‘‘‘Attabhāvapaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
“‘자기 존재를 얻음도 나는, 비구들이여, 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ attabhāvapaṭilābha’nti –
그리고 그 둘은 서로 다른 자기 존재를 얻음이다’라고 —
iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā.
이렇게 세존께서 말씀하셨습니다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까?
세존이시여, 어떤 몸을 받는 일을 가까이하면 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어듭니다. 그런 몸은 가까이해서는 안 됩니다. 또 어떤 몸을 받는 일을 가까이하면 해로운 것들이 줄어들고 이로운 것들이 늘어납니다. 그런 몸은 가까이해야 합니다.
Yathārūpaṃ, bhante, attabhāvapaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti –
세존이시여, 어떠한 자기 존재를 얻음이든 그것을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면 —
evarūpo attabhāvapaṭilābho na sevitabbo;
그러한 자기 존재를 얻음은 익히지 말아야 합니다.
yathārūpañca kho, bhante, attabhāvapaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti –
세존이시여, 어떠한 자기 존재를 얻음이든 그것을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어나면 —
evarūpo attabhāvapaṭilābho sevitabbo.
그러한 자기 존재를 얻음은 익혀야 합니다.
세존이시여, 어떤 몸을 받는 일을 가까이하면 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어들까요? 남을 해치는 몸을 만들어 내면, 할 일이 끝나지 않은 채로 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어듭니다. 반대로 남을 해치지 않는 몸을 만들어 내면, 할 일이 끝나므로 해로운 것들이 줄어들고 이로운 것들이 늘어납니다.
‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, attabhāvapaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti?
세존이시여, 어떠한 자기 존재를 얻음을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어듭니까?
Sabyābajjhaṃ, bhante, attabhāvapaṭilābhaṃ abhinibbattayato apariniṭṭhitabhāvāya akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti;
세존이시여, 괴롭힘이 있는 자기 존재를 얻음을 생겨나게 하는 이에게는, 완결되지 않은 상태이기에, 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어듭니다.
abyābajjhaṃ, bhante, attabhāvapaṭilābhaṃ abhinibbattayato pariniṭṭhitabhāvāya akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti.
세존이시여, 괴롭힘이 없는 자기 존재를 얻음을 생겨나게 하는 이에게는, 완결된 상태이기에, 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어납니다.
‘비구들이여, 나는 몸을 받는 일을 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것도 있고 가까이해서는 안 될 것도 있다. 또 그 몸들은 서로 다르다.’ 세존께서 하신 이 말씀은 바로 이것을 두고 하신 것이라고 저는 이해합니다. 세존께서는 간략히 말씀하시고 그 뜻은 자세히 풀이하지 않으셨습니다. 저는 그 뜻을 이렇게 자세히 알고 있습니다.
‘Attabhāvapaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
‘자기 존재를 얻음도 나는, 비구들이여, 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ attabhāvapaṭilābha’nti –
그리고 그 둘은 서로 다른 자기 존재를 얻음이다’라고 —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
이렇게 세존께서 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다.
‘‘Imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.
세존이시여, 세존께서 간략히 말씀하시고 뜻을 자세히 나누어 밝히지 않으신 이것의 뜻을 저는 이렇게 자세히 이해합니다.”
118
“훌륭하다, 훌륭하다, 사리뿟따여! 내가 간략히 말하고 자세히 풀이하지 않은 말이 있다. 그대는 그 뜻을 이처럼 자세히 잘 알고 있구나.
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta!
“훌륭하다, 훌륭하다, 사리뿟따여!
Sādhu kho tvaṃ, sāriputta, imassa mayā saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāsi.
사리뿟따여, 그대가 내가 간략히 말하고 뜻을 자세히 나누어 밝히지 않은 이것의 뜻을 이렇게 자세히 이해하니 훌륭하다.
‘비구들이여, 나는 몸으로 하는 행동을 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것도 있고 가까이해서는 안 될 것도 있다. 또 그 행동들은 서로 다르다.’ 나는 이렇게 말하였다. 이 말은 무엇을 두고 한 것인가?
‘‘‘Kāyasamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
‘‘비구들이여, 몸의 행위도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ kāyasamācāra’nti –
그리고 그 둘은 서로 다른 몸의 행위다’라고 —
iti kho panetaṃ vuttaṃ mayā.
이렇게 내가 말했다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
사리뿟따여, 어떤 몸의 행동을 가까이하면 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어든다. 그런 행동은 가까이해서는 안 된다. 또 어떤 몸의 행동을 가까이하면 해로운 것들이 줄어들고 이로운 것들이 늘어난다. 그런 행동은 가까이해야 한다.
Yathārūpaṃ, sāriputta, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo kāyasamācāro na sevitabbo;
사리뿟따여, 어떠한 몸의 행위든 그것을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그러한 몸의 행위는 익히지 말아야 한다.
yathārūpañca kho, sāriputta, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti –
사리뿟따여, 어떠한 몸의 행위든 그것을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어나면 —
evarūpo kāyasamācāro sevitabbo.
그러한 몸의 행위는 익혀야 한다.
사리뿟따여, 어떤 몸의 행동을 가까이하면 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어드는가? 여기 어떤 사람은 산 목숨을 죽인다. 잔인하여 손에 피를 묻히고, 치고 죽이는 일에 빠져 있다. 살아 있는 것들에게 자비도 없다. 또 주지 않은 것을 가진다. 마을에 있든 숲에 있든, 남의 재물이나 살림살이를 도둑질할 마음으로 가져간다. 또 애욕에 대해 삿된 행위를 한다. 어머니가 지키는 여자, 아버지가 지키는 여자, 부모가 지키는 여자, 형제가 지키는 여자, 자매가 지키는 여자와 관계를 맺는다. 친척이 지키는 여자, 같은 가문이 지키는 여자, 법이 지키는 여자와도 그렇게 한다. 남편이 있는 여자, 벌이 정해져 있는 여자, 심지어 꽃다발을 얹어 약혼한 여자와도 그렇게 한다. 사리뿟따여, 이런 몸의 행동을 가까이하면 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어든다.
‘‘Kathaṃrūpaṃ, sāriputta, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti?
사리뿟따여, 어떠한 몸의 행위를 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어드는가?
Idha, sāriputta, ekacco pāṇātipātī hoti luddo lohitapāṇi hatappahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu;
사리뿟따여, 여기 어떤 사람은 살아 있는 것을 죽이는 자여서, 잔혹하고, 손에 피를 묻히고, 치고 죽이는 일에 눌러앉아 있고, 숨쉬는 생명들에게 연민이 없다.
adinnādāyī kho pana hoti, yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ gāmagataṃ vā araññagataṃ vā taṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātā hoti;
또한 주지 않은 것을 가지는 자여서, 마을에 있든 숲에 있든 남의 것인 남의 재물과 살림살이를 주지 않았는데도 훔칠 뜻으로 가진다.
kāmesumicchācārī kho pana hoti, yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sassāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi tathārūpāsu cārittaṃ āpajjitā hoti –
또한 감각적 쾌락에서 그릇되게 행하는 자여서, 어머니가 보호하고 아버지가 보호하고 부모가 보호하고 형제가 보호하고 자매가 보호하고 친척이 보호하고 가문이 보호하고 법이 보호하는 여자들, 남편이 있는 여자들, 벌로써 지켜지는 여자들, 나아가 화환을 걸어 약혼한 여자들에 이르기까지, 그러한 여자들과 관계를 맺는다 —
evarūpaṃ, sāriputta, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti.
사리뿟따여, 그러한 몸의 행위를 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어든다.
사리뿟따여, 어떤 몸의 행동을 가까이하면 해로운 것들이 줄어들고 이로운 것들이 늘어나는가? 여기 어떤 사람은 산 목숨을 죽이는 일을 버리고 그것에서 멀리 떠난다. 몽둥이와 칼을 내려놓고, 부끄러움을 알며 자비롭다. 모든 살아 있는 것들의 이로움을 위해 연민을 품고 지낸다. 또 주지 않은 것을 가지는 일을 버리고 그것에서 멀리 떠난다. 마을에 있든 숲에 있든, 남의 재물이나 살림살이를 도둑질할 마음으로 가져가지 않는다. 또 애욕에 대한 삿된 행위를 버리고 그것에서 멀리 떠난다. 어머니가 지키는 여자, 아버지가 지키는 여자, 부모가 지키는 여자, 형제가 지키는 여자, 자매가 지키는 여자와 관계를 맺지 않는다. 친척이 지키는 여자, 같은 가문이 지키는 여자, 법이 지키는 여자와도 맺지 않는다. 남편이 있는 여자, 벌이 정해져 있는 여자, 심지어 꽃다발을 얹어 약혼한 여자와도 맺지 않는다. 사리뿟따여, 이런 몸의 행동을 가까이하면 해로운 것들이 줄어들고 이로운 것들이 늘어난다.
‘‘Kathaṃrūpaṃ, sāriputta, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti?
사리뿟따여, 어떠한 몸의 행위를 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어나는가?
Idha, sāriputta, ekacco pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati;
사리뿟따여, 여기 어떤 사람은 살아 있는 것을 죽이는 일을 버리고 살아 있는 것을 죽이는 일에서 물러나, 몽둥이를 내려놓고 칼을 내려놓고, 부끄러움을 알고 연민이 있어, 숨쉬는 모든 생명의 이익을 가엾이 여기며 지낸다.
adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti, yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ gāmagataṃ vā araññagataṃ vā taṃ nādinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātā hoti;
주지 않은 것을 가지는 일을 버리고 주지 않은 것을 가지는 일에서 물러나, 마을에 있든 숲에 있든 남의 것인 남의 재물과 살림살이를 주지 않았는데 훔칠 뜻으로 가지지 않는다.
kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sassāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi tathārūpāsu na cārittaṃ āpajjitā hoti –
감각적 쾌락에서 그릇되게 행하는 일을 버리고 감각적 쾌락에서 그릇되게 행하는 일에서 물러나, 어머니가 보호하고 아버지가 보호하고 부모가 보호하고 형제가 보호하고 자매가 보호하고 친척이 보호하고 가문이 보호하고 법이 보호하는 여자들, 남편이 있는 여자들, 벌로써 지켜지는 여자들, 나아가 화환을 걸어 약혼한 여자들에 이르기까지, 그러한 여자들과 관계를 맺지 않는다 —
evarūpaṃ, sāriputta, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti.
사리뿟따여, 그러한 몸의 행위를 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어난다.
‘비구들이여, 나는 몸으로 하는 행동을 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것도 있고 가까이해서는 안 될 것도 있다. 또 그 행동들은 서로 다르다.’ 내가 한 이 말은 바로 이것을 두고 한 것이다.
‘Kāyasamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
‘비구들이여, 몸의 행위도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ kāyasamācāra’nti –
그리고 그 둘은 서로 다른 몸의 행위다’라고 —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ mayā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
이렇게 내가 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
비구들이여, 나는 말로 하는 행동을 두 가지로 말한다. 마음으로 하는 행동도, 마음을 일으키는 일도 그렇다. 인식을 얻는 일도, 견해를 얻는 일도 마찬가지로 두 가지로 말한다.[불확실]
‘‘Vacīsamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi …pe… manosamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi…pe… cittuppādaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi…pe… saññāpaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi…pe… diṭṭhipaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi…pe….
“‘비구들이여, 말의 행위도 나는 두 가지로 말한다 — 익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다. 그리고 그 둘은 서로 다른 말의 행위다’라고 — 이렇게 내가 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가? 사리뿟따여, 어떠한 말의 행위든 그것을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그러한 말의 행위는 익히지 말아야 한다. 사리뿟따여, 어떠한 말의 행위든 그것을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어나면 — 그러한 말의 행위는 익혀야 한다. 사리뿟따여, 어떠한 말의 행위를 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어드는가? 사리뿟따여, 그러한 말의 행위를 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어든다. 사리뿟따여, 어떠한 말의 행위를 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어나는가? 사리뿟따여, 그러한 말의 행위를 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어난다. ‘비구들이여, 말의 행위도 나는 두 가지로 말한다 — 익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다. 그리고 그 둘은 서로 다른 말의 행위다’라고 — 이렇게 내가 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다. ‘비구들이여, 마음의 행위도 나는 두 가지로 말한다 — 익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다. 그리고 그 둘은 서로 다른 마음의 행위다’라고 — 이렇게 내가 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가? 사리뿟따여, 어떠한 마음의 행위든 그것을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그러한 마음의 행위는 익히지 말아야 한다. 사리뿟따여, 어떠한 마음의 행위든 그것을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어나면 — 그러한 마음의 행위는 익혀야 한다. 사리뿟따여, 어떠한 마음의 행위를 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어드는가? 사리뿟따여, 그러한 마음의 행위를 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어든다. 사리뿟따여, 어떠한 마음의 행위를 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어나는가? 사리뿟따여, 그러한 마음의 행위를 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어난다. ‘비구들이여, 마음의 행위도 나는 두 가지로 말한다 — 익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다. 그리고 그 둘은 서로 다른 마음의 행위다’라고 — 이렇게 내가 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다. ‘비구들이여, 마음을 일으킴도 나는 두 가지로 말한다 — 익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다. 그리고 그 둘은 서로 다른 마음을 일으킴이다’라고 — 이렇게 내가 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가? 사리뿟따여, 어떠한 마음을 일으킴이든 그것을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그러한 마음을 일으킴은 익히지 말아야 한다. 사리뿟따여, 어떠한 마음을 일으킴이든 그것을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어나면 — 그러한 마음을 일으킴은 익혀야 한다. 사리뿟따여, 어떠한 마음을 일으킴을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어드는가? 사리뿟따여, 그러한 마음을 일으킴을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어든다. 사리뿟따여, 어떠한 마음을 일으킴을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어나는가? 사리뿟따여, 그러한 마음을 일으킴을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어난다. ‘비구들이여, 마음을 일으킴도 나는 두 가지로 말한다 — 익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다. 그리고 그 둘은 서로 다른 마음을 일으킴이다’라고 — 이렇게 내가 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다. ‘비구들이여, 인식을 얻음도 나는 두 가지로 말한다 — 익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다. 그리고 그 둘은 서로 다른 인식을 얻음이다’라고 — 이렇게 내가 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가? 사리뿟따여, 어떠한 인식을 얻음이든 그것을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그러한 인식을 얻음은 익히지 말아야 한다. 사리뿟따여, 어떠한 인식을 얻음이든 그것을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어나면 — 그러한 인식을 얻음은 익혀야 한다. 사리뿟따여, 어떠한 인식을 얻음을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어드는가? 사리뿟따여, 그러한 인식을 얻음을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어든다. 사리뿟따여, 어떠한 인식을 얻음을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어나는가? 사리뿟따여, 그러한 인식을 얻음을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어난다. ‘비구들이여, 인식을 얻음도 나는 두 가지로 말한다 — 익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다. 그리고 그 둘은 서로 다른 인식을 얻음이다’라고 — 이렇게 내가 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다. ‘비구들이여, 견해를 얻음도 나는 두 가지로 말한다 — 익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다. 그리고 그 둘은 서로 다른 견해를 얻음이다’라고 — 이렇게 내가 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가? 사리뿟따여, 어떠한 견해를 얻음이든 그것을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그러한 견해를 얻음은 익히지 말아야 한다. 사리뿟따여, 어떠한 견해를 얻음이든 그것을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어나면 — 그러한 견해를 얻음은 익혀야 한다. 사리뿟따여, 어떠한 견해를 얻음을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어드는가? 사리뿟따여, 여기 어떤 사람은 이런 견해를 가진다 — ‘보시도 없고, 공양도 없고, 헌공도 없으며, 잘하고 잘못한 행위의 결실도 과보도 없다. 이 세상도 없고, 저세상도 없고, 어머니도 없고, 아버지도 없고, 화생하는 중생도 없으며, 이 세상과 저세상을 스스로 완전히 알고 실현하여 알리는, 바르게 가고 바르게 실천하는 사문과 바라문도 세상에 없다’라고 — 사리뿟따여, 그러한 견해를 얻음을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어든다. 사리뿟따여, 어떠한 견해를 얻음을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어나는가? 사리뿟따여, 여기 어떤 사람은 이런 견해를 가진다 — ‘보시도 있고, 공양도 있고, 헌공도 있으며, 잘하고 잘못한 행위의 결실도 과보도 있다. 이 세상도 있고, 저세상도 있고, 어머니도 있고, 아버지도 있고, 화생하는 중생도 있으며, 이 세상과 저세상을 스스로 완전히 알고 실현하여 알리는, 바르게 가고 바르게 실천하는 사문과 바라문도 세상에 있다’라고 — 사리뿟따여, 그러한 견해를 얻음을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어난다. ‘비구들이여, 견해를 얻음도 나는 두 가지로 말한다 — 익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다. 그리고 그 둘은 서로 다른 견해를 얻음이다’라고 — 이렇게 내가 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 114:116.1 ~ PN:mn114/118.24에서 되살렸습니다.
‘비구들이여, 나는 몸을 받는 일을 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것도 있고 가까이해서는 안 될 것도 있다. 또 그 몸들은 서로 다르다.’ 나는 이렇게 말하였다. 이 말은 무엇을 두고 한 것인가?
‘‘‘Attabhāvapaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
“‘자기 존재를 얻음도 나는, 비구들이여, 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ attabhāvapaṭilābha’nti –
그리고 그 둘은 서로 다른 자기 존재를 얻음이다’라고 —
iti kho panetaṃ vuttaṃ mayā.
이렇게 내가 말했다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
사리뿟따여, 어떤 몸을 받는 일을 가까이하면 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어든다. 그런 몸은 가까이해서는 안 된다. 또 어떤 몸을 받는 일을 가까이하면 해로운 것들이 줄어들고 이로운 것들이 늘어난다. 그런 몸은 가까이해야 한다.
Yathārūpaṃ, sāriputta, attabhāvapaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo attabhāvapaṭilābho na sevitabbo;
사리뿟따여, 어떠한 자기 존재를 얻음이든 그것을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그러한 자기 존재를 얻음은 익히지 말아야 한다.
yathārūpañca kho, sāriputta, attabhāvapaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti –
사리뿟따여, 어떠한 자기 존재를 얻음이든 그것을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어나면 —
evarūpo attabhāvapaṭilābho sevitabbo.
그러한 자기 존재를 얻음은 익혀야 한다.
사리뿟따여, 어떤 몸을 받는 일을 가까이하면 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어드는가? 남을 해치는 몸을 만들어 내면, 할 일이 끝나지 않은 채로 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어든다. 반대로 남을 해치지 않는 몸을 만들어 내면, 할 일이 끝나므로 해로운 것들이 줄어들고 이로운 것들이 늘어난다.
‘‘Kathaṃrūpaṃ, sāriputta, attabhāvapaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti?
사리뿟따여, 어떠한 자기 존재를 얻음을 익히는 자에게 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어드는가?
Sabyābajjhaṃ, sāriputta, attabhāvapaṭilābhaṃ abhinibbattayato apariniṭṭhitabhāvāya akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti;
사리뿟따여, 괴롭힘이 있는 자기 존재를 얻음을 생겨나게 하는 이에게는, 완결되지 않은 상태이기에, 나쁘고 해로운 법들이 늘어나고 유익한 법들이 줄어든다.
abyābajjhaṃ, sāriputta, attabhāvapaṭilābhaṃ abhinibbattayato pariniṭṭhitabhāvāya akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti.
사리뿟따여, 괴롭힘이 없는 자기 존재를 얻음을 생겨나게 하는 이에게는, 완결된 상태이기에, 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 늘어난다.
‘비구들이여, 나는 몸을 받는 일을 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것도 있고 가까이해서는 안 될 것도 있다. 또 그 몸들은 서로 다르다.’ 내가 한 이 말은 바로 이것을 두고 한 것이다. 사리뿟따여, 내가 간략히 말한 것의 뜻은 이처럼 자세히 보아야 한다.”
‘Attabhāvapaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi –
‘자기 존재를 얻음도 나는, 비구들이여, 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
익혀야 할 것도 있고, 익히지 말아야 할 것도 있다.
tañca aññamaññaṃ attabhāvapaṭilābha’nti –
그리고 그 둘은 서로 다른 자기 존재를 얻음이다’라고 —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ mayā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
이렇게 내가 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
Imassa kho, sāriputta, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo.
사리뿟따여, 내가 간략히 말한 이것의 뜻은 이렇게 자세히 보아야 한다.
119
“사리뿟따여, 나는 눈으로 알 수 있는 형상을 두 가지로 나누어 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 귀로 알 수 있는 소리도 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 코로 알 수 있는 냄새도 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 혀로 알 수 있는 맛도 그렇다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 몸으로 알 수 있는 감촉도 그렇다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 마음으로 알 수 있는 법도 마찬가지다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다.”
‘‘Cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
“사리뿟따여, 눈으로 알아지는 물질도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다;
sotaviññeyyaṃ saddaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
사리뿟따여, 귀로 알아지는 소리도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi asevitabbampi;
가까이해야 할 것도 있고 가까이하지 말아야 할 것도 있다;
ghānaviññeyyaṃ gandhaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
사리뿟따여, 코로 알아지는 냄새도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다;
jivhāviññeyyaṃ rasaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
사리뿟따여, 혀로 알아지는 맛도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다;
kāyaviññeyyaṃ phoṭṭhabbaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
사리뿟따여, 몸으로 알아지는 감촉도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi;
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다;
manoviññeyyaṃ dhammaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
사리뿟따여, 마음으로 알아지는 법도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampī’’ti.
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다.”
이렇게 말씀하시자 사리뿟따 존자가 세존께 말씀드렸다. “세존이시여, 세존께서는 말씀을 간략하게 하시고 그 뜻은 풀어 주지 않으셨습니다. 저는 그 뜻을 이렇게 자세히 이해합니다. ‘사리뿟따여, 나는 눈으로 알 수 있는 형상을 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다.’ 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 이 말씀은 무엇을 두고 하신 것일까요?
Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 사리뿟따 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다.
‘‘imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi.
“세존이시여, 세존께서 간략히 말씀하시고 뜻을 자세히 나누어 밝히지 않으신 이것의 뜻을 저는 이렇게 자세히 이해합니다.
‘Cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
‘사리뿟따여, 눈으로 알아지는 물질도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampī’ti –
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ —
iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까?
세존이시여, 어떤 형상을 눈으로 보고 가까이할 때 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어든다면, 그런 형상은 가까이하지 말아야 합니다. 또 세존이시여, 어떤 형상을 눈으로 보고 가까이할 때 해로운 것들이 줄어들고 이로운 것들이 늘어난다면, 그런 형상은 가까이해야 합니다.
Yathārūpaṃ, bhante, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ na sevitabbaṃ;
세존이시여, 어떤 눈으로 알아지는 물질을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 눈으로 알아지는 물질은 가까이하지 말아야 합니다;
yathārūpañca kho, bhante, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevitabbaṃ.
세존이시여, 어떤 눈으로 알아지는 물질을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 눈으로 알아지는 물질은 가까이해야 합니다.
‘사리뿟따여, 나는 눈으로 알 수 있는 형상을 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다.’ 세존께서 하신 이 말씀은 바로 이런 뜻이라고 저는 이해합니다.
‘Cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
‘사리뿟따여, 눈으로 알아지는 물질도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampī’ti –
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
세존께서 이렇게 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다.
‘귀로 알 수 있는 소리도 두 가지로 말한다’고 하신 말씀도 같은 뜻입니다. 어떤 소리는 가까이하지 말아야 하고, 어떤 소리는 가까이해야 합니다. 냄새도 그렇습니다. 어떤 냄새는 가까이하지 말아야 하고, 어떤 냄새는 가까이해야 합니다. 맛도 그렇습니다. 어떤 맛은 가까이하지 말아야 하고, 어떤 맛은 가까이해야 합니다. 몸으로 알 수 있는 감촉도 그렇습니다. 어떤 감촉은 가까이하지 말아야 하고, 어떤 감촉은 가까이해야 합니다.
‘‘Sotaviññeyyaṃ saddaṃpāhaṃ, sāriputta…pe… evarūpo sotaviññeyyo saddo na sevitabbo… evarūpo sotaviññeyyo saddo sevitabbo… evarūpo ghānaviññeyyo gandho na sevitabbo… evarūpo ghānaviññeyyo gandho sevitabbo… evarūpo jivhāviññeyyo raso na sevitabbo… evarūpo jivhāviññeyyo raso sevitabbo… kāyaviññeyyaṃ phoṭṭhabbaṃpāhaṃ, sāriputta … evarūpo kāyaviññeyyo phoṭṭhabbo na sevitabbo… evarūpo kāyaviññeyyo phoṭṭhabbo sevitabbo.
‘사리뿟따여, 귀로 알아지는 소리도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까? 세존이시여, 어떤 귀로 알아지는 소리를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 귀로 알아지는 소리는 가까이하지 말아야 합니다; 세존이시여, 어떤 귀로 알아지는 소리를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 귀로 알아지는 소리는 가까이해야 합니다. ‘사리뿟따여, 귀로 알아지는 소리도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 세존께서 이렇게 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다. ‘사리뿟따여, 코로 알아지는 냄새도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까? 세존이시여, 어떤 코로 알아지는 냄새를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 코로 알아지는 냄새는 가까이하지 말아야 합니다; 세존이시여, 어떤 코로 알아지는 냄새를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 코로 알아지는 냄새는 가까이해야 합니다. ‘사리뿟따여, 코로 알아지는 냄새도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 세존께서 이렇게 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다. ‘사리뿟따여, 혀로 알아지는 맛도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까? 세존이시여, 어떤 혀로 알아지는 맛을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 혀로 알아지는 맛은 가까이하지 말아야 합니다; 세존이시여, 어떤 혀로 알아지는 맛을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 혀로 알아지는 맛은 가까이해야 합니다. ‘사리뿟따여, 혀로 알아지는 맛도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 세존께서 이렇게 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다. ‘사리뿟따여, 몸으로 알아지는 감촉도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까? 세존이시여, 어떤 몸으로 알아지는 감촉을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 몸으로 알아지는 감촉은 가까이하지 말아야 합니다; 세존이시여, 어떤 몸으로 알아지는 감촉을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 몸으로 알아지는 감촉은 가까이해야 합니다. ‘사리뿟따여, 몸으로 알아지는 감촉도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 세존께서 이렇게 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 114:119.15 ~ PN:mn114/119.23에서 되살렸습니다.
‘사리뿟따여, 나는 마음으로 알 수 있는 법을 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다.’ 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 이 말씀은 무엇을 두고 하신 것일까요?
‘‘‘Manoviññeyyaṃ dhammaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
‘사리뿟따여, 마음으로 알아지는 법도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampī’ti –
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ —
iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까?
세존이시여, 어떤 법을 마음으로 알고 가까이할 때 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어든다면, 그런 법은 가까이하지 말아야 합니다. 또 세존이시여, 어떤 법을 마음으로 알고 가까이할 때 해로운 것들이 줄어들고 이로운 것들이 늘어난다면, 그런 법은 가까이해야 합니다.
Yathārūpaṃ, bhante, manoviññeyyaṃ dhammaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo manoviññeyyo dhammo na sevitabbo;
세존이시여, 어떤 마음으로 알아지는 법을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 마음으로 알아지는 법은 가까이하지 말아야 합니다;
yathārūpañca kho, bhante, manoviññeyyaṃ dhammaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpo manoviññeyyo dhammo sevitabbo.
세존이시여, 어떤 마음으로 알아지는 법을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 마음으로 알아지는 법은 가까이해야 합니다.
‘사리뿟따여, 나는 마음으로 알 수 있는 법을 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다.’ 세존께서 하신 이 말씀은 바로 이런 뜻이라고 저는 이해합니다. 세존이시여, 세존께서 간략하게 말씀하시고 뜻을 풀어 주지 않으신 이 말씀을, 저는 이렇게 자세히 이해합니다.”
‘Manoviññeyyaṃ dhammaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
‘사리뿟따여, 마음으로 알아지는 법도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampī’ti –
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
세존께서 이렇게 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다.
Imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.
세존이시여, 세존께서 간략히 말씀하시고 뜻을 자세히 나누어 밝히지 않으신 이것의 뜻을 저는 이렇게 자세히 이해합니다.”
120
“좋다, 좋다, 사리뿟따여! 내가 간략하게 말하고 뜻을 풀어 주지 않은 이 말을, 너는 이렇게 자세히 잘 이해하였다.
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta!
“훌륭하다, 훌륭하다, 사리뿟따여!
Sādhu kho tvaṃ, sāriputta, imassa mayā saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāsi.
사리뿟따여, 내가 간략히 말하고 뜻을 자세히 나누어 밝히지 않은 이것의 뜻을 그대가 이렇게 자세히 이해하니 훌륭하다.
‘사리뿟따여, 나는 눈으로 알 수 있는 형상을 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다.’ 내가 이렇게 말하였다. 그러면 이 말은 무엇을 두고 한 것인가?
‘Cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
‘사리뿟따여, 눈으로 알아지는 물질도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampī’ti –
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ —
iti kho panetaṃ vuttaṃ mayā.
내가 이렇게 말했다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
사리뿟따여, 어떤 형상을 눈으로 보고 가까이할 때 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어든다면, 그런 형상은 가까이하지 말아야 한다. 또 사리뿟따여, 어떤 형상을 눈으로 보고 가까이할 때 해로운 것들이 줄어들고 이로운 것들이 늘어난다면, 그런 형상은 가까이해야 한다.
Yathārūpaṃ, sāriputta, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ na sevitabbaṃ;
사리뿟따여, 어떤 눈으로 알아지는 물질을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 눈으로 알아지는 물질은 가까이하지 말아야 한다;
yathārūpañca kho, sāriputta, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevitabbaṃ.
사리뿟따여, 어떤 눈으로 알아지는 물질을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 눈으로 알아지는 물질은 가까이해야 한다.
‘사리뿟따여, 나는 눈으로 알 수 있는 형상을 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다.’ 내가 한 이 말은 바로 이런 뜻이다.
‘Cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
‘사리뿟따여, 눈으로 알아지는 물질도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampī’ti –
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ mayā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
내가 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
‘사리뿟따여, 나는 귀로 알 수 있는 소리도 두 가지로 말한다’고 한 것도 같은 뜻이다. 어떤 소리는 가까이하지 말아야 하고, 어떤 소리는 가까이해야 한다. 냄새도 그렇다. 어떤 냄새는 가까이하지 말아야 하고, 어떤 냄새는 가까이해야 한다. 맛도 그렇다. 어떤 맛은 가까이하지 말아야 하고, 어떤 맛은 가까이해야 한다. 감촉도 그렇다. 어떤 감촉은 가까이하지 말아야 하고, 어떤 감촉은 가까이해야 한다.
‘‘Sotaviññeyyaṃ saddaṃpāhaṃ, sāriputta…pe… evarūpo sotaviññeyyo saddo na sevitabbo… evarūpo sotaviññeyyo saddo sevitabbo… evarūpo ghānaviññeyyo gandho na sevitabbo… evarūpo ghānaviññeyyo gandho sevitabbo… evarūpo jivhāviññeyyo raso na sevitabbo… evarūpo jivhāviññeyyo raso sevitabbo… evarūpo kāyaviññeyyo phoṭṭhabbo na sevitabbo… evarūpo kāyaviññeyyo phoṭṭhabbo sevitabbo.
‘사리뿟따여, 귀로 알아지는 소리도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가? 사리뿟따여, 어떤 귀로 알아지는 소리를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 귀로 알아지는 소리는 가까이하지 말아야 한다; 사리뿟따여, 어떤 귀로 알아지는 소리를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 귀로 알아지는 소리는 가까이해야 한다. ‘사리뿟따여, 귀로 알아지는 소리도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다. ‘사리뿟따여, 코로 알아지는 냄새도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가? 사리뿟따여, 어떤 코로 알아지는 냄새를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 코로 알아지는 냄새는 가까이하지 말아야 한다; 사리뿟따여, 어떤 코로 알아지는 냄새를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 코로 알아지는 냄새는 가까이해야 한다. ‘사리뿟따여, 코로 알아지는 냄새도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다. ‘사리뿟따여, 혀로 알아지는 맛도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가? 사리뿟따여, 어떤 혀로 알아지는 맛을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 혀로 알아지는 맛은 가까이하지 말아야 한다; 사리뿟따여, 어떤 혀로 알아지는 맛을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 혀로 알아지는 맛은 가까이해야 한다. ‘사리뿟따여, 혀로 알아지는 맛도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다. ‘사리뿟따여, 몸으로 알아지는 감촉도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가? 사리뿟따여, 어떤 몸으로 알아지는 감촉을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 몸으로 알아지는 감촉은 가까이하지 말아야 한다; 사리뿟따여, 어떤 몸으로 알아지는 감촉을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 몸으로 알아지는 감촉은 가까이해야 한다. ‘사리뿟따여, 몸으로 알아지는 감촉도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
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‘사리뿟따여, 나는 마음으로 알 수 있는 법도 두 가지로 말한다’고 한 것도 같은 뜻이다. 어떤 법은 가까이하지 말아야 하고, 어떤 법은 가까이해야 한다.
‘‘Manoviññeyyaṃ dhammaṃpāhaṃ, sāriputta…pe… evarūpo manoviññeyyo dhammo na sevitabbo… evarūpo manoviññeyyo dhammo sevitabbo.
‘사리뿟따여, 마음으로 알아지는 법도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가? 사리뿟따여, 어떤 마음으로 알아지는 법을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 마음으로 알아지는 법은 가까이하지 말아야 한다; 사리뿟따여, 어떤 마음으로 알아지는 법을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 마음으로 알아지는 법은 가까이해야 한다.
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‘사리뿟따여, 나는 마음으로 알 수 있는 법을 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다.’ 내가 한 이 말은 바로 이런 뜻이다.
‘Manoviññeyyaṃ dhammaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
‘사리뿟따여, 마음으로 알아지는 법도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampī’ti –
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ mayā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
내가 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
사리뿟따여, 내가 간략하게 한 이 말의 뜻은 이처럼 자세히 보아야 한다.”
Imassa kho, sāriputta, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo.
사리뿟따여, 내가 간략히 말한 이것의 뜻은 이렇게 자세히 보아야 한다.
121
“사리뿟따여, 나는 가사를 두고도 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다. 탁발음식도 그렇고, 거처도 그렇다. 마을도, 읍도, 도시도, 지방도 마찬가지다. 사람에 대해서도 나는 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 사람이 있고, 가까이하지 말아야 할 사람이 있다.”
‘‘Cīvaraṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
“사리뿟따여, 가사도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampi…pe… piṇḍapātaṃpāhaṃ, sāriputta… senāsanaṃpāhaṃ, sāriputta… gāmaṃpāhaṃ, sāriputta… nigamaṃpāhaṃ, sāriputta… nagaraṃpāhaṃ, sāriputta… janapadaṃpāhaṃ, sāriputta… puggalaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다. 사리뿟따여, 탁발음식도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다. 사리뿟따여, 거처도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다. 사리뿟따여, 마을도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다. 사리뿟따여, 읍도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다. 사리뿟따여, 도시도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다. 사리뿟따여, 지방도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다. 사리뿟따여, 사람도 나는 두 가지로 말한다 —
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sevitabbampi, asevitabbampī’’ti.
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다.”
이렇게 말씀하시자 사리뿟따 존자가 세존께 말씀드렸다. “세존이시여, 세존께서는 말씀을 간략하게 하시고 그 뜻은 풀어 주지 않으셨습니다. 저는 그 뜻을 이렇게 자세히 이해합니다. ‘사리뿟따여, 나는 가사를 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다.’ 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 이 말씀은 무엇을 두고 하신 것일까요?
Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 사리뿟따 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다.
‘‘imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi.
“세존이시여, 세존께서 간략히 말씀하시고 뜻을 자세히 나누어 밝히지 않으신 이것의 뜻을 저는 이렇게 자세히 이해합니다.
‘Cīvaraṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
‘사리뿟따여, 가사도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampī’ti –
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ —
iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까?
세존이시여, 어떤 가사를 가까이할 때 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어든다면, 그런 가사는 가까이하지 말아야 합니다. 또 세존이시여, 어떤 가사를 가까이할 때 해로운 것들이 줄어들고 이로운 것들이 늘어난다면, 그런 가사는 가까이해야 합니다.
Yathārūpaṃ, bhante, cīvaraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpaṃ cīvaraṃ na sevitabbaṃ;
세존이시여, 어떤 가사를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 가사는 가까이하지 말아야 합니다;
yathārūpañca kho, bhante, cīvaraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpaṃ cīvaraṃ sevitabbaṃ.
세존이시여, 어떤 가사를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 가사는 가까이해야 합니다.
‘사리뿟따여, 나는 가사를 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다.’ 세존께서 하신 이 말씀은 바로 이런 뜻이라고 저는 이해합니다.
‘Cīvaraṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
‘사리뿟따여, 가사도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampī’ti –
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
세존께서 이렇게 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다.
탁발음식도 마찬가지입니다. 어떤 탁발음식은 가까이하지 말아야 하고, 어떤 탁발음식은 가까이해야 합니다. 거처도 마찬가지입니다. 어떤 거처는 가까이하지 말아야 하고, 어떤 거처는 가까이해야 합니다. 마을도 마찬가지입니다. 어떤 마을은 가까이하지 말아야 하고, 어떤 마을은 가까이해야 합니다. 읍도 그렇습니다. 어떤 읍은 가까이하지 말아야 하고, 어떤 읍은 가까이해야 합니다. 도시도 그렇습니다. 어떤 도시는 가까이하지 말아야 하고, 어떤 도시는 가까이해야 합니다. 지방도 그렇습니다. 어떤 지방은 가까이하지 말아야 하고, 어떤 지방은 가까이해야 합니다.
‘‘Piṇḍapātaṃpāhaṃ, sāriputta…pe… evarūpo piṇḍapāto na sevitabbo… evarūpo piṇḍapāto sevitabbo… senāsanaṃpāhaṃ, sāriputta…pe… evarūpaṃ senāsanaṃ na sevitabbaṃ… evarūpaṃ senāsanaṃ sevitabbaṃ… gāmaṃpāhaṃ, sāriputta …pe… evarūpo gāmo na sevitabbo… evarūpo gāmo sevitabbo… evarūpo nigamo na sevitabbo… evarūpo nigamo sevitabbo… evarūpaṃ nagaraṃ na sevitabbaṃ… evarūpaṃ nagaraṃ sevitabbaṃ… evarūpo janapado na sevitabbo… evarūpo janapado sevitabbo.
‘사리뿟따여, 탁발음식도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까? 세존이시여, 어떤 탁발음식을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 탁발음식은 가까이하지 말아야 합니다; 세존이시여, 어떤 탁발음식을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 탁발음식은 가까이해야 합니다. ‘사리뿟따여, 탁발음식도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 세존께서 이렇게 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다. ‘사리뿟따여, 거처도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까? 세존이시여, 어떤 거처를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 거처는 가까이하지 말아야 합니다; 세존이시여, 어떤 거처를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 거처는 가까이해야 합니다. ‘사리뿟따여, 거처도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 세존께서 이렇게 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다. ‘사리뿟따여, 마을도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까? 세존이시여, 어떤 마을을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 마을은 가까이하지 말아야 합니다; 세존이시여, 어떤 마을을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 마을은 가까이해야 합니다. ‘사리뿟따여, 마을도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 세존께서 이렇게 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다. ‘사리뿟따여, 읍도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까? 세존이시여, 어떤 읍을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 읍은 가까이하지 말아야 합니다; 세존이시여, 어떤 읍을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 읍은 가까이해야 합니다. ‘사리뿟따여, 읍도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 세존께서 이렇게 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다. ‘사리뿟따여, 도시도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까? 세존이시여, 어떤 도시를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 도시는 가까이하지 말아야 합니다; 세존이시여, 어떤 도시를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 도시는 가까이해야 합니다. ‘사리뿟따여, 도시도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 세존께서 이렇게 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다. ‘사리뿟따여, 지방도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까? 세존이시여, 어떤 지방을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 지방은 가까이하지 말아야 합니다; 세존이시여, 어떤 지방을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 지방은 가까이해야 합니다. ‘사리뿟따여, 지방도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 세존께서 이렇게 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 114:121.6 ~ PN:mn114/121.14에서 되살렸습니다.
‘사리뿟따여, 나는 사람을 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 사람이 있고, 가까이하지 말아야 할 사람이 있다.’ 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 이 말씀은 무엇을 두고 하신 것일까요?
‘‘‘Puggalaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
‘사리뿟따여, 사람도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampī’ti –
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ —
iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말씀하신 것입니까?
세존이시여, 어떤 사람을 가까이할 때 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어든다면, 그런 사람은 가까이하지 말아야 합니다. 또 세존이시여, 어떤 사람을 가까이할 때 해로운 것들이 줄어들고 이로운 것들이 늘어난다면, 그런 사람은 가까이해야 합니다.
Yathārūpaṃ, bhante, puggalaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo puggalo na sevitabbo;
세존이시여, 어떤 사람을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 사람은 가까이하지 말아야 합니다;
yathārūpañca kho, bhante, puggalaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpo puggalo sevitabbo.
세존이시여, 어떤 사람을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 사람은 가까이해야 합니다.
‘사리뿟따여, 나는 사람을 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 사람이 있고, 가까이하지 말아야 할 사람이 있다.’ 세존께서 하신 이 말씀은 바로 이런 뜻이라고 저는 이해합니다. 세존이시여, 세존께서 간략하게 말씀하시고 뜻을 풀어 주지 않으신 이 말씀을, 저는 이렇게 자세히 이해합니다.”
‘Puggalaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
‘사리뿟따여, 사람도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampī’ti –
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttanti.
세존께서 이렇게 말씀하신 것은, 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다.
Imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.
세존이시여, 세존께서 간략히 말씀하시고 뜻을 자세히 나누어 밝히지 않으신 이것의 뜻을 저는 이렇게 자세히 이해합니다.”
122
“좋다, 좋다, 사리뿟따여! 내가 간략하게 말하고 뜻을 풀어 주지 않은 이 말을, 너는 이렇게 자세히 잘 이해하였다.
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta!
“훌륭하다, 훌륭하다, 사리뿟따여!
Sādhu kho tvaṃ, sāriputta, imassa mayā saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāsi.
사리뿟따여, 내가 간략히 말하고 뜻을 자세히 나누어 밝히지 않은 이것의 뜻을 그대가 이렇게 자세히 이해하니 훌륭하다.
‘사리뿟따여, 나는 가사를 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다.’ 내가 이렇게 말하였다. 그러면 이 말은 무엇을 두고 한 것인가?
‘Cīvaraṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
‘사리뿟따여, 가사도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampī’ti –
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ —
iti kho panetaṃ vuttaṃ mayā.
내가 이렇게 말했다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
사리뿟따여, 어떤 가사를 가까이할 때 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어든다면, 그런 가사는 가까이하지 말아야 한다. 또 사리뿟따여, 어떤 가사를 가까이할 때 해로운 것들이 줄어들고 이로운 것들이 늘어난다면, 그런 가사는 가까이해야 한다.
Yathārūpaṃ, sāriputta, cīvaraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpaṃ cīvaraṃ na sevitabbaṃ;
사리뿟따여, 어떤 가사를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 가사는 가까이하지 말아야 한다;
yathārūpañca kho, sāriputta, cīvaraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpaṃ cīvaraṃ sevitabbaṃ.
사리뿟따여, 어떤 가사를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 가사는 가까이해야 한다.
‘사리뿟따여, 나는 가사를 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 것이 있고, 가까이하지 말아야 할 것이 있다.’ 내가 한 이 말은 바로 이런 뜻이다.
‘Cīvaraṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
‘사리뿟따여, 가사도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampī’ti –
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ mayā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
내가 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
탁발음식, 거처, 마을, 읍, 도시, 지방도 앞에서처럼 자세히 풀어 말해야 한다. 어떤 탁발음식은 가까이하지 말아야 하고, 어떤 탁발음식은 가까이해야 한다. 거처, 마을, 읍, 도시, 지방도 모두 마찬가지다.
(Yathā paṭhamaṃ tathā vitthāretabbaṃ) evarūpo piṇḍapāto… evarūpaṃ senāsanaṃ… evarūpo gāmo… evarūpo nigamo… evarūpaṃ nagaraṃ… evarūpo janapado.
(앞의 것과 같이 자세히 펼쳐야 한다) ‘사리뿟따여, 탁발음식도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가? 사리뿟따여, 어떤 탁발음식을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 탁발음식은 가까이하지 말아야 한다; 사리뿟따여, 어떤 탁발음식을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 탁발음식은 가까이해야 한다. ‘사리뿟따여, 탁발음식도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다. ‘사리뿟따여, 거처도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가? 사리뿟따여, 어떤 거처를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 거처는 가까이하지 말아야 한다; 사리뿟따여, 어떤 거처를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 거처는 가까이해야 한다. ‘사리뿟따여, 거처도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다. ‘사리뿟따여, 마을도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가? 사리뿟따여, 어떤 마을을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 마을은 가까이하지 말아야 한다; 사리뿟따여, 어떤 마을을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 마을은 가까이해야 한다. ‘사리뿟따여, 마을도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다. ‘사리뿟따여, 읍도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가? 사리뿟따여, 어떤 읍을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 읍은 가까이하지 말아야 한다; 사리뿟따여, 어떤 읍을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 읍은 가까이해야 한다. ‘사리뿟따여, 읍도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다. ‘사리뿟따여, 도시도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가? 사리뿟따여, 어떤 도시를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 도시는 가까이하지 말아야 한다; 사리뿟따여, 어떤 도시를 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 도시는 가까이해야 한다. ‘사리뿟따여, 도시도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다. ‘사리뿟따여, 지방도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말했다. 그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가? 사리뿟따여, 어떤 지방을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 지방은 가까이하지 말아야 한다; 사리뿟따여, 어떤 지방을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 지방은 가까이해야 한다. ‘사리뿟따여, 지방도 나는 두 가지로 말한다 — 가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ — 내가 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 114:122.3 ~ PN:mn114/122.11에서 되살렸습니다.
‘사리뿟따여, 나는 사람을 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 사람이 있고, 가까이하지 말아야 할 사람이 있다.’ 내가 이렇게 말하였다. 그러면 이 말은 무엇을 두고 한 것인가?
‘‘‘Puggalaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
‘사리뿟따여, 사람도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampī’ti –
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ —
iti kho panetaṃ vuttaṃ mayā.
내가 이렇게 말했다.
Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ?
그런데 이것은 무엇을 두고 말한 것인가?
사리뿟따여, 어떤 사람을 가까이할 때 해로운 것들이 늘어나고 이로운 것들이 줄어든다면, 그런 사람은 가까이하지 말아야 한다. 또 사리뿟따여, 어떤 사람을 가까이할 때 해로운 것들이 줄어들고 이로운 것들이 늘어난다면, 그런 사람은 가까이해야 한다.
Yathārūpaṃ, sāriputta, puggalaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo puggalo na sevitabbo;
사리뿟따여, 어떤 사람을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 더욱 늘어나고 유익한 법들이 줄어들면, 그런 사람은 가까이하지 말아야 한다;
yathārūpañca kho, sāriputta, puggalaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpo puggalo sevitabbo.
사리뿟따여, 어떤 사람을 가까이하는 이에게 나쁘고 해로운 법들이 줄어들고 유익한 법들이 더욱 늘어나면, 그런 사람은 가까이해야 한다.
‘사리뿟따여, 나는 사람을 두 가지로 말한다. 가까이해야 할 사람이 있고, 가까이하지 말아야 할 사람이 있다.’ 내가 한 이 말은 바로 이런 뜻이다.
‘Puggalaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi –
‘사리뿟따여, 사람도 나는 두 가지로 말한다 —
sevitabbampi, asevitabbampī’ti –
가까이해야 할 것도 있고, 가까이하지 말아야 할 것도 있다’ —
iti yaṃ taṃ vuttaṃ mayā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
내가 이렇게 말한 것은, 바로 이것을 두고 말한 것이다.
사리뿟따여, 내가 간략하게 한 이 말의 뜻은 이처럼 자세히 보아야 한다.”
Imassa kho, sāriputta, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo.
사리뿟따여, 내가 간략히 말한 이것의 뜻은 이렇게 자세히 보아야 한다.
123
“사리뿟따여, 모든 캇띠야가 내가 간략하게 한 이 말의 뜻을 이처럼 자세히 안다면, 그 모든 캇띠야에게 오랜 세월 이익과 행복이 있을 것이다.
‘‘Sabbepi ce, sāriputta, khattiyā imassa mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājāneyyuṃ, sabbesānampissa khattiyānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya.
“사리뿟따여, 만일 모든 왕족이 내가 간략히 말한 이것의 뜻을 이렇게 자세히 이해한다면, 그 모든 왕족에게 오랫동안 이익과 행복이 될 것이다.
사리뿟따여, 모든 바라문과 모든 웻사와 모든 숫다가 내가 간략하게 한 이 말의 뜻을 이처럼 자세히 안다면, 그 모든 숫다에게도 오랜 세월 이익과 행복이 있을 것이다.
Sabbepi ce, sāriputta, brāhmaṇā…pe… sabbepi ce, sāriputta, vessā… sabbepi ce, sāriputta, suddā imassa mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājāneyyuṃ, sabbesānampissa suddānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya.
사리뿟따여, 만일 모든 바라문이 내가 간략히 말한 이것의 뜻을 이렇게 자세히 이해한다면, 그 모든 바라문에게 오랫동안 이익과 행복이 될 것이다. 사리뿟따여, 만일 모든 평민이 내가 간략히 말한 이것의 뜻을 이렇게 자세히 이해한다면, 그 모든 평민에게 오랫동안 이익과 행복이 될 것이다. 사리뿟따여, 만일 모든 천민이 내가 간략히 말한 이것의 뜻을 이렇게 자세히 이해한다면, 그 모든 천민에게 오랫동안 이익과 행복이 될 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 114:123.1에서 되살렸습니다.
사리뿟따여, 신들과 마라와 범천이 있는 세계, 사문과 바라문과 신과 사람이 있는 뭇 중생이 내가 간략하게 한 이 말의 뜻을 이처럼 자세히 안다면, 그 세계와 뭇 중생에게 오랜 세월 이익과 행복이 있을 것이다.”
Sadevakopi ce, sāriputta, loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā imassa mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājāneyya, sadevakassapissa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.
사리뿟따여, 만일 신과 마라와 범천을 포함한 세상이, 사문과 바라문과 신과 인간을 포함한 무리가 내가 간략히 말한 이것의 뜻을 이렇게 자세히 이해한다면, 신과 마라와 범천을 포함한 그 세상에게, 사문과 바라문과 신과 인간을 포함한 그 무리에게 오랫동안 이익과 행복이 될 것이다.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 사리뿟따 존자는 기뻐하며 세존의 말씀을 반갑게 받아들였다. 「가까이해야 할 것과 가까이하지 말아야 할 것의 경」, 넷째를 마쳤다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Attamano āyasmā sāriputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
사리뿟따 존자는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Sevitabbāsevitabbasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.
「가까이할 것과 가까이하지 말아야 할 것 경」이 끝났다. 네 번째이다.