9. Mahāpuṇṇamasuttaṃ
9. 보름밤 긴 경
85
이렇게 들었다. 어느 때 세존께서 사왓티의 동쪽 원림에 머물고 계셨다. 미가라의 어머니가 지은 강당이었다. 그날은 보름 포살일, 만월의 밤이었다. 세존께서는 비구 승가에 둘러싸여 탁 트인 곳에 앉아 계셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
나는 이렇게 들었다.
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.
한때 세존께서 사왓티의 동쪽 원림, 미가라 어머니의 강당에 머무셨다.
Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti.
그때 세존께서는 포살일인 보름날, 꽉 찬 보름달 밤에 비구 승가에 둘러싸여 노천에 앉아 계셨다.
그때 어떤 비구가 자리에서 일어났다. 그는 가사를 한쪽 어깨에 걸치고 세존께 합장하여 절한 뒤 이렇게 말씀드렸다. "세존이시여, 질문에 답해 주실 기회를 허락해 주십시오. 한 가지를 여쭙고 싶습니다."[불확실]
Atha kho aññataro bhikkhu uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca –
그때 어떤 비구가 자리에서 일어나 옷을 한쪽 어깨에 걸치고 세존께서 계신 쪽으로 합장하여 예를 표한 뒤, 세존께 이렇게 여쭈었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Puccheyyāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ kiñcideva desaṃ, sace me bhagavā okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā’’ti.
세존이시여, 세존께서 제 물음에 답해 주실 기회를 주신다면, 제가 세존께 어떤 점을 여쭙고 싶습니다.
"그렇다면 비구여, 네 자리에 앉아라. 묻고 싶은 것을 물어라."
‘‘Tena hi tvaṃ, bhikkhu, sake āsane nisīditvā puccha yadākaṅkhasī’’ti.
비구여, 그렇다면 그대는 자기 자리에 앉아서 원하는 것을 물어라.
86
비구는 자기 자리에 앉아 세존께 여쭈었다. "세존이시여, 집착의 바탕이 되는 무더기는 다섯 가지입니까? 물질 무더기, 느낌 무더기, 인식 무더기, 형성작용 무더기, 의식 무더기입니까?" "비구여, 그렇다. 집착의 바탕이 되는 무더기는 다섯 가지다. 물질 무더기, 느낌 무더기, 인식 무더기, 형성작용 무더기, 의식 무더기다."
Atha kho so bhikkhu sake āsane nisīditvā bhagavantaṃ etadavoca –
그러자 그 비구는 자기 자리에 앉아 세존께 이렇게 여쭈었다.
‘‘ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṃ –
세존이시여, 이것들이 다섯 취착 무더기입니까? 곧 —
rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho’’ti?
물질 취착 무더기, 느낌 취착 무더기, 인식 취착 무더기, 형성 취착 무더기, 의식 취착 무더기입니까?
‘‘Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṃ –
비구여, 이것들이 다섯 취착 무더기다. 곧 —
rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho’’ti.
물질 취착 무더기, 느낌 취착 무더기, 인식 취착 무더기, 형성 취착 무더기, 의식 취착 무더기다.
비구는 "좋습니다, 세존이시여" 하고 세존의 말씀을 기뻐하며 반겼다. 그리고 다시 여쭈었다. "세존이시여, 집착의 바탕이 되는 이 다섯 무더기는 무엇을 뿌리로 합니까?" "비구여, 집착의 바탕이 되는 이 다섯 무더기는 욕구를 뿌리로 한다."[불확실]
‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ pucchi –
“훌륭합니다, 세존이시여” 하고 그 비구는 세존의 말씀을 기뻐하고 감사드린 뒤, 세존께 한 걸음 더 나아간 물음을 여쭈었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘ime pana, bhante, pañcupādānakkhandhā kiṃmūlakā’’ti?
세존이시여, 그러면 이 다섯 취착 무더기는 무엇을 뿌리로 합니까?
‘‘Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā chandamūlakā’’ti.
비구여, 이 다섯 취착 무더기는 욕구를 뿌리로 한다.
"세존이시여, 집착은 그 다섯 무더기와 같은 것입니까? 아니면 다섯 무더기와 따로 집착이 있습니까?" "비구여, 집착은 다섯 무더기 그 자체도 아니고, 다섯 무더기와 따로 있는 것도 아니다. 비구여, 집착의 바탕이 되는 다섯 무더기에 대한 욕구와 탐욕, 바로 그것이 거기서의 집착이다."
‘‘Taṃyeva nu kho, bhante, upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā, udāhu aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādāna’’nti?
세존이시여, 그 취착이 바로 그 다섯 취착 무더기입니까, 아니면 다섯 취착 무더기와 별개로 취착이 있습니까?
‘‘Na kho, bhikkhu, taṃyeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā, nāpi aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānaṃ.
비구여, 그 취착이 바로 그 다섯 취착 무더기인 것도 아니고, 다섯 취착 무더기와 별개로 취착이 있는 것도 아니다.
Yo kho, bhikkhu, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgo taṃ tattha upādāna’’nti.
비구여, 다섯 취착 무더기에 대한 욕구와 탐욕, 그것이 거기서 취착이다.
"세존이시여, 집착의 바탕이 되는 다섯 무더기에 대한 욕구와 탐욕에 차이가 있을 수 있습니까?" 세존께서 말씀하셨다. "있을 수 있다, 비구여. 여기 어떤 사람은 이렇게 생각한다. '앞으로 올 세월에도 나는 이런 물질이었으면 좋겠다. 이런 느낌, 이런 인식, 이런 형성작용, 이런 의식이었으면 좋겠다.' 비구여, 이렇게 해서 집착의 바탕이 되는 다섯 무더기에 대한 욕구와 탐욕에 차이가 생긴다."
‘‘Siyā pana, bhante, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavemattatā’’ti?
세존이시여, 그러면 다섯 취착 무더기에 대한 욕구와 탐욕에 차이가 있을 수 있습니까?
‘‘Siyā bhikkhū’’ti bhagavā avoca ‘‘idha, bhikkhu, ekaccassa evaṃ hoti –
“있을 수 있다, 비구여” 하고 세존께서 말씀하셨다. “비구여, 여기 어떤 이에게 이런 생각이 든다 —
‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti.
‘나는 미래에 이런 물질을 지닌 자가 되기를, 나는 미래에 이런 느낌을 지닌 자가 되기를, 나는 미래에 이런 인식을 지닌 자가 되기를, 나는 미래에 이런 형성작용을 지닌 자가 되기를, 나는 미래에 이런 의식을 지닌 자가 되기를.’
Evaṃ kho, bhikkhu, siyā pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavemattatā’’ti.
비구여, 이와 같이 다섯 취착 무더기에 대한 욕구와 탐욕에 차이가 있을 수 있다.
"세존이시여, 어떤 경우에 무더기들을 '무더기'라고 부르게 됩니까?" "비구여, 어떤 물질이든 상관없다. 시간으로는 과거든 미래든 현재든 가리지 않는다. 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 낮든 뛰어나든, 멀든 가깝든 가리지 않는다. 그것이 물질 무더기다. 어떤 느낌이든 상관없다. 시간으로는 과거든 미래든 현재든 가리지 않는다. 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 낮든 뛰어나든, 멀든 가깝든 가리지 않는다. 그것이 느낌 무더기다. 어떤 인식이든 상관없다. 앞에서 말한 대로 과거든 미래든 현재든 가리지 않고, 멀든 가깝든 가리지 않는다. 그것이 인식 무더기다. 어떤 형성작용들이든 상관없다. 시간으로는 과거든 미래든 현재든 가리지 않는다. 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 낮든 뛰어나든, 멀든 가깝든 가리지 않는다. 그것이 형성작용 무더기다. 어떤 의식이든 상관없다. 시간으로는 과거든 미래든 현재든 가리지 않는다. 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 낮든 뛰어나든, 멀든 가깝든 가리지 않는다. 그것이 의식 무더기다. 비구여, 이렇게 될 때 무더기들을 '무더기'라고 부르게 된다."
‘‘Kittāvatā pana, bhante, khandhānaṃ khandhādhivacanaṃ hotī’’ti?
세존이시여, 그러면 어느 만큼에서 무더기들에 ‘무더기’라는 이름이 붙습니까?
‘‘Yaṃ kiñci, bhikkhu, rūpaṃ –
비구여, 어떤 물질이든 —
atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā, hīnaṃ vā paṇītaṃ vā, yaṃ dūre santike vā –
과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저열한 것이든 빼어난 것이든, 멀리 있든 가까이 있든 —
ayaṃ rūpakkhandho.
이것이 물질 무더기다.
Yā kāci vedanā –
어떤 느낌이든 —
atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā, hīnā vā paṇītā vā, yā dūre santike vā –
과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저열한 것이든 빼어난 것이든, 멀리 있든 가까이 있든 —
ayaṃ vedanākkhandho.
이것이 느낌 무더기다.
Yā kāci saññā –
어떤 인식이든 —
atītānāgatapaccuppannā…pe… yā dūre santike vā –
과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저열한 것이든 빼어난 것이든, 멀리 있든 가까이 있든 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 109:86.21에서 되살렸습니다.
ayaṃ saññākkhandho.
이것이 인식 무더기다.
Ye keci saṅkhārā –
어떤 형성작용들이든 —
atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā, hīnā vā paṇītā vā, ye dūre santike vā –
과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저열한 것이든 빼어난 것이든, 멀리 있든 가까이 있든 —
ayaṃ saṅkhārakkhandho.
이것이 형성작용 무더기다.
Yaṃ kiñci viññāṇaṃ –
어떤 의식이든 —
atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā, hīnaṃ vā paṇītaṃ vā, yaṃ dūre santike vā –
과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저열한 것이든 빼어난 것이든, 멀리 있든 가까이 있든 —
ayaṃ viññāṇakkhandho.
이것이 의식 무더기다.
Ettāvatā kho, bhikkhu, khandhānaṃ khandhādhivacanaṃ hotī’’ti.
비구여, 이만큼에서 무더기들에 ‘무더기’라는 이름이 붙는다.
"세존이시여, 무엇이 원인이고 무엇이 조건이 되어 물질 무더기가 알려집니까? 느낌 무더기, 인식 무더기, 형성작용 무더기, 의식 무더기는 어떻습니까? 각각 무엇이 원인이고 무엇이 조건이 되어 알려집니까?" "비구여, 네 가지 큰 요소가 원인이고 조건이 되어 물질 무더기가 알려진다. 접촉이 원인이고 조건이 되어 느낌 무더기가 알려진다. 인식 무더기와 형성작용 무더기도 접촉이 원인이고 조건이 되어 알려진다. 정신과 물질이 원인이고 조건이 되어 의식 무더기가 알려진다."
‘‘Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya?
세존이시여, 물질 무더기가 드러나는 데는 무엇이 원인이고 무엇이 조건입니까?
Ko hetu ko paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya?
느낌 무더기가 드러나는 데는 무엇이 원인이고 무엇이 조건입니까?
Ko hetu ko paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya?
인식 무더기가 드러나는 데는 무엇이 원인이고 무엇이 조건입니까?
Ko hetu ko paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya?
형성작용 무더기가 드러나는 데는 무엇이 원인이고 무엇이 조건입니까?
Ko hetu ko paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā’’ti?
의식 무더기가 드러나는 데는 무엇이 원인이고 무엇이 조건입니까?
‘‘Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya.
비구여, 네 가지 큰 요소가 원인이고, 네 가지 큰 요소가 조건이어서 물질 무더기가 드러난다.
Phasso hetu, phasso paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya.
접촉이 원인이고, 접촉이 조건이어서 느낌 무더기가 드러난다.
Phasso hetu, phasso paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya.
접촉이 원인이고, 접촉이 조건이어서 인식 무더기가 드러난다.
Phasso hetu, phasso paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya.
접촉이 원인이고, 접촉이 조건이어서 형성작용 무더기가 드러난다.
Nāmarūpaṃ kho, bhikkhu, hetu, nāmarūpaṃ paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā’’ti.
비구여, 정신과 물질이 원인이고, 정신과 물질이 조건이어서 의식 무더기가 드러난다.
87
"세존이시여, '이것이 나'라는 몸에 대한 견해는 어떻게 해서 생깁니까?" "비구여, 여기 배우지 못한 범부가 있다. 그는 성자들을 보지 못하고, 성자의 가르침에 밝지 못하다. 그 가르침으로 길들여지지도 못했다. 참된 사람들을 보지 못하고, 참된 사람의 가르침에 밝지 못하며, 그 가르침으로 길들여지지도 못했다. 그래서 그는 물질을 자아로 여기거나, 자아가 물질을 가졌다고 여긴다. 물질 안에 자아가 있다고, 자아 안에 물질이 있다고도 여긴다. 느낌을 자아로 여기거나, 자아가 느낌을 가졌다고 여긴다. 느낌 안에 자아가 있다고, 자아 안에 느낌이 있다고도 여긴다. 인식을 자아로 여기거나, 자아가 인식을 가졌다고 여긴다. 인식 안에 자아가 있다고, 자아 안에 인식이 있다고도 여긴다. 형성작용들을 자아로 여기거나, 자아가 형성작용들을 가졌다고 여긴다. 형성작용들 안에 자아가 있다고, 자아 안에 형성작용들이 있다고도 여긴다. 의식을 자아로 여기거나, 자아가 의식을 가졌다고 여긴다. 의식 안에 자아가 있다고, 자아 안에 의식이 있다고도 여긴다. 비구여, 이렇게 해서 '이것이 나'라는 몸에 대한 견해가 생긴다."
‘‘Kathaṃ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti?
세존이시여, 그러면 어떻게 자기 존재가 있다는 견해가 생깁니까?
‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ;
비구여, 여기 배우지 못한 범부는 성자들을 보지 못하고 성자의 법에 능숙하지 못하고 성자의 법에 훈련되지 않았으며, 참사람들을 보지 못하고 참사람의 법에 능숙하지 못하고 참사람의 법에 훈련되지 않아, 물질을 자아로 여기거나, 자아가 물질을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 물질이 있다고 여기거나, 물질 안에 자아가 있다고 여긴다;
vedanaṃ attato samanupassati vedanāvantaṃ vā attānaṃ attani vā vedanaṃ vedanāya vā attānaṃ;
느낌을 자아로 여기거나, 자아가 느낌을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 느낌이 있다고 여기거나, 느낌 안에 자아가 있다고 여긴다;
saññaṃ attato samanupassati saññāvantaṃ vā attānaṃ attani vā saññaṃ saññāya vā attānaṃ;
인식을 자아로 여기거나, 자아가 인식을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 인식이 있다고 여기거나, 인식 안에 자아가 있다고 여긴다;
saṅkhāre attato samanupassati saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ attani vā saṅkhāre saṅkhāresu vā attānaṃ;
형성작용들을 자아로 여기거나, 자아가 형성작용들을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 형성작용들이 있다고 여기거나, 형성작용들 안에 자아가 있다고 여긴다;
viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
의식을 자아로 여기거나, 자아가 의식을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 의식이 있다고 여기거나, 의식 안에 자아가 있다고 여긴다.
Evaṃ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti.
비구여, 이와 같이 자기 존재가 있다는 견해가 생긴다.
"세존이시여, 그러면 그 견해는 어떻게 해서 생기지 않습니까?" "비구여, 여기 가르침을 많이 들은 성자의 제자가 있다. 그는 성자들을 보고, 성자의 가르침에 밝으며, 그 가르침으로 잘 길들여졌다. 참된 사람들을 보고, 참된 사람의 가르침에 밝으며, 그 가르침으로 잘 길들여졌다. 그래서 그는 물질을 자아로 여기지 않는다. 자아가 물질을 가졌다고도, 물질 안에 자아가 있다고도, 자아 안에 물질이 있다고도 여기지 않는다. 느낌을 자아로 여기지 않는다. 자아가 느낌을 가졌다고도, 느낌 안에 자아가 있다고도, 자아 안에 느낌이 있다고도 여기지 않는다. 인식을 자아로 여기지 않는다. 자아가 인식을 가졌다고도, 인식 안에 자아가 있다고도, 자아 안에 인식이 있다고도 여기지 않는다. 형성작용들을 자아로 여기지 않는다. 자아가 형성작용들을 가졌다고도, 형성작용들 안에 자아가 있다고도, 자아 안에 형성작용들이 있다고도 여기지 않는다. 의식을 자아로 여기지 않는다. 자아가 의식을 가졌다고도, 의식 안에 자아가 있다고도, 자아 안에 의식이 있다고도 여기지 않는다. 비구여, 이렇게 해서 그 견해가 생기지 않는다."
‘‘Kathaṃ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi na hotī’’ti?
세존이시여, 그러면 어떻게 자기 존재가 있다는 견해가 생기지 않습니까?
‘‘Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati na rūpavantaṃ vā attānaṃ na attani vā rūpaṃ na rūpasmiṃ vā attānaṃ;
비구여, 여기 잘 배운 성스러운 제자는 성자들을 보고 성자의 법에 능숙하고 성자의 법에 잘 훈련되었으며, 참사람들을 보고 참사람의 법에 능숙하고 참사람의 법에 잘 훈련되어, 물질을 자아로 여기지 않고, 자아가 물질을 지녔다고도 여기지 않으며, 자아 안에 물질이 있다고도, 물질 안에 자아가 있다고도 여기지 않는다;
na vedanaṃ attato samanupassati na vedanāvantaṃ vā attānaṃ na attani vā vedanaṃ na vedanāya vā attānaṃ;
느낌을 자아로 여기지 않고, 자아가 느낌을 지녔다고도 여기지 않으며, 자아 안에 느낌이 있다고도, 느낌 안에 자아가 있다고도 여기지 않는다;
na saññaṃ attato samanupassati na saññāvantaṃ vā attānaṃ na attani vā saññaṃ na saññāya vā attānaṃ;
인식을 자아로 여기지 않고, 자아가 인식을 지녔다고도 여기지 않으며, 자아 안에 인식이 있다고도, 인식 안에 자아가 있다고도 여기지 않는다;
na saṅkhāre attato samanupassati na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ na attani vā saṅkhāre na saṅkhāresu vā attānaṃ;
형성작용들을 자아로 여기지 않고, 자아가 형성작용들을 지녔다고도 여기지 않으며, 자아 안에 형성작용들이 있다고도, 형성작용들 안에 자아가 있다고도 여기지 않는다;
na viññāṇaṃ attato samanupassati na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ na attani vā viññāṇaṃ na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
의식을 자아로 여기지 않고, 자아가 의식을 지녔다고도 여기지 않으며, 자아 안에 의식이 있다고도, 의식 안에 자아가 있다고도 여기지 않는다.
Evaṃ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi na hotī’’ti.
비구여, 이와 같이 자기 존재가 있다는 견해가 생기지 않는다.
88
"세존이시여, 물질에서 달콤함은 무엇이고 허물은 무엇이며 벗어남은 무엇입니까? 느낌에서는 무엇입니까? 인식에서는, 형성작용들에서는, 의식에서는 각각 무엇입니까?" "비구여, 물질을 의지해서 즐거움과 기쁨이 생긴다. 이것이 물질의 달콤함이다. 물질이 무상하고 괴로우며 변하는 성질을 지녔다는 것, 이것이 물질의 허물이다. 물질에 대한 욕구와 탐욕을 다스리고 끊는 것, 이것이 물질에서 벗어남이다. 비구여, 느낌을 의지하고 인식을 의지하고 형성작용들을 의지하고 의식을 의지해서도 즐거움과 기쁨이 생긴다. 이것이 의식의 달콤함이다. 의식이 무상하고 괴로우며 변하는 성질을 지녔다는 것, 이것이 의식의 허물이다. 의식에 대한 욕구와 탐욕을 다스리고 끊는 것, 이것이 의식에서 벗어남이다."
‘‘Ko nu kho, bhante, rūpe assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ?
세존이시여, 물질의 달콤함은 무엇이고, 위험은 무엇이며, 벗어남은 무엇입니까?
Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ?
느낌의 달콤함은 무엇이고, 위험은 무엇이며, 벗어남은 무엇입니까?
Ko saññāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ?
인식의 달콤함은 무엇이고, 위험은 무엇이며, 벗어남은 무엇입니까?
Ko saṅkhāresu assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ?
형성작용들의 달콤함은 무엇이고, 위험은 무엇이며, 벗어남은 무엇입니까?
Ko viññāṇe assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’’nti?
의식의 달콤함은 무엇이고, 위험은 무엇이며, 벗어남은 무엇입니까?
‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ rūpe assādo.
비구여, 물질을 조건으로 즐거움과 기쁨이 생겨나는데, 이것이 물질의 달콤함이다.
Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ rūpe ādīnavo.
물질은 무상하고 괴롭고 변하기 마련인데, 이것이 물질의 위험이다.
Yo rūpe chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ rūpe nissaraṇaṃ.
물질에 대한 욕구와 탐욕을 없애고 욕구와 탐욕을 버리는 것, 이것이 물질에서 벗어남이다.
Yaṃ kho, bhikkhu, vedanaṃ paṭicca… saññaṃ paṭicca… saṅkhāre paṭicca… viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ viññāṇe assādo.
비구여, 느낌을 조건으로 즐거움과 기쁨이 생겨나고, 인식을 조건으로 즐거움과 기쁨이 생겨나고, 형성작용들을 조건으로 즐거움과 기쁨이 생겨나고, 의식을 조건으로 즐거움과 기쁨이 생겨나는데, 이것이 의식의 달콤함이다.
Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ viññāṇe ādīnavo.
의식은 무상하고 괴롭고 변하기 마련인데, 이것이 의식의 위험이다.
Yo viññāṇe chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ viññāṇe nissaraṇa’’nti.
의식에 대한 욕구와 탐욕을 없애고 욕구와 탐욕을 버리는 것, 이것이 의식에서 벗어남이다.
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"세존이시여, 어떻게 알고 어떻게 보면 '나'라는 생각과 '내 것'이라는 생각과 자만의 잠재성향이 없어집니까? 의식이 있는 이 몸과 바깥의 모든 대상에 대해서 말씀입니다." "비구여, 어떤 물질이든 상관없다. 시간으로는 과거든 미래든 현재든 가리지 않는다. 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 낮든 뛰어나든, 멀든 가깝든 가리지 않는다. 그 모든 물질을 '이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다'라고, 이렇게 있는 그대로 바른 지혜로 본다. 어떤 느낌이든, 어떤 인식이든, 어떤 형성작용들이든, 어떤 의식이든 상관없다. 시간으로는 과거든 미래든 현재든 가리지 않는다. 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 낮든 뛰어나든, 멀든 가깝든 가리지 않는다. 모든 의식을 '이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다'라고, 이렇게 있는 그대로 바른 지혜로 본다. 비구여, 이렇게 알고 이렇게 보면, 의식이 있는 이 몸과 바깥의 모든 대상에 대해 '나'라는 생각이 없어진다. '내 것'이라는 생각과 자만의 잠재성향도 없어진다."
‘‘Kathaṃ pana, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṃkāramamaṃkāramānānusayā na hontī’’ti?
세존이시여, 그러면 어떻게 알고 어떻게 볼 때, 의식이 있는 이 몸에 대해서도 밖의 모든 표상에 대해서도 나라는 생각과 내 것이라는 생각과 자만의 잠재 성향이 없어집니까?
‘‘Yaṃ kiñci, bhikkhu, rūpaṃ –
비구여, 어떤 물질이든 —
atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā –
과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저열한 것이든 빼어난 것이든, 멀리 있든 가까이 있든 —
sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti –
그 모든 물질을 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 —
evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 본다.
Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ –
어떤 느낌이든, 어떤 인식이든, 어떤 형성작용들이든, 어떤 의식이든 —
atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā –
과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저열한 것이든 빼어난 것이든, 멀리 있든 가까이 있든 —
sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti –
그 모든 의식을 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 —
evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati.
이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 본다.
Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṃkāramamaṃkāramānānusayā na hontī’’ti.
비구여, 이와 같이 알고 이와 같이 볼 때, 의식이 있는 이 몸에 대해서도 밖의 모든 표상에 대해서도 나라는 생각과 내 것이라는 생각과 자만의 잠재 성향이 없어진다.
90
그런데 어떤 비구의 마음에 이런 생각이 떠올랐다. "그렇다면 물질은 자아가 아니고, 느낌도 인식도 형성작용들도 의식도 자아가 아니라는 것이다. 그렇다면 자아가 아닌 것이 지은 업이 어떤 자아에게 닿는다는 말인가?" 세존께서는 그 비구의 생각을 마음으로 알아차리시고 비구들을 부르셨다.[불확실]
Atha kho aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi –
그때 어떤 비구의 마음에 이런 생각이 떠올랐다.
‘‘iti kira, bho, rūpaṃ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā;
이렇다면, 여보시오, 물질도 자아가 아니고, 느낌도 자아가 아니고, 인식도 자아가 아니고, 형성작용들도 자아가 아니고, 의식도 자아가 아니다.
anattakatāni kammāni kamattānaṃ phusissantī’’ti?
그렇다면 자아 아닌 것이 지은 업들이 어떤 자아에 닿을 것인가?[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서 그 비구의 마음속 생각을 마음으로 아시고 비구들을 부르셨다.
"비구들이여, 여기 어떤 어리석은 자가 있다. 그는 무지에 빠지고 갈애에 휘둘린 마음으로, 스승의 가르침을 넘어설 수 있다고 생각할 수 있다. 그가 이렇게 생각할 수도 있다. '그렇다면 물질은 자아가 아니고, 느낌도 인식도 형성작용들도 의식도 자아가 아니라는 것이다. 그렇다면 자아가 아닌 것이 지은 업이 어떤 자아에게 닿는다는 말인가?' 비구들이여, 나는 그때그때 여러 가르침을 두고 너희를 잘 이끌어 왔다."[불확실]
‘‘ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthu sāsanaṃ atidhāvitabbaṃ maññeyya –
비구들이여, 이런 도리가 있다 — 여기 어떤 어리석은 사람이 알지 못하고 무명에 빠져 갈애가 지배하는 마음으로 스승의 가르침을 뛰어넘어도 된다고 여기는 것이다 —
‘iti kira, bho, rūpaṃ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā;
‘이렇다면, 여보시오, 물질도 자아가 아니고, 느낌도 자아가 아니고, 인식도 자아가 아니고, 형성작용들도 자아가 아니고, 의식도 자아가 아니다.
anattakatāni kammāni kamattānaṃ phusissantī’ti.
그렇다면 자아 아닌 것이 지은 업들이 어떤 자아에 닿을 것인가?’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Paṭivinītā kho me tumhe, bhikkhave, tatra tatra dhammesu’’.
비구들이여, 그대들은 그때그때 그 법들에 대해 나에게서 되짚어 배웠다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
"비구들이여, 어떻게 생각하느냐? 물질은 항상한가, 무상한가?" "무상합니다, 세존이시여." "그러면 무상한 것은 괴로운가, 즐거운가?" "괴롭습니다, 세존이시여." "그러면 무상하고 괴로우며 변하는 성질을 지닌 것을 이렇게 보는 것이 옳겠느냐? '이것은 내 것이고, 이것이 나이며, 이것이 나의 자아다.'" "그렇지 않습니다, 세존이시여." "비구들이여, 어떻게 생각하느냐? 느낌, 인식, 형성작용들, 의식은 항상한가, 무상한가?" "무상합니다, 세존이시여." "그러면 무상한 것은 괴로운가, 즐거운가?" "괴롭습니다, 세존이시여." "그러면 무상하고 괴로우며 변하는 성질을 지닌 것을 이렇게 보는 것이 옳겠느냐? '이것은 내 것이고, 이것이 나이며, 이것이 나의 자아다.'" "그렇지 않습니다, 세존이시여."
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 물질은 항상한가, 무상한가?
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
무상합니다, 세존이시여.
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
괴로움입니다, 세존이시여.
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
그렇지 않습니다, 세존이시여.
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 느낌은 항상한가, 무상한가? 인식은 항상한가, 무상한가? 형성작용들은 항상한가, 무상한가? 의식은 항상한가, 무상한가?
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
무상합니다, 세존이시여.
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
괴로움입니다, 세존이시여.
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
그렇지 않습니다, 세존이시여.
"그러므로 비구들이여, 어떤 물질이든 상관없다. 시간으로는 과거든 미래든 현재든 가리지 않는다. 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 낮든 뛰어나든, 멀든 가깝든 가리지 않는다. 그 모든 물질을 '이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다'라고, 이렇게 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 어떤 느낌이든, 어떤 인식이든, 어떤 형성작용들이든, 어떤 의식이든 상관없다. 시간으로는 과거든 미래든 현재든 가리지 않는다. 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 낮든 뛰어나든, 멀든 가깝든 가리지 않는다. 그 모든 의식을 '이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다'라고, 이렇게 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 비구들이여, 이렇게 보면 가르침을 많이 들은 성자의 제자는 물질에도 싫증을 낸다. 느낌에도, 인식에도, 형성작용들에도, 의식에도 싫증을 낸다. 싫증을 내어 탐욕에서 벗어나고, 탐욕에서 벗어나 해탈한다. 해탈하면 '해탈했다'는 앎이 생긴다. 그리고 '태어남은 다했고, 청정한 수행은 이루어졌고, 해야 할 일은 마쳤다. 더는 이런 상태로 돌아오지 않는다'고 안다."
‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā sabbaṃ rūpaṃ –
비구들이여, 그러므로 여기서, 어떤 물질이든 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저열한 것이든 빼어난 것이든, 멀리 있든 가까이 있든, 그 모든 물질을 —
‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고, 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다.
Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā sabbaṃ viññāṇaṃ –
어떤 느낌이든, 어떤 인식이든, 어떤 형성작용들이든, 어떤 의식이든 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 저열한 것이든 빼어난 것이든, 멀리 있든 가까이 있든, 그 모든 의식을 —
‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고, 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다.
Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati;
비구들이여, 이렇게 보아 잘 배운 성스러운 제자는 물질에 대해서도 싫어하여 떠나고, 느낌에 대해서도 싫어하여 떠나고, 인식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 형성작용들에 대해서도 싫어하여 떠나고, 의식에 대해서도 싫어하여 떠난다;
nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati.
싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고, 그 사라짐으로 해탈한다.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 살아 마쳤으며, 할 일은 다 했고, 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’라고 안다.
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 기뻐한 그 비구들은 세존의 말씀을 반갑게 받아들였다. 이 설명이 이어지는 동안, 예순 명쯤 되는 비구들의 마음이 집착 없이 번뇌에서 벗어났다. 「마하뿐나마 경」이 끝났다. 아홉째이다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
비구들은 크게 기뻐하며 세존의 말씀을 받들었다.
Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti.
그리고 이 설명이 설해지는 동안, 예순 명쯤 되는 비구들의 마음이 취착 없이 번뇌에서 해탈했다.
Mahāpuṇṇamasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.
보름밤 긴 경이 끝났다. 아홉 번째다.