3. Saṅghāṭikaṇṇasuttaṃ
3. 겉가사 자락 경
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이것은 세존께서 하신 말씀이다. 아라한께서 하신 말씀이라고 나는 들었다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –
이것은 세존께서 말씀하신 것이요, 아라한께서 말씀하신 것이라고 나는 들었다 —
비구들이여, 어떤 비구가 내 겉옷 자락을 붙잡고 바로 뒤에서 따라온다고 하자. 내 발자국마다 발을 내디디며 따라온다고 하자. 그래도 그가 탐욕스럽다면 어떠한가. 갖가지 욕망에 강하게 물들어 있고, 악의를 품어 마음이 어긋나 있고, 해치려는 생각을 한다면. 마음챙김을 잃고 알아차림이 없으며, 집중하지 못해 마음이 산란하고, 감각기능이 거칠다면. 그는 나에게서 멀리 있고, 나도 그에게서 멀리 있다.
‘‘Saṅghāṭikaṇṇe cepi, bhikkhave, bhikkhu gahetvā piṭṭhito piṭṭhito anubandho assa pāde pādaṃ nikkhipanto, so ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo;
“비구들이여, 설령 비구가 겉가사 자락을 붙잡고 바로 뒤에서 뒤따르며 발자국에 발을 놓는다 하더라도, 그가 감각적 욕망들에 대해 탐하고, 애착이 짙고, 악의에 찬 마음이고, 생각과 의도가 사악하고, 마음챙김을 놓쳤고, 또렷이 알아차리지 못하고, 삼매에 들지 못했고, 마음이 산란하고, 기능들이 제멋대로라면;
atha kho so ārakāva mayhaṃ, ahañca tassa.
그렇더라도 그는 내게서 멀리 있고, 나 또한 그에게서 멀리 있다.
그 까닭이 무엇인가? 비구들이여, 그 비구는 법을 보지 못하기 때문이다. 법을 보지 못하는 사람은 나를 보지 못한다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu na passati.
비구들이여, 그 비구는 법을 보지 못하기 때문이다.
Dhammaṃ apassanto na maṃ passati.
법을 보지 못하는 자는 나를 보지 못한다.
비구들이여, 어떤 비구가 백 요자나 떨어진 곳에 머문다고 하자. 그래도 그가 탐욕스럽지 않고, 욕망에 강하게 물들지 않았다면 어떠한가. 악의가 없어 마음이 어긋나지 않고, 해치려는 생각이 없다면. 마음챙김이 확립되어 있고 알아차리며, 집중하여 마음이 한곳으로 모이고, 감각기능을 단속한다면. 그는 내 곁에 있고, 나도 그의 곁에 있다.
‘‘Yojanasate cepi so, bhikkhave, bhikkhu vihareyya.
“비구들이여, 설령 그 비구가 백 요자나 떨어진 곳에 머문다 하더라도.
So ca hoti anabhijjhālu kāmesu na tibbasārāgo abyāpannacitto apaduṭṭhamanasaṅkappo upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo;
그가 감각적 욕망들에 대해 탐하지 않고, 애착이 짙지 않고, 악의 없는 마음이고, 생각과 의도가 사악하지 않고, 마음챙김이 확립되었고, 또렷이 알아차리고, 삼매에 들었고, 마음이 하나로 모였고, 기능들이 단속되었다면;
atha kho so santikeva mayhaṃ, ahañca tassa.
그렇더라도 그는 내게 가까이 있고, 나 또한 그에게 가까이 있다.
그 까닭이 무엇인가? 비구들이여, 그 비구는 법을 보기 때문이다. 법을 보는 사람은 나를 본다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Dhammaṃ hi so, bhikkhave, bhikkhu passati;
비구들이여, 그 비구는 법을 보기 때문이다;
dhammaṃ passanto maṃ passatī’’ti.
법을 보는 자는 나를 본다.”
세존께서는 이 뜻을 말씀하셨다. 여기에 대해 이렇게 전한다.
Etamatthaṃ bhagavā avoca.
세존께서 이 뜻을 말씀하셨다.
Tatthetaṃ iti vuccati –
그것에 대해 이렇게 말해진다 —
매여 따르며 큰 욕심을 품고 / 번민에 시달리는 이는
‘‘Anubandhopi ce assa, mahiccho ca vighātavā;
“설령 뒤따른다 하더라도, 바라는 것이 크고 괴로움에 시달린다면;
갈애를 따라 흔들리는 그는 / 흔들림 없는 이, 고요해진 이와 달리 고요하지 못하네
Ejānugo anejassa, nibbutassa anibbuto;
동요를 좇는 자가 동요 없는 이에게, 꺼진 이에게 꺼지지 않은 자가;
탐욕에 사로잡힌 그가 / 탐욕 떠난 이에게서 얼마나 먼지 보라
Giddho so vītagedhassa, passa yāvañca ārakā.
탐하는 그가 탐욕을 여읜 이에게, 보라, 얼마나 멀리 있는지를.
법을 곧바로 알고 / 법을 이해한 슬기로운 자는
‘‘Yo ca dhammamabhiññāya, dhammamaññāya paṇḍito;
“그러나 법을 곧바로 알고, 법을 알아차린 슬기로운 자는;
바람 없는 곳의 호수처럼 / 흔들림 없이 고요해지네
Rahadova nivāte ca, anejo vūpasammati.
바람 잦아든 곳의 깊은 못처럼, 동요 없이 고요해진다.
흔들림 없는 그는 흔들림 없는 이와 같고 / 고요해진 이와 같이 고요하네
‘‘Anejo so anejassa, nibbutassa ca nibbuto;
“동요 없는 그가 동요 없는 이에게, 꺼진 이에게 꺼진 자로서;
탐욕 없고 탐욕 떠난 이에게 / 얼마나 가까운지 보라
Agiddho vītagedhassa, passa yāvañca santike’’ti.
탐하지 않는 그가 탐욕을 여읜 이에게, 보라, 얼마나 가까이 있는지를.”
이 뜻 또한 세존께서 말씀하셨다고 나는 들었다.
Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti.
이 뜻도 세존께서 말씀하신 것이라고 나는 들었다.
Tatiyaṃ.
세 번째.