（一〇）
(10)
주 증일아함 안의 경 순번 표기이다. 팔리의 경 번호·제목 칸(62 · 8번째 경)은 번호 체계가 다른 두 모음의 순번이어서 내용 대응이 아니다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 개경 정형구 「聞如是」. 앵커의 如는 비유·가정 용법이 아니라 「如是(이와 같이)」 지시 표현의 일부로 읽어 한 덩어리로 옮겼다. 팔리 evaṃ me sutaṃ과 같은 자리.
니까야 대응 같음 AN 6.62:62.1
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
한때 부처님께서 라열성의 가란타 대나무 동산에 계시며, 큰 비구 대중 오백 사람과 함께하셨다.
주 같은 자리에 팔리는 꼬살라 지방을 유행하던 중 단다깝빠까 마을에 이른 장면(62.2~62.6)이고, 한역은 라열성 가란타 죽원·비구 오백이다 — 장소·대중이 다르다. 羅閱城: 3분할표는 의역으로 분류했으나 한자가 소리를 옮긴 것(羅閱祇=Rājagaha 계통; 一切經音義 慧琳 0356c04 「羅閱祇晉言王舍城」)으로 판별해 독음 「라열성」으로 적었다. 정착형은 「왕사성」(왕이 사는 성)이며, 표 분류와 어긋나 신고한다. 이문: 宋·元·明 「羅閱祇」. 迦蘭陀: 음역 → 「가란타」, 팔리형 Kalandaka · 근대 비정 Kāraṁḍava/Karaṁḍa(전거표) — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다(慧琳 0601c04: 鳥名, 竹林과 연관). 竹園은 뜻으로 옮겨 「대나무 동산」 — 迦蘭陀(音)+竹園(義)의 音義合璧. 在…所의 所는 장소 표지로 흡수. 大比丘眾의 大는 「큰」, 五百人俱는 「오백 사람과 함께」. 「佛」은 확정역 「부처님」 — 이 경은 같은 분을 佛(0.3 · c03.1 · c26.1)과 世尊(그 밖)으로 달리 적는다(c03.1에 신고).
니까야 대응 내용 다름 AN 6.62:62.2
爾時，有一比丘聞如來記別調達，受罪一劫不可療治。
그때 한 비구가, 여래께서 조달을 판별해 일러 주시어 한 겁 동안 죄를 받아 치료할 수 없다고 하셨다는 말을 들었다.
주 팔리는 이 사실을 비구의 질문 속(62.9~10 āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho)에서만 밝히며 「들었다」는 서술은 없다. 調達: 提婆達兜의 약칭 음역 — 독음 「조달」, 팔리형 Devadatta. 이 경은 같은 인물을 調達(b05.1) · 提婆達兜(그 밖) · 婆達(c28.1)로 달리 적는다(한자 흔들림; 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 사전 調達 ⑥(丁福保)은 提婆達多의 약칭이라 하나 후대 근거라 가볍게 참고만 했다. 記別: 확정역 없음. 慧琳 0678b07 「分別也」(음의), 사전 記別 ①(이 경에만 4회) — 「판별해 일러 주다」로 풀었다. 정착어 후보(수기·기별)는 이 자리의 팔리 낱말과 겹칠 수 있으나 한역이 記와 別을 갈라 쓴 자리(b12.1)가 있어 풀어 두었다. 受罪의 受: 정형구 행(受=vedanā)이 아니라 동사 「받다」로 읽었다. 不可療治=atekiccho, 一劫=kappaṭṭho에 걸린다; 療治는 慧琳 0469b23 「療即治」. 有一比丘의 有는 「한 비구가」로 주어화. 如來 확정역 「여래」. 이문: 記別 ↔ 記莂(宋·元·明·聖) 같은 말.
니까야 대응 일부 AN 6.62:62.10
時，彼比丘便至尊者阿難所，共相問訊已，在一面坐。
그때 저 비구는 곧 존자 아난이 있는 곳에 이르러, 서로 문안을 마치고 한쪽에 앉았다.
주 아난: 정착어(3분할표) 그대로. 이름의 뜻은 「경희(慶喜)」(慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」); 팔리형 Ānanda. 팔리 62.7~8은 다가가 말을 건넬 뿐 「共相問訊已, 在一面坐(서로 문안을 마치고 한쪽에 앉음)」가 없다. 所(아난所)는 장소 「있는 곳」, 者(尊者)는 칭호 「존자」. 問訊은 「문안」(慧琳 0428c12 「訊=問」). 便은 「곧」.
니까야 대응 일부 AN 6.62:62.7
니까야 대응 일부 AN 6.62:62.8
爾時，彼比丘問阿難曰：「云何，阿難！如來盡觀提婆達兜原本已，然後記別，受罪一劫不可療治乎？
그때 저 비구가 아난에게 물었다. “어떻습니까, 아난이여! 여래께서는 제바달두의 근본을 모두 살펴보시고 나서, 그런 뒤에 판별해 일러 주시어, 한 겁 동안 죄를 받아 치료할 수 없다고 하셨습니까?
주 云何(앵커: 의문사구)는 팔리 kiṃ nu kho의 자리이며 의문은 문말 「-습니까」(乎)가 진다. 盡觀…已는 팔리 sabbaṃ cetaso samannāharitvā(마음으로 모두 살피고)에 걸리나 原本(근본)은 팔리에 없다. 提婆達兜: 음역 「제바달두」, 팔리형 Devadatta. 아난(慶喜; 慧琳 0482c03). 비구가 윗사람 아난에게 하는 말이라 존댓말로 통일. 記別(b05.1과 같은 풀이)·受(동사 「받다」)의 불확실은 앞자리와 같다. 이문: 記別 ↔ 記莂.
니까야 대응 일부 AN 6.62:62.9
니까야 대응 일부 AN 6.62:62.10
頗有所由可得而記耶？」
혹시 말미암은 까닭이 있기에 판별해 일러 줄 수 있었습니까?”
주 頗有는 「혹시 …습니까」(慧琳 0368a10 「頗…語辭」; 사전 頗有 ① 발화 첫머리 12/38). 有는 까닭의 존재를 묻는 자리라 「까닭이 있기에」로 두었다(훈독투 「있어」 회피). 팔리 udāhu kenacideva pariyāyena(「아니면 어떤 방편으로」)와 같은 자리이며 所由↔pariyāya는 낱말이 다르다. 可得而記: 得은 가능 「-ㄹ 수 있었다」, 而는 흡수, 記는 記別의 약칭(사전 記 ①). 耶는 의문 종결 「-습니까」. 이문: 而 ↔ 受(宋·元·明) · 而授(聖) — 大正 本文 而를 따랐다. 記의 풀이는 앞자리와 같다.
니까야 대응 일부 AN 6.62:62.10
時，阿難告曰：「如來所說終不虛設，身口所行而無有異。
그때 아난이 말하였다. “여래께서 말씀하신 것은 끝내 헛되이 세운 것이 아니며, 몸과 입으로 행하신 것에 다름이 없다.
주 팔리 62.11은 「벗이여, 세존께서는 그렇게 판별해 일러 주셨소」에 해당하는 짧은 답이며, 여래의 말씀이 헛되지 않다는 문장과 身口所行에 다름이 없다는 문장은 팔리에 없다. 所說·所行은 관형절(말씀하신 것 · 행하신 것), 而는 흡수, 無有異는 「다름이 없다」(無有 관용). 아난이 비구(윗사람이 아님)에게 하는 말이라 평서, 여래에는 주체 높임만 쓴다. 아난(慶喜).
니까야 대응 일부 AN 6.62:62.11
如來真實記提婆達兜別，受罪深重，當經一劫不可療治。」
여래께서는 진실로 제바달두를 판별해 일러 주셨으니, 죄를 받음이 깊고 무거워 한 겁을 지나도 치료할 수 없을 것이다.”
주 팔리 62.11의 「그렇게 판별해 일러 주셨다」에 걸리나 受罪深重(죄를 받음이 깊고 무거움)은 팔리에 없다. 記提婆達兜別은 記와 別 사이에 목적어가 끼어 있어 「판별해 일러 주다」를 그대로 쓰되 이 갈림을 밝혀 둔다. 當經一劫의 當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 진다. 이문: 別 — 聖本에 없음. 受의 불확실은 앞자리와 같다. 提婆達兜 → 제바달두(Devadatta).
니까야 대응 일부 AN 6.62:62.11
爾時，尊者阿難即從坐起至世尊所，頭面禮足，在一面住。
그때 존자 아난이 곧 자리에서 일어나 세존이 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 머물렀다.
주 팔리 62.13은 절한 뒤 「앉았다(nisīdi)」이나 한역은 「住」이다. 住는 서 있음을 뜻할 수도 있으나 문맥으로 정하지 못해 「머물렀다」로 두었다(앞의 비구는 「坐」였다 — b07.1). 한역을 팔리의 일탈로 단정하지 않는다. 頭面禮足=머리를 발에 대어 절하고, 即=곧, 從坐起=자리에서 일어나. 이문: 坐 ↔ 座(宋·元·明). 아난(慶喜).
니까야 대응 일부 AN 6.62:62.12
니까야 대응 일부 AN 6.62:62.13
爾時，阿難白世尊曰：「有一比丘來至我所，而作是說：『云何，阿難！如來盡觀提婆達兜原本已，然後記別，受罪一劫不可療治乎？
그때 아난이 세존께 말씀드렸다. “한 비구가 제가 있는 곳에 와서 이렇게 말하였습니다. ‘어떻습니까, 아난이여! 여래께서는 제바달두의 근본을 모두 살펴보시고 나서, 그런 뒤에 판별해 일러 주시어, 한 겁 동안 죄를 받아 치료할 수 없다고 하셨습니까?
주 팔리 62.15~16(아난이 강에서 몸을 씻은 일)은 한역에 없다. 비구의 질문은 b08.1의 되풀이이며 풀이도 같다(云何·盡觀·原本·記別·受). 有一比丘의 有는 「한 비구가」로 주어화, 我所의 所는 「있는 곳」, 而作是說의 而는 흡수. 아난→세존이라 존댓말, 안긴 비구의 말도 비구→아난이라 존댓말. 아난(慶喜), 提婆達兜(Devadatta).
니까야 대응 일부 AN 6.62:62.17
니까야 대응 일부 AN 6.62:62.19
頗有因緣可得記別耶？』
혹시 인연이 있기에 판별해 일러 줄 수 있었습니까?’
주 b10.1의 되풀이인데 所由 대신 因緣이다. 팔리 udāhu kenacideva pariyāyena에 걸린다. 因緣은 「인연」(정착). 記別은 b05.1과 같은 풀이. 이문: 記別 ↔ 記莂.
니까야 대응 일부 AN 6.62:62.20
作是語已，各自捨去。」
이런 말을 하고 나서 각기 떠나갔습니다.”
주 같은 자리에 팔리는 아난이 비구에게 「벗이여, 그렇게 세존께서 판별해 일러 주셨소」라고 답했다고 하나, 한역은 「이런 말을 하고 각자 떠나갔다」로 달리 말한다(아난의 답은 b11.1~12.1에 앞서 나왔다). 自(各自)는 단순 재귀라 「각기」로 흡수(自↔他 대조 없음). 捨去는 「떠나가다」.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.62:62.21
니까야 대응 내용 다름 AN 6.62:62.22
世尊告曰：「彼比丘者必晚暮學出家，未久方來至我法中耳。
세존께서 말씀하셨다. “저 비구는 틀림없이 늦게 배우고 집을 떠났을 것이며, 오래되지 않아 비로소 내 법 가운데 왔을 따름이다.
주 팔리 62.23은 「그 비구는 새내기로 출가한 지 오래되지 않았거나, 어리석고 미숙한 장로일 것이다」인데 한역에는 장로 쪽 선택지가 없다. 晚暮: 「늦은 때」(시기가 늦음 · 나이 듦의 뜻을 겸함)로 갈려 「늦게」로 두었다 — 사전 항목 없음. 出家는 3분할표(의역)대로 뜻 「집을 떠남」으로 옮겼다(정착형은 「출가」). 學은 「배우다」. 必은 추정 「틀림없이 …일 것」, 耳는 「-ㄹ 따름이다」, 方來는 「비로소 왔다」. 者는 주제 「저 비구는」. 이문: 晚暮 ↔ 晚慕(宋·明). 세존이 비구를 3인칭으로 가리킨다.
니까야 대응 일부 AN 6.62:62.23
如來所說終不虛妄，云何於中復起猶豫？」
여래가 말한 것은 끝내 헛되거나 거짓이 아니거늘, 어찌 그 가운데서 다시 망설임을 일으키는가?”
주 팔리 62.24 「내가 단정적으로 판별한 것에 어찌 둘로 갈라지는가」와 같은 취지이나 한역은 「如來所說終不虛妄」을 먼저 두고 猶豫(망설임; 慧琳 0323c13 「不定之辭」)로 말한다. 復는 반복이 뜻으로 실렸다고 보아 「다시」, 於는 조사로 흡수, 云何는 「어찌 …는가」. 붓다의 자칭 如來는 확정역 「여래」, 발화는 평서.
니까야 대응 일부 AN 6.62:62.24
爾時，世尊告阿難曰：「汝往至彼，語比丘言：『如來呼卿。』」
그때 세존께서 아난에게 말씀하셨다. “그대는 가서 저기에 이르러, 비구에게 ‘여래께서 그대를 부르신다.’라고 말하라.”
주 팔리 62.23 이하에는 붓다가 비구를 불러오게 하는 장면이 없다(팔리 전문 열람, 접힌 곳 없음). 汝往至彼의 彼는 「저기」(비구가 있는 곳). 語比丘言은 「비구에게 …라고 말하라」. 如來呼卿: 아난이 비구에게 전할 말이라 여래에 주체 높임을 쓴다. 卿은 「그대」. 이문: 語 ↔ 諸(聖). 아난(慶喜).
阿難對曰：「如是。
아난이 대답하여 말하였다. “그렇습니다.
주 팔리에는 같은 응답 자리가 없다. 앵커의 如는 비유가 아니라 응답어 「如是=그렇습니다」의 일부. 아난→세존이므로 존댓말.
世尊！」是時，阿難受世尊教，便往至彼比丘所，到已，語彼比丘曰：「如來呼卿。」
세존이시여!” 그때 아난은 세존의 가르침을 받고, 곧 저 비구가 있는 곳에 가서 이르렀다. 도착하고 나서 저 비구에게 말하였다. “여래께서 그대를 부르신다.”
주 팔리에 대응이 없다. 教는 「가르침」으로 두었다(분부의 뜻일 수도 있어 문맥 판정이 완전하지 않다). 受世尊教의 受는 동사 「받다」(앞 불확실과 같음). 所는 「있는 곳」. 이문: 至 — 宋·元·明에 없음; 呼 ↔ 喚(宋·元·明). 아난이 비구(윗사람 아님)에게 하는 말이라 평서. 아난(慶喜).
彼比丘對曰：「如是。
저 비구가 대답하여 말하였다. “그렇습니다.
주 팔리에 대응이 없다. 如是는 응답어 「그렇습니다」. 비구→아난(존자)이므로 존댓말. 이문: 彼 — 宋·元·明에 없음.
尊者！」爾時，彼比丘便嚴衣服，共阿難至世尊所。
존자시여!” 그때 저 비구는 곧 옷을 가지런히 하고 아난과 함께 세존이 계신 곳에 이르렀다.
주 팔리에 대응이 없다. 嚴衣服의 嚴은 「가지런히 하다」(단정히 갖춤; 사전 항목 없음). 者(尊者)는 칭호 「존자」, 所는 「계신 곳」. 아난(慶喜).
到已，禮世尊足，在一面坐。
도착하고 나서 세존의 발에 절하고 한쪽에 앉았다.
주 팔리에는 비구가 세존께 나아가는 장면 자체가 없다. 禮世尊足은 「세존의 발에 절하고」, 在一面坐는 「한쪽에 앉았다」.
爾時，世尊告彼比丘：「云何，愚人！汝不信如來所說乎？
세존께서 저 비구에게 말씀하셨다. “어떠한가, 어리석은 사람이여! 그대는 여래가 말한 것을 믿지 않는가?
주 팔리에는 붓다가 비구를 직접 꾸짖는 대목이 없다. 信은 정형구 행(saddhā)의 낱말 확정역이 없는 자리라 문맥대로 동사 「믿다」로 옮기고 불확실을 남긴다. 愚人은 「어리석은 사람」. 云何(앵커: 의문사구)는 호격 앞의 「어떠한가」, 乎는 의문 어미. 이문: 告 ↔ 問(宋·元·明·聖) — 「말씀하셨다」 대 「물으셨다」.
如來所教無有虛妄，汝今乃欲求如來虛妄。」
여래가 가르친 것에는 헛되거나 거짓됨이 없는데, 그대는 지금 도리어 여래의 허망함을 구하려 하는구나.”
주 팔리에 대응이 없다. 教는 「가르친 것」(가르침). 無有虛妄은 「헛되거나 거짓됨이 없다」, 乃欲求는 「도리어 …구하려 하다」(乃는 반전). 如來는 붓다의 자칭이라 평서에 확정역 「여래」.
時，彼比丘白世尊曰：「提婆達兜比丘者，有大神力，有大威勢。
그때 저 비구가 세존께 말씀드렸다. “제바달두 비구는 큰 신통력이 있고 큰 위세가 있습니다.
주 팔리에 대응이 없다. 者는 주제 표지 「…는」, 有大神力·有大威勢의 有는 소유·상태 서술이라 「있고」. 神力은 「신통력」(정착 어형), 威勢는 「위세」. 이문: 提 ↔ 是提(宋·元·明). 제바달두(Devadatta).
云何世尊記彼一劫受罪重耶？」
어찌하여 세존께서는 저 사람이 한 겁 동안 죄를 받음이 무겁다고 판별해 일러 주십니까?”
주 팔리에 대응이 없다. 云何(어찌하여)·耶(의문 어미). 記彼一劫受罪重은 「저 사람이 한 겁 동안 죄를 받음이 무겁다고 판별해 일러 주다」. 記別·受의 불확실은 앞자리와 같다. 이문: 罪重 ↔ 重罪(宋·元·明).
佛告比丘曰：「護汝口語，勿於長夜受苦無量。」
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. “그대의 입말을 지키라. 긴 밤 동안 한량없는 괴로움을 받지 말라.”
주 팔리에 대응이 없다. 이 경은 같은 분을 앞에서 世尊으로 적다가 여기서 佛로 적는다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역에 따라 世尊=세존, 佛=부처님으로 고정한다. 護汝口語는 「그대의 입말(입으로 하는 말)을 지키라」, 勿於長夜受苦無量은 「긴 밤 동안 한량없는 괴로움을 받지 말라」(長夜는 오랜 세월의 비유일 수 있으나 글자대로). 受(동사 「받다」)·於(흡수). 이문: 比丘 — 宋·元·明에 없음.
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다:
주 팔리에는 게송이 없다. 說此偈는 「이 게송을 말씀하셨다」(便은 「곧」).
「遊禪世俗通，至竟無解脫，
“선에 노닐어 세속의 신통에 통하여도, 끝내 해탈은 없고,
주 팔리에 게송 대응이 없다. 이문: 禪 ↔ 神(元·明) — 神이면 「神을 노닐어」로 뜻이 달라지므로 大正 本文 禪을 따르되 신고한다; 至竟 ↔ 終(宋·元·明)은 같은 뜻 「끝내」. 構文: 遊禪 / 世俗通을 「선에 노닐고 세속의 신통에 통해도」(두 술어)로 읽었으나 「선에 노닒은 세속의 통달이니」(명사문)로도 읽힌다 — 양쪽 다 가능. 通은 신통의 약칭으로 읽었다(六通 등; 사전 通 참조 없이 문맥). 解脫(해탈; 음의 인용 없음).
不造滅盡跡，復還墮地獄。
소멸하여 다하는 자취를 짓지 않아, 다시 되돌아가 지옥에 떨어진다.
주 팔리에 대응이 없다. 滅盡跡은 「소멸하여 다하는 자취」(열반으로 가는 길의 비유로 읽히나 본문은 글자대로), 不造는 「짓지 않아」, 復還은 「다시 되돌아가」(復는 반복이 뜻으로 실려 「다시」). 墮地獄은 「지옥에 떨어진다」(地獄: 慧琳 0483b13 「在大地之下」).
「若使我當見提婆達兜，身有毫釐之善法者，我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。
“만약 내가 제바달두의 몸에 터럭 끝만큼의 선한 법이 있음을 보았다면, 나는 끝내 저 제바달두가 한 겁 동안 죄를 받아 치료할 수 없다고 판별해 일러 주지 않았을 것이다.
주 팔리 62.26 vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṃ addasaṃ(털끝으로 찌른 만큼의 흰 법이라도 보았다면)과 62.28(그때는 판별하지 않았을 것)에 걸린다. 毫釐之善法: 毫釐는 아주 작은 양이라 「터럭 끝만큼」, 善法은 「선한 법」 — 3분할표가 善法을 Sudhammā(音義合璧)로 분류했으나 여기는 이름이 아니라 보통명사이므로 저본이 이긴다(다의어_판별). 若使…者의 若은 연결어미 「-면」(「거든」 회피), 使·當은 어미에 흡수. 見은 정형구 행(dassana)이 아니라 동사 「보다」. 受·記의 불확실은 앞자리와 같다. 이문: 毫 ↔ 豪(聖).
니까야 대응 일부 AN 6.62:62.26
니까야 대응 일부 AN 6.62:62.28
是故，愚人！我不見提婆達兜有毫釐之善法，以是故，記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。
그러므로 어리석은 사람이여! 나는 제바달두에게 터럭 끝만큼의 선한 법이 있음을 보지 못하였다. 이 때문에 저 제바달두가 한 겁 동안 죄를 받아 치료할 수 없다고 판별해 일러 준 것이다.
주 팔리 62.29(yato ca kho ahaṃ… na addasaṃ)과 62.31(그래서 판별했다)의 짝에 걸린다. 是故는 「그러므로」, 以是故는 「이 때문에」(以 흡수), 不見…有는 「…있음을 보지 못하였다」. 善法·見·受·記의 풀이는 앞자리와 같다. 이문: 毫 ↔ 豪(聖); 之 — 宋·元·明에 없음.
니까야 대응 일부 AN 6.62:62.29
니까야 대응 일부 AN 6.62:62.31
所以然者，提婆達兜愚癡，貪著利養，起染著心，作五逆惡，身壞命終，入地獄中。
그러한 까닭은, 제바달두는 어리석어 이익과 공양에 탐착하고, 물들어 집착하는 마음을 일으키며, 오역의 악을 지어, 몸이 무너지고 목숨이 다해 지옥 가운데 들어갔기 때문이다.
주 같은 자리(판별의 근거를 대는 자리)에 팔리는 똥구덩이 비유(62.32~38)를 두고, 한역은 이익·공양에의 탐착과 오역을 이유로 든다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 所以然者는 「그러한 까닭은 …때문이다」(所·者 흡수). 利養은 확정역이 없어 「이익과 공양」으로 풀었다(慧琳 0484b19는 발음만 풀이; 사전 利養 ① 이 경 3회; 丁福保는 후대라 가볍게 참고). 愚癡는 「어리석음」(음의 慧琳 0747c22는 자음 풀이뿐). 染著心은 「물들어 집착하는 마음」, 五逆惡은 「오역의 악」(오역은 정착어; 사전 五逆 ①), 身壞命終은 정형구 「몸이 무너지고 목숨이 다해」, 入地獄中은 「지옥 가운데 들어갔다」. 제바달두(Devadatta).
니까야 대응 내용 다름 AN 6.62:62.32
所以然者，利養心重，敗人善本，令人不到安隱之處！是故，諸比丘！設有利養心起，便當求滅；若不有心，勿興想著。
그러한 까닭은, 이익과 공양의 마음이 무거우면 사람의 선한 근본을 무너뜨리고 사람이 안온한 곳에 이르지 못하게 하기 때문이다! 그러므로 비구들이여! 가령 이익과 공양의 마음이 일어난다면 곧 그것이 소멸하기를 구하라. 만약 그 마음이 있지 않으면 집착하는 생각을 일으키지 말라.
주 팔리에 대응이 없다(팔리 62.39 이하는 사람의 근기를 가르는 설법으로 전혀 다른 내용). 善本은 확정역이 없고 팔리 kusalamūla와 겹칠 수 있으나 글자대로 「선한 근본」으로 두었다(사전 善本 ①, 丁福保는 善根과 같다고 하나 후대). 安隱은 「안온」(전거표 당대 svastha; 확정역 아님). 令人不到는 「사람이 …에 이르지 못하게 하다」, 便當求滅의 當은 어미 「-라」에 흡수, 若不有心은 「그 마음이 있지 않으면」(心=利養心), 勿興想著은 「집착하는 생각을 일으키지 말라」. 是故의 諸는 「…들이여」. 設有利養心起의 有는 「일어난다면」에 흡수. 붓다의 발화는 평서.
如是，諸比丘！當作是學。」
이와 같이, 비구들이여! 이렇게 배우라.”
주 팔리에 대응이 없다. 如是는 「이와 같이」, 當作是學의 當은 어미 「-라」로 흡수.
爾時，彼比丘從坐起，整衣服，禮世尊足，白世尊曰：「今自悔過，唯願垂恕！愚癡所致，造不善行。
그때 저 비구는 자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고, 세존의 발에 절하고 세존께 말씀드렸다. “이제 허물을 뉘우칩니다. 바라오니 용서를 베풀어 주십시오! 어리석음이 가져온 것으로서, 착하지 않은 행을 지었습니다.
주 팔리에 대응이 없다. 自悔過의 自는 단순 재귀라 흡수. 悔過는 「허물을 뉘우치다」(참회의 뜻이지만 글자대로). 唯願은 「바라오니」(唯 흡수), 垂恕는 「용서를 베풀어 주다」. 愚癡所致는 「어리석음이 가져온 것」, 不善行은 「착하지 않은 행」. 이문: 從坐 ↔ 從座(宋·元·明); 今自 ↔ 自今(宋·元·明) — 「이제 …」와 「이제부터 …」로 뜻이 달라질 수 있어 大正 本文을 따랐다. 整衣(慧琳 0688c18 整=正).
如來所說，無有二言，然我愚癡，起猶豫想。
여래께서 말씀하신 것에는 두 가지 말씀이 없는데, 저는 어리석어 망설이는 생각을 일으켰습니다.
주 팔리에 대응이 없다. 無有二言은 「두 가지 말씀이 없다」, 然은 반전 「…는데」, 起猶豫想은 「망설이는 생각을 일으켰다」(猶豫: 慧琳 0323c13 「不定之辭」). 이문: 愚癡 ↔ 愚騃(宋·元·明).
唯願世尊受我悔過，改往修來。」
바라오니 세존께서는 저의 허물 뉘우침을 받아 주십시오. 지난 일을 고치고 올 일을 닦겠습니다.”
주 팔리에 대응이 없다. 改往修來의 주어가 비구인지(「…하겠습니다」), 앞의 唯願의 연장(「…해 주시기를」)인지 구문이 결정되지 않는다. 비구의 서원으로 읽어 「…겠습니다」로 옮겼다. 受我悔過의 受는 동사 「받다」(앞 불확실과 같음).
乃至再三。
내지 두 번 세 번.
주 乃至는 한역이 스스로 접은 자리이다(비구의 청이 두세 번 되풀이됨을 줄임). 펴지 않았다. 팔리에는 이 장면이 없다.
世尊告曰：「善哉！比丘！悔汝所念，恕汝不及，莫於如來興猶豫想。
세존께서 말씀하셨다. “좋구나! 비구여! 그대가 품은 생각을 뉘우치니, 그대의 미치지 못함을 용서한다. 여래에 대하여 망설이는 생각을 일으키지 말라.
주 팔리에 대응이 없다. 悔汝所念은 주어가 붓다 쪽 수용인지 비구의 뉘우침을 가리키는지 정해지지 않아 「그대가 품은 생각을 뉘우치니」(비구의 뉘우침을 인정)로 읽었다. 恕汝不及은 「그대의 미치지 못함을 용서한다」. 莫於如來興猶豫想은 「여래에 대하여 망설이는 생각을 일으키지 말라」(莫 금지, 於 흡수). 善哉는 감탄 어미 「좋구나!」. 붓다의 자칭 如來에 확정역 「여래」.
今受汝悔過，後更莫作。」
지금 그대의 허물 뉘우침을 받아들이니, 뒤로는 다시 짓지 말라.”
주 팔리에 대응이 없다. 受汝悔過의 受는 동사 「받아들이다」(앞 불확실과 같음). 後更莫作은 「뒤로는 다시 짓지 말라」.
乃至三四。
내지 세 번 네 번.
주 乃至는 한역이 스스로 접은 자리이다(허물 뉘우침과 용서의 말이 되풀이됨을 줄임). 펴지 않았다. 앞의 「再三」과 달리 「三四」로 적혀 있다.
爾時，世尊便說此偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다:
주 팔리에는 게송이 없다. c04.1과 같은 도입 정형구.
「設有作重罪，悔過更不犯，
“가령 무거운 죄를 짓는 일이 있더라도, 허물을 뉘우쳐 다시 범하지 않으면,
주 팔리에 대응이 없다. 設有作重罪의 有는 존재 자체를 서술하는 「…는 일이 있더라도」, 悔過更不犯은 「허물을 뉘우쳐 다시 범하지 않으면」(更 부정 앞의 「다시」).
此人應禁戒，拔其罪根原。」
이 사람은 금계를 지켜야 하니, 그 죄의 뿌리와 근원을 뽑는다.”
주 팔리에 대응이 없다. 應禁戒의 應은 의무 어미 「-야 하니」, 禁戒는 「금계」(정착어; 사전 禁戒 ① 91회). 拔其罪根原은 「그 죄의 뿌리와 근원을 뽑는다」(拔: 慧琳 0570a10 「擢也」; 罪根 사전 ①).
爾時，彼比丘及四部眾聞佛所說，歡喜奉行。
그때 저 비구와 사부 대중이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리에 대응이 없다(팔리 62.160은 「여덟째」라는 맺음뿐). 이 경은 같은 분을 世尊으로 적다가 여기서 佛로 적는다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다; 확정역으로 부처님 고정). 四部眾은 「사부 대중」(비구·비구니·우바새·우바이를 가리키는 정착어; 사전 四部眾 ① 이 경 1회). 歡喜奉行은 정형구 「기뻐하며 받들어 행하였다」. 聞佛所說의 所는 「말씀하신 것」.
四種阿那含二心及二食
네 종류의 아나함, 두 마음 및 두 음식
주 이 경 본문에 나오지 않는 항목(四種阿那含·二心·二食)이 든 품 말미의 요약 게(목록)로 보이나 단정하지 않는다. 阿那含: 음역 → 한자 독음 「아나함」, 팔리형 Anāgāmin/Anāgamin(慧琳 0441c03 「此云不還」). 二食의 食은 「음식」(사전 二食 ① 이 경에만 나오는 용례 2회).
婆達二契經智者當覺知
바달의 두 들어맞는 경, 지혜로운 이는 깨달아 알아야 한다
주 요약 게의 끝 줄. 婆達은 提婆達兜의 약칭 음역으로 읽어 독음 「바달」(사전 婆達 ①은 이 경에만 1회; 丁福保의 「多言聲」은 무관한 후대 풀이라 버림) — 이 경은 같은 인물을 調達·提婆達兜·婆達로 달리 적는다. 契經: 3분할표(의역)대로 뜻 「들어맞는 경」으로 옮겼다(정착형 「계경」; 팔리 sutta에 해당). 當覺知의 當은 어미 「-야 한다」, 覺은 정형구 행(vedanā)이 아니라 동사 「깨달아 알다」(覺知)로 읽었다. 智者는 「지혜로운 이」.
增壹阿含經壹入道品第十二
증일아함경 하나로 도에 드는 품 제12
주 품(章) 이름 표기. 增壹阿含經은 경명 정착형 「증일아함경」(阿含은 음역; 慧琳 0473c17 「此云教也」), 壹入道品은 글자대로 「하나로 도에 드는 품」, 第十二는 「제12」. 이문: 增壹阿含經 — 宋·元·明에 없음(大正은 있음).