（一）
(1)
주 한문 제목 자리에는 경 이름이 없고 번호 「（一）」만 선다. 팔리 제목 자리(mn10/0.3)에는 경 이름이 있다. 저본 교감주(orig·mod·equivalent·cf.)에는 편자 주기 「～M. 10. Satipaṭṭhāna. [No. 26(98)]」가 실려 있다 — 이것은 편자(다카쿠스 각주 계열)의 연결 표시이고 한문 본문이 아니므로 본문에 들이지 않고 사실만 적는다. 팔리 쪽 대응 경은 증언 파일이 mn10으로 잡았다.
니까야 대응 대응 없음 MN 10:0.3
聞如是：
이와 같이 들었다.
주 한문 「聞如是」에는 「나(我)」에 해당하는 글자가 없다. 팔리 105.1 「Evaṃ me sutaṃ」에는 인칭(me)이 있다. 사전 如是 ① 「聞 451」·이 경 0.2 — 이 아함은 개경 정형구를 「聞如是」로 쓴다(정형구_생략표지: 이 아함 전권 453회). 한문에 없는 주어를 증언에서 끌어와 넣지 않았다. 如는 「이와 같이」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 10:105.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.[불확실]
불확실 (1) 장소가 다르다 — 한역은 舍衛國 祇樹給孤獨園, 팔리 105.2는 쿠루들의 땅(kurūsu)에 있는 깜마사담마(kammāsadhammaṃ)라는 쿠루들의 마을이다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent. 팔리형·범어형을 이 장소에 대어 보지 않았다. (2) 舍衛=정착어(_한자대역_3분할): 「사위」로 쓴다. 무엇을 뜻하는가 — 음의 慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕은 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城 … 法鏡經譯云聞物國」이라 하고 「舍衛者人名也」(善見律)도 인용한다. 전거표: 舍衛 팔리 `Sāvatthī` / 범어(당대) `śravasthi` — 두 계통이 선다. 판정하지 않는다(음역계통). (3) 祇樹給孤獨園: _한자대역_3분할은 「보류(5자 이상)」, §⑤ 예시는 「기수급고독원」을 정착어로 든다. 이름임은 분명하므로(祇=지명 음, 樹=뜻, 給孤獨=뜻, 園=뜻의 音義合璧) 정착형 「기수급고독원」을 쓴다. 뜻: 음의 慧琳 0368a03 「祇樹 … 太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」, 0368a05 「給孤獨 亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨」 — 곧 외로운 이를 돌보는 이(급고독)의 동산이다. 전거표: `Jetavana, Anāthapiṇḍika`(⚠다른 부 DA 대역). 정착형과 의역 어느 쪽 문자열이 정본에 맞는지는 정도평 몫이라 로 남긴다. (4) 佛은 확정역 「부처님」[구속]. 다음 좌표는 같은 지시체를 世尊(세존)으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 팔리는 두 자리 모두 bhagavā다. 一時=「한때」, 在=「계시다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 10:105.2
爾時，世尊告諸比丘：「有一入道，淨眾生行，除去愁憂，無有諸惱，得大智慧，成泥洹證。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「하나로 들어가는 길이 있으니, 중생의 행을 깨끗이 하고, 근심과 걱정을 덜어내고, 여러 시달림이 없고, 큰 지혜를 얻고, 니원의 증득을 이룬다.
주 (1) 世尊=확정역 「세존」[구속], 비구=「비구」[구속]. 앞 좌표의 佛(부처님)과 같은 지시체 — 한자 흔들림 신고. 爾時=「그때」. (2) 팔리 105.4~105.6(호칭 「bhikkhavo」·응답 「Bhadante」·「etadavoca」)은 한문에 없다. (3) 이 좌표의 다섯 구는 팔리 106.1의 다섯 구와 자리대로 맞는다: 淨眾生行↔sattānaṃ visuddhiyā, 除去愁憂↔sokaparidevānaṃ samatikkamāya, 無有諸惱↔dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya, 得大智慧↔ñāyassa adhigamāya, 成泥洹證↔nibbānassa sacchikiriyāya. 다만 愁憂는 soka(근심)+parideva(탄식) 한 쌍과, 惱는 dukkha·domanassa 한 쌍과, 大智慧는 ñāya와 낱말이 갈린다(개별 어휘) — 한역이 옳은지 여부를 판정하지 않는다. 팔리 106.1의 yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā는 다음 좌표에 걸린다. (4) 一入道: 저본이 곧 이어 「云何名為一入」「云何為道」로 一入과 道를 따로 푼다(0568a04.2·0568a05.2). 그래서 「하나로 들어가는 길」로 옮기고 入道(출가)로 읽지 않았다. 사전 入道 ① 「이 경 0568a02.1, 0568a06.1」은 쓰임 수만 알려 줄 뿐 뜻을 정하지 않는다. (5) 有一入道 이하 다섯 구의 주어는 一入道로 읽었으나 無有諸惱의 주어가 중생일 수도 있다 — [불확실:격·태·구문]. 有는 존재를 말하는 자리라 「있다」를 살렸다. (6) 淨眾生行: 사전의 「淨眾」(앞 入道·뒤 生行, 이 경 1회)은 기계가 가장 긴 덩어리로 끊은 것이라 取하지 않고 「淨/眾生行」으로 읽었다. (7) 泥洹: _한자대역_3분할은 의역으로 분류했으나 泥洹은 nibbāna의 소리 옮김이다(음의 慧琳 0600b22 「下活官反 梵語或云涅盤」, 希麟 0978c21 「或云般泥洹或云泥越或云般涅盤」). 소리로 옮긴 것은 소리로 — 독음 「니원」으로 쓰고 뜻풀이는 하지 않는다. 표의 유형이 저본(소리 옮김)과 어긋나 저본을 따랐다. 한국 정착형은 「열반」이다. 이 경의 다른 구간에 涅槃도 나오므로 표기 통일은 구간 간 확인이 필요하다 — [불확실:고유명·표기_유형]. 證=「증득」, 得=「얻고」.
니까야 대응 같음 MN 10:105.3
니까야 대응 일부 MN 10:106.1
所謂當滅五蓋，思惟四意止。
이른바 다섯 덮개를 없애야 하며, 네 가지 뜻 머묾을 곰곰이 생각하는 것이다.
주 팔리 106.1의 끝은 「yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā」(곧 네 가지 사띠빠타나) 하나뿐이고, 五蓋를 없애는 절(當滅五蓋)은 한역에만 선다 — 문장 유무. 팔리의 五蓋(nīvaraṇa)는 115에서 따로 나온다. 所謂=「이른바」. 當은 어미 「-야 한다」가 졌고, 두 절(滅五蓋 / 思惟四意止)이 한 當 아래 있는지 구두가 갈릴 수 있다(구두·분절). 蓋=「덮개」: 확정 술어표에 蓋는 「정형구 행」(nīvaraṇa)이라 낱말 확정역이 없다 — 의역 유형이라 뜻대로 옮겼다. 사전 蓋 ⑥(후대·가볍게)는 「覆蓋之義」. 意止=「뜻 머묾」: 意는 「뜻」, 止는 「머묾」으로 갈랐고 心(마음)과 구분했다. 전거표: 意止 팔리 `Satipaṭṭhāna`(⚠다른 부 MA 대역) — 한역자가 意止로 옮긴 것이지 팔리 낱말의 한국어를 끌어온 것이 아니다. 사전 意止 ① 「28회·4경, 앞 身身 5·心心 5」. 思惟=「곰곰이 생각하고」(의역). 四는 「네 가지」.
니까야 대응 일부 MN 10:106.1
云何名為一入？
무엇을 일러 하나로 들어감이라 하는가?
주 한역자가 一入을 스스로 풀어 묻는 문답이다. 팔리 106.1의 ekāyano에는 이런 풀이가 없다(106.1은 접힌 구간이 아니라 전문이 실려 있어 absent). 위치는 106.1(ekāyano … maggo)을 짚었다. 云何名為=「무엇을 일러 ~라 하는가」, 一入=「하나로 들어감」. 의문 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 10:106.1
所謂專一心，是謂一入。
이른바 오로지 한마음이니, 이를 일러 하나로 들어감이라 한다.
주 앞 좌표의 답이다. 팔리에 대응이 없다. 專一心은 「專(오로지)+一心(한마음)」으로 읽었으나 「專一(오롯이 하나로 함)+心(마음을)」, 곧 「마음을 오롯이 하나로 함」으로도 읽힌다. 사전 一心 ① 「앞: 專精 2·專其 2」는 앞 읽기를 거든다. 저본만으로 결정되지 않아 신고한다. 是謂=「이를 일러 ~라 한다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 10:106.1
云何為道？
무엇이 길인가?
주 道를 따로 풀어 묻는 문답. 팔리 106.1의 maggo에 풀이가 이어지지 않는다(팔리가 팔정도를 설하는 자리는 135, 이 한역의 답은 다음 좌표). 云何為=「무엇이 ~인가」, 의문 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 MN 10:106.1
所謂賢聖八品道，一名正見，二名正治，三名正業，四名正命，五名正方便，六名正語，七名正念，八名正定，是謂名道，是謂一入道。
이른바 어진 성인의 여덟 가지 길이니, 첫째는 바른 견해라 이름하고, 둘째는 바른 다스림이라 이름하고, 셋째는 바른 행위라 이름하고, 넷째는 바른 생계라 이름하고, 다섯째는 바른 방편이라 이름하고, 여섯째는 바른 말이라 이름하고, 일곱째는 바른 생각이라 이름하고, 여덟째는 바른 선정이라 이름하니, 이를 일러 길이라 하고, 이를 일러 하나로 들어가는 길이라 한다.
주 (1) 팔리는 팔정도를 135(사성제의 도제)에서 「ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo」로 들고 순서는 견해·사유(saṅkappa)·말·행위·생계·정진·사띠·삼매다. 한역은 견해·治·業·命·方便·語·念·定으로, 語가 方便 뒤(여섯째)에 서서 자리가 바뀐다. 또 한역은 이 길을 경 첫머리에서 一入道의 풀이로 올리고 팔리는 106(요목)에서 올리지 않는다 — 구조·배열. 정도평이 대응 관계를 추정할 수 있게 위치로만 짚었고, 正治=sammāsaṅkappo 같은 항별 동일시는 증언 쪽 판정이라 하지 않았다. (2) 이름 옮김은 뜻으로: 正見=바른 견해, 正治=바른 다스림(治는 다의 — 다스림/고침), 正業=바른 행위, 正命=바른 생계(命은 목숨/생계 다의), 正方便=바른 방편(方便은 방법/노력 다의, 정착어로 두었다), 正語=바른 말, 正念=바른 생각, 正定=바른 선정(定의 뜻을 풀어 정착 술어 선정을 썼다). 확정 술어표에 이 여덟 한자의 낱말 확정역은 없다(見은 정형구 행). 사전 賢聖 ① 「뒤: 八品 29」·正見·正業·正命·正語·正念·正定 ①은 쓰임 수만 보였다. (3) 賢聖=「어진 성인」, 品=「가지」(사전 品 ⑥ 후대 「品類之義」를 가볍게 참고). (4) 一名…八名 각 항에 名이 붙어 「~라 이름하고」로 옮겼다. (5) 是謂名道/是謂一入道의 두 맺음은 팔리 135.2에 없다.
니까야 대응 일부 MN 10:135.2
니까야 대응 순서 다름 MN 10:135.3
「云何當滅五蓋？
「무엇이 없애야 할 다섯 덮개인가?
주 팔리 115.3은 「어떻게 비구가 다섯 장애(nīvaraṇa)에서 법을 법으로 살피며 지내는가」를 묻고, 한역은 「무엇이 없애야 할 다섯 덮개인가」를 묻는다 — 같은 다섯 덮개를 두고도 묻는 것이 다르다(관찰의 방식 / 없앨 대상). 云何=「무엇이」, 當은 「-야 할」로 흡수. 의문 어미가 진다.
니까야 대응 내용 다름 MN 10:115.3
所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、調戲蓋、眠睡蓋、疑蓋，是謂當滅五蓋。
이른바 탐욕의 덮개, 성냄과 미움의 덮개, 희롱의 덮개, 잠과 졸음의 덮개, 의심의 덮개이니, 이를 일러 없애야 할 다섯 덮개라 한다.[불확실]
불확실 (1) 팔리 115.4~115.12는 kāmacchanda·byāpāda·thīnamiddha·uddhaccakukkucca·vicikicchā의 순서이고 한역은 貪欲·瞋恚·調戲·眠睡·疑로 셋째·넷째가 서로 자리를 바꾼다. 또 팔리는 각 항에 「안에 있는지 없는지, 일어나고 버려지고 다시 안 일어나는 길」을 달았으나 한역은 이름만 든다. 팔리 짝말은 thīna+middha, uddhacca+kukkucca 두 짝인데 한역은 眠睡·調戲 각각 한 항이다(번역기법으로 읽을 여지가 있으나 단정하지 않는다). (2) 調戲: 저본 이문 「掉」(元·明)이 있다. 음의 慧琳 0599b05는 「調戲」를 풀며 「經從手作掉 掉謂搖也 非此義」라 한다 — 大本의 調戲를 따라 「희롱」으로 옮기되 이문 때문에 . 眠睡도 이문 「睡眠」(宋·元·明)이 있다. (3) 蓋=「덮개」(앞 좌표 참조). 貪欲=「탐욕」, 瞋恚=「성냄과 미움」(음의 慧琳 0803c16 「恚 憎也」), 疑=「의심」. (4) 是謂當滅五蓋=「이를 일러 없애야 할 다섯 덮개라 한다」, 當 흡수.
니까야 대응 일부 MN 10:115.4
니까야 대응 일부 MN 10:115.6
니까야 대응 순서 다름 MN 10:115.9
니까야 대응 순서 다름 MN 10:115.8
니까야 대응 일부 MN 10:115.11
「云何思惟四意止？
「어떻게 네 가지 뜻 머묾을 곰곰이 생각하는가?
주 팔리 106.2는 「Katame cattāro?」(그 넷은 무엇인가)이고 한역은 「어떻게 …을 생각하는가」로 묻는다. 云何=「어떻게」, 思惟=「곰곰이 생각하다」, 意止=「뜻 머묾」(앞 좌표 참조).
니까야 대응 일부 MN 10:106.2
於是，比丘內自觀身，除去惡念，無有愁憂；外自觀身，除去惡念，無有愁憂；內外觀身，除去惡念，無有愁憂。
이에 비구는 안으로 몸을 살피고 나쁜 생각을 덜어내어 근심과 걱정이 없으며, 밖으로 몸을 살피고 나쁜 생각을 덜어내어 근심과 걱정이 없으며, 안팎으로 몸을 살피고 나쁜 생각을 덜어내어 근심과 걱정이 없다.
주 팔리 106.3은 「kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ」이고 107.9는 안·밖·안팎의 세 갈래(ajjhattaṃ/bahiddhā/ajjhattabahiddhā)다. 한역은 안·밖·안팎마다 「나쁜 생각을 덜어내고 근심과 걱정이 없다」를 되풀이해 두 팔리 구가 한 구로 합쳐져 있다(구조·배열). 팔리의 ātāpī sampajāno satimā(열심·알아차림·새김)에 해당하는 글자는 없다(문장 유무). 惡念↔abhijjhā, 愁憂↔domanassa는 낱말이 갈린다(개별 어휘) — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 於是=「이에」(처소 조사가 졌다). 自는 內自·外自에서 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수했다. 除去=「덜어내다」(음의 慧琳 0466a09 「丘呂反 玉篇却」), 愁憂=「근심과 걱정」(사전 除去 ① 「뒤: 愁憂 8」). 有는 「無有」의 존재 부정이라 「없다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 10:106.3
니까야 대응 일부 MN 10:107.9
內觀痛痛而自娛樂，外觀痛痛，內外觀痛痛；內觀心而自娛樂，外觀心，內外觀心；內觀法，外觀法，內外觀法而自娛樂。
안으로 느낌을 느낌으로 살피며 즐기고, 밖으로 느낌을 느낌으로 살피고, 안팎으로 느낌을 느낌으로 살피며; 안으로 마음을 살피며 즐기고, 밖으로 마음을 살피고, 안팎으로 마음을 살피며; 안으로 법을 살피고, 밖으로 법을 살피고, 안팎으로 법을 살피며 즐긴다.
주 (1) 팔리는 느낌·마음·법을 각각 106.4~106.6(요목)과 113·114·115(상설)에서 따로 다루고, 한역은 이 한 좌표에 셋을 안·밖·안팎 세 갈래로 묶어 압축한다(구조·배열). 「而自娛樂」은 아홉 구 중 셋(첫째 느낌 안, 마음 안, 법 끝)에만 붙어 있다 — 있는 대로 두었다. (2) 痛痛: 痛은 한자로 「아픔」이지만 이 아함은 痛을 vedanā 자리에 쓰는 듯하다 — 근거: 사전 樂 ① 「뒤: 痛 17·痛時 15」, 사전 行 ① 「앞: 痛想 26」(痛想行 식의 오온 줄). 여기서는 「느낌」으로 옮기되 다의어 판별을 신고한다. 痛을 겹쳐 쓴 것(痛痛)은 「느낌을 느낌으로 살핌」(vedanāsu vedanānupassī)으로 읽었고, 같은 아함의 용례 사전 觀心 ③ 「ea367/0745b18.1 內觀心心意止」·사전 意止 ① 「앞: 身身 5·心心 5」가 이 겹침을 거든다. 그러나 이 좌표의 心·法은 겹치지 않으므로 겹친 痛이 「느낌의 느낌」일 가능성이 남는다(격·태·구문). (3) 法=「법」, 心=「마음」(사전 觀心 ③). 自娛樂=「즐기다」: 自↔他 대조가 없어 自를 흡수했고(사전 自 ①), 娛樂은 음의 慧琳 0360c18·0410c12 「娛亦樂也」. 而=「-며」. 內/外/內外=「안으로/밖으로/안팎으로」.
니까야 대응 일부 MN 10:106.4
니까야 대응 일부 MN 10:106.5
니까야 대응 일부 MN 10:106.6
니까야 대응 일부 MN 10:113.11
니까야 대응 일부 MN 10:114.10
니까야 대응 일부 MN 10:115.13
「云何比丘內觀身而自娛樂？
「어떻게 비구가 안으로 몸을 살피며 즐기는가?
주 팔리 107.1은 「Kathañca, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati?」다. 한역은 「안으로(內)」가 붙고 自娛樂(즐김)이 viharati(지냄)의 자리에 선다. 觀=「살피다」는 몸 하나만 걸린다(팔리의 kāye kāyānupassī 겹침에 해당하는 겹친 글자 없음). 云何=「어떻게」, 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 10:107.1
於是，比丘觀此身隨其性行，從頭至足，從足至頭，觀此身中皆悉不淨，無有可貪。
이에 비구는 이 몸을 그 성품과 행함에 따라 살피고, 머리에서 발에 이르고 발에서 머리에 이르며, 이 몸 안이 모두 깨끗하지 않아 탐할 만한 것이 없음을 살핀다.
주 팔리 110.1은 「이 몸을 발바닥에서 위로, 머리끝에서 아래로, 살갗이 끝인 갖가지 깨끗하지 않은 것으로 가득 찬 것으로 살핀다」다. 한역은 머리→발, 발→머리 순서로 두 방향을 모두 들고 팔리는 발→머리가 먼저다(구조·배열). 無有可貪(탐할 것이 없다)과 隨其性行(그 성품과 행함에 따라)은 팔리 110.1에 짝이 없다(문장 유무). 性行: 저본만으로 「성질과 쓰임」인지 「타고난 행태」인지 가를 수 없어 낱말대로 「성품과 행함」으로 두고 신고한다. 사전 性 ① 「뒤: 行著 8」은 쓰임 수만 보인다. 不淨=「깨끗하지 않음」(音義에 항 없음). 皆悉=「모두」, 有는 「無有」라 「없다」로 흡수. 從A至B=「A에서 B에 이르고」.
니까야 대응 일부 MN 10:110.1
復觀此身有毛、髮、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、胃、心、肝、脾、腎之屬，皆悉觀知。
다시 이 몸에 털, 머리카락, 손톱, 이, 가죽, 살, 힘줄, 뼈, 골수, 뇌, 기름, 창자, 위, 염통, 간, 지라, 콩팥 따위가 있음을 살펴 모두 안다.
주 팔리 110.2의 서른두 가지(kesā lomā nakhā dantā taco …)와 견주면 한역은 毛·髮 순서가 뒤바뀌고(팔리는 머리카락이 먼저), 腦와 脂膏는 이 팔리 구에 같은 짝이 분명하지 않으며(팔리에는 aṭṭhimiñjaṃ(골수) 뒤에 vakkaṃ(콩팥)이 오고 한역은 腎이 끝에 온다), 心·肝·脾·腎의 순서도 다르다. 한역의 나머지 부분(屎尿 이하)은 다음 좌표에 걸린다. 같은 팔리 구가 이 두 좌표를 받는 형세다. 이문: 復 → 「猶如」(宋·元·明·聖) — 大本 「復」를 따랐다. 胃 → 「𦝩」(聖). 脂膏=「기름」(음의 希麟 0959a05 「脂砥也 … 膏肥也澤也」), 髓=「골수」, 筋=「힘줄」, 心=「염통」(여기서는 장기). 有는 존재 서술이라 「있음」으로 살렸다. 之屬=「따위」, 皆悉=「모두」.
니까야 대응 일부 MN 10:110.2
屎、尿、生熟二藏、目淚、唾、涕、血脈、肪、膽，皆當觀知，無可貪者。
똥, 오줌, 날것과 익은 것의 두 곳간, 눈물, 침, 콧물, 핏줄, 비계, 쓸개를 모두 살펴 알아야 하니, 탐할 만한 것이 없는 것들이다.
주 앞 좌표와 같은 팔리 110.2의 뒷부분(karīsaṃ·pittaṃ·semhaṃ·pubbo·lohitaṃ·sedo·medo·assu·vasā·kheḷo·siṅghāṇikā·lasikā·mutta)에 걸린다. 한역에서 屎(karīsa)·尿(mutta)·目淚(assu)·唾(kheḷo)·涕(siṅghāṇikā)·膽(pittaṃ)은 짝이 서고, 팔리의 땀(sedo)·고름(pubbo)·가래(semhaṃ)·관절액(lasikā) 등은 한역에 없으며, 한역의 生熟二藏은 팔리에 같은 짝이 없다(개별 어휘·문장 유무). 生熟二藏: 藏은 「곳간/장부」로 다의라 뜻을 풀지 않고 「날것과 익은 것의 두 곳간」으로 낱말대로 옮겼다. 사전 二藏 ⑥(후대·經量部)은 이 자리에 맞지 않아 버렸다. 血脈=「핏줄」(음의 慧琳 0503b11 「血理之分 行體中名之為脈」), 肪=「비계」. 이문: 無可 → 「可無」(聖). 皆當觀知: 當은 「-야 한다」, 觀知=「살펴 알다」. 者는 「~한 것」, 無可貪者를 「탐할 만한 것이 없는 것들」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 10:110.2
如是，諸比丘！當觀身自娛樂，除去惡念，無有愁憂。
이와 같이, 비구들이여! 몸을 살피며 즐기고, 나쁜 생각을 덜어내어 근심과 걱정이 없어야 한다.
주 팔리 107.13은 맺음 「Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati」(이렇게도 비구는 몸에서 몸을 살피며 지낸다)로 서술문이다. 한역은 當이 붙은 권유문이고, 除去惡念·無有愁憂(나쁜 생각을 덜어냄·근심과 걱정이 없음)를 되풀이한다 — 이 두 구는 팔리 107.13에 없고 106.3 쪽에 걸린다(문장 유무). 如是=「이와 같이」, 當觀=「-야 한다」(어미), 自娛樂=「즐기다」(自 흡수). 이문: 當 → 「常當」, 自 → 「而自」(宋·元·明). 붓다의 발화이므로 평서(해라체)로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 10:107.13
「復次，比丘！還觀此身有地種耶？
「다시, 비구여! 돌이켜 이 몸을 살피니, 땅의 종류가 있는가?
주 팔리 111.1~111.2는 「이 몸을 있는 그대로 놓인 대로 요소별로(dhātuso) 살핀다 — 이 몸에 땅 요소·물 요소·불 요소·바람 요소가 있다」로 서술이고, 한역은 의문문(耶)이다 — 구조·배열. 地種: 種은 「씨/종류」로 다의라 낱말대로 「땅의 종류」로 두었다. 사전 地種 ⑥(후대)은 「四大種之一」이나 후대 눈이라 가볍게 보았다. 還觀의 還은 「돌이켜」로 옮겼다. 復次=「다시」. 比丘！은 호칭 뒤의 맨 동사 觀이라 권유(살피라)로도 읽히나, 이어지는 耶가 질문이므로 「살피니 …있는가」로 옮기고 갈림을 신고한다. 有는 존재 서술이라 「있다」, 耶는 의문 어미.
니까야 대응 일부 MN 10:111.2
水、火、風種耶？
물·불·바람의 종류가 있는가?
주 앞 좌표의 물음이 이어진다(水·火·風種耶). 팔리 111.2의 「āpodhātu tejodhātu vāyodhātu」에 걸린다. 이 좌표가 앞 좌표와 한 문장의 나눠진 반쪽이라 따로 사유를 지어내지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 10:111.2
如是，比丘觀此身。
이와 같이 비구는 이 몸을 살핀다.
주 팔리 111.1의 「imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati」에 걸린다. 한역에는 yathāṭhitaṃ·yathāpaṇihitaṃ에 해당하는 글자가 없다. 이문: 觀 → 「當觀」(宋·元·明). 如是=「이와 같이」, 比丘 뒤에 ！이 없어 호칭이 아닌 주어로 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 10:111.1
復次，比丘！觀此身，分別諸界，此身有四種，猶如巧能屠牛之士、若屠牛弟子，解牛節解，而自觀見此是脚，此是心，此是節，此是頭。
다시, 비구여! 이 몸을 살피고 여러 경계를 분별하라. 이 몸에는 네 가지 종류가 있으니, 마치 소를 잡을 수 있는 솜씨 좋은 사람, 혹은 소 잡는 이의 제자가 소를 풀어 마디마디 가르고는 이것은 다리, 이것은 염통, 이것은 마디, 이것은 머리라고 살펴 보는 것과 같다.
주 (1) 팔리 111.3은 「솜씨 좋은 소 잡는 이나 그 제자가 소를 잡아 네거리(catumahāpatha)에서 토막내어 앉아 있는 것과 같다」다. 한역은 「巧能屠牛之士·屠牛弟子」가 소를 마디마디 가르며 다리·염통·마디·머리를 가려 보는 것으로 되어 있어, 네거리에 앉아 있다는 말(catumahāpathe … nisinno)이 없고 부위를 가려 보는 말이 새로 선다 — 개별 어휘·문장 유무. 地·水·火·風을 이 몸에 대는 말(此身有四種)이 비유 앞에 서는 순서도 팔리 111.3~111.5와 다르다(구조·배열). (2) 界: dhātu로 흔히 읽히는 글자이나 여기서는 「경계」로 낱말대로 옮기고 다의어 판별을 신고한다(사전 界 ⑥ 후대 「差別之義」는 가볍게 보았다). (3) 若屠牛弟子의 若: 배선 앵커는 가정(-면)으로 달았으나 여기서는 명사를 잇는 「혹은」이다(저본 구문). 앵커와 달리 읽었으므로 신고한다. (4) 觀此身，分別諸界는 호칭(比丘！) 뒤의 맨 동사들이라 권유(-라)로 읽었다. 이 읽기는 사실상 서술문(비구가 살핀다)일 수도 있다 — 격·태·구문. (5) 能은 「-ㄹ 수 있는」, 巧=「솜씨 좋은」, 解牛節解=「소를 풀어 마디마디 가르고」(解의 겹침), 猶如=「마치 ~와 같다」, 而自觀見에서 而는 「-고는」, 自는 흡수. 脚=「다리」, 心=「염통」, 節=「마디」. 諸=「여러」. 復次=「다시」. 이문: 觀 → 「觀察」(宋·元·明) / 「還觀」(聖), 이 구의 두 번째 此 없음(宋·元·明).
니까야 대응 일부 MN 10:111.3
如是，彼比丘分別此界，而自觀察此身有地、水、火、風種。
이와 같이 저 비구는 이 경계를 분별하고, 이 몸에 땅·물·불·바람의 종류가 있음을 자세히 살핀다.
주 팔리 111.4는 「evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati」로 비유를 마무리하고 111.5가 그 인용문을 되풀이한다. 한역은 分別此界·觀察를 쓴다. 觀察은 앞의 觀(살피다)과 구분해 「자세히 살피다」로 옮겼다(_한자대역_3분할 의역). 전거표 觀察 팔리 `Ādesana-vidhā`(⚠다른 부 DA 대역)는 이 자리의 낱말과 어울리지 않아 쓰지 않았다. 而=「-고」, 自 흡수, 如是=「이와 같이」, 有는 존재 서술.
니까야 대응 일부 MN 10:111.4
如是，比丘觀身而自娛樂。
이와 같이 비구는 몸을 살피며 즐긴다.
주 팔리 111.6은 「Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati」다. 맨 끝의 evampi kho … 마무리 구는 실려 있어 짝을 세웠으나 …pe…로 접힌 안쪽(안·밖·안팎, 일어남·사라짐 등)은 읽지 못했으므로 접힌 안쪽은 대응을 세우지 않았다. 한역 쪽에는 이 접힌 부분에 해당하는 글자가 없다. 自娛樂의 自는 흡수, 而는 「-며」.
니까야 대응 일부 MN 10:111.6
「復次，比丘！觀此身有諸孔，漏出不淨。
「다시, 비구여! 이 몸에 여러 구멍이 있고 깨끗하지 않은 것이 새어 나옴을 살피라.
주 팔리 mn10에는 몸의 구멍에서 깨끗하지 않은 것이 새는 관찰이 없다. 한역은 몸 요소 관찰(地水火風) 다음에 이 구를 두고, 팔리는 요소 관찰(111) 다음 곧 시체 관찰(112)로 넘어간다. 위치는 요소 관찰의 맺음(111.7)과 다음 절 사이로 짚었다. 111·112 어디에도 접힌 구간(…pe…)으로 이 내용이 숨어 있지 않아 absent. 觀을 권유(살피라)로 읽었으나 서술문(비구가 살핀다)일 수도 있다. 有諸孔=「여러 구멍이 있고」(諸=여러), 漏出=「새어 나옴」, 不淨=「깨끗하지 않은 것」.
니까야 대응 대응 없음 MN 10:111.7
猶如彼人觀竹園，若觀葦叢。
마치 저 사람이 대나무 동산을 살피거나 혹은 갈대 떨기를 살피는 것과 같다.
주 앞 좌표와 한 비유 짝이며 팔리 mn10에 짝이 없다. 이문: 叢 → 「聚」(聖). 竹園=「대나무 동산」(사전 竹園 ①은 대부분 가란타 죽원(지명)이나 여기서는 「彼人觀竹園」으로 앞에 지명 표지가 없어 일반 명사로 읽었다 — 근거 한정). 葦叢=「갈대 떨기」. 若觀의 若은 「혹은」(접속)으로 읽었다 — 앵커 달림(가정)과 다르다.
니까야 대응 대응 없음 MN 10:111.7
如是，比丘觀此身有諸孔，漏出諸不淨。
이와 같이 비구는 이 몸에 여러 구멍이 있고 여러 깨끗하지 않은 것이 새어 나옴을 살핀다.
주 앞 두 좌표와 한 묶음이며 팔리 mn10에 짝이 없다. 이문: 諸(두 번째)가 宋·元·明에는 없다. 如是=「이와 같이」, 비구 뒤에 ！가 없어 주어로 읽었다. 諸不淨=「여러 깨끗하지 않은 것」.
니까야 대응 대응 없음 MN 10:111.7
「復次，比丘！觀死屍，或死一宿，或二宿，或三宿、四宿，或五宿、六宿、七宿，身體膖脹，臭處不淨。
「다시, 비구여! 시체를 살피라. 혹은 죽은 지 하룻밤, 혹은 이틀 밤, 혹은 사흘 밤·나흘 밤, 혹은 닷새 밤·엿새 밤·이레 밤이 되어, 몸이 부풀어 오르고 냄새나는 곳이 깨끗하지 않다.
주 팔리 112.1은 「묘지에 버려진 시체가 죽은 지 하루·이틀·사흘 되어 부풀고(uddhumātaka) 검푸르며(vinīlaka) 곪았다(vipubbakajāta)」다. 한역은 하룻밤에서 이레 밤까지 일곱 단계를 들고(팔리는 사흘까지) 상태는 「膖脹·臭處不淨」(부풀고 냄새나는 곳이 깨끗하지 않음)이다 — 수가 다르고 낱말이 다르다(개별 어휘). 宿=「밤」(이문: 宋·元·明에는 세 宿가 빠져 있다). 屍=「시체」(이문 聖 「尸」). 膖脹=「부풀어 오름」(음의 慧琳 0359b07 「埤蒼 胖脹腹滿也」). 臭處=「냄새나는 곳」: 處를 장소로 읽었다(사전 臭處 ① 「앞: 膖脹 2」, 사전 臭處 ③ 용례 ea279/0675b01.1 「極為臭處」) — 상태(냄새남)로 읽을 여지가 있어 신고한다. 死屍는 「시체」로 옮기고 死를 따로 세우지 않았다. 觀을 권유로 읽었으나 서술문일 수도 있다. 或=「혹은」.
니까야 대응 일부 MN 10:112.1
復自觀身與彼無異，吾身不免此患。
다시 자기 몸을 살피니 저것과 다르지 않아, 내 몸도 이 재난을 면하지 못한다.
주 팔리 112.2~112.3은 「So imameva kāyaṃ upasaṃharati — ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto」(그는 바로 이 몸을 [그 시체에] 견준다 — 이 몸도 이러한 성질이고 이렇게 되며 이를 벗어나지 못한다)다. 한역은 「與彼無異(저것과 다르지 않음)」「不免此患(이 재난을 면하지 못함)」로, 비교(upasaṃharati)의 동사 없이 결론만 선다. 自는 自↔彼(자기 몸↔시체) 대조가 있어 「자기」로 살렸다. 患=「재난」(사전 患 ⑥ 없음). 吾身이 비구 자신의 속말인지 호칭의 연장인지(서술/권유) 저본만으로 가를 수 없다.
니까야 대응 일부 MN 10:112.2
니까야 대응 일부 MN 10:112.3
若復比丘觀死屍，烏鵲、鵄鳥所見噉食；或為虎狼、狗犬、虫獸之屬所見噉食。
만약 다시 비구가 시체를 살피는데, 까마귀·까치·솔개에게 먹히거나, 혹은 호랑이·이리·개·벌레·짐승 따위에게 먹히면,
주 팔리 112.5는 까마귀(kākehi)·솔개(kulalehi)·독수리(gijjhehi)·왜가리(kaṅkehi)·개(sunakhehi)·호랑이(byagghehi)·표범(dīpīhi)·승냥이(siṅgālehi)·여러 벌레의 일곱 가지를 들고, 한역은 烏鵲·鵄鳥·虎狼·狗犬·虫獸를 든다 — 까치·이리·짐승은 한역에만, 독수리·왜가리·표범·승냥이는 팔리에만 있다(개별 어휘). 鵄鳥는 솔개/올빼미 다의(鴟)라 「솔개」로 두고 신고한다. 팔리 kulalehi를 근거로 삼지 않았다. 所見噉食의 見은 피동(-함을 당하다)으로 읽어 「먹히」로 옮겼다. 若復=「만약 다시」(若은 -면), 為虎狼…所見噉食의 為…所 피동. 烏鵲 음의 慧琳 0318b15, 虎狼 慧琳 0786b10, 噉食 慧琳 0689a06 「噉食也」. 이문: 屍 → 「尸」, 獸 → 「狩」(聖). 이 좌표의 조건절은 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 10:112.5
復自觀身與彼無異，吾身不離此患。
다시 자기 몸을 살피니 저것과 다르지 않아, 내 몸도 이 재난을 떠나지 못한다.
주 앞의 0568b06.1과 같은 짜임이고 한 글자만 다르다 — 不免(면하지 못한다)이 不離(떠나지 못한다)로 바뀌었다. 팔리 112.6~112.7(「So imameva kāyaṃ upasaṃharati …」)이 앞과 같은 문구를 되풀이하는 것과 같은 모양이다. 앞 좌표와 같은 사안이라 따로 사유를 지어내지 않았고, 한역이 免/離를 갈라 쓴 것은 낱말로 살렸다. 自는 자기↔저것 대조, 吾身=「내 몸」, 患=「재난」.
니까야 대응 일부 MN 10:112.6
니까야 대응 일부 MN 10:112.7
是謂比丘觀身而自娛樂。
이것을 비구가 몸을 관찰하며 즐거워한다고 한다.
주 맺음 정형구. 앞 구간(부분1)이 이 조각 밖이라 어느 팔리 단락의 맺음인지 확정하지 못해, 바로 앞 단락(부패한 시체)의 맺음 112.4로 잡은 것은 추정이다. 팔리 맺음은 「몸에서 몸을 관찰한다」이고 한역은 「自娛樂」(즐거워한다)이 더 실려 있어 일부(partial)로 매겼다. 自娛樂의 自는 재귀 자동사 「즐거워한다」로 흡수했다(自↔他 대조 없음). 是謂=「~라고 한다」.
니까야 대응 일부 MN 10:112.4
「復次，比丘！觀死屍，或噉半散落在地，臭處不淨。
「다시 다음으로, 비구여! 시체를 관찰한다. 혹은 반쯤 먹히고 흩어져 땅에 떨어져 있고, 냄새나는 곳은 깨끗하지 않다.
주 「臭處不淨」은 팔리 112.5에 짝이 없다(문장 유무). 팔리는 까마귀·늑대 등 먹는 동물을 열거하나 한역은 「噉半」(반쯤 먹힘)뿐이다(개별 어휘). 觀의 주어가 없고 「比丘！」는 호격이어서 평서(붓다의 발화)로 옮겼으나 명령(~하라)으로도 읽힐 수 있다. 噉半은 행위자 없는 피동으로 읽었다. 比丘는 수 표지가 없어 「비구여」로 옮겼다. 이문: 屍=尸(聖). 臭處 음의(玄應·慧琳 0486c17 「惡氣息居止」) 참조: 「냄새나는 곳」.
니까야 대응 일부 MN 10:112.5
復自觀身與彼無異，吾身不離此法。
다시 자신의 몸을 관찰하니 저것과 다르지 않다. 내 몸은 이 법을 떠나지 않는다.
주 自觀身의 自는 바로 앞 문장의 시체(彼)와 대조되는 「자신의 몸」으로 옮겼다. 팔리는 한 단락에서 「이 몸을 끌어와(upasaṃharati) 이 몸도 이런 성질·이런 되어감·이런 면하지 못함」 세 술어를 늘어놓으나 한역은 「無異」「不離此法」 둘로 압축했다(번역기법). 此法의 法은 시체가 보인 이치/성질을 가리키는 것으로 읽었으나 「법」으로 두었고 한 가지로 못 박지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 10:112.6
니까야 대응 일부 MN 10:112.7
復次，觀死屍，肉已盡，唯有骨在，血所塗染。
다시 다음으로, 시체를 관찰한다. 살은 이미 다하였고 오직 뼈만 남아 있으며, 피가 칠하여 물들인 것이다.
주 팔리 112.9는 해골이 (1)살·피가 있고 힘줄로 이어짐, (2)살 없이 피가 묻고 힘줄로 이어짐, (3)살·피가 사라지고 힘줄로 이어짐, (4)이어짐이 풀려 흩어짐의 순서로 간다. 한역 b12는 (2)에, b14.2는 (3)의 힘줄에, b16은 (4)에 걸리는 듯하나 (1)에 해당하는 한역 단락은 이 구간에 없다. 팔리 …pe…로 접힌 항목의 안쪽 경계가 모호해 항목별 정렬은 추정이다. 血所塗染은 血이 행위자인 「所」구문으로 읽어 「피가 칠하여 물들인 것」으로 옮겼다. 唯有骨在의 唯는 「뼈만」으로 흡수. 이문: 屍=尸(聖), 已=以(聖).
니까야 대응 일부 MN 10:112.9
復以此身觀彼身亦無有異。
다시 이 몸으로 저 몸을 관찰해도 역시 다름이 없다.
주 팔리는 「이 몸을 끌어와(upasaṃharati) …」이고 한역은 「以此身觀彼身」이다. 以는 수단 조사 「-로」로 옮겼고, 亦은 앞 문장(자기 몸→시체)의 반대 방향(이 몸→저 몸)에도 같다는 뜻이 실려 「역시」로 살렸다. 無有異의 有는 「없다」에 흡수. 이문: 以=次(聖).
니까야 대응 일부 MN 10:112.10
니까야 대응 일부 MN 10:112.11
如是，比丘觀此身。
이와 같이 비구는 이 몸을 관찰한다.
주 맺음 정형구. 팔리 112.12는 …pe…로 접힌 「몸에서 몸을 관찰한다」 맺음의 끝부분이며, 한역은 「이 몸」을 대상으로 적어 일부로 매겼다.
니까야 대응 일부 MN 10:112.12
復次，比丘！觀死屍筋纏束薪，復自觀身與彼無異。
다시 다음으로, 비구여! 시체를 관찰한다. 힘줄이 땔나무를 감아 묶고 있다. 다시 자신의 몸을 관찰하니 저것과 다르지 않다.
주 「死屍」와 「筋纏束薪」을 두 문장으로 끊었으나 「힘줄이 땔나무를 묶은 시체」로 한 덩이로 읽을 수도 있다. 束薪(땔나무 단)이 뼈를 비유하는지는 저본만으로 정해지지 않아 풀지 않았다(사전 筋纏: 2경, 이 경 밖 용례 ea183/0605c24.1 「唯有筋纏束薪」 한 곳뿐). 팔리 112.9의 「힘줄로 이어진 해골(nhārusambandha)」 항목에 걸리는 것으로 추정(정렬은 b12.1 서술 참조). 自觀身은 b11.1과 같이 시체(彼)와 대조되는 「자신의 몸」. 이문: 屍=尸(聖).
니까야 대응 일부 MN 10:112.9
니까야 대응 일부 MN 10:112.10
如是，比丘觀此身。
이와 같이 비구는 이 몸을 관찰한다.
주 앞 좌표 0568b14.1과 같은 맺음 정형구. 앞 좌표와 같은 사안이어서 별도 사유 없음.
니까야 대응 일부 MN 10:112.12
「復次，比丘！觀死屍骨節分散，散在異處，或手骨、脚骨各在一處；或膞骨，或腰骨，或尻骨，或臂骨，或肩骨，或脇骨，或脊骨，或項骨，或髑髏。
「다시 다음으로, 비구여! 시체를 관찰한다. 뼈마디가 나뉘어 흩어지고 다른 곳에 흩어져 있다. 혹은 손뼈와 다리뼈가 각각 한 곳에 있고, 혹은 종아리뼈, 혹은 허리뼈, 혹은 엉덩이뼈, 혹은 팔뼈, 혹은 어깨뼈, 혹은 옆구리뼈, 혹은 등뼈, 혹은 목덜미뼈, 혹은 해골이다.
주 팔리는 「이어짐이 풀려 사방에 흩어진 뼈」를 손·발·발목·정강이·넓적다리·엉덩이·갈빗대·등·어깨·목·턱·이·두개골 순으로 열거하나 한역은 손·다리·종아리(膞)·허리·엉덩이(尻)·팔·어깨·옆구리(脇)·등(脊)·목(項)·해골로, 항목과 순서가 다르다(턱·이는 한역에 없고 허리·팔은 팔리 목록에 없다). 膞은 宋元明이 腨(종아리)으로 읽는다: 「종아리뼈」는 腨 쪽 뜻을 따른 것이며 膞 자체는 확정 못 했다. 尻=엉덩이, 項=목덜미(이문: 頂【大】·頸【宋元明】·項【聖】). 脇骨은 「옆구리뼈」(갈비뼈로 좁히지 않음; 음의 0318c22는 자형 풀이뿐). 脊骨 음의 0318c21 「字書云背骨」→ 등뼈. 髑髏 음의 0334c14 「髑髏頂骨…腦蓋」→ 해골. 或 하나가 宋元明에 없다. 이문: 屍=尸(聖).
니까야 대응 일부 MN 10:112.9
復以此身與彼無異，吾不免此法，吾身亦當壞敗。
다시 이 몸이 저것과 다름이 없으니, 나는 이 법을 면하지 못하고 내 몸도 무너지고 상할 것이다.
주 팔리 「evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto」 세 술어를 한역은 「不免此法」 「亦當壞敗」로 옮겼다. 「吾身亦當壞敗」(내 몸도 무너진다)는 팔리에 짝이 없는 풀이이고(문장 유무 쪽 성격이 있으나 단락 정렬은 partial로 둠), 當은 「-ㄹ 것이다」로 흡수했다. 以는 이유·제시의 어미로 흡수. 此法의 法은 「법」. 敗는 「상한다」로 옮겼다. 이문: 復=復次(宋元明), 法=身(宋).
니까야 대응 일부 MN 10:112.10
니까야 대응 일부 MN 10:112.11
如是，比丘觀身而自娛樂。
이와 같이 비구는 몸을 관찰하며 즐거워한다.
주 맺음 정형구. 「自娛樂」은 b09.1과 같이 「즐거워한다」로 흡수하며, 팔리 맺음에는 이에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 MN 10:112.12
「復次，比丘！觀死屍白色、白珂色。
「다시 다음으로, 비구여! 시체의 흰색과 흰 옥돌의 색을 관찰한다.
주 珂는 옥돌(玉에 버금가는 흰 돌) 또는 조가비를 가리킬 수 있어 「옥돌」로 두고 확정하지 않았다. 팔리 112.13의 「흰 뼈, 소라 빛(saṅkhavaṇṇa)」과 같은 자리로 보이나 이는 증언의 풀이이며 본문에는 들이지 않았다. 팔리는 「뼈」를 주어로 하고 한역은 「시체의 색」을 대상으로 한다. 이문: 屍=尸(聖).
니까야 대응 일부 MN 10:112.13
復自觀身與彼無異，吾不離此法，是謂比丘自觀身。
다시 자신의 몸을 관찰하니 저것과 다르지 않고, 나는 이 법을 떠나지 않는다. 이것을 비구가 자신의 몸을 관찰한다고 한다.
주 b11.1과 같은 압축(팔리의 세 술어 → 無異·不離此法). 自觀身은 시체(彼)와 대조되는 「자신의 몸」, 끝의 「是謂比丘自觀身」도 같은 뜻으로 이었다. 是謂는 「~라고 한다」.
니까야 대응 일부 MN 10:112.14
니까야 대응 일부 MN 10:112.15
「復次，比丘！若見死屍、骨青、瘀想，無可貪者，或與灰土同色不可分別。
「다시 다음으로, 비구여! 시체와 푸른 뼈와 멍든 상념을 보면 탐할 만한 것이 없고, 혹은 재와 흙과 같은 색이라 구별할 수 없다.
주 「骨青、瘀想」은 세 대상(시체·푸른 뼈·멍듦)의 나열로도, 「시체의 푸른 뼈, 멍든 상」의 한 덩이로도 읽혀 끊는 자리를 정하지 못했다. 瘀想의 想은 「상념」으로 옮기되 相(모습)과 통하는지 저본만으로 정할 수 없다(想은 아함판 확정역 없음). 팔리에서 「푸르게 변한(vinīlaka)」은 112.1(첫 항목)에, 「가루가 된 뼈(cuṇṇakajāta)」는 112.13 끝에 있어 한역 한 문장이 팔리의 앞뒤 두 자리에 걸린다(자리바뀜). 「無可貪者」는 팔리에 짝이 없다(문장 유무). 若見은 「-면」으로 흡수. 이문: 屍=尸(聖).
니까야 대응 일부 MN 10:112.13
니까야 대응 순서 다름 MN 10:112.1
如是，比丘！自觀身除去惡念，無有愁憂；此身無常，為分散法。
이와 같이, 비구여! 자신의 몸을 관찰하여 나쁜 생각을 없애고 근심과 걱정이 없으며; 이 몸은 무상하고 흩어지는 법이다.
주 「除去惡念，無有愁憂」는 팔리의 「세간의 탐욕과 근심을 다스려(vineyya loke abhijjhādomanassaṃ)」 후렴과 같은 자리이나, 팔리는 이 후렴을 제시부(106)에만 두고 각 단락에는 되풀이하지 않는다(구조·배열). 한역은 후렴을 단락마다 붙인다. 이 후렴에 한역이 여기서는 「惡念」, 느낌 단락(0568c18.1)에서는 「亂念」을 써 같은 자리에 다른 한자가 선다: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 것인지는 확정하지 못했다. 「此身無常，為分散法」은 팔리 112.17(사라지는 법을 관찰함)에 대응하는 듯하나 정렬은 추정이다. 無常은 정착형 「무상」. 為=「이다」. 自觀身은 「자신의 몸」으로 앞 정형구와 이었다.
니까야 대응 일부 MN 10:106.3
니까야 대응 일부 MN 10:112.17
如是，比丘內自觀身，外觀身，內外觀身，解無所有。
이와 같이 비구는 안으로 몸을 관찰하고, 밖으로 몸을 관찰하고, 안팎으로 몸을 관찰하여, 아무것도 없음을 이해한다.
주 內/外/內外는 팔리 ajjhatta/bahiddhā/ajjhattabahiddhā 세 항과 같은 구조. 內自觀身의 自는 內에 걸린 흡수로 처리했고(宋元明은 外에도 「外自」), 自↔他 대조는 內↔外가 이미 진다. 「解無所有」는 팔리의 「의지하지 않고 세간에서 아무것도 붙잡지 않음(anissito…na ca kiñci loke upādiyati)」과 같은 자리로 보이나 낱말이 다르다. 解는 「이해한다」로 옮겼지만 「풀다/벗어나다」일 가능성이 있어 확정하지 않았다(사전 無所有 ea153「聞此空法解無所有」). 無所有=「아무것도 없음」. 이문: 外=外自(宋元明).
니까야 대응 일부 MN 10:112.16
니까야 대응 일부 MN 10:112.19
「云何比丘內觀痛痛？
「어떻게 비구는 안으로 느낌을 느낌으로 관찰하는가?
주 痛은 한역자가 느낌(수)에 쓴 말로 보이나(「痛想行識」 용례) 문자 그대로는 「아픔」이다. 이 아함판에는 痛의 확정역이 없어 정형구 행의 「느낌」을 따랐다. 「痛痛」은 「느낌을 느낌으로」(몸에서 몸을 관찰하는 구문)로 읽었으나 「痛」을 두 번 쓴 오기일 가능성도 있다(宋元明은 뒤의 痛을 樂으로 적는다). 「內」는 팔리 113.1에 없는 한역의 더함이다. 云何=「어떻게…는가」.
니까야 대응 일부 MN 10:113.1
於是，比丘得樂痛時，即自覺知我得樂痛；得苦痛時，即自覺知我得苦痛；得不苦不樂痛時，即自覺知我得不苦不樂痛。
여기서 비구는 즐거운 느낌을 얻을 때 곧 ‘나는 즐거운 느낌을 얻는다’고 깨달아 알고; 괴로운 느낌을 얻을 때 곧 ‘나는 괴로운 느낌을 얻는다’고 깨달아 알고; 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 얻을 때 곧 ‘나는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 얻는다’고 깨달아 안다.
주 세 항(즐거움·괴로움·불고불락)의 구조가 팔리와 같다. 한역의 「即」(곧)은 뜻이 실려 살렸고 팔리에는 없다. 於是는 「여기서」. 得은 「얻다」(획득; 팔리의 경험함 vedayamāno 자리). 覺知의 覺은 「깨달아 알다」의 동사로 읽었으며 느낌(수)의 뜻이 아니다. 自覺知의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 痛은 b27.1 서술 참조.
니까야 대응 같음 MN 10:113.2
니까야 대응 같음 MN 10:113.3
니까야 대응 같음 MN 10:113.4
若得食樂痛時，便自覺知我得食樂痛；若得食苦痛時，便自覺知我得食苦痛；若得食不苦不樂痛時，亦自覺知我食不苦不樂痛。
음식의 즐거운 느낌을 얻을 때면 바로 ‘나는 음식의 즐거운 느낌을 얻는다’고 깨달아 알고; 음식의 괴로운 느낌을 얻을 때면 바로 ‘나는 음식의 괴로운 느낌을 얻는다’고 깨달아 알고; 음식의 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 얻을 때면 ‘나는 음식의 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌’이라고 깨달아 안다.
주 팔리는 「sāmisa(미끼·육식의) 즐거움 / nirāmisa 즐거움 / sāmisa 괴로움 / nirāmisa 괴로움…」으로 교차 배열하나 한역은 食 세 항을 먼저, 不食 세 항(0568c04.1)을 뒤에 묶었다(자리바뀜). 食은 「음식」으로 옮겼으나 팔리 sāmisa(세속적 미끼를 가짐)의 뜻을 한역자가 어떻게 이해했는지는 저본만으로 정해지지 않는다. 便은 「바로」, 即(b27.2)은 「곧」으로 구별해 두었다. 세 번째 항의 亦은 병렬의 한 항으로 읽어 흡수했다. 세 번째 항은 大正에 「得」이 없는 「我食不苦不樂痛」이라 동사를 보태지 않고 인용절을 명사로 맺었다(聖은 我得). 若…時=「-ㄹ 때면」.
니까야 대응 순서 다름 MN 10:113.5
니까야 대응 순서 다름 MN 10:113.7
니까야 대응 순서 다름 MN 10:113.9
若得不食樂痛時，便自覺知我得不食樂痛；若得不食苦痛時，亦自覺知我不食苦痛；若得不食不苦不樂痛時，亦自覺知我得不食不苦不樂痛。
음식이 아닌 즐거운 느낌을 얻을 때면 바로 ‘나는 음식이 아닌 즐거운 느낌을 얻는다’고 깨달아 알고; 음식이 아닌 괴로운 느낌을 얻을 때면 ‘나는 음식이 아닌 괴로운 느낌’이라고 깨달아 알고; 음식이 아닌 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 얻을 때면 ‘나는 음식이 아닌 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 얻는다’고 깨달아 안다.
주 0568c01.1과 짝을 이루는 不食 세 항(팔리 nirāmisa). 배열 차이와 食의 처리는 앞 좌표 서술 참조. 두 번째 항은 大正에 「得」이 없다(宋元明은 첫째·셋째의 得도 지운다). 이문: 覺=覩(宋).
니까야 대응 순서 다름 MN 10:113.6
니까야 대응 순서 다름 MN 10:113.8
니까야 대응 순서 다름 MN 10:113.10
如是，比丘內自觀痛。
이와 같이 비구는 안으로 느낌을 관찰한다.
주 팔리 113.11의 세 항(안·밖·안팎) 가운데 첫째(안)만 한 좌표로 옮겼다. 自는 內와 함께 쓰인 재귀로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 10:113.11
「復次。
「다시 다음으로.
주 이어지는 세 좌표(0568c09.2·0568c10.1·0568c11.1)의 새 단락 시작 표지. 팔리 113(느낌 관찰)은 처음부터 끝까지 읽었고 「puna caparaṃ」으로 열리는 단락이 없으며, 아래의 「그때는 다른 느낌이 없다」는 내용도 없음을 확인했다. 자리는 아홉 항이 끝나는 113.10 뒤로 짚었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 10:113.10
若復比丘得樂痛時，爾時不得苦痛，爾時自覺知我受樂痛。
다시 비구가 즐거운 느낌을 얻을 때면, 그때는 괴로운 느낌을 얻지 못하고, 그때 ‘나는 즐거운 느낌을 받는다’고 깨달아 안다.
주 「爾時不得苦痛」(그때는 괴로운 느낌을 얻지 못한다)은 팔리 113.2에 없는 더함이다. 「깨달아 안다」 부분은 팔리 113.2와 같다. 若復은 「다시 …ㄹ 때면」으로 옮겼고 若은 어미로 흡수. 不得은 「얻지 못한다」(획득의 부정)로 읽었다. 受는 여기서 동사 「받다」이며 느낌 명사가 아니다(受樂痛).
니까야 대응 일부 MN 10:113.2
若得苦痛時，爾時不得樂痛，自覺知我受苦痛。
괴로운 느낌을 얻을 때면, 그때는 즐거운 느낌을 얻지 못하고, ‘나는 괴로운 느낌을 받는다’고 깨달아 안다.
주 앞 좌표와 같은 짜임(괴로움 항). 「爾時不得樂痛」은 팔리에 없다. 宋元明은 「知」를 지운다(이문).
니까야 대응 일부 MN 10:113.3
若得不苦不樂痛時，爾時無苦無樂，自覺知我受不苦不樂痛。
괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 얻을 때면, 그때는 괴로움도 없고 즐거움도 없으며, ‘나는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 받는다’고 깨달아 안다.
주 앞 두 좌표와 같은 짜임(불고불락 항). 「爾時無苦無樂」은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 10:113.4
彼習法而自娛樂，亦觀盡法，復觀習盡之法。
그는 쌓임의 법으로 즐거워하고, 또한 다함의 법을 관찰하며, 다시 쌓임과 다함의 법을 관찰한다.
주 習法/盡法/習盡之法 세 항은 팔리 samudayadhamma/vayadhamma/samudayavayadhamma 세 항과 구조가 같다. 習은 「익힘」이 아니라 「쌓임·일어남」의 뜻으로 읽었다: 이문에 聖이 集으로 적고, 사전 習 ① 「앞: 法苦 22」·「뒤: 盡道 27」이 보이듯 사성제의 苦·習·盡·道 짜임에서 쓰이는 자리와 같다. 첫 항에는 觀이 없고 「而自娛樂」이 붙어 「즐거워한다」로 읽었으나 觀의 생략일 수 있다. 「而自娛樂」과 亦(둘째 항 앞)은 한역의 더함이다. 亦은 앞 항에 다함도 더한다는 뜻이 실려 「또한」으로 살렸다.
니까야 대응 일부 MN 10:113.12
或復有痛而現在前可知可見，思惟原本，無所依倚而自娛樂，不起世間想；於其中亦不驚怖，以不驚怖，便得泥洹：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如真實知。
혹은 다시 느낌이 있으며 현재 눈앞에 나타나 알 수 있고 볼 수 있다. 근본을 생각하고, 의지하고 기댈 것이 없이 즐거워하며, 세간에 대한 생각을 일으키지 않는다. 그 가운데서도 놀라 두려워하지 않고, 놀라 두려워하지 않음으로써 곧 니원을 얻는다: 나고 죽음은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰고, 할 일은 이미 마쳤으며, 다시는 존재를 받지 않는다. 진실한 대로 안다.
주 앞 두 문장(有痛…無所依倚…)은 팔리 113.13~14(「느낌이 있다」는 기억의 확립, 의지하지 않고 세간에서 아무것도 붙잡지 않음)에 걸린다. 「便得泥洹…如真實知」의 완성 정형구(생사가 다했고 청정한 행이 섰고…)는 팔리 113에 없다(문장 유무). 泥洹은 3분할표가 의역으로 분류했으나 '음역'(Nibbāna의 소리옮김)으로 판별해 한자 독음 「니원」으로 옮겼다(음의 玄應·慧琳 0600b22 「梵語或云涅盤」); 宋元明은 涅槃으로 적어 한자 흔들림이다(통일하지 않음). 梵行은 3분할표의 의역 처리를 따라 「청정한 행」(음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」). 生死=「나고 죽음」(生/死 두 항을 그대로), 所作=「할 일」, 已辦=「이미 마쳤다」, 更不復受有의 更·復는 「다시는」 하나로 흡수, 受有의 有=「존재」, 如真實知=「진실한 대로 안다」. 想은 「생각」으로 두었고 아함판에 확정역이 없다. 思惟는 「생각하다」(3분할표 의역). 原本=「근본」. 亦은 「그 가운데서도」의 뜻이 실려 「도」로 살렸다. 이문: 以=已(宋元明).
니까야 대응 일부 MN 10:113.13
니까야 대응 일부 MN 10:113.14
如是，比丘內自觀痛，除去亂念，無有愁憂；外自觀痛，內外觀痛，除去亂念，無有愁憂。
이와 같이 비구는 안으로 느낌을 관찰하여 어지러운 생각을 없애고 근심과 걱정이 없으며; 밖으로 느낌을 관찰하고, 안팎으로 느낌을 관찰하여 어지러운 생각을 없애고 근심과 걱정이 없다.
주 「除去亂念，無有愁憂」는 팔리 106.4의 후렴(세간의 탐욕과 근심을 다스림)과 같은 자리로, 팔리는 이 후렴을 제시부에만 둔다(구조·배열). 몸 단락(0568b24.1)은 같은 후렴에 「惡念」을 썼고 여기는 「亂念」이다: 같은 개념인지는 확정하지 못했다. 外自觀痛의 自가 大正에 있고 宋元明에는 없다(이문) — 內自와 外自가 대칭이므로 自↔他 대조가 아니라 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 10:113.11
니까야 대응 일부 MN 10:106.4
如是，比丘內外觀痛。
이와 같이 비구는 안팎으로 느낌을 관찰한다.
주 맺음 정형구. 팔리 113.15는 「느낌에서 느낌을 관찰한다」이고 한역은 「안팎으로」를 더해 적어 일부로 매겼다.
니까야 대응 일부 MN 10:113.15
「云何比丘觀心心法而自娛樂？
「어떻게 비구는 마음을 마음의 법으로 관찰하며 즐거워하는가?
주 「觀心心法」은 「마음을 마음의 법으로」(느낌 단락의 「痛痛」과 같은 짜임)로 읽었으나 「마음(心)과 마음의 법(心法)」으로 끊어 읽을 수도 있다. 앞의 몸 단락 짜임은 이 조각 밖이라 대조하지 못했다. 「而自娛樂」은 팔리에 없는 더함. 心法 사전: 이 경에서만 쓰이는 표제. 云何=「어떻게…는가」.
니까야 대응 일부 MN 10:114.1
於是，比丘有愛欲心，便自覺知有愛欲心；無愛欲心，亦自覺知無愛欲心。
여기서 비구는 애욕의 마음이 있으면 바로 ‘애욕의 마음이 있다’고 깨달아 알고, 애욕의 마음이 없으면 ‘애욕의 마음이 없다’고 깨달아 안다.
주 팔리 sarāga/vītarāga(탐욕이 있는/없는) 한 쌍과 구조가 같다. 愛欲은 3분할표가 음의합벽(혼합)으로 분류한 말로, 「애욕」(사랑과 욕망)으로 옮겼다. 확정역이 없고 팔리 rāga와 정확히 겹치는지는 저본만으로 정해지지 않는다. 有/無 존재 서술은 「~이 있으면/없으면」으로 이었다. 便은 「바로」, 亦은 대구의 한 항으로 읽어 흡수했다.
니까야 대응 같음 MN 10:114.2
有瞋恚心，便自覺知有瞋恚心；無瞋恚心，亦自覺知無瞋恚心。
성냄의 마음이 있으면 바로 ‘성냄의 마음이 있다’고 깨달아 알고, 성냄의 마음이 없으면 ‘성냄의 마음이 없다’고 깨달아 안다.
주 팔리 sadosa/vītadosa 한 쌍과 같은 구조. 瞋恚(3분할표 의역)는 「성냄」 하나로 옮겼다(瞋과 恚를 따로 살리지 않음; 음의 玄應·慧琳 0803c16 「恚憎也」). 便·亦의 처리는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 같음 MN 10:114.3
有愚癡心，便自覺知有愚癡心；無愚癡心，便自覺知無愚癡心。
어리석은 마음이 있으면 어리석은 마음이 있음을 알아차리고, 어리석은 마음이 없으면 어리석은 마음이 없음을 알아차린다.
주 팔리 114.4 samohaṃ/vītamohaṃ cittaṃ ‘…’ti pajānāti 한 쌍과 같음(같은 틀). 한역은 ‘있으면 …있음을 / 없으면 …없음을’ 꼴이다. 覺知=알아차린다로 이 구간 전체에서 고정했다. 自(自覺知)는 自↔他 대조가 없어 흡수했고, 便은 ‘-면’ 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 愚癡=어리석음(사전 愚癡 ① 이 경 4회가 모두 이 좌표).
니까야 대응 같음 MN 10:114.4
有愛念心，便自覺知有愛念心；無愛念心，便自覺知無愛念心。
사랑하는 생각의 마음이 있으면 사랑하는 생각의 마음이 있음을 알아차리고, 사랑하는 생각의 마음이 없으면 사랑하는 생각의 마음이 없음을 알아차린다.
주 愛念=愛(사랑·애착)+念(생각)을 뜻으로 옮겼다. `_한자대역_3분할`은 愛念을 혼합으로 분류했으나 이 낱말에는 음역자가 없는 한어 복합어라 저본대로 둘 다 뜻으로 읽었다. `_전거`의 愛念↔Arati(⚠다른 부 SA의 대역)는 한자의 뜻(사랑)과 어긋나 보여 뜻 근거로 쓰지 않았다. 팔리 114.2~114.9의 여덟 쌍에는 낱말로 맞는 항이 없고, 114.2 sarāga(탐)와 이을 수 있으나 앞 구간(부분 2 이전)에서 그 자리가 이미 쓰였는지 이 구간에서 볼 수 없어 미대응으로 둔다. 정도평 판정.
니까야 대응 미정렬 MN 10:114.2
有受入心，便自覺知有受入心；無受入心，便自覺知無受入心。
받아들이는 마음이 있으면 받아들이는 마음이 있음을 알아차리고, 받아들이는 마음이 없으면 받아들이는 마음이 없음을 알아차린다.
주 受入心은 이 경에만 나오는 말이다(사전 入心 ① 증일아함 4회·1경, ③ 용례 없음). 受=받다, 入=들다·들이다로 ‘받아들이는’을 택했으나 능동(받아들이는)인지 수동(받아들여진)인지 저본이 가리지 않는다. 팔리 114.2~114.9에 낱말로 맞는 항이 없다. 114.5 saṃkhitta를 떠올릴 수 있으나 근거가 없어 잡지 않았다. 정도평 판정.
니까야 대응 미정렬 MN 10:114.5
有亂念心，便自覺知有亂心；無亂心，便自覺知無亂心。
어지러운 생각의 마음이 있으면 어지러운 마음이 있음을 알아차리고, 어지러운 마음이 없으면 어지러운 마음이 없음을 알아차린다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 첫 항은 亂念心, 뒤의 두 항은 亂心(念의 유무). 이문: 宋·元·明은 첫 항의 念이 없고(亂心), 聖은 뒤 항의 亂에 念을 더한다(亂念). 저본(大正)대로 흔들림을 그대로 두었다. 팔리 114.5는 saṃkhitta/vikkhitta 한 쌍이라 vikkhitta(흩어진)와 겹치는 일부로 보아 일부로 둔다. 어느 쪽도 판정이 아니라 사실 신고다.
니까야 대응 일부 MN 10:114.5
有散落心，亦自覺知有散落心；無散落心，便自覺知無散落心。
흩어져 떨어지는 마음이 있으면 흩어져 떨어지는 마음이 있음을 알아차리고, 흩어져 떨어지는 마음이 없으면 흩어져 떨어지는 마음이 없음을 알아차린다.
주 첫 항에만 便 자리에 亦이 선다(有散落心，亦自覺知…). 앵커대로 ‘또한’은 뜻이 실릴 때만 세우는데, 같은 틀의 형제 줄이 모두 便이라 여기의 亦은 뜻이 실린 것으로 볼 근거가 없어 흡수했다 — 한자 흔들림으로 신고한다. 散落=흩어져 떨어짐. 亂心(앞 좌표)과 같은 항을 달리 말한 것인지 별개 항인지 저본이 가리지 않아 같은 114.5에 걸었고, 불확실의 사유는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 10:114.5
有普遍心，便自覺知有普遍心；無普遍心，便自覺知無普遍心。
두루 미치는 마음이 있으면 두루 미치는 마음이 있음을 알아차리고, 두루 미치는 마음이 없으면 두루 미치는 마음이 없음을 알아차린다.
주 普遍=두루 미침. 팔리 114.6은 mahaggataṃ/amahaggataṃ 한 쌍인데, 한역은 이 구간에서 普遍·大·無量 세 쌍으로 선다. 이 중 大心을 mahaggata와 잇고(다음 좌표), 普遍은 팔리 114.2~114.9 어디와도 낱말로 맞지 않아 어느 항에 이을지 정하지 못했다. 다른 팔리 경·산스크리트를 보지 않았으므로 없음확인으로 단정하지 않고 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 MN 10:114.6
有大心，便自覺知有大心；無大心，便自覺知無大心。
큰 마음이 있으면 큰 마음이 있음을 알아차리고, 큰 마음이 없으면 큰 마음이 없음을 알아차린다.
주 大心↔mahaggataṃ cittaṃ(114.6). 有大心/無大心 쌍이 mahaggata/amahaggata 쌍과 같음. 다만 팔리는 이 쌍 하나인데 한역은 앞뒤에 普遍·無量을 더해 세 쌍으로 세우므로 구조에서 갈린다(앞 좌표 참조). 大=큰.
니까야 대응 같음 MN 10:114.6
有無量心，便自覺知有無量心；無無量心，便自覺知無無量心。
헤아릴 수 없는 마음이 있으면 헤아릴 수 없는 마음이 있음을 알아차리고, 헤아릴 수 없는 마음이 없으면 헤아릴 수 없는 마음이 없음을 알아차린다.
주 無無量心은 無+無量心으로 끊었다(헤아릴 수 없는 마음이 없으면). 無量=헤아릴 수 없음. 팔리 114.7 sauttaraṃ/anuttaraṃ 한 쌍이 놓일 자리에 이 항이 서는 듯하나, 낱말로 맞지 않아 이으려면 판정이 필요하다. 앞 구간을 보지 못했고 다른 증언도 없어 없음확인으로 세우지 않고 미대응으로 둔다. 정도평 판정.
니까야 대응 미정렬 MN 10:114.7
有三昧心，便自覺知有三昧心；無三昧心，便自覺知無三昧心。
삼매의 마음이 있으면 삼매의 마음이 있음을 알아차리고, 삼매의 마음이 없으면 삼매의 마음이 없음을 알아차린다.
주 有三昧心/無三昧心↔samāhitaṃ/asamāhitaṃ cittaṃ(114.8): 한 쌍이 같음. 三昧는 `_한자대역_3분할`이 혼합으로 분류하나 두 글자가 모두 소리라 한자 독음 ‘삼매’로 옮겼다(音義合璧의 의역 부분이 따로 없음). 한역은 음역어 三昧(samādhi 계통)이고 팔리는 과거분사 samāhita라 낱말 형태가 갈린다. 음의 一切經音義(慧琳) 0358c10 〔摩訶般若波羅蜜經〕「正云三摩地 此譯云等持」를 인용만 한다.
니까야 대응 같음 MN 10:114.8
未解脫心，便自覺知未解脫心；已解脫心，便自覺知已解脫心。
아직 해탈하지 않은 마음이면 아직 해탈하지 않은 마음임을 알아차리고, 이미 해탈한 마음이면 이미 해탈한 마음임을 알아차린다.
주 팔리 114.9는 vimuttaṃ(해탈한) → avimuttaṃ(해탈하지 않은) 순이고, 한역은 未解脫 → 已解脫 순이라 한 쌍 안의 순서가 바뀐다(항목 자체는 같음). 한역은 이 쌍만 有/無가 아니라 未/已로 선다. 解脫=해탈(정착어; 전거 解脫↔mukti는 당대 범어 후보로 참고만).
니까야 대응 순서 다름 MN 10:114.9
如是，比丘心相觀意止。
이와 같이, 비구가 마음을 서로 살피는 뜻 머묾.
주 意止=뜻 머묾(`_한자대역_3분할` 의역 Satipaṭṭhāna; 전거 意止↔Satipaṭṭhāna는 ⚠다른 부 MA의 대역). 相觀=서로 살핌으로 옮겼다(身身·心心 등 되풀이 꼴의 相觀과 같은 말). 한역에는 서술어가 없어 명사구로 두었다. 같은 구가 0569a18.1에서는 心心相觀인데 여기만 心相觀이다 — 한자 흔들림이고, 宋·元·明은 여기서도 心心相觀이다(이문). 저본대로 心相觀을 따랐다. 心相을 ‘마음의 모습’으로 끊을 여지가 있으나(사전 心相 ① 이 경에만 1회) 형제 줄의 相觀과 맞추어 心+相觀으로 읽었다.
니까야 대응 같음 MN 10:114.14
「觀習法，觀盡法，并觀習盡之法，思惟法觀而自娛樂。
「쌓임의 법을 살피고, 다함의 법을 살피며, 쌓임과 다함의 법을 아울러 살피고, 법을 사유하고 살피며 즐긴다.
주 習法·盡法·習盡之法↔samudayadhammānupassī/vayadhammānupassī/samudayavayadhammānupassī(114.11) 세 갈래가 같은 틀로 서고, 한역에만 ‘思惟法觀而自娛樂’이 더 있어 일부. 習=쌓임: 사전 習 ①에서 ‘法苦 22 / 盡道 27’처럼 苦習盡道 짝에 쓰이므로 사성제의 習(集)과 같은 자리로 읽되 글자 본뜻의 ‘쌓임’을 택했다. 聖본은 集(이문) — 팔리 samudaya(일어남)와 겹친다. 盡=다함. 思惟=사유(뜻이 서는 한국어 일반어로 두었다). 自는 대조가 없어 흡수, 而는 접속이라 흡수. 앞머리 「는 저본의 인용부호를 그대로 둔 것이다. 娛樂=즐김(음의 慧琳 0450b03 「娛樂也」).
니까야 대응 일부 MN 10:114.11
可知、可見、可思惟、不可思惟，無所猗，不起世間想，已不起想，便無畏怖；已無畏怖，便無餘；已無餘，便涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。
알 수 있고, 볼 수 있고, 사유할 수 있고, 사유할 수 없으며, 기댈 것이 없고, 세간의 인식을 일으키지 않는다. 이미 인식을 일으키지 않아 두려움이 없고, 이미 두려움이 없어 남음이 없고, 이미 남음이 없어 열반한다. 생사가 이미 다했고, 청정한 행이 이미 세워졌고, 할 일을 이미 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않음을 있는 그대로 안다.
주 無所猗↔anissito, 不起世間想↔na ca kiñci loke upādiyati(114.13)로 겹치나, 팔리의 upādiyati(붙잡다)와 한역의 ‘想을 일으키다’는 같은 자리에서 다른 말이다. 114.12 ‘Atthi citta’nti …sati paccupaṭṭhitā에 맞는 한역 항은 보이지 않아 미대응이다. 可知可見…↔ñāṇamattāya paṭissatimattāya로 이을지는 정하지 않았다. 無餘~涅槃의 사슬과 生死已盡…如實知之 구절은 114에 없다(팔리 114.1~114.15를 모두 읽었고 접힌 데가 없으므로, 이 부분은 한역에만 있음이 확인됐다). 구두: ‘不可思惟，無所猗’를 한 덩어리(사유할 수 없어 기댈 것이 없고)로 읽을 여지도 있다. 想=인식(확정역 없음; 念=생각과 구분하려 택했다). 梵行=청정한 행(음의 慧琳 0698c19 〔四分律〕「梵言梵摩 此云清淨」을 인용; 정형구 행이라 낱말 확정역으로 쓰지 않았다). 更不復受有의 更·復은 겹쳐 ‘다시는’ 하나로 옮겼다. 受有=존재를 받음. 이문: 猗↔倚(宋·元·明), 涅槃↔般涅槃(宋·元·明), 無↔不(宋·元·明; 이문이 가리키는 無의 자리가 저본 표지만으로 정해지지 않음). 涅槃은 정착어 ‘열반’(3분할 혼합)이다.
니까야 대응 미정렬 MN 10:114.12
니까야 대응 일부 MN 10:114.13
如是，比丘內自觀心心意止，除去亂念，無有憂愁；外觀心，內外觀心心意止。
이와 같이, 비구는 안으로 마음과 마음을 살피는 뜻 머묾, 어지러운 생각을 없애고 근심과 시름이 없다. 밖으로 마음을 살피고, 안팎으로 마음과 마음을 살피는 뜻 머묾.
주 內/外/內外↔ajjhattaṃ/bahiddhā/ajjhattabahiddhā(114.10)가 같은 틀이다. 한역은 ‘除去亂念，無有憂愁’을 이 자리에 끼우는데, 팔리에서 이에 맞는 vineyya loke abhijjhādomanassaṃ은 114가 아니라 개요 106.5에 있다(자리 이동). 亂念↔abhijjhā(탐욕)는 같은 자리에서 다른 낱말이다. 憂愁(근심과 시름)는 0569b09.1의 愁憂와 순서가 다르다 — 한자 흔들림이며 宋·元·明·聖은 여기도 愁憂(이문)이다. 心心=마음과 마음(身身·痛痛 같은 되풀이 꼴, 팔리 citte cittānupassī의 ‘~에서 ~를 살피는’ 꼴로 읽을 여지는 비고로만 둔다). 구두: 觀心心意止를 ‘마음을 살펴 마음 뜻 머묾’으로 끊을 수도 있다. 內自觀의 自는 대조가 없어 흡수. 無有=없다(有 흡수).
니까야 대응 일부 MN 10:114.10
니까야 대응 일부 MN 10:106.5
如是，比丘心心相觀意止。
이와 같이, 비구가 마음과 마음을 서로 살피는 뜻 머묾.
주 같은 구가 0569a10.1에서는 心相觀으로 서는 한자 흔들림이다(그 좌표 참조). 팔리 114.14 Evampi kho… citte cittānupassī viharati의 맺음과 같음. 팔리는 동사(viharati), 한역은 서술어 없는 명사구다.
니까야 대응 같음 MN 10:114.14
「云何比丘法法相觀意止？
「무엇이 비구가 법과 법을 서로 살피는 뜻 머묾인가?
주 云何↔kathañca… 의문. 법=法(dhamma의 자리, 문맥으로 ‘법’을 택함). 팔리 115.1 Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati?와 같음. 앞머리 「는 저본의 인용부호.
니까야 대응 같음 MN 10:115.1
於是，比丘修念覺意，依觀、依無欲、依滅盡，捨諸惡法。
여기에서 비구는 생각의 깨달음 뜻을 닦아, 살핌에 의지하고, 욕심 없음에 의지하고, 사라져 다함에 의지하여, 악한 법들을 버린다.
주 같은 자리(일곱 깨달음 뜻의 첫째)에서 다른 것을 말한다 — 팔리 118.3은 satisambojjhaṅga가 안에 있음·없음, 아직 일어나지 않은 것이 일어나는 길, 이미 일어난 것이 닦음(bhāvanā)으로 가득 차는 길을 ‘안다(pajānāti)’이고, 한역은 念覺意를 ‘닦아’ 依觀·依無欲·依滅盡하여 악한 법을 버린다. 이 팔리 mn10에는 ‘의지하여 버린다’ 틀이 없다. 배열: 팔리 법 살핌은 장애(115)·무더기(116)·감각장(117)·깨달음 요소(118)·진리 순인데, 한역은 이 구간에서 깨달음 뜻(七) 뒤에 네 선정이 오고 진리 부분은 보이지 않는다. 覺意=깨달음의 뜻(`_한자대역_3분할` 의역 Sambojjhañga; 전거 覺意↔Sambojjhañga ⚠다른 부 DA). 念=생각(확정역 없음). 觀=살핌. 於是=여기에서, 諸惡法=악한 법들(諸는 복수만 지므로 ‘들’로 옮김).
니까야 대응 내용 다름 MN 10:118.3
修法覺意、修精進覺意、修喜覺意、修猗覺意、修三昧覺意、修護覺意，依觀、依無欲、依滅盡，捨諸惡法。
법의 깨달음 뜻을 닦고, 정진의 깨달음 뜻을 닦고, 기쁨의 깨달음 뜻을 닦고, 기댐의 깨달음 뜻을 닦고, 삼매의 깨달음 뜻을 닦고, 지킴의 깨달음 뜻을 닦아, 살핌에 의지하고, 욕심 없음에 의지하고, 사라져 다함에 의지하여, 악한 법들을 버린다.
주 순서는 팔리 dhammavicaya·vīriya·pīti·passaddhi·samādhi·upekkhā(118.4~118.9)와 같고, 내용은 앞 좌표와 같은 이유로 엇갈림이다(‘안다’ 대 ‘닦아 의지하여 버린다’). 猗覺意의 猗=기댐: 같은 글자가 無所猗에서는 anissito(의지하지 않음)이고 여기서는 팔리 passaddhi 자리라 뜻이 갈리는 다의로 보인다. 사전 猗覺 ①은 증일아함 8회 모두 覺意 짝에서 나오며, 음의 一切經音義(慧琳) 0662b18 〔長阿含十報經〕은 猗喜의 猗를 「古人僻用字也 本義是依字 宜改從依」라 풀고, 0439b15 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕은 「猗 美也」라 풀어 서로 맞지 않으므로 뜻 근거로 쓰지 않았다. 護=지킴(팔리 upekkhā 자리; 사전 護 ③ 용례 ‘慈悲喜護’). 三昧覺意의 三昧는 소리 옮김이라 ‘삼매’, 3분할 혼합 분류와 다르게 읽었다. 이문: 喜 자리는 大正 본문이 念이고 CBETA가 喜로 교감한 것(교감주 add 喜【CB】，念【大】; 비교 T02n0125_p0731a27·0731b21·0741b03); 저본(喜)을 따르되 팔리 pīti와 맞는다는 점은 비고로만 둔다. 精進=정진(정착어).
니까야 대응 내용 다름 MN 10:118.4
니까야 대응 내용 다름 MN 10:118.5
니까야 대응 내용 다름 MN 10:118.6
니까야 대응 내용 다름 MN 10:118.7
니까야 대응 내용 다름 MN 10:118.8
니까야 대응 내용 다름 MN 10:118.9
如是，比丘法法相觀意止。
이와 같이, 비구가 법과 법을 서로 살피는 뜻 머묾.
주 팔리 118.14 Evampi kho… dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu의 맺음과 같음. 한역은 ‘일곱 깨달음 뜻’을 이름에 올리지 않는다.
니까야 대응 같음 MN 10:118.14
「復次，比丘！於愛欲解脫，除惡不善法，有覺、有觀，有猗念，樂於初禪而自娛樂。
「다시 다음으로, 비구여! 애욕에서 해탈하여 악하고 선하지 않은 법을 없애고, 알아챔이 있고 살핌이 있고 기대는 생각이 있으며, 초선을 좋아하여 즐긴다.
주 팔리에서 네 선정은 법 살핌의 네 번째 갈래인 진리 부분 안, 바른 삼매의 풀이(135.31~135.36)로 서고, 한역은 이를 일곱 깨달음 뜻 다음의 법 살핌 갈래로 세운다 — 자리바뀜. 낱말: 有猗念↔vivekajaṃ pītisukhaṃ은 같은 자리에서 다른 말이다. 愛欲=애욕(3분할이 혼합으로 보나 음역자가 없는 한어라 뜻으로 읽음; 전거 愛欲↔Kāma/Taṇhā ⚠다른 부 SA). 有覺有觀=알아챔이 있고 살핌이 있음(전거 有覺、有觀↔Savitakkaṃ Savicāraṃ ⚠다른 부); 覺은 정형구 행에서 다의(vedanā/sambodhi)라 여기서는 선정 정형구 안이므로 vitakka 자리로 읽었다. 猗는 앞 좌표 참조. 復次=다시 다음으로. 比丘！는 호격이라 ‘비구여!’로 옮겼다. 初禪=초선. 樂於初禪=초선을 좋아하여, 自娛樂=즐긴다(自 흡수, 而 흡수; 樂과 娛樂을 구분해 ‘좋아하여 즐긴다’). 惡不善法=악하고 선하지 않은 법.
니까야 대응 순서 다름 MN 10:135.32
如是，比丘法法相觀意止。
이와 같이, 비구가 법과 법을 서로 살피는 뜻 머묾.
주 팔리 135.32(첫째 선정) 바로 뒤에는 ‘이와 같이 살핀다’ 맺음이 없다(135.31~135.37을 읽었고 접힌 데가 없다). 한역은 선정마다 맺음을 세운다. 맺음 한 번은 팔리 136.5에서 진리 부분 전체에 선다.
니까야 대응 대응 없음 MN 10:135.32
「復次，比丘！捨有覺、有觀，內發歡喜，專其一意，成無覺、無觀，念猗喜安，遊二禪而自娛樂。
「다시 다음으로, 비구여! 알아챔이 있고 살핌이 있음을 버리고, 안으로 환희를 일으키며, 그 한 뜻을 오롯이 하여, 알아챔이 없고 살핌이 없음을 이루어, 생각과 기댐과 기쁨과 편안함으로 이선에 노닐며 즐긴다.
주 앞 좌표와 같은 이유로 자리바뀜(135.33). 낱말: 捨有覺有觀↔vitakkavicārānaṃ vūpasamā, 內發歡喜↔ajjhattaṃ sampasādanaṃ(‘가라앉은 맑음’과 ‘환희를 일으킴’은 같은 자리에서 다른 말), 專其一意↔cetaso ekodibhāvaṃ, 成無覺無觀↔avitakkaṃ avicāraṃ, 念猗喜安↔samādhijaṃ pītisukhaṃ(한역은 넷을 나열하고 팔리는 ‘삼매에서 난 환희와 즐거움’ 하나로 말한다). 念猗喜安이 遊二禪과 어떤 문법 관계인지(도구·동반 등) 저본이 가리지 않아 나열을 ‘과’로만 이었다. 歡喜=환희, 喜=기쁨(한역이 두 글자로 가른다; 사전 猗喜 ① 이 경에만 1회). 遊=노닐다. 이문: 遊↔遊於(宋·元·明).
니까야 대응 순서 다름 MN 10:135.33
如是，比丘法法相觀意止。
이와 같이, 비구가 법과 법을 서로 살피는 뜻 머묾.
주 팔리 135.33(둘째 선정) 뒤에 이 맺음이 없다. 앞의 맺음과 같은 사안이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 10:135.33
「復次，比丘！捨於念，修於護，恒自覺知身覺樂，諸賢聖所求，護念清淨，行於三禪。
「다시 다음으로, 비구여! 생각을 버리고 지킴을 닦으며, 늘 몸이 즐거움을 느끼는 것을 알아차리고, 여러 현성이 구하는 것, 지킴과 생각이 깨끗하여 삼선을 행한다.
주 앞 좌표들과 같은 이유로 자리바뀜(135.34). 낱말: 捨於念↔pītiyā ca virāgā(念과 pīti — 같은 자리에서 다른 말), 修於護↔upekkhako ca viharati, 身覺樂↔sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, 諸賢聖所求↔yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti(‘구하다’ 대 ‘일컫다’ — 엇갈림), 護念清淨↔‘upekkhako satimā sukhavihārī’의 자리. 한역에는 sato ca sampajāno에 맞는 항이 보이지 않는다. 구두: 護念清淨을 ‘지킴과 생각이 깨끗함’으로 끊었으나 護念+淸淨, 護+念淸淨 등 다른 끊음이 가능하다. 覺=느낌(身覺樂 안; 恒自覺知의 覺=알아차림과 다르다 — 정형구 행에서 覺은 다의). 恒=늘, 自는 흡수. 賢聖=현성. 이문: 覺(宋·元·明에는 身覺樂의 覺이 없음). 三禪=삼선.
니까야 대응 순서 다름 MN 10:135.34
如是，比丘法法相觀意止。
이와 같이, 비구가 법과 법을 서로 살피는 뜻 머묾.
주 팔리 135.34(셋째 선정) 뒤에 이 맺음이 없다. 앞의 맺음과 같은 사안이다.
니까야 대응 대응 없음 MN 10:135.34
「復次，比丘！捨苦樂心，無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，樂於四禪。
「다시 다음으로, 비구여! 괴로움과 즐거움의 마음을 버리고, 더는 근심도 기쁨도 없으며, 괴로움도 없고 즐거움도 없고, 지킴과 생각이 깨끗하여 사선을 좋아한다.
주 앞 좌표들과 같은 이유로 자리바뀜(135.35). 捨苦樂心↔sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, 無復憂喜↔pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, 無苦無樂↔adukkhamasukhaṃ, 護念清淨↔upekkhāsatipārisuddhiṃ(구두는 앞 좌표와 같은 사유), 樂於四禪↔catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. 한역 樂於四禪에는 앞 선정들의 ‘自娛樂’이 없다(한자 흔들림 아닌 문장 유무). 無復=더는 …없음. 四禪=사선.
니까야 대응 순서 다름 MN 10:135.35
如是，比丘法法相觀意止。
이와 같이, 비구가 법과 법을 서로 살피는 뜻 머묾.
주 팔리의 맺음 136.5 Evampi kho… catūsu ariyasaccesu는 ‘습진(samudaya·vaya) 되풀이’(136.1~136.4) 뒤에 서고, 한역의 맺음은 그 되풀이(다음 좌표) 앞에 선다 — 자리바뀜. 팔리 맺음은 ‘네 거룩한 진리’를 이름에 올리나 한역은 그렇지 않다. 앞 세 선정 뒤의 맺음은 없음확인(앞 좌표들)이나 이 맺음은 팔리 136.5와 맞물려 따로 꼴을 달았다.
니까야 대응 순서 다름 MN 10:136.5
彼行習法，行盡法，并行習盡之法而自娛樂，便得法意止而現在前。
그는 쌓임의 법을 행하고, 다함의 법을 행하며, 쌓임과 다함의 법을 아울러 행하며 즐기고, 곧 법 뜻 머묾을 얻어 눈앞에 나타난다.
주 習法·盡法·習盡之法↔samudayadhammānupassī…(136.2)의 세 갈래와 같은 틀이고, 便得法意止而現在前↔‘Atthi dhammā’ti …sati paccupaṭṭhitā hoti(136.3)로 읽었다(現在前↔paccupaṭṭhitā는 낱말 형태로는 가깝지만 뜻이 같은지는 정하지 않음). 한역에만 ‘自娛樂’이 있고 팔리의 ajjhattaṃ/bahiddhā(136.1)에 맞는 항은 이 좌표에 없다. 한자 흔들림: 0569a11.1은 觀習法, 여기는 行習法 — 같은 자리에서 觀↔行이다. 行은 ‘행하다’(사전 行 ①)로 옮겼으나 觀의 이형일 가능성(다의)이 있다. 彼=그. 이문: 習↔集(聖, 두 곳 모두).
니까야 대응 일부 MN 10:136.2
니까야 대응 일부 MN 10:136.3
可知可見，除去亂想，無所依猗，不起世間想；已不起想，便無畏怖；已無畏怖，生死便盡；梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。
알 수 있고 볼 수 있으며, 어지러운 인식을 없애고, 의지하고 기댈 것이 없어 세간의 인식을 일으키지 않는다. 이미 인식을 일으키지 않아 두려움이 없고, 이미 두려움이 없어 생사가 다한다. 청정한 행이 이미 세워졌고, 할 일을 이미 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않음을 있는 그대로 안다.
주 無所依猗↔anissito, 不起世間想↔na ca kiñci loke upādiyati(136.4)로 겹치고 나머지는 한역에만 있다. 0569a12.1과 같은 사슬이나 이쪽은 可思惟·不可思惟·無餘·涅槃이 없고 除去亂想(앞 것은 亂念)·無所依猗(앞 것은 無所猗)·生死便盡이 다르다 — 한자 흔들림이다. 亂想=어지러운 인식, 無所依猗=의지하고 기댈 것이 없음(依猗는 依+猗로 읽음). 이문: 猗↔倚(宋·元·明). 想=인식(확정역 없음).
니까야 대응 일부 MN 10:136.4
諸比丘！依一入道眾生得清淨，遠愁憂，無復喜想，便逮智慧，得涅槃證。
비구들이여! 하나로 들어가는 길에 의지하여 중생은 깨끗함을 얻고, 시름과 근심을 멀리하며, 더는 기쁨의 인식이 없고, 곧 지혜에 이르러 열반의 증득을 얻는다.
주 팔리 Ekāyano… maggo sattānaṃ visuddhiyā(清淨) sokaparidevānaṃ samatikkamāya(遠愁憂) dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya(無復喜想) ñāyassa adhigamāya(逮智慧) nibbānassa sacchikiriyāya(得涅槃證)의 여섯 항이 순서까지 이어지지만, 無復喜想↔dukkhadomanassa는 같은 자리에서 다른 말이다(이문의 憂는 domanassa와 가깝다 — 宋·元·明은 復→憂, 遠→遠離). 팔리는 106.1(개요)과 138.1(맺음)에 되풀이하고 한역은 한 번이다. 一入道=하나로 들어가는 길(팔리 ekāyano maggo ‘한 길’). 入道는 사전 入道 ①·丁福保에서 ‘출가’이기도 해 이 자리의 뜻이 갈리나 一入道로 이어진 한 낱말로 보아 ‘길’로 읽었다(대조 비고만). 愁憂=시름과 근심(0569a16.1의 憂愁와 순서가 다른 한자 흔들림). 涅槃證은 3분할 의역 ‘열반의 증득’; 저본 주석 cb:tt 0569011은 팔리 Nibbānassa sacchikiriyā와 대응시킨다(`_전거`도 같음, 인용만). 諸比丘！는 복수 호격이라 ‘비구들이여!’로 옮겼다(앞 선정 부분의 比丘！는 ‘비구여!’).
니까야 대응 일부 MN 10:138.1
니까야 대응 일부 MN 10:106.1
所謂滅五蓋，修四意止也。」
이른바 다섯 덮개를 사라지게 하고 네 뜻 머묾을 닦는 것이다.」
주 팔리 138.1 yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā(이른바 네 가지 사띠빠타나)의 자리에 한역은 ‘五蓋를 없애고 四意止를 닦는’ 요약을 단다. 五蓋 항은 팔리 115(장애 부분)에서 따로 다루고 이 맺음에는 없다. 五蓋=다섯 덮개(蓋=덮개; 사전 蓋, 3분할 의역), 滅=사라지게 함(‘사라짐’ 계열로 고정), 也는 평서 종결이 지므로 ‘~것이다’. 닫는 」는 저본의 인용부호.
니까야 대응 일부 MN 10:138.1
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님이 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 138.3 Idamavoca bhagavā와 138.4 Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti가 한역에서는 한 문장이다. 歡喜奉行의 奉行(받들어 행함)은 팔리 abhinandunti(기뻐 맞음)에 없다. 한자 흔들림: 이 경 저본은 같은 bhagavā를 世尊(1회)과 佛(2회)로 쓰고, 확정역 부처님([구속])·세존([구속])으로 고정했다. 이 좌표는 佛이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 爾時=그때, 所說=설한 것(관형절).
니까야 대응 일부 MN 10:138.4
니까야 대응 일부 MN 10:138.3