（八）
（여덟）
주 경 번호로 보이는 제목 좌표다. 「八」을 수 그대로 「여덟」으로 옮겼다. 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않았으므로(투입물 없음) 모든 좌표의 대응은 「없음확인」이 아니라 「미대응」으로 둔다. [불확실:저본_근거부족] 표지가 가리키는 것(권·품 안의 번호인지)은 저본이 말해 주지 않는다.
聞如是：
이렇게 들었다:
주 聞如是의 개경 정형구. 如는 「같이」가 아니라 지시(이렇게)로 쓰인 자리라 가정·비유 어미를 세우지 않았다(앵커 如×1 확인).
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님(확정술어 [구속]). 이 경은 같은 분을 佛·世尊·如來로 번갈아 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역이 각각 있으므로 통일하지 않았다). 舍衛=사위(정착어): 의미는 음의 舍衛國(慧琳 0367c24)에 「室羅伐悉底… 聞者城 · 無物不有國」으로 풀려 있다(참고, 확정 아님). 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착어): 祇樹는 祇陀 태자의 숲(음의 祇樹 慧琳 0368a03), 給孤獨은 「외로운 이를 돌보는 이」라는 뜻으로 옮긴 사람 이름(음의 給孤獨 慧琳 0368a05)이며, 합쳐 「그 사람이 바친 동산」이다. 한자대역표가 5자 이상이라 보류한 항목인데 이름(처소)으로 판별했다. [불확실:고유명·표기_유형] 정착형을 쓰되 祇樹·給孤獨의 결합 구성은 저본 한 좌표로 확인되지 않는다. 팔리형은 비고에만: Jetavana, Anāthapiṇḍika(전거).
爾時，波斯匿王殺庶母百子，即懷變悔：「我造惡源，極為甚多，復用此為？
그때 파사닉왕이 서모의 아들 백 명을 죽이고, 곧 변한 뉘우침을 품었다: 「나는 악의 근원을 지은 것이 지극히 매우 많은데, 다시 이것을 써서 무엇하겠는가?
주 波斯匿王=파사닉왕(음역, 한자 독음; 팔리형은 Pasenadi — 전거 波斯匿王; 음의는 月光王·勝軍王으로 풀이: 慧琳 0365a07, 0474c01). 庶母百子는 「서모의 아들 백 명」으로 읽었다(뒤의 殺此百人과 맞음). 「서모와 아들 백 명」으로 끊는 독법도 문법상 열려 있다. [불확실:격·태·구문] 變悔의 變은 「변하다」로 옮겼으나 「갑작스러운」일 수도 있다. [불확실:다의어_판별] 末의 為는 의문 어기조사(「무엇하랴」)로 읽어 피동으로 세우지 않았다. 源은 大正 본문이고 宋·元·明·聖은 原(이문).
由王位故，殺此百人，誰能堪任除我愁憂？」
왕의 자리 때문에 이 백 사람을 죽였으니, 누가 나의 시름과 근심을 없애는 일을 감당할 수 있겠는가?」
주 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다. 堪任은 「감당하다」. 愁憂는 愁=시름, 憂=근심으로 이 경 안에서 고정했다.
波斯匿王復作是念：「唯有世尊能去我憂耳。」
파사닉왕이 다시 이런 생각을 하였다: 「오직 세존만이 나의 근심을 없앨 수 있을 뿐이다.」
주 世尊=세존(확정술어 [구속]). 唯…耳는 한정(「오직 …뿐」)이 실린 자리라 부사를 세웠고, 有는 주어화(「세존만이」)로 풀어 「~이 있어」를 피했다. 이문: 宋·元·明·聖은 波 앞에 時가 있다.
時復作斯念：「我今不宜懷此愁憂，默然至世尊所，當駕王威至世尊所。」
그때 다시 이런 생각을 하였다: 「나는 이제 이 시름과 근심을 품어서는 안 된다. 잠자코 세존 계신 곳에 이르러, 왕의 위엄을 타고 세존 계신 곳에 이르리라.」
주 不宜는 「-해서는 안 된다」로, 當은 어미 「-리라」로 흡수했다. 駕王威의 駕는 「(탈것에) 오르다·타다」로 읽었다(음의 嚴駕 慧琳 0700b20: 駕乘也). 앞 좌표(0828a05.1)의 催駕(수레 채비)와 달리 威를 목적어로 받는 은유적 용법이라 뜻이 갈릴 수 있다. [불확실:다의어_판별] 世尊所의 所는 처소를 나타내므로 「세존 계신 곳」으로 풀었다.
時波斯匿王告群臣曰：「汝等催駕寶羽之車，如前王法，欲出舍衛城，親近如來。」
그때 파사닉왕이 뭇 신하들에게 말하였다: 「너희들은 보배 깃 수레의 채비를 재촉하라. 앞선 왕법과 같이 사위성을 나가 여래를 가까이하고자 한다.」
주 如來=여래(확정술어 [구속]). 같은 분을 이 경이 佛/世尊/如來로 적는다(확정역이 각각 있어 통일하지 않음). 寶羽之車는 이어지는 좌표에서 羽寶之車로 순서가 바뀐다(이문: 宋 羽寶, 元·明 羽葆). 음의 羽寶(慧琳 0787b07)는 「葆로 쓸 것, 오색 깃을 모은 것」이라 한다(참고). 催駕는 「수레 채비를 재촉하다」. 舍衛城의 舍衛=사위(정착어, 의미는 0.3 비고 참조). 欲은 出과 親近 두 동사에 걸린다.
群臣聞王教已，即時嚴駕羽寶之車，即來白王言：「嚴駕已訖，王知是時。」
뭇 신하들이 왕의 분부를 듣고 나서, 즉시 깃 보배 수레를 채비하고 곧 와서 왕께 아뢰어 말하였다: 「채비를 이미 마쳤습니다. 왕께서는 이때임을 아십시오.」
주 羽寶之車는 앞 좌표 寶羽之車와 같은 수레를 다른 어순으로 적은 것이다(한자 흔들림; 이문 寶→葆 【元】【明】). 嚴駕는 「수레를 갖추어 채비하다」. 教는 사역·분부의 뜻으로 「분부」로 옮겼다. 王知是時는 보고의 정형 인사로 읽어 존댓말로 옮겼다.
時，波斯匿王即乘羽寶車，椎鍾鳴鼓，懸繒幡蓋，人從皆著鎧器，諸臣圍遶出舍衛城，往至祇洹，步入祇洹精舍，如前王法，除五威儀，蓋、天冠、拂、劍、履屣，盡捨之。
그때 파사닉왕이 곧 깃 보배 수레에 올라, 종을 치고 북을 울리며, 비단 깃발과 일산을 달고, 따르는 사람들은 모두 갑옷과 병기를 입고, 여러 신하들이 에워싸고 사위성을 나가 기환에 이르렀다. 걸어서 기환정사에 들어가, 앞선 왕법과 같이 다섯 위의를 없애니 — 일산, 천관, 먼지떨이, 칼, 신 — 이것들을 모두 버렸다.
주 祇洹=기환(음역으로 판별, 한자 독음): 음의 祇洹(慧琳 0398a16)은 「저쪽의 정사 이름」, 慧琳 0749b05는 祇陀의 와음으로 逝多·栘多를 든다. 앞의 祇樹와 같은 곳(제타숲)을 가리키는 다른 한자 표기다. [불확실:고유명·표기_유형] 표에 없는 이름이라 스스로 판별했다. 懸繒幡蓋는 繒幡(비단 깃발)과 蓋(일산)로 끊었다. 五威儀는 뒤에 열거된 다섯(蓋·天冠·拂·劍·履屣)으로 읽었다. 天冠은 「천관」으로 두고, 拂은 먼지떨이(불자)로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 從은 이문에서 宋·元·明이 民之徒, 聖은 결자다. 椎鍾·著鎧·履屣는 음의(慧琳 0404b10, 0601c02, 0596a23)를 참고했다.
至世尊所，頭面布地，復以手摩如來足，普自陳啟：「我今悔過，改往修來，愚惑不別真偽，殺庶母百子，王威力故。
세존 계신 곳에 이르러 머리와 얼굴을 땅에 대고, 다시 손으로 여래의 발을 어루만지며 두루 아뢰었다: 「저는 이제 허물을 뉘우칩니다. 지난 일을 고치고 올 일을 닦겠습니다. 어리석고 미혹하여 참과 거짓을 가리지 못하고 서모의 아들 백 명을 죽였으니, 왕의 위력 때문입니다.
주 世尊·如來가 한 좌표 안에서 같은 분을 가리킨다(확정역 세존/여래를 각각 고정). 頭面布地는 「머리와 얼굴을 땅에 펴 대다」. 普自陳啟의 自는 대조(自↔他)가 없어 흡수했고, 普는 「두루」(이문 並【元】【明】【聖】). 悔過는 「허물을 뉘우치다」. 이문: 王 앞에 由(宋·元·明). 殺庶母百子는 0827c29.1과 같은 독법.
今來自悔，唯願納受。」
지금 와서 뉘우치니, 오직 원하오니 받아들여 주십시오.」
주 自悔의 自는 대조가 없는 재귀라 흡수했다. 唯願은 청원 정형으로 「오직 원하오니」. 納受는 「받아들이다」.
佛告王曰：「善哉，大王！還就本位，今當說法。」
부처님께서 왕에게 말씀하셨다: 「좋구나, 대왕이여! 돌아가 본래 자리에 나아가라. 이제 법을 설하겠다.」
주 佛=부처님(확정술어). 앞 좌표의 世尊·如來와 같은 분(한자 흔들림). 붓다의 발화이므로 평서. 哉는 감탄 어미(「좋구나」)로, 當은 「-겠다」로 흡수했다.
波斯匿王即從坐起，禮世尊足，還詣本位。
파사닉왕이 곧 자리에서 일어나 세존의 발에 절하고, 돌아가 본래 자리에 나아갔다.
주 世尊=세존(확정술어). 禮世尊足은 「발에 예를 올리다」. 이문: 波 앞에 時(宋·元·明).
佛告王曰：「命極危脆，極壽不過百年，所出無幾。
부처님께서 왕에게 말씀하셨다: 「목숨은 지극히 위태롭고 무르다. 가장 긴 수명도 백 년을 넘지 못하니, 나오는 것이 얼마 없다.
주 極壽는 「가장 긴 수명」으로 읽었다. 所出無幾는 「(그 가운데서) 나오는 것이 얼마 없다」인데, 出이 무엇이 나옴을 뜻하는지(남는 몫인지 산출인지) 저본 문맥만으로 정해지지 않는다. [불확실:뜻_판별불가] 危脆는 음의 危脆(慧琳 0327c18)의 「脆=무르다」를 참고했다.
人壽百年，計三十三天一日一夜，計彼日夜三十日為一月，十二月為一歲，彼三十三天正壽千歲，計人中壽壽十萬歲，復計還活地獄中一日一夜。
사람의 수명 백 년은 삼십삼천의 하루 낮 하룻밤으로 헤아린다. 그 낮과 밤을 헤아려 삼십 일을 한 달로 삼고, 열두 달을 한 해로 삼는다. 저 삼십삼천의 정해진 수명은 천 세이니, 사람 가운데의 수명으로 헤아리면 수명이 십만 세이다. 다시 도로 살아나는 지옥 가운데의 하루 낮 하룻밤을 헤아린다.
주 三十三天=삼십삼천. 한자대역표는 음역으로 분류했으나 「삼십삼」은 수를 뜻으로 옮긴 것이므로 저본이 이긴다(전거: 팔리 Tāvatiṃsā). 십만 세의 十은 宋·元·明에서 十二(이문). 還活地獄은 「도로 살아나는 지옥」으로 뜻을 옮겼다(다음 좌표에서 還活地獄中五千歲로 다시 나온다). [불확실:고유명·표기_유형] 지옥 이름인지 서술구인지는 이 좌표만으로 판별이 약하다. 計는 「헤아리다·환산하다」. 숫자 환산은 저본대로 두었고 계산 검증은 하지 않았다.
復計彼日夜三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄中五千歲，或壽半劫，或壽一劫，隨人所作行，或有中夭者，計人中之壽百億之歲。
다시 그 낮과 밤을 헤아려 삼십 일을 한 달로 삼고, 열두 달을 한 해로 삼으면, 도로 살아나는 지옥 가운데는 오천 세이다. 혹은 수명이 반 겁이고 혹은 수명이 한 겁이니, 사람이 지은 행을 따른다. 혹 중도에 요절하는 이도 있다. 사람 가운데의 수명으로 헤아리면 백억 세이다.
주 還活地獄은 앞 좌표와 같이 옮겼다. 中夭는 「중도에 요절하다」(음의 中夭 慧琳 0454a02). 劫은 한자 음독이 아니라 정착형 「겁」이다(음의 一劫 慧琳 0362a09: 별시절 · 劫簸). 계산·수치는 저본대로.
智者恒念普修此行，復用此惡為？
지혜로운 이는 늘 생각하며 이 행을 두루 닦는다. 다시 이 악을 써서 무엇하겠는가?
주 恒念普修此行의 此行이 가리키는 행(앞 좌표들의 지옥 수명 이야기에서 이끌린 수행인지)은 이 좌표만으로 확정되지 않는다. [불확실:뜻_판별불가] 이문: 復 앞에 我(宋·元·明). 末의 為는 0827c29.1과 같은 의문 어기조사다.
樂少苦多，其殃難計。
즐거움은 적고 괴로움은 많아, 그 재앙은 헤아리기 어렵다.
주 이문: 少=小(聖).
是故，大王！莫由己身、父母、妻子、國土、人民，施行罪業，亦莫為王身故而作罪本。
그러므로 대왕이여, 자기 몸·부모·처자·국토·백성으로 말미암아 죄업을 베풀어 행하지 말라. 또한 왕의 몸을 위한 까닭으로 죄의 근본을 짓지 말라.
주 莫은 금지(「-지 말라」). 亦莫은 앞 절과의 병렬이 실린 자리라 「또한」을 세웠다. 施行은 「베풀어 행하다」, 罪本은 「죄의 근본」. 而는 흡수했다.
猶如石蜜為初甜後苦，此亦如是。
마치 석밀이 처음에는 달고 뒤에는 쓴 것과 같으니, 이것도 또한 이와 같다.
주 石蜜은 「석밀」(정착어, 사탕의 일종)로 두었다. 為初甜後苦의 為는 계사적 용법으로 흡수했다. 此亦如是의 亦는 비유 대응이 실려 「또한」을 세웠다.
於短壽之中何為作惡？
짧은 수명 가운데서 어찌하여 악을 짓는가?
주 何為는 「어찌하여」. 於는 조사로 흡수했다.
大王當知，有四大畏恒逼人身，終不可制約，亦復不可呪術、戰鬪、藥草所能抑折，生、老、病、死，亦如四大山從四方來，各各相就，摧壞樹木，皆悉磨滅，此四事者亦復如是。
대왕은 알아야 한다. 네 가지 큰 두려움이 늘 사람의 몸을 핍박하니, 끝내 제어하고 묶을 수 없고, 또한 주술·싸움·약초로 억눌러 꺾을 수도 없다. 태어남·늙음·병듦·죽음은 또한 네 큰 산이 사방에서 와서 각각 서로 다가와 나무를 꺾어 부수고 모두 다 닳아 없애는 것과 같으니, 이 네 가지 일도 또한 이와 같다.
주 四大畏의 四大는 지·수·화·풍(사대)이 아니라 뒤의 「生·老·病·死」를 가리키는 「네 가지 큰 것」으로 읽었다(바로 뒤 四大山의 비유와 0828b10.1 有此四大가 같은 넷을 받는다). 한자대역표의 음역(Cattāri mahābhūtāni) 분류와 어긋나므로 저본이 이긴다. [불확실:다의어_판별] 制約=制約(大), 却(宋·元·明·聖). 이문: 生 앞에 所謂(宋·元·明), 者 결(宋·元·明). 所能은 「~할 수 있는 바」 대신 「억눌러 꺾을 수도 없다」로 풀었다. 呪術은 「주술」.
大王當知，若生來時，使父母懷憂、愁、苦、惱，不可稱計，若老來至無復少壯，壞敗形貌，支節漸緩，若病來至丁壯之年，無復氣力，轉轉命促，若死來至斷於命根，恩愛別離，五陰各散。
대왕은 알아야 한다. 태어남이 올 때면 부모로 하여금 근심·시름·괴로움·번민을 품게 하니 이루 일컬어 헤아릴 수 없고, 늙음이 와 이르면 다시는 젊음과 씩씩함이 없고 모습이 무너지고 팔다리 마디가 점점 느슨해지며, 병이 와서 장정의 나이에 이르면 다시는 기력이 없고 점점 목숨이 촉박해지며, 죽음이 와 이르면 목숨의 뿌리가 끊어지고 은애가 이별하며 오음이 각각 흩어진다.
주 若은 「-면」(어미)으로 흡수. 若病來至丁壯之年은 「병이 와서 장정의 나이에 이르면」으로 읽었으나, 「병이 와 이르면 — 장정의 나이에도 …」로 끊는 독법도 열려 있다. [불확실:구두·분절] 命根=목숨의 뿌리, 恩愛=은애, 五陰=오음(한역어 그대로). 憂·愁·苦·惱는 근심·시름·괴로움·번민으로 고정했다.
是謂，大王！有此四大，皆不得自在。
이를 일러, 대왕이여, 이 네 큰 것이 있으니 모두 자재를 얻지 못한다.
주 四大는 0828b01.2의 「네 가지 큰 것(生·老·病·死)」으로 읽었다. 皆不得自在의 생략된 주어(사람들)는 문맥으로 읽었다. [불확실:격·태·구문] 自在는 「자재」(정착형). 得은 가능·획득으로 「얻지 못한다」.
「若復有人親近殺生，受諸惡原，若生人中，壽命極短。
「만약 또 어떤 사람이 살생을 가까이하면 온갖 악의 근원을 받는다. 사람 가운데 태어나면 수명이 지극히 짧다.
주 惡原은 0827c29.1의 惡源과 같은 말을 다른 한자로 적은 것이다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다; 둘 다 「근원」). 若復有人의 復는 「또」, 有는 주어화(「어떤 사람이」). 親近殺生은 「살생을 가까이하다」.
若人習盜，後生貧困，衣不蓋形，食不充口。
만약 사람이 도둑질을 익히면 뒤에 태어나서는 가난하고 곤궁하여, 옷은 몸을 덮지 못하고 음식은 입을 채우지 못한다.
주 習盜는 「도둑질을 익히다」. 後生은 「뒤에 태어나다」.
所以然者，皆由取他財物故，故致斯變，若生人中受苦無量。
그러한 까닭은 모두 다른 사람의 재물을 취한 때문이다. 그러므로 이런 변고에 이르렀으니, 사람 가운데 태어나면 괴로움 받음이 한량없다.
주 他는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른 사람」으로 옮겼다. 所以然者는 「그러한 까닭은」. 이문: 故(첫 번째)가 宋·元·明에서 결.
若人婬他他婬，後生人中，妻不貞良。
만약 사람이 다른 이를 음행하고 다른 이가 음행하면, 뒤에 사람 가운데 태어나서 아내가 곧고 어질지 못하다.
주 婬他他婬은 저본 그대로 옮겼으나 구문이 서지 않는다. 宋은 他婬, 元·明은 他妻(「남의 아내를 음행하면」으로 읽힘). 대정본 문자를 따르되 판본 차이를 비고에 밝힌다. [불확실:저본_이문·자형]
「若人妄語，後生人中，言不信用，為人輕慢，皆由前世詐稱虛偽故。
「만약 사람이 거짓말을 하면 뒤에 사람 가운데 태어나서 말이 믿어지지 않고 사람들에게 업신여김을 받으니, 모두 전세에 속여 허위를 일컬은 때문이다.
주 為人輕慢은 피동(「사람들에게 업신여김을 받다」). 前世는 「전세」. 詐稱虛偽는 「속여 허위를 일컫다」(음의 虛偽 慧琳 0339c11: 偽=거짓).
若人惡言，受地獄罪，若生人中，顏色醜陋，皆由前世惡言，故致斯報。
만약 사람이 나쁜 말을 하면 지옥의 죄를 받고, 사람 가운데 태어나면 얼굴빛이 추하고 비루하니, 모두 전세의 나쁜 말 때문이다. 그러므로 이 응보에 이르렀다.
주 惡言은 「나쁜 말」, 醜陋는 「추하고 비루하다」(음의 醜陋 慧琳 0338b02). 이문: 致=獲(宋·元·明).
若人䛴語，受地獄罪，若生人中，家中不和，恒被鬪亂。
만약 사람이 꾸민 말을 하면 지옥의 죄를 받고, 사람 가운데 태어나면 집안이 화목하지 못하여 늘 싸움과 혼란을 입는다.
주 䛴語는 대정본의 이체자 표기로, 宋·元·明은 綺語. 「꾸민 말」(꾸밈말)로 옮겼으나 자형이 확정되지 않는다. [불확실:저본_이문·자형] 聖은 「若生人中」이 결. 恒被는 「늘 ~을 입다」.
所以然者，皆由前身所造之報。
그러한 까닭은 모두 앞선 몸이 지은 응보에서 비롯된 것이다.
주 前身은 「앞선 몸」, 所造는 관형절(「지은」)로 풀었다.
若人兩舌，鬪亂彼此，受地獄罪，若生人中，家不和，恒有諍訟。
만약 사람이 두 혀를 놀려 저쪽과 이쪽을 싸우게 하고 어지럽히면 지옥의 죄를 받고, 사람 가운데 태어나면 집안이 화목하지 못하여 늘 다툼과 송사가 있다.
주 兩舌은 「두 혀」, 彼此는 「저쪽과 이쪽」. 이문: 家 앞에 室(宋·元·明), 聖은 不和가 결. 諍訟은 「다툼과 송사」.
所以然者，皆由前世鬪亂彼此之所致也。
그러한 까닭은 모두 전세에 저쪽과 이쪽을 싸우게 하고 어지럽힌 것이 불러온 것이다.
주 之所致也는 「~이 불러온 것이다」로 풀었다(也는 평서 어미로 흡수). 이문: 也 결(宋·元·明).
「若人憙憎嫉他，受地獄罪，若生人中，為人所憎，皆由前世行本之所致也。
「만약 사람이 남을 미워하고 시기하기를 좋아하면 지옥의 죄를 받고, 사람 가운데 태어나면 사람들에게 미움을 받으니, 모두 전세의 행의 근본이 불러온 것이다.
주 憙憎嫉他는 「다른 이를 미워하고 시기하기를 좋아하다」(憙=좋아하다). 他는 이문에서 결(宋·元·明). 為人所憎은 피동. 行本은 「행의 근본」으로 두었다(0828b28.1에도 나온다). 憎嫉을 「시기」, 嫉妒의 대응은 저본이 정하지 않는다.
若人興謀害之心，受地獄罪，若生人中，意不專定。
만약 사람이 해칠 것을 꾀하는 마음을 일으키면 지옥의 죄를 받고, 사람 가운데 태어나면 뜻이 한결같이 정해지지 못한다.
주 興謀害之心은 「해치기를 꾀하는 마음을 일으키다」. 專定은 「한결같이 정해지다」.
所以然者，皆由前世興斯心故。
그러한 까닭은 모두 전세에 이 마음을 일으킨 때문이다.
주 斯心은 「이 마음」(앞 좌표의 해칠 것을 꾀하는 마음).
若復有人習於邪見，受地獄罪，若生人中，聾、盲、瘖瘂，人所惡見。
만약 또 어떤 사람이 삿된 견해에 익숙하면 지옥의 죄를 받고, 사람 가운데 태어나면 귀가 멀고 눈이 멀고 말을 못 하여 사람들이 보기를 싫어한다.
주 邪見은 의역으로 「삿된 견해」(한자대역표 의역). 瘖瘂는 「말을 못 함」(음의 瘖瘂 慧琳 0324c13: 瘖=소리 없음, 瘂=소리는 있으나 말을 못 함). 人所惡見은 「사람들이 보기를 싫어한다」.
所由爾者，皆因前世行本所致也。
그렇게 된 연유는 모두 전세 행의 근본이 불러온 것이다.
주 所由爾者는 「그렇게 된 연유는」. 行本은 0828b23.1과 같다.
「是謂，大王！由此十惡之報，致斯殃舋，受無量苦，況復外者乎。
「이를 일러, 대왕이여, 이 열 가지 악의 응보로 이런 재앙과 허물에 이르러 한량없는 괴로움을 받는데, 하물며 다시 밖의 것이겠는가.
주 舋은 CBETA 교감에서 대정본 亹를 舋로 바로잡은 글자다. 殃舋은 「재앙과 허물」. 況復外者乎의 外者가 가리키는 것(밖의 것·이 밖의 이)은 저본만으로 정해지지 않는다. [불확실:뜻_판별불가] 十惡은 「열 가지 악」(앞 좌표들의 열 가지 업). 이문: 受 뒤에 罪(宋·元·明), 苦 결(宋·元·明).
是故，大王！當以法治化，莫以非法，以理治民，亦莫非理。
그러므로 대왕이여, 법으로 다스려 교화하고 법이 아닌 것으로 하지 말라. 이치로 백성을 다스리고 또한 이치가 아닌 것으로 하지 말라.
주 當以는 「-라」로 흡수했고, 莫以非法의 생략된 동사(다스리다)는 앞 절에서 읽었다. 亦莫非理는 앞 절과의 병렬이 실려 「또한」을 세웠다.
大王！諸以正法治民者，命終之後皆生天上，正使大王，命終之後，人民追憶，終不忘失，名稱遠布。
대왕이여! 바른 법으로 백성을 다스리는 모든 이는 목숨이 끝난 뒤에 모두 하늘 위에 태어난다. 가령 대왕의 목숨이 끝난 뒤에도 백성들이 기억하여 끝내 잊지 않고 이름이 멀리 퍼진다.
주 正使는 「가령」으로 옮겼으나 가정·양보의 층위가 확정되지 않는다. [불확실:술어·낱말_선택] 諸는 「모든」, 追憶은 「기억하다」. 이문: 大 결(聖), 失=矣(宋·元·明).
「大王當知，諸以非法治化人民，死後皆生地獄中，是時，獄卒以五縛繫之，其中受苦不可稱量，或鞭，或縛，或捶，或解諸支節，或取火炙，或以鎔銅灌其身，或剝其皮，或以草著腹，或拔其舌，或刺其體，或鋸解其身，或鐵臼中擣，或輪壞其形，使走刀山劍樹，不令停息，抱熱銅柱，或挑其眼，或壞耳根，截手足、耳鼻，已截復生，復舉身形著大鑊中，復以鐵叉擾動其身，不令息住，復從鑊中出，生拔脊筋，持用治車，復使入熱炙地獄中，復入熱屎地獄中，復入刺地獄中，復入灰地獄中，復入刀樹地獄中，復令仰臥以熱鐵丸使食之，腸胃五藏皆悉爛盡，從下而過，復以鎔銅而灌其口，從下而過，於中受苦惱；要當罪畢，然後乃出。
「대왕은 알아야 한다. 법이 아닌 것으로 백성을 다스려 교화하는 모든 이는 죽은 뒤에 모두 지옥 가운데 태어난다. 이때 옥졸이 다섯 결박으로 그를 묶고, 그 가운데서 괴로움 받음은 이루 일컬어 헤아릴 수 없다. 혹은 채찍질하고, 혹은 결박하고, 혹은 매질하고, 혹은 여러 팔다리 마디를 풀고, 혹은 불을 가져다 굽고, 혹은 녹인 구리를 그 몸에 붓고, 혹은 그 가죽을 벗기고, 혹은 풀을 배에 붙이고, 혹은 그 혀를 뽑고, 혹은 그 몸을 찌르고, 혹은 그 몸을 톱으로 가르고, 혹은 쇠절구 가운데서 찧고, 혹은 바퀴로 그 모습을 부수고, 칼 산과 칼 나무로 달려가게 하여 멈추어 쉬지 못하게 하고, 뜨거운 구리 기둥을 안으며, 혹은 그 눈을 후비고, 혹은 이근을 부수고, 손발과 귀·코를 자르는데 이미 자르면 다시 나고, 다시 몸을 들어 큰 가마솥 가운데 두고, 다시 쇠 작살로 그 몸을 휘저어 움직여 쉬어 머물지 못하게 하고, 다시 가마솥 가운데서 나와 산 채로 등 힘줄을 뽑아 가져다 수레를 고치는 데 쓰고, 다시 뜨겁게 굽는 지옥 가운데 들어가게 하고, 다시 뜨거운 똥 지옥 가운데 들어가고, 다시 가시 지옥 가운데 들어가고, 다시 재 지옥 가운데 들어가고, 다시 칼나무 지옥 가운데 들어가고, 다시 위로 눕게 하여 뜨거운 쇠구슬을 먹게 하니 창자·위·오장이 모두 다 문드러지고 아래로 지나가며, 다시 녹인 구리를 그 입에 부으면 아래로 지나가니, 그 가운데서 괴로움과 번민을 받는다. 반드시 죄가 끝나야 그런 뒤에야 나온다.
주 지옥 이름 熱炙·熱屎·刺·灰·刀樹는 한자 뜻대로 옮겼다(뜻을 옮긴 이름으로 판별). [불확실:고유명·표기_유형] 以草著腹의 草는 元·明에서 革(가죽)이라 뜻이 갈린다. [불확실:저본_이문·자형] 復入刀樹地獄中 앞뒤의 使는 이문에서 使令(宋·元·明). 耳根은 감각기관 「이근」으로 옮겼다. 抱熱銅柱·出·入 등 주어가 생략된 자리는 앞 문맥(지옥에 든 이)으로 읽었고 주어를 보충하지 않았다. 令·使는 「-게 하다」로, 當(要當)은 「-해야」로, 而는 흡수했다. 이문: 鎔=融, 或(宋 결), 耳(聖 其耳 · 明 取), 截(宋·元·明 或截), 已=以, 息=止, 炙=灰, 灰=灰河. 음의: 鎔銅(慧琳 0389a10, 0399b20), 鋸解(慧琳 0345b23), 擾動(慧琳 0641a14), 挑其(慧琳 0607b14).
如是，大王！眾生入地獄，其事如是，皆由前世治法不整之所致也。」
그러하다, 대왕이여! 중생이 지옥에 들어가는 그 일이 이와 같으니, 모두 전생에 법으로 다스림이 가지런하지 못했던 데서 말미암아 이른 것이다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응을 잡지 않았다. 如是는 앞 발화를 받는 맞장구 자리로 보아 「그러하다」로, 其事如是는 「이와 같으니」로 옮겼다. 整은 元·明본에 正(이문), 본문은 大正 整. 前世治法不整의 治法은 「법으로 다스림」으로 읽었다. 所致는 관형절로 풀었다.
爾時，世尊便說斯偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 게송 도입 정형. 世尊은 확정역 「세존」.
「百年習放逸於欲，後故入地獄，
백 년 동안 욕망에 방일을 익히다가, 뒤에 그 까닭에 지옥에 든다.
주 習放逸於欲의 於欲은 조사로 흡수했다. 이문: 聖본은 逸을 欲으로(習放欲於欲), 三본 교감주는 放逸을 於欲으로 적는다. 본문은 大正 放逸. 後故는 「뒤에 그 까닭에」로 옮겼다.
斯竟何足貪，受罪難稱計。
이것이 끝내 무엇이 탐할 만하랴, 죄를 받음은 헤아려 말하기 어렵다.
주 竟은 宋본에 意(이문). 본문은 大正 竟. 何足貪은 반문. 稱計는 「헤아려 말함」.
「大王！以法治，自濟其身，父母、妻子、奴婢、親族將護國事。
대왕이여! 법으로 다스려 그 몸을 건지면, 부모, 처자, 노비, 친족이 나라의 일을 돌보고 지킨다.
주 自濟其身의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수했다. 구두는 저본 부호대로 父母…親族을 將護의 주어로 읽었으나, 濟의 대상(「그 몸과 부모·처자…」)으로 읽는 길도 열려 있다. 治는 宋·元·明본에 治化(이문). 將護는 「돌보고 지킴」.
是故，大王！常當以法治化，勿以非法。
그러므로 대왕이여! 늘 법으로 다스려 교화하고, 법 아닌 것으로 하지 말라.
주 常當의 當은 어미(-라)가 지므로 「마땅히」를 세우지 않았다. 勿은 宋·元·明본에 莫(이문). 治化는 「다스려 교화함」. 勿以非法의 생략된 동사는 앞 구의 治化.
人命極短，在世須臾間耳，生死長遠，多諸畏難，若死來至，於中呼哭，骨節離解，身體煩疼。
사람의 목숨은 지극히 짧아 세상에 있음이 잠깐 사이일 뿐인데, 생사는 길고 멀어 두렵고 어려운 일이 많고, 죽음이 와 이르면 그 가운데서 부르짖고 울며 뼈마디가 떨어져 풀리고 몸이 번거롭고 아프다.
주 呼는 宋·元·明본에 啼(이문). 若死來至는 「-면」으로 옮겼다. 煩疼의 煩은 「번거롭다」로 옮겼으며 번민의 뜻도 열려 있다. 生死長遠은 「생사는 길고 멀어」.
爾時，無有救者。
그때 구해 줄 이가 없다.
주 無有는 존재 부정 서술이라 「없다」로 옮겼다.
非有父母、妻子、奴婢、僕從、國土、人民所能救也。
부모, 처자, 노비, 시종, 국토, 백성이 구할 수 있는 일은 있지 않다.
주 非有는 존재 부정이라 「있지 않다」로 옮겼다. 能은 어미(-ㄹ 수 있다)로 흡수했다. 僕從은 「시종」.
有此之難，誰堪代者？
이러한 어려움이 있는데, 누가 대신할 수 있겠는가?
주 堪代者는 「대신할 수 있는 이」, 의문문으로 옮겼다.
唯有布施、持戒，語常和悅，不傷人意，作眾功德，行諸善本。」
오직 보시와 계를 지님, 말을 늘 부드럽고 기쁘게 함, 남의 뜻을 상하게 하지 않음, 뭇 공덕을 짓고 여러 선의 뿌리를 행함이 있을 뿐이다.
주 唯有는 한정(「오직 …이 있을 뿐」), 有는 존재 서술이라 둘 다 뜻이 실려 있다. 人意는 문맥상 「남의 뜻」. 善本은 「선의 뿌리」로 직역했다. 功德 전거 인용: 당대 범어 후보 guṇa(_전거_ea471, 판정하지 않음).
爾時，世尊便說斯偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 게송 도입 정형.
「智者當惠施，諸佛所嘉歎，
지혜로운 이는 은혜로이 베풀라, 모든 부처님께서 기리고 찬탄하신 바이니,
주 當은 명령 어미로 흡수. 諸佛所嘉歎의 所는 「-하신 바이니」로 옮겼다(피동이 아니라 관형 명사화). 佛은 확정역 「부처님」. 惠施는 「은혜로이 베풀다」.
是故清淨心，勿有懈慢意。
그러므로 깨끗한 마음으로, 게으르고 거만한 뜻을 두지 말라.
주 清淨은 의역 유형이라 뜻으로 「깨끗한」. 懈慢은 「게으름과 거만」. 勿有는 「두지 말라」.
為死之所逼，受大極苦惱，
죽음에 핍박당해 크고 지극한 괴로움을 받으며,
주 為…所는 피동(「-에 핍박당해」).
至彼惡趣中，無有休息時。
저 나쁜 갈래 가운데 이르니, 쉴 때가 없다.
주 惡趣는 「나쁜 갈래」로 풀었다. 無有休息時는 존재 부정 서술.
若復欲來時，極受於苦惱，
다시 오고자 하는 때면, 지극한 괴로움을 받으니,
주 若…時는 「-때면」. 復는 반복의 「다시」. 於는 조사로 흡수. 「오다」의 주체(죽은 이가 돌아옴/병자가 회복함)는 저본이 정하지 않는다.
諸根自然壞，由惡無休息。
모든 감각기관이 저절로 무너지니, 악으로 말미암아 쉼이 없다.
주 諸根은 「모든 감각기관」으로 풀었다(교리어 확정역 없음). 自然은 복합어 「저절로」이므로 自의 재귀로 따로 세우지 않았다. 由惡는 「악으로 말미암아」.
若醫師來時，合集諸藥草，
의사가 올 때에, 여러 약초를 모아 합하여도,
주 若…時는 「-때에」. 뒤 행(不遍)과 이어 읽으면 양보의 어감이 선다. 醫師 전거: 당대 범어 후보 vedya(_전거_ea471, 인용만).
不遍其身體，由惡無休息。
그 몸에 두루 퍼지지 않으니, 악으로 말미암아 쉼이 없다.
주 不遍其身體는 「두루 미치지 못함」.
若復親族來，問其財貨本，
또 친족이 와서 그 재물의 밑천을 물으면,
주 貨는 聖본에 化(이문). 財貨本은 「재물의 밑천」으로 옮겼다(財貨의 근본). 若復는 「또 …면」.
耳亦不聞聲，由惡無休息。
귀도 소리를 듣지 못하니, 악으로 말미암아 쉼이 없다.
주 亦은 앞 기관들과 나란한 자리의 「-도」로 옮겼다.
若復移在地，病人臥其上，
또 땅에 옮겨 두면, 병든 사람이 그 위에 누우니,
주 移在地의 주체와 대상은 저본이 밝히지 않는다. 「병든 사람을 땅에 옮겨 둠」으로 읽는 길이 있으나 본문은 저본 그대로 두었다.
形如枯樹根，由惡無休息。
형체는 마른 나무뿌리 같으니, 악으로 말미암아 쉼이 없다.
주 如는 비유(「같으니」).
若復已命終，身命識已離，
또 이미 목숨이 다하면, 몸과 목숨과 식이 이미 떠났으니,
주 이문: 已는 宋·元·明·聖본에 以, 命은 宋·元·明본에 冷(身冷識已離). 본문은 大正 그대로. 識은 「의식」으로 옮기지 않고 「식」으로 두었다(교리어 확정역 없음).
形如牆壁土，由惡無休息。
형체는 담과 벽의 흙 같으니, 악으로 말미암아 쉼이 없다.
주 牆壁土는 「담과 벽의 흙」.
若復彼死屍，親族舉塜間，
또 그 죽은 시체를 친족이 들어 무덤 사이로 가면,
주 屍는 聖본에 尸(이문). 舉塜間은 「들어 무덤 사이로 (옮김)」이며 동사의 뜻이 한 글자로 접혀 있다. 塜은 冢의 이체로 읽었다.
彼無可持者，唯福可怙耳。
그에게는 지닐 만한 것이 없고, 오직 복만이 의지할 만할 뿐이다.
주 持는 宋·元·明본에 恃(이문; 「믿을 것」). 본문은 大正 持. 唯는 한정이라 「오직」, 耳는 「-일 뿐」.
「是故，大王！當求方便，施行福業，今不為者，後悔無益。」
그러므로 대왕이여! 방편을 구하여 복의 일을 베풀어 행하라. 지금 하지 않는 이는 뒤에 뉘우쳐도 이로움이 없다.
주 方便은 정착어로 그대로 썼다(전거: 근대 범어 후보 Upāya, 인용만). 福業은 「복의 일」. 悔는 사전 悔 ①(이 역자 쓰임)을 참고했다.
爾時，世尊便說斯偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 偈 뒤에 宋·元·明본은 36자(夫為作福者…便說斯偈)를 더한다(이문). 본문은 大正 그대로이며 이문의 삽입구는 옮기지 않았다.
「如來由福力，降伏魔官屬，
여래는 복의 힘으로 말미암아 마의 관속을 항복시켰다.
주 한역이 같은 개념(붓다)에 如來(여기)와 佛(다음 행 佛力)을 달리 쓴다. 둘 다 확정역(여래·부처님)으로 고정했다. 魔官屬은 「마의 관속」(관리와 속관)으로 직역.
今已還佛力，是故福力尊。
이제 이미 부처님의 힘으로 돌아왔으니, 그러므로 복의 힘이 존귀하다.
주 앞 행의 如來와 이 행의 佛이 같은 개념을 달리 적는다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 還佛力은 「부처님의 힘으로 돌아옴」으로 읽었으나 還에 「돌려줌·갚음」의 길도 열려 있다. 還은 宋·元·明본에 逮(이문; 「이르다」).
「是故，大王！當念作福，為惡尋當悔，更莫復犯。」
그러므로 대왕이여! 복 짓기를 생각하라. 악을 지으면 곧 뉘우치고, 다시는 거듭 범하지 말라.
주 為惡의 為는 「짓다」(위하여·피동이 아니다). 尋은 「곧」. 悔는 宋·元·明본에 悔過(이문). 更…復는 둘 다 반복이라 「다시는 거듭」으로 겹쳐 옮겼다.
爾時，世尊便說斯偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 게송 도입 정형.
「雖為極惡原，悔過漸復薄，
비록 지극한 악의 근원이 되었더라도, 허물을 뉘우치면 점점 엷어지니,
주 雖는 양보가 실려 「비록 …더라도」로 옮겼다. 漸復의 復은 반복이 아니라 부사 접미로 보아 따로 세우지 않았다. 悔過는 「허물을 뉘우침」.
是時於世間，根本皆消滅。
그때 세상에서 근본이 모두 사라져 없어진다.
주 世間은 의역 유형이라 뜻으로 「세상」. 時는 宋·元·明본에 照(이문). 根本은 「뿌리」의 뜻이며 앞 행 惡原의 뿌리를 가리키는 것으로 읽혔으나 저본은 밝히지 않는다.
「是故，大王！莫由己身，修行其惡，莫為父母、妻子、沙門、婆羅門，施行於惡，習其惡行。
그러므로 대왕이여! 자기 몸으로 말미암아 그 악을 닦아 행하지 말고, 부모, 처자, 사문, 바라문을 위하여 악을 베풀어 행하거나 그 악행을 익히지 말라.
주 沙門은 한자 독음 「사문」. 전거: 팔리 후보 Samaṇa / 근대 범어 후보 Śramaṇa(_전거_ea471), 판정하지 않는다. 婆羅門은 확정역 「바라문」(전거 팔리 Brahmaṇa/Brāhmaṇa). 莫為의 為는 「위하여」.
如是，大王！當作是學。」
이와 같이, 대왕이여! 이렇게 배우라.
주 如是는 이 자리에서는 맺음의 「이와 같이」로 옮겼다. 當作是學의 當은 어미(-라)로 흡수.
爾時，世尊便說斯偈：
그때 세존께서 곧 이 게송을 말씀하셨다.
주 게송 도입 정형.
「非父母兄弟，亦非諸親族，
부모와 형제가 아니고, 또한 모든 친족도 아니니,
주 兄弟 전거: 당대 범어 후보 bhrata(인용만). 亦은 앞 행과 나란한 「또한」, 諸는 「모든」.
能免此惡者，皆捨歸於死。
이 악을 면할 수 있는 이는, 모두 버리고 죽음으로 돌아간다.
주 能免此惡者의 免이 자동(「면하다」)인지 사동(「면하게 해 주다」)인지, 皆捨의 목적어가 무엇인지 저본이 정하지 않는다. 직역은 중립으로 두었다. 惡은 宋·元·明본에 患(이문).
「是故，大王！自今已後，當以法治化，莫以非法。
그러므로 대왕이여! 지금부터 이후로는 법으로 다스려 교화하고, 법 아닌 것으로 하지 말라.
주 自今已後의 自는 「-부터」(기점)라 재귀가 아니다. 已는 聖본에 以(이문). 當은 어미로 흡수.
如是，大王！當作是學。」
이와 같이, 대왕이여! 이렇게 배우라.
주 0829b05.1과 같은 사안이나 각 좌표를 새로 읽고 같은 방식으로 옮겼다.
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
그때 파사닉왕은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 波斯匿王은 음역이라 한자 독음 「파사닉왕」(전거 팔리 후보 Pasenadi, 비고에만). 이 경의 서술은 世尊을 주로 쓰나 여기서는 佛을 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 歡喜奉行은 맺음 정형.