（二）
(2)
주 제목 층의 경 번호 표지다. 한문 숫자 「二」를 아라비아 수로만 옮겼다. 이 경에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응 줄은 「아직 안 잡음」(미대응)이다 — 「없음 확인」이 아니다. 배선 앵커에 이 좌표 항목이 없다.
聞如是：
이와 같이 들었다:
주 앵커 `如`(비유·가정)는 정형구 `如是`의 일부라 가정 어미를 세우지 않았다. 한문에 `我`가 없으므로 주어를 보충하지 않았다(증보 금지). 정형구_생략표지: `聞如是` 이 아함 전권 453 · 이 경 1.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
주 (1) `舍衛` — 정착어(사위). 전거: 팔리 `Sāvatthī`, 범어_후보_당대 `śravasthi`(둘 다 서고 서로 달라 확인된 두 계통이다; 판정하지 않는다. ⚠다른 부(DA)의 대역). 음의 慧琳 0367c24: 「正梵音云室羅伐悉底國 …… 此譯云聞者城」. (2) `祇樹給孤獨園` — 정착형 「기수급고독원」을 쓴다(§⑤ 정착어 예). 한자대역은 5자 이상 「보류」로 올렸다. `祇樹`(음의 慧琳 0368a03 「正梵音云誓多 …… 故略云祇樹也」, 전거 `Jetavana`)와 `給孤獨`(뜻으로 옮긴 이름; 음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也 …… 誓救孤獨」, 전거 `Anāthapiṇḍika`), 園(동산)으로 이루어진다. 정착형이 가리키는 것: 기타(祇) 태자의 숲에 급고독이라 불린 장자가 세운 정사의 동산. 의역 풀이(외로운 이를 돌보는 이의 동산)로도 갈 수 있어 `[불확실:고유명·표기_유형]`. (3) `佛`은 [구속] 「부처님」. 이 경은 `佛`(0.3·12.1)과 `世尊`(01.1)을 섞어 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. (4) `一時`는 정형구, `在`는 「계시다」.
爾時，世尊告諸比丘：「有此二見。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: “이 두 견해가 있다.
주 앵커: `諸比丘`의 `諸`는 「-들」. `有此二見`의 `有`는 존재 서술이라 「있다」(~이 있어 투를 피해 주어를 앞에 세웠다). `世尊`은 [구속] 「세존」, `比丘`는 [구속] 「비구」(전거: 팔리 `bhikkhu` / 근대 `Bhikṣu`로 갈림; 판정하지 않음). `世尊`(01.1)과 `佛`(0.3·12.1)은 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것이다. `見`은 확정술어 [정형구 행]에서 dassana(뵙는 것)로 걸리나 여기서는 「견해」로 읽었다(사전 二見 ① 증일아함 11회·4경) — 확정역이 아니므로 `[불확실:다의어_판별]`. 인용은 11.2에서 닫힌다.
云何為二見？
무엇이 두 견해가 되는가?
주 `云何`는 의문사구로 어미 의문형이 졌다. `為`는 판단동사 「되다」이며 `為…所` 피동 구조가 아니다. `見`은 「견해」(01.1 참조).
所謂有見、無見。
이른바 있음의 견해, 없음의 견해이다.
주 `所謂`는 굳은 말 「이른바」. 앵커 `有`는 `有見` 복합 안에서 「있음」으로 살렸다. `有見、無見`을 「있음의 견해, 없음의 견해」로 옮겼다(속격 「의」로 두어 `見`이 가리키는 바를 좁히지 않았다). 전거: `有見、無見` ← 팔리 `Bhava-diṭṭhi. vibhava-diṭṭhi`(⚠다른 부(DA)의 대역; 범어형은 전거에 없어 갈림으로 적지 않음). 사전 有見 ① 10회·8경, 뒤 `無見` 3.
彼云何為有見？
그 있음의 견해는 무엇이 되는가?
주 `彼`는 앞에서 든 것을 받는 「그」. `云何為`는 01.2와 같이 「무엇이 되는가」. 앵커 `有`는 `有見` 복합 안에서 「있음」.
所謂欲有見、色有見、無色有見。
이른바 욕망 있음의 견해, 형상 있음의 견해, 형상 없는 있음의 견해이다.
주 `欲有見、色有見、無色有見`을 「欲有 + 見」(욕망·형상·형상 없는 세 갈래의 있음)으로 끊었다. `欲`+`有見`으로 끊는 길도 있어 `[불확실:구두·분절]`. 사전: 欲有 ① 24회·19경, 色有 ① 8회·6경, 無色有 ① 3회·3경(앞 `色有` 2) — 욕유 등은 이 경에서 한 짝으로 쓰이는 것으로 읽었다. `色`은 「형상」으로 옮겼고(확정역 없음) `[불확실:술어·낱말_선택]`. `見`은 `[불확실:다의어_판별]`. 앵커 `有`×3은 복합 안의 「있음」.
彼云何為欲有見？
그 욕망 있음의 견해는 무엇이 되는가?
주 02.2와 같다. `欲有見`의 끊음은 02.3 참조.
所謂五欲是也。
이른바 다섯 욕망이 이것이다.
주 `五欲`은 뜻으로 「다섯 욕망」(사전 五欲 ① 74회·29경). `是也`는 「이것이다」이고 `也`는 평서 어미가 졌다.
云何為五欲？
무엇이 다섯 욕망이 되는가?
주 `云何為`는 「무엇이 …이 되는가」, 피동 아님.
所謂眼見色，甚愛敬念，未曾捨離，世人宗奉。
이른바 눈이 형상을 보고, 몹시 사랑하고 공경하며 생각하여, 일찍이 버려 떠난 적이 없고, 세상 사람들이 높이 받드는 것이다.
주 `所謂`는 「이른바」. `眼見色`의 `見`은 동사 「보다」(확정술어 [정형구 행] dassana와 다른 자리) — `[불확실:다의어_판별]`. `色`은 「형상」. `甚愛敬念`은 「몹시 사랑하고 공경하며 생각하여」(사전 愛敬 ① 40회·20경, 뒤 `念` 5). `愛敬念`·`未曾捨離`·`世人宗奉`의 주어가 보는 자인지 보이는 대상인지 한문이 정하지 않아 한문 어순대로 두고 `[불확실:격·태·구문]`. `宗奉`은 「높이 받들다」(사전 宗 ① 11회, 뒤 `奉` 1). `世人`은 「세상 사람들」(사전 世人 ① 79회·40경).
若耳聞聲，鼻嗅香，口知味，身知細滑，意了諸法，是謂有見。
귀가 소리를 듣고, 코가 향을 맡고, 입이 맛을 알고, 몸이 부드럽고 매끄러운 것을 알고, 마음이 모든 법을 분명히 알면, 이를 있음의 견해라 한다.
주 앵커: `若`은 연결어미 「-면」(거든 안 씀), `諸法`의 `諸`는 「모든」, `有見`의 `有`는 복합 안의 「있음」. `是謂`는 「이를 …라 한다」. `鼻嗅`(음의 慧琳 0339c16 「鼻取氣也」)는 「코가 맡고」, `細滑`(음의 慧琳 0685a13 「細小也」; 사전 細滑 ① 54회·20경)은 「부드럽고 매끄러운 것」, `了`는 「분명히 알다」. `意`는 육근의 여섯째 자리라 「마음」으로 옮겼다(확정역 없음). 이문: 大正 교감주 `口`＝宋·元·明 `舌`. 본문은 저본대로 「입」. `見`은 `[불확실:다의어_판별]`.
彼云何名為無見？
그 없음의 견해는 무엇이라 이름하는가?
주 `云何名為`를 「무엇이라 이름하는가」로 옮겼다(`為`는 피동 아님; 사전 為無 ① 34회). 이문: `名`은 宋·元·明에 없다. 본문은 저본대로 `名`을 둔다. `見`은 `[불확실:다의어_판별]`.
所謂有常見、無常見、有斷滅見、無斷滅見、有邊見、無邊見、有身見、無身見、有命見、無命見、異身見、異命見，此六十二見，名曰無見，亦非真見，是謂名為無見。
이른바 항상함 있음의 견해, 항상함 없음의 견해, 끊어져 사라짐 있음의 견해, 끊어져 사라짐 없음의 견해, 끝 있음의 견해, 끝 없음의 견해, 몸 있음의 견해, 몸 없음의 견해, 목숨 있음의 견해, 목숨 없음의 견해, 다른 몸의 견해, 다른 목숨의 견해이니, 이 예순두 견해를 없음의 견해라 이름하고 참된 견해도 아니니, 이를 일러 없음의 견해라 이름한다.
주 (끊음) 한자대역은 `常見`·`身見`을 의역 단위로 걸었으나(전거 팔리 `Sassatavādā`·`Sakkāyadiṭṭhi`, 둘 다 ⚠다른 부(SA)의 대역), 이 자리에서는 `有常見/無常見`, `有身見/無身見/異身見`이 짝으로 늘어서 있어 `有/無/異 + 常/斷滅/邊/身/命 + 見`으로 끊었다(표의 분류는 기계 1차이고 저본이 이긴다). `無常見`은 「항상함 없음의 견해」로 옮겼으나 「무상(無常)의 견해」로도 읽힌다 — `[불확실:구두·분절]`. `異身見、異命見`은 무엇과 다른지 한문에 없어 「다른 몸의 견해, 다른 목숨의 견해」로만 옮기고 `[불확실:뜻_판별불가]`. (낱말) `斷滅`은 「끊어져 사라짐」(사전 ① 7회·6경), `邊`은 「끝」, `命`은 「목숨」, 확정역이 없어 `[불확실:술어·낱말_선택]`. (문장) 열두 항을 늘어놓고 「此六十二見」이라 총괄한다 — 한문에 `乃至` 같은 생략 표지는 없다(정형구_생략표지 `乃至`·`廣說`·`如上`·`亦如是` 이 경 0). 열둘과 예순둘의 차이는 한문이 말하지 않으므로 메우지 않고, 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 증언과의 갈림은 판정하지 않으며 서술로만 신고한다. 전거: `六十` ← 범어_후보_당대 `ṣaṣṭīśa / ṣaṣṭī / ṣaṣṭi`(숫자). 사전 六十二見 ① 3회·3경. (허사) `所謂`는 「이른바」. `名曰無見`은 「없음의 견해라 이름하고」, `亦非真見`의 `亦`는 「-도」로 흡수했다. `是謂名為無見`은 「이를 일러 …라 이름한다」. 이문: `名為`는 宋·元·明에 없다. 본문은 저본대로 둔다. `無見`이 「없다는 견해」인지 「(참된) 견해 없음」인지는 `亦非真見`과의 이음새에서 갈릴 수 있어 「없음의 견해」로만 옮겼다.
是故，諸比丘！當捨此二見。
그러므로 비구들이여! 이 두 견해를 버리라.
주 앵커: `是故`는 「그러므로」, `諸`는 호격 「비구들이여」, `當`은 당위 어미 「-라」(마땅히 안 씀). 붓다의 발화이므로 평서(하라체). `比丘`는 [구속] 「비구」(전거: 팔리 `bhikkhu` / 근대 `Bhikṣu`로 갈림; 판정하지 않음). `見`은 `[불확실:다의어_판별]`.
如是，諸比丘！當作是學。」
이러하니, 비구들이여! 이렇게 배우라.”
주 `如是`는 앞 말을 받는 「이러하다」의 정형 서술로 읽었다(앵커 「비유·가정」 아님). `當`은 「-라」. `作是學`은 「이렇게 배우라」. 붓다의 발화이므로 평서. `比丘`는 [구속] 「비구」(전거: 팔리 `bhikkhu` / 근대 `Bhikṣu`로 갈림; 판정하지 않음). 01.1에서 열린 인용은 여기서 닫힌다.
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 `所說`의 `所`는 관형절 「말씀하신 것」. `佛`은 [구속] 「부처님」, `比丘`는 [구속] 「비구」(전거: 팔리 `bhikkhu` / 근대 `Bhikṣu`로 갈림; 판정하지 않음). 이 경은 `世尊`(01.1)과 `佛`(0.3·12.1)을 섞어 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `歡喜奉行`은 정형구(음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」), 한문이 이은 그대로 「기뻐하며 받들어 행하였다」.