8. Khemātherīapadānaṃ
8. 케마 장로니 아빠다나
289
빠두뭇따라 부처님은 모든 법을 꿰뚫어 보는 눈을 지닌 승리자셨다. 지금으로부터 십만 겁 전에 그 인도자가 세상에 태어나셨다. 그때 나는 함사바띠의 부유한 상인 집안에 태어났다. 보석이 빛나는 집에서 큰 행복을 누리며 지냈다.
‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammesu cakkhumā;
빠두뭇따라라는 이름의 승리자, 모든 법에 눈이 있는 분,
Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.
지금부터 십만 겁 전에 그 인도자께서 나셨다.
290
‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā seṭṭhikule ahuṃ;
그때 나는 함사와띠에서 장자 가문에 태어났다.
Nānāratanapajjote, mahāsukhasamappitā.
온갖 보석으로 빛나는 곳에서 큰 안락을 갖추고 있었다.
291
나는 그 위대한 영웅께 다가가 가르침을 들었다. 마음에 믿음이 일어나, 그 승리자를 의지처로 삼았다. 부모님께 청하여 그분을 집으로 모셔 왔다. 이레 동안 초청하여 제자들과 함께 공양을 올렸다.
‘‘Upetvā taṃ mahāvīraṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ;
그 위대한 영웅께 다가가 나는 법의 가르침을 들었다.
Tato jātappasādāhaṃ, upemi saraṇaṃ jinaṃ.
그리하여 믿음이 생긴 나는 승리자를 귀의처로 삼는다.
292
‘‘Mātaraṃ pitaraṃ cāhaṃ, āyācitvā vināyakaṃ;
나는 어머니와 아버지께 청하고서, 그 이끄시는 분을
Nimantayitvā sattāhaṃ, bhojayiṃ sahasāvakaṃ.
이레 동안 청하여, 제자들을 거느린 그분께 공양을 올렸다.
293
이레가 지나자, 사람을 길들이는 분께서 한 비구니를 첫째 자리에 세우셨다. 큰 지혜가 가장 뛰어난 비구니였다. 그 말씀을 듣고 나는 기뻤다. 다시 그 큰 성인께 공양을 올리고 절하며, 나도 그 자리에 오르기를 서원하였다.
‘‘Atikkante ca sattāhe, mahāpaññānamuttamaṃ;
이레가 지나자, 큰 지혜를 지닌 이들 가운데 으뜸인
Bhikkhuniṃ etadaggamhi, ṭhapesi narasārathi.
비구니를 사람을 이끄는 분께서 그 으뜸자리에 세우셨다.
294
‘‘Taṃ sutvā muditā hutvā, puno tassa mahesino;
그것을 듣고 기뻐하며, 다시 그 큰 선인께
Kāraṃ katvāna taṃ ṭhānaṃ, paṇipacca paṇīdahiṃ.
공양을 올리고, 그 자리를 두고 엎드려 절하며 발원했다.
295
승리자께서 내게 말씀하셨다. "네 서원이 이루어지기를. 너는 나와 승가에 공양을 올렸으니, 그 과보는 헤아릴 수 없다. 지금으로부터 십만 겁 뒤에, 옥까까 가문에서 한 스승이 이 세상에 나타날 것이다. 고따마라는 성을 가진 분이다. 그분의 법을 이어받은 친아들 같은 제자들 가운데, 케마라는 이름의 여인이 첫째 자리에 오를 것이다."
‘‘Tato mama jino āha, ‘sijjhataṃ paṇidhī tava;
그러자 승리자께서 내게 말씀하셨다. "그대의 발원은 이루어지기를.
Sasaṅghe me kataṃ kāraṃ, appameyyaphalaṃ tayā.
승가와 함께한 내게 그대가 올린 공양은 헤아릴 수 없는 과보를 낳는다.
296
‘‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;
십만 겁 뒤에, 옥까까 가문에서 나온
Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.
성으로는 고따마라는 스승이 세상에 나타나리라.
297
‘‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;
그분의 법을 물려받은 이, 친자식이며 법으로 지어진 이,
Etadaggamanuppattā, khemā nāma bhavissati’.
그 으뜸자리에 이른 이가 케마라는 이름으로 있으리라."
298
나는 그렇게 잘 지은 업과 서원한 마음으로 사람의 몸을 버리고 삼십삼천에 태어났다. 거기서 죽어 야마천으로, 또 도솔천으로 갔다. 이어서 화락천으로, 다시 타화자재천으로 갔다.
‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;
그 잘 지은 업으로, 또 의도와 발원으로
Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsūpagā ahaṃ.
나는 사람의 몸을 버리고 따와띵사에 이르렀다.
299
‘‘Tato cutā yāmamagaṃ, tatohaṃ tusitaṃ gatā;
거기서 죽어 야마로 갔고, 거기서 나는 뚜시따로 갔다.
Tato ca nimmānaratiṃ, vasavattipuraṃ tato.
그리고 거기서 님마나라띠로, 다시 거기서 와사왓띠의 도성으로 갔다.
300
어디에 태어나든 그 업의 힘으로 왕들의 왕비 자리를 차지하였다. 하늘에서 죽어 인간으로 태어나서는, 전륜왕들과 여러 지방 왕들의 왕비가 되었다. 하늘에서도 인간 세상에서도 복된 삶을 누렸다. 그렇게 어디서나 행복하게 수많은 겁 동안 윤회하였다.
‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, tassa kammassa vāhasā;
어디에 태어나든, 그 업이 실어 나른 힘으로
Tattha tattheva rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.
그곳 그곳마다 왕들의 왕비 자리를 누렸다.
301
‘‘Tato cutā manussatte, rājūnaṃ cakkavattinaṃ;
거기서 죽어 사람의 몸으로는, 전륜성왕들과
Maṇḍalīnañca rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.
지방 왕들의 왕비 자리를 누렸다.
302
‘‘Sampattiṃ anubhotvāna, devesu manujesu ca;
신들 가운데서도 사람들 가운데서도 영화를 누리고,
Sabbattha sukhitā hutvā, nekakappesu saṃsariṃ.
어디서나 즐겁게 지내며 여러 겁을 윤회했다.
303
지금으로부터 아흔한 겁 전에, 세상을 이끄는 위빳시 부처님이 태어나셨다. 아름다운 모습으로 모든 법을 꿰뚫어 보는 분이셨다. 나는 사람을 길들이는 그분께 다가가 설하시는 법을 들었다. 그리고 집 없는 삶으로 출가하였다.
‘‘Ekanavutito kappe, vipassī lokanāyako;
구십일 겁 전에 위빳시, 세상의 인도자,
Uppajji cārudassano, sabbadhammavipassako.
보기에 아름답고 모든 법을 꿰뚫어 보는 분께서 나셨다.
304
‘‘Tamahaṃ lokanāyakaṃ, upetvā narasārathiṃ;
나는 그 세상의 인도자, 사람을 이끄는 분께 다가가
Dhammaṃ bhaṇitaṃ sutvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.
설해진 법을 듣고서, 집 없는 삶으로 출가했다.
305
나는 그 영웅의 가르침 안에서 만 년 동안 청정한 삶을 닦았다. 수행에 힘쓰고 많이 배웠다. 연기의 이치에 능숙했고 네 가지 진리에 밝았다. 법을 섬세하게 설할 줄 알았고, 스승의 가르침을 그대로 따랐다.
‘‘Dasavassasahassāni, tassa vīrassa sāsane;
만 년 동안 그 영웅의 가르침 안에서
Brahmacariyaṃ caritvāna, yuttayogā bahussutā.
청정한 삶을 살고, 수행에 매인 자로서 많이 배운 자였다.
306
‘‘Paccayākārakusalā, catusaccavisāradā;
조건의 짜임에 능하고, 네 가지 진리에 자신이 있으며,
Nipuṇā cittakathikā, satthusāsanakārikā.
섬세하고 말을 아름답게 하며, 스승의 가르침을 행하는 자였다.
307
그 생에서 죽어 도솔천에 태어났을 때 나는 명성이 높았다. 청정한 삶의 과보로 그곳의 다른 이들을 능가하였다. 어디에 태어나든 큰 재산과 큰 복을 누렸다. 지혜롭고 계행을 지켰으며, 따르는 이들을 잘 가르쳤다.
‘‘Tato cutāhaṃ tusitaṃ, upapannā yasassinī;
거기서 죽어 나는 뚜시따에 태어나 명성을 지녔다.
Abhibhomi tahiṃ aññe, brahmacārīphalenahaṃ.
청정한 삶의 과보로 나는 거기서 다른 이들을 압도한다.
308
‘‘Yattha yatthūpapannāhaṃ, mahābhogā mahaddhanā;
어디에 태어나든 나는 큰 재물과 많은 돈을 지녔고,
Medhāvinī sīlavatī, vinītaparisāpi ca.
슬기롭고 계를 갖추었으며, 잘 길든 무리도 거느렸다.
309
그 업과 승리자의 가르침 안에서 닦은 수행 덕에, 나는 복된 것을 마음먹은 대로 쉽게 얻었다. 어디로 가서 누구의 아내가 되든 내가 행한 바른 행실의 힘으로 아무도 나를 업신여기지 못하였다.
‘‘Bhavāmi tena kammena, yogena jinasāsane;
그 업으로, 승리자의 가르침 안에서 닦은 수행으로 나는 그러하다.
Sabbā sampattiyo mayhaṃ, sulabhā manaso piyā.
내게는 모든 영화가 얻기 쉬웠고 마음에 들었다.
310
‘‘Yopi me bhavate bhattā, yattha yattha gatāyapi;
내게 남편이 되는 이가 누구든, 내가 어디로 가든
Vimāneti na maṃ koci, paṭipattibalena me.
나의 실천의 힘으로 아무도 나를 업신여기지 않는다.
311
이 복된 겁에 바라문 가문에서 큰 명성을 지닌 분이 태어나셨다. 코나가마나 부처님이시니, 말하는 이들 가운데 가장 뛰어난 분이었다. 그때 나는 바라나시의 부유한 집안에 태어났다. 다난자니와 수메다와 나, 이렇게 세 사람이었다.
‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;
이 좋은 겁에, 범천의 친족이며 크게 이름난
Nāmena koṇāgamano, uppajji vadataṃ varo.
이름은 꼬나가마나, 말하는 이들 가운데 으뜸인 분이 나셨다.
312
‘‘Tadā hi bārāṇasiyaṃ, susamiddhakulappajā;
그때 바라나시에서, 아주 넉넉한 가문의 자식으로
Dhanañjānī sumedhā ca, ahampi ca tayo janā.
다난자니와 수메다와 나까지 세 사람이 있었다.
313
우리는 함께 보시하는 벗이었다. 승가에 동산을 바치고, 승가가 머물 처소도 지어 올렸다. 그 공덕으로 우리 모두 죽어서 삼십삼천에 태어났다. 인간 세상에서도 마찬가지로 명성이 으뜸인 자리에 이르렀다.
‘‘Saṅghārāmamadāsimha, dānasahāyikā pure;
우리는 승가의 원림을 보시했으니, 예전에 보시의 벗들이었다.
Saṅghassa ca vihārampi, uddissa kārikā mayaṃ.
또 승가를 위해 정사까지도 우리가 지었다.
314
‘‘Tato cutā mayaṃ sabbā, tāvatiṃsūpagā ahuṃ;
거기서 죽어 우리 모두는 따와띵사에 이르렀다.
Yasasā aggataṃ pattā, manussesu tatheva ca.
명성으로 으뜸자리에 이르렀고, 사람들 가운데서도 그러했다.
315
바로 이 겁에 바라문 가문에서 큰 명성을 지닌 분이 태어나셨다. 깟사빠라는 성을 가진 부처님이시니, 말하는 이들 가운데 가장 뛰어난 분이었다. 그 큰 성인을 받들어 모신 이는 사람들의 왕이었다. 바라나시 최고의 성에 있던 까시의 왕 끼끼였다.
‘‘Imasmiṃyeva kappamhi, brahmabandhu mahāyaso;
바로 이 겁에, 범천의 친족이며 크게 이름난
Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.
성으로는 깟사빠라는, 말하는 이들 가운데 으뜸인 분이 나셨다.
316
‘‘Upaṭṭhāko mahesissa, tadā āsi narissaro;
그때 그 큰 선인의 시봉은 사람들의 주인이었으니,
Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.
으뜸가는 도성 바라나시의, 이름이 끼끼인 까시 왕이었다.
317
나는 그 왕의 맏딸로, 사마니라는 이름으로 널리 알려져 있었다. 가장 뛰어난 승리자의 법을 듣고 출가하고 싶어 하였다. 그러나 아버지께서 허락하지 않으셨다. 그래서 우리는 집에 머문 채 이만 년 동안 지치지 않고 수행에 힘썼다.[불확실]
‘‘Tassāsiṃ jeṭṭhikā dhītā, samaṇī iti vissutā;
나는 그의 맏딸이었고, 사마니라는 이름으로 널리 알려졌다.
Dhammaṃ sutvā jinaggassa, pabbajjaṃ samarocayiṃ.
으뜸가는 승리자의 법을 듣고, 나는 출가를 좋게 여겼다. (앵커 No.168 pabbajjā의 확정 문자열은 출가 청원 정형구이며 이 저본에 없다 - 저본대로 옮겼다)[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
318
‘‘Anujāni na no tāto, agāreva tadā mayaṃ;
아버지는 우리에게 허락하지 않았고, 그때 우리는 집에 그대로 있었다.
Vīsavassasahassāni, vicarimha atanditā.
이만 년 동안 우리는 게으르지 않게 지냈다.
319
곱게 자란 왕의 딸들이 처녀의 몸으로 청정한 행을 닦았다. 부처님을 받들어 모시기를 즐기는 일곱 딸이었다. 사마니, 사마나굿따, 빅쿠니, 빅쿠다이까, 담마, 수담마, 그리고 일곱째로 승가에 보시하는 상가다이까가 있었다. 이 일곱은 지금 세상에서는 나와 웁빨라완나, 빠따짜라, 꾼달라, 끼사고따미, 담마딘나, 그리고 일곱째 위사카로 태어났다.
‘‘Komāribrahmacariyaṃ, rājakaññā sukhedhitā;
소녀 적부터의 청정한 삶을 지키며, 안락하게 자란 왕의 딸들,
Buddhopaṭṭhānaniratā, muditā satta dhītaro.
부처님 시봉을 즐거워하며 기뻐하는 일곱 딸이었다.
320
‘‘Samaṇī samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;
사마니와 사마나굿따, 빅쿠니와 빅쿠다이까,
Dhammā ceva sudhammā ca, sattamī saṅghadāyikā.
담마와 수담마, 그리고 일곱째는 상가다이까였다.
321
‘‘Ahaṃ uppalavaṇṇā ca, paṭācārā ca kuṇḍalā;
나와 웁빨라완나, 빠따짜라와 꾼달라,
Kisāgotamī dhammadinnā, visākhā hoti sattamī.
끼사고따미와 담마딘나, 일곱째는 위사카다.
322
언젠가 해와 같은 분께서 사람들 가운데서 놀라운 법을 설하셨다. 나는 그 마하니다나 경을 듣고 익혀 지녔다. 그렇게 잘 지은 업과 서원한 마음으로 사람의 몸을 버리고 삼십삼천으로 갔다.
‘‘Kadāci so narādicco, dhammaṃ desesi abbhutaṃ;
언젠가 그 사람들의 태양께서 놀라운 법을 설하셨다.
Mahānidānasuttantaṃ, sutvā taṃ pariyāpuṇiṃ.
마하니다나 경을, 나는 그것을 듣고 익혔다.
323
‘‘Tehi kammehi sukatehi, cetanāpaṇidhīhi ca;
그 잘 지은 업들로, 또 의도와 발원으로
Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.
나는 사람의 몸을 버리고 따와띵사로 갔다.
324
이제 마지막 생에서 나는 사깔라 최고의 성에 맛다 왕의 딸로 태어났다. 사랑받고 아낌받고 귀여움받으며 자랐다. 내가 태어나던 때에 그 성에는 평안이 있었다. 그 덕을 따라 나에게 케마라는 이름이 지어졌다. 케마는 평안이라는 뜻이다.
‘‘Pacchime ca bhave dāni, sākalāya puruttame;
그리고 이제 마지막 생에서는, 으뜸가는 도성 사갈라에서
Rañño maddassa dhītāmhi, manāpā dayitā piyā.
맏다 왕의 딸이 되었으니, 마음에 들고 아낌받고 사랑받았다.
325
‘‘Saha me jātamattamhi, khemaṃ tamhi pure ahu;
내가 태어나자마자 그 도성에는 평안이 있었다.
Tato khemāti nāmaṃ me, guṇato upapajjatha.
그래서 케마라는 이름이 그 덕을 따라 내게 붙었다.
326
내가 젊음에 이르러 아름답게 꾸며지자, 아버지께서는 나를 빔비사라 왕에게 시집보내셨다. 나는 그분의 사랑받는 아내가 되었다. 아름다운 모습에 취해 즐거워하였다. 그러나 부처님은 모습의 허물을 말하는 분이라 여겨, 그 크게 자비로운 분께 가까이 가지 않았다.[불확실]
‘‘Yadāhaṃ yobbanaṃ pattā, rūpalāvaññabhūsitā;
내가 젊음에 이르러 몸매와 고움으로 꾸며졌을 때, (앵커 No.20 rūpa의 확정역 '물질'이 이 자리의 뜻과 맞지 않는다 - 저본대로 옮겼다)[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tadā adāsi maṃ tāto, bimbisārassa rājino.
그때 아버지가 나를 빔비사라 왕에게 주었다.
327
‘‘Tassāhaṃ suppiyā āsiṃ, rūpake lāyane ratā;
나는 그에게 몹시 사랑받았고, 몸의 모습을 다듬는 일을 즐겼다. (앵커 No.20 rūpa의 확정역 '물질'이 맞지 않는다 - 저본대로 옮겼다)[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Rūpānaṃ dosavādīti, na upesiṃ mahādayaṃ.
"형색의 허물을 말하는 이"라 하여, 나는 크게 자비로우신 분께 다가가지 않았다. (앵커 No.20 rūpa의 확정역 '물질'이 맞지 않는다 - 저본대로 옮겼다)[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
328
그러자 빔비사라 왕이 나를 아끼는 마음에서 웰루와나 숲을 노래로 짓게 하였다. 그리고 악사들에게 나를 위해 부르게 하였다. 노래는 이러하였다. "아름다운 웰루와나, 부처님께서 머무시는 그곳을 보지 못한 이는 난다나 동산을 보지 못한 것과 같다고 우리는 생각한다."
‘‘Bimbisāro tadā rājā, mamānuggahabuddhiyā;
그때 빔비사라 왕은 나를 도우려는 마음으로,
Vaṇṇayitvā veḷuvanaṃ, gāyake gāpayī mamaṃ.
대나무 숲을 기려, 가인들로 하여금 나에게 노래하게 했다.
329
‘‘Rammaṃ veḷuvanaṃ yena, na diṭṭhaṃ sugatālayaṃ;
온전히 이루신 분께서 머무시는 곳, 아름다운 대나무 숲을 보지 못한 이는
Na tena nandanaṃ diṭṭhaṃ, iti maññāmase mayaṃ.
난다나도 보지 못한 것이다 - 우리는 그렇게 여긴다.
330
"사람들을 기쁘게 하는 웰루와나를 본 이는, 신들의 왕이 즐기는 난다나 동산도 이미 잘 본 것과 같다. 신들마저 난다나 동산을 떠나 이 땅에 내려온다. 그리고 아름다운 웰루와나를 보고 크게 놀라워하며 싫증 내지 못한다. 그 숲은 왕의 복덕으로 생겨났고 부처님의 복덕으로 꾸며졌다. 그 숲에 쌓인 덕을 누가 남김없이 말로 다 할 수 있겠는가."
‘‘Yena veḷuvanaṃ diṭṭhaṃ, naranandananandanaṃ;
사람을 기쁘게 하는 기쁨의 동산인 대나무 숲을 본 이는
Sudiṭṭhaṃ nandanaṃ tena, amarindasunandanaṃ.
신들의 왕을 크게 기쁘게 하는 난다나를 잘 본 것이다.
331
‘‘Vihāya nandanaṃ devā, otaritvā mahītalaṃ;
신들은 난다나를 버려두고 땅으로 내려와,
Rammaṃ veḷuvanaṃ disvā, na tappanti suvimhitā.
아름다운 대나무 숲을 보고 크게 놀라 싫증 낼 줄 모른다.
332
‘‘Rājapuññena nibbattaṃ, buddhapuññena bhūsitaṃ;
왕의 공덕으로 생겨나고 부처님의 공덕으로 꾸며진,
Ko vattā tassa nissesaṃ, vanassa guṇasañcayaṃ.
그 숲에 쌓인 덕을 누가 남김없이 말할 수 있으랴.
333
그 숲이 무성하다는 말을 듣자 내 귀가 즐거워졌다. 나는 그 동산을 보고 싶어 왕께 뜻을 아뢰었다. 그러자 왕은 큰 수행원을 거느리게 하여, 보고 싶어 하는 나를 그 동산으로 보내 주었다.
‘‘Taṃ sutvā vanasamiddhaṃ, mama sotamanoharaṃ;
내 귀를 사로잡는 그 숲의 풍성함을 듣고,
Daṭṭhukāmā tamuyyānaṃ, rañño ārocayiṃ tadā.
그 동산을 보고 싶어 나는 그때 왕께 아뢰었다.
334
‘‘Mahatā parivārena, tadā ca so mahīpati;
그때 그 땅의 주인은 큰 수행원을 딸려
Maṃ pesesi tamuyyānaṃ, dassanāya samussukaṃ.
보기를 몹시 바라는 나를 그 동산으로 보냈다.
335
왕은 이렇게 말했다. "가서 보시오. 큰 복이 어우러진 숲이오. 눈을 즐겁게 하는 곳이오. 늘 광채로 빛나며 부처님의 빛으로 물든 곳이오." 그 성인께서 걸식하시러 기립바자 최고의 성에 들어가셨을 때, 바로 그때 나는 그 숲을 보러 다가갔다.
‘‘Gaccha passa mahābhoge, vanaṃ nettarasāyanaṃ;
가서 보아라, 재물 많은 이여, 눈에 감로가 되는 그 숲을.
Yaṃ sadā bhāti siriyā, sugatābhānurañjitaṃ.
그 숲은 늘 광채로 빛나고, 온전히 이루신 분의 빛으로 물들어 있다.
336
‘‘Yadā ca piṇḍāya muni, giribbajapuruttamaṃ;
성자께서 탁발하러 으뜸가는 도성 기립바자로
Paviṭṭhohaṃ tadāyeva, vanaṃ daṭṭhumupāgamiṃ.
드신 바로 그때, 나는 그 숲을 보러 다가갔다.
337
그때 그 숲에는 꽃이 활짝 피어 있었다. 온갖 벌들이 노래하고 꾀꼬리 소리가 가득했으며, 뭇 공작들이 춤을 추었다. 소리가 적어 어지럽지 않았다. 여러 거니는 길로 꾸며져 있었고, 오두막과 정자가 가득했다. 뛰어난 수행자들로 빛나는 곳이었다.
‘‘Tadā taṃ phullavipinaṃ, nānābhamarakūjitaṃ;
그때 그 꽃핀 숲은 갖가지 벌들이 잉잉대고,
Kokilāgītasahitaṃ, mayūragaṇanaccitaṃ.
뻐꾸기 노래가 어우러지고, 공작 떼가 춤추는 곳이었다.
338
‘‘Appasaddamanākiṇṇaṃ, nānācaṅkamabhūsitaṃ;
소리가 적고 붐비지 않으며, 갖가지 경행처로 꾸며지고,
Kuṭimaṇḍapasaṅkiṇṇaṃ, yogīvaravirājitaṃ.
움막과 정자가 늘어서고, 빼어난 수행자들로 빛나고 있었다.
339
거닐면서 나는 내 눈이 보람 있다고 여겼다. 그곳에서 선정에 든 젊은 비구를 보았다. 나는 이렇게 생각하였다. 이토록 아름다운 숲에서 한창 젊은 나이로 지내는 이 사람은, 사랑스러운 모습을 갖추고 한창때를 보내는 듯하다.[불확실]
‘‘Vicarantī amaññissaṃ, saphalaṃ nayanaṃ mama;
거닐면서 나는 내 눈이 보람을 얻었다고 여겼다.
Tatthāpi taruṇaṃ bhikkhuṃ, yuttaṃ disvā vicintayiṃ.
거기서 또 수행에 매인 젊은 비구를 보고 나는 생각했다.
340
‘‘‘Īdise vipine ramme, ṭhitoyaṃ navayobbane;
"이런 아름다운 숲에, 갓 젊음에 든 이 사람이 서 있다.
Vasantamiva kantena, rūpena ca samanvito.
봄철처럼 사랑스러운 용모까지 갖추었다. (앵커 No.20 rūpa의 확정역 '물질'이 맞지 않는다 - 저본대로 옮겼다)[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
341
이 비구는 머리를 깎고 승복을 두른 채 나무 밑에 앉아 있다. 감각 대상에서 생기는 즐거움을 버리고 참으로 선정에 들어 있구나. 재가자로서 바라는 대로 즐거움을 누리다가, 늙은 뒤에야 이 좋은 법을 닦아도 되지 않겠는가.
‘‘‘Nisinno rukkhamūlamhi, muṇḍo saṅghāṭipāruto;
나무 밑에 앉아, 머리를 깎고 대의를 걸치고,
Jhāyate vatayaṃ bhikkhu, hitvā visayajaṃ ratiṃ.
감각 대상에서 나는 즐거움을 버리고 이 비구는 참으로 선정에 든다.
342
‘‘‘Nanu nāma gahaṭṭhena, kāmaṃ bhutvā yathāsukhaṃ;
재가자로서 감각적 쾌락을 마음껏 누리고 나서,
Pacchā jiṇṇena dhammoyaṃ, caritabbo subhaddako’.
나중에 늙어서 이 좋은 법을 닦아야 하지 않겠는가."
343
나는 그곳이 비어 있는 줄 알고, 승리자께서 머무시는 향기로운 방으로 다가갔다. 거기서 떠오르는 해와 같은 승리자를 보았다. 그분은 홀로 편안히 앉아 계셨고, 아름다운 여인이 부채질해 드리고 있었다. 나는 이렇게 생각하였다. 이 사람들 가운데 소 같은 분은 거친 분이 아니구나.
‘‘Suññakanti viditvāna, gandhagehaṃ jinālayaṃ;
승리자께서 머무시는 향실이 비어 있는 줄 알고,
Upetvā jinamaddakkhaṃ, udayantaṃva bhākaraṃ.
다가가 나는 승리자를 뵈었으니, 떠오르는 해와 같았다.
344
‘‘Ekakaṃ sukhamāsīnaṃ, bījamānaṃ varitthiyā;
홀로 편안히 앉아 계셨고, 빼어난 여인이 부채질하고 있었다.
Disvānevaṃ vicintesiṃ, nāyaṃ lūkho narāsabho.
그것을 보고 나는 이렇게 생각했다 - 이 사람들의 황소는 거칠지 않다.
345
그 여인은 황금빛으로 빛났다. 연꽃 같은 얼굴과 눈을 지녔고, 앵두 같은 입술과 재스민 같은 치아로 마음과 눈을 즐겁게 하였다. 황금 귀걸이가 귀에서 흔들렸고, 가슴은 봉오리처럼 고왔다. 허리는 제단처럼 가늘고 엉덩이는 둥글며, 허벅지는 파초 같았다. 아름다운 장식을 달고 붉은 옷 위에 검푸른 고운 옷을 두르고 있었다. 보아도 싫증 나지 않는 모습으로 얼굴에 웃음기가 가득했다.[불확실]
‘‘Sā kaññā kanakābhāsā, padumānanalocanā;
그 처녀는 황금빛이 나고, 얼굴과 눈이 연꽃 같았다.
Bimboṭṭhī kundadasanā, manonettarasāyanā.
빔바 열매 같은 입술에 재스민 같은 이, 마음과 눈에 감로가 되었다.
346
‘‘Hemadolābhasavanā, kalikākārasutthanī;
황금 그네 같은 귀를 하고, 봉오리 모양의 고운 가슴을 지녔으며, (합성어 분해가 갈려 뜻이 서지 않는다)[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Vedimajjhāva sussoṇī, rambhoru cārubhūsanā.
허리는 제단처럼 잘록하고 엉덩이는 고왔으며, 넓적다리는 파초 같고 곱게 꾸몄다.
347
‘‘Rattaṃsakupasaṃbyānā, nīlamaṭṭhanivāsanā;
붉은 웃옷을 어깨에 두르고, 매끄러운 검푸른 옷을 입었으며, (첫 낱말이 사전에 서지 않는다)[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atappaneyyarūpena, hāsabhāvasamanvitā.
보아도 물리지 않는 모습에, 웃음 띤 몸가짐을 갖추었다. (앵커 No.20 rūpa의 확정역 '물질'이 맞지 않는다 - 저본대로 옮겼다)[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
348
그 모습을 보고 나는 이렇게 생각하였다. 아, 이토록 아름다운 여인을 내 눈으로 예전에 한 번도 본 적이 없구나. 그런데 그 여인이 늙음에 짓눌렸다. 안색이 변하고 얼굴이 흉하게 바뀌었다. 치아가 부러지고 머리가 하얗게 세었으며, 늙고 쇠약해져 입에서 더러운 것이 흘렀다. 귀는 쪼그라들고 눈은 희게 바뀌었다. 가슴은 늘어져 보기 흉했다. 온몸이 주름으로 가득하고, 몸 전체에 핏줄이 불거졌다.
‘‘Disvā tamevaṃ cintesiṃ, ahoyamabhirūpinī;
그를 보고 나는 이렇게 생각했다 - 아, 이 여인은 참으로 아름답다.
Na mayānena nettena, diṭṭhapubbā kudācanaṃ.
이 눈으로 나는 여태 이런 이를 본 적이 없다.
349
‘‘Tato jarābhibhūtā sā, vivaṇṇā vikatānanā;
그러자 그 여인은 늙음에 짓눌려, 낯빛을 잃고 얼굴이 일그러졌다.
Bhinnadantā setasirā, salālā vadanāsuci.
이가 빠지고 머리가 세었으며, 침을 흘려 입이 더러웠다.
350
‘‘Saṅkhittakaṇṇā setakkhī, lambāsubhapayodharā;
귀는 오그라들고 눈은 허옇게 되었으며, 젖가슴은 늘어져 보기 흉했다.
Valivitatasabbaṅgī, sirāvitatadehinī.
온몸에 주름이 퍼지고, 몸에는 힘줄이 불거졌다.
351
몸은 구부러져 지팡이를 짚고 다녔다. 갈비뼈가 드러날 만큼 메말랐고, 떨면서 넘어진 채 끊임없이 거친 숨을 몰아쉬었다. 그 모습에 나는 놀라 털이 곤두설 만큼 두려워졌다. 부끄럽구나, 이 더러운 몸이여. 어리석은 자들만이 여기에 즐거워하는구나.[불확실]
‘‘Nataṅgā daṇḍadutiyā, upphāsulikatā kisā;
몸은 굽고 지팡이를 벗으로 삼았으며, 갈비뼈가 드러나고 여위었다.
Pavedhamānā patitā, nissasantī muhuṃ muhuṃ.
떨면서 쓰러졌고, 자꾸자꾸 숨을 몰아쉬었다.
352
‘‘Tato me āsi saṃvego, abbhuto lomahaṃsano;
그러자 내게 놀랍고 털이 곤두서는 절박함이 일었다.
Dhiratthu rūpaṃ asuciṃ, ramante yattha bālisā.
미련한 자들이 그 안에서 즐기는 부정한 몸뚱이, 그것에 저주가 있으라. (앵커 No.20 rūpa의 확정역 '물질'이 맞지 않는다 - 저본대로 옮겼다)[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
353
그때 크게 자비로운 분께서 내 마음이 흔들리는 것을 보셨다. 그리고 밝은 마음으로 이 게송을 읊으셨다. "케마여, 병들고 더럽고 썩어 가는 이 몸을 보라. 여기저기서 흘러나오고 새어 나온다. 어리석은 자들이 좋아하는 이 몸을 보라."
‘‘Tadā mahākāruṇiko, disvā saṃviggamānasaṃ;
그때 크게 자비로우신 분께서 절박해진 마음을 보시고,
Udaggacitto sugato, imā gāthā abhāsatha.
온전히 이루신 분께서 마음이 북받쳐 이 게송들을 읊으셨다.
354
‘‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa kheme samussayaṃ;
"케마여, 병들고 부정하고 썩어 가는 이 몸뚱이를 보아라.
Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhinanditaṃ.
위로 스미고 아래로 흘러내리며, 미련한 자들이 기뻐하는 것을.
355
"더럽다는 생각으로 마음을 닦아라. 마음을 하나로 모아 잘 집중하라. 몸에 대한 알아차림을 지녀라. 이 몸을 많이 싫어하여 떠나는 마음을 가져라. 이 몸이 그러하듯 저 몸도 그러하고, 저 몸이 그러하듯 이 몸도 그러하다. 안으로나 밖으로나 몸에 대한 욕망을 빛이 바래게 하라."
‘‘‘Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ;
부정을 향해 마음을 닦아라. 하나로 모으고 잘 가라앉혀라.
Sati kāyagatā tyatthu, nibbidā bahulā bhava.
몸에 대한 마음챙김이 그대에게 있기를. 싫어하여 떠남을 많이 지녀라.
356
‘‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;
이것이 그러하듯 저것도 그러하고, 저것이 그러하듯 이것도 그러하다.
Ajjhattañca bahiddhā ca, kāye chandaṃ virājaya.
안으로도 밖으로도, 몸에 대한 욕망을 걷어 내라.
357
"표상 없음을 닦고, 자만의 잠재 성향을 버려라. 그리하여 자만을 꿰뚫어 알면, 너는 고요해져 지내게 될 것이다. 욕망에 물든 이들은 제가 지은 그물에 걸린 거미처럼 흐름을 따라 떠내려간다. 이것마저 끊고 길을 가는 이들은 감각적 쾌락을 버리고 돌아보지 않는다."
‘‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;
표상 없음을 닦고, 자만의 잠재 성향을 버려라.
Tato mānābhisamayā, upasantā carissasi.
그러면 자만을 꿰뚫음으로써 그대는 고요해져 지내리라.
358
‘‘‘Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃ kataṃ makkaṭakova jālaṃ;
탐욕에 물들어 흐름을 따라 떨어지는 이들은, 거미가 제가 지은 그물에 걸리듯 한다.
Etampi chetvāna paribbajanti, na pekkhino kāmasukhaṃ pahāya’.
이것마저 끊고서 그들은 유행한다. 감각적 쾌락의 즐거움을 버리고 돌아보지 않는다."
359
그 뒤 사람을 길들이는 분께서 내 마음이 다루기 좋게 된 것을 아셨다. 그리고 나를 이끄시려 마하니다나 경을 설하셨다. 나는 그 가장 뛰어난 경을 들으며 예전의 기억을 떠올렸다. 그 자리에 머문 채 고요해져 법의 눈을 깨끗이 하였다.
‘‘Tato kallitacittaṃ maṃ, ñatvāna narasārathi;
그러자 사람을 이끄는 분께서 내 마음이 다듬어진 것을 아시고,
Mahānidānaṃ desesi, suttantaṃ vinayāya me.
나를 이끌기 위해 마하니다나 경을 설하셨다.
360
‘‘Sutvā suttantaseṭṭhaṃ taṃ, pubbasaññamanussariṃ;
그 으뜸가는 경을 듣고, 나는 전생의 인식을 되새겼다.
Tattha ṭhitāvahaṃ santī, dhammacakkhuṃ visodhayiṃ.
나는 그 자리에 선 채로 법의 눈을 맑혔다.
361
나는 그 자리에서 곧바로 그 큰 성인의 발아래 엎드렸다. 지은 허물을 아뢰고자 이렇게 말씀드렸다. "모든 것을 보시는 분께 예를 올립니다. 자비를 베푸시는 분께 예를 올립니다. 윤회를 건너신 분께 예를 올립니다. 죽음 없음을 베푸시는 분께 예를 올립니다."
‘‘Nipatitvā mahesissa, pādamūlamhi tāvade;
그 즉시 큰 선인의 발치에 엎드려,
Accayaṃ desanatthāya, idaṃ vacanamabraviṃ.
허물을 드러내려고 나는 이 말을 아뢰었다.
362
‘‘‘Namo te sabbadassāvī, namo te karuṇākara;
"모두를 보시는 분이시여, 당신께 예경드립니다. 자비의 광맥이시여, 당신께 예경드립니다.
Namo te tiṇṇasaṃsāra, namo te amataṃ dada.
윤회를 건너신 분이시여, 당신께 예경드립니다. 불사를 주시는 분이시여, 당신께 예경드립니다.
363
"저는 견해의 밀림에 뛰어들고 감각적 욕망에 미혹되었습니다. 그런 이 몸이 당신의 바른 방편으로 잘 길들여져, 다스림을 즐거워하게 되었습니다. 이와 같은 큰 성인들을 뵙지 못하여 복을 잃은 이들은, 윤회의 바다에서 큰 괴로움을 겪습니다."[불확실]
‘‘‘Diṭṭhigahanapakkhandā, kāmarāgavimohitā;
견해의 덤불로 뛰어들고 감각적 탐욕에 미혹된 이들이,
Tayā sammā upāyena, vinītā vinaye ratā.
당신의 바른 방편으로 길들여져 율을 즐깁니다. (앵커 No.56 sammā의 확정 문자열은 팔지 정형구이며 이 저본에 없다 - 저본대로 옮겼다)[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
364
‘‘‘Adassanena vibhogā, tādisānaṃ mahesinaṃ;
그와 같은 큰 선인들을 뵙지 못해 그 몫을 잃고,
Anubhonti mahādukkhaṃ, sattā saṃsārasāgare.
중생들은 윤회의 바다에서 큰 괴로움을 겪습니다.
365
"세상의 귀의처이시며, 다툼 없이 다툼의 끝에 이르신 분이 가까이 계셨습니다. 그런데도 뵙지 못하였으니, 그 허물을 말씀드립니다. 크게 이롭고 더없는 것을 베푸시는 분을 두고, 이롭지 않다고 의심하였습니다. 모습에 빠져 가까이 가지 않았으니, 그 허물을 말씀드립니다."[불확실]
‘‘‘Yadāhaṃ lokasaraṇaṃ, araṇaṃ araṇantaguṃ;
세상의 귀의처이시고 다툼이 없으시며 다툼의 끝에 이르신 분을,
Nāddasāmi adūraṭṭhaṃ, desayāmi tamaccayaṃ.
멀지 않은 곳에 계신데도 제가 뵙지 못했으니, 그 허물을 드러냅니다.
366
‘‘‘Mahāhitaṃ varadadaṃ, ahitoti visaṅkitā;
큰 이익을 주시고 으뜸을 베푸시는 분을 이롭지 않은 분이라 의심하여,
Nopesiṃ rūpaniratā, desayāmi tamaccayaṃ’.
형색을 즐기던 저는 다가가지 않았습니다. 그 허물을 드러냅니다." (앵커 No.20 rūpa의 확정역 '물질'이 맞지 않는다 - 저본대로 옮겼다)[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
367
그때 크게 자비로운 승리자께서 꿀처럼 부드러운 목소리로 말씀하셨다. "케마여, 그대로 있으라." 그렇게 말씀하시며 나를 죽음 없음으로 적셔 주셨다. 나는 머리를 숙여 절하고 그분을 오른쪽으로 돌아 예를 갖추었다. 그리고 돌아가 왕을 뵙고 이렇게 말씀드렸다.
‘‘Tadā madhuranigghoso, mahākāruṇiko jino;
그때 목소리가 감미롭고 크게 자비로우신 승리자께서,
Avoca tiṭṭha khemeti, siñcanto amatena maṃ.
나를 불사로 적시며 "케마여, 그대로 있으라" 하고 말씀하셨다.
368
‘‘Tadā paṇamya sirasā, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ;
그때 나는 머리 숙여 절하고 그분을 오른쪽으로 돌고 나서,
Gantvā disvā narapatiṃ, idaṃ vacanamabraviṃ.
가서 사람들의 주인을 뵙고 이 말을 아뢰었다.
369
"아, 왕이시여, 생각해 내신 그 방편이 참으로 적절하였습니다. 숲을 보고 싶어 하는 저를 보내 주신 덕에, 열반에서 오신 성인을 뵈었습니다. 왕이시여, 그대께서 좋게 여기신다면 그와 같으신 분의 가르침 안에서 출가하고자 합니다. 저는 이 몸의 모습에 싫증이 나, 그 성인의 말씀을 따르고자 합니다."[불확실]
‘‘‘Aho sammā upāyo te, cintitoyamarindama;
"아, 적을 길들이는 이여, 당신께서 생각해 내신 이 방편은 바릅니다. (앵커 No.56 sammā의 확정 문자열은 팔지 정형구이며 이 저본에 없다 - 저본대로 옮겼다)[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Vanadassanakāmāya, diṭṭho nibbānato muni.
숲을 보고 싶어 하던 제가 열반에서 오신 성자를 뵈었습니다. (nibbānato의 탈격이 갈린다)[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
370
‘‘‘Yadi te ruccate rāja, sāsane tassa tādino;
왕이시여, 당신께서 좋으시다면, 그와 같은 분의 가르침 안에서
Pabbajissāmi rūpehaṃ, nibbinnā munivāṇinā’.
성자의 말씀으로 형색에 싫증이 난 저는 출가하겠습니다." (앵커 No.20 rūpa의 확정역 '물질'이 맞지 않는다 - 저본대로 옮겼다)[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
둘째 암송 부분이 끝났다.
Dutiyaṃ bhāṇavāraṃ.
둘째 송출 단락.
371
그러자 왕은 두 손을 모아 합장하고 이렇게 말하였다. "그대여, 허락하노라. 그대의 출가가 이루어지기를."[불확실]
‘‘Añjaliṃ paggahetvāna, tadāha sa mahīpati;
그러자 그 땅의 주인은 합장을 올리고 말했다.
‘Anujānāmi te bhadde, pabbajjā tava sijjhatu’.
"그대여, 내가 그대에게 허락한다. 그대의 출가가 이루어지기를." (앵커 No.168 pabbajjā의 확정 문자열은 출가 청원 정형구이며 이 저본에 없다 - 저본대로 옮겼다)[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
372
그렇게 출가하고 보름이 지났을 때였다. 나는 등불이 켜지고 꺼지는 것을 보고 마음이 크게 흔들렸다. 모든 조건 지어진 것들에 싫증이 났고, 연기의 이치에 밝아졌다. 네 가지 거센 흐름을 건너 아라한의 지위를 얻었다.
‘‘Pabbajitvā tadā cāhaṃ, addhamāse upaṭṭhite;
그때 나는 출가하고서, 보름이 되었을 때
Dīpodayañca bhedañca, disvā saṃviggamānasā.
등불이 켜지고 꺼지는 것을 보고 마음이 절박해졌다.
373
‘‘Nibbinnā sabbasaṅkhāre, paccayākārakovidā;
모든 형성된 것에 싫증이 나고, 조건의 짜임에 밝아져,
Caturoghe atikkamma, arahattamapāpuṇiṃ.
네 가지 폭류를 건너 아라한의 경지에 이르렀다.
374
나는 신통에 자유로워졌다. 천상의 귀의 요소에도, 다른 이의 마음을 아는 지혜에도 자유로워졌다. 전생을 알고 천상의 눈을 깨끗이 하였다. 모든 번뇌가 다하여, 이제 다시 태어남은 없다.
‘‘Iddhīsu ca vasī āsiṃ, dibbāya sotadhātuyā;
나는 신통들에 자유자재했고, 신성한 귀의 요소에도 그러했다.
Cetopariyañāṇassa, vasī cāpi bhavāmahaṃ.
남의 마음을 아는 지혜에도 나는 자유자재하다.
375
‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;
나는 전생의 삶을 알고, 신성한 눈은 맑아졌다.
Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.
모든 번뇌가 다했으니, 이제 다시 태어남은 없다.
376
뜻과 법과 말과 표현에 대해서도, 즉각 응하는 지혜에 대해서도, 부처님의 가르침 안에서 내게 맑고 깨끗한 지혜가 생겨났다. 나는 깨끗함에 능숙하고 논의할 주제에 밝다. 아비담마의 이치를 알아 가르침 안에서 자유로워졌다.
‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;
뜻과 법과 언어 표현에서, 또한 막힘없는 말에서도
Parisuddhaṃ mama ñāṇaṃ, uppannaṃ buddhasāsane.
부처님의 가르침 안에서 내게 온전히 맑은 앎이 일어났다.
377
‘‘Kusalāhaṃ visuddhīsu, kathāvatthuvisāradā;
나는 청정에 능하고, 논의의 주제에 자신이 있으며,
Abhidhammanayaññū ca, vasippattāmhi sāsane.
아비담마의 방식을 알고, 가르침 안에서 자유자재함에 이르렀다.
378
그 뒤 또라나왓투 일로 꼬살라의 왕이 세밀한 물음을 물어 왔다. 나는 있는 그대로 답하였다. 그러자 그 왕은 부처님께 다가가 같은 것을 다시 여쭈었다. 부처님께서도 내가 답한 그대로 똑같이 답하셨다.
‘‘Tato toraṇavatthusmiṃ, raññā kosalasāminā;
그 뒤 또라나왓투에서, 꼬살라의 주인인 왕에게
Pucchitā nipuṇe pañhe, byākarontī yathātathaṃ.
미묘한 물음들을 받고, 나는 있는 그대로 답했다.
379
‘‘Tadā sa rājā sugataṃ, upasaṅkamma pucchatha;
그때 그 왕은 온전히 이루신 분께 다가가 여쭈었다.
Tatheva buddho byākāsi, yathā te byākatā mayā.
내가 그에게 답한 그대로, 부처님께서도 그렇게 답하셨다.
380
승리자께서는 그 덕을 흡족해하시며 나를 첫째 자리에 세우셨다. 비구니들 가운데 사람 중 가장 뛰어난 분께서, 큰 지혜를 가진 이들 가운데 내가 첫째라고 하셨다.
‘‘Jino tasmiṃ guṇe tuṭṭho, etadagge ṭhapesi maṃ;
승리자께서 그 덕에 흡족해하시어 나를 으뜸자리에 세우셨으니,
Mahāpaññānamaggāti, bhikkhunīnaṃ naruttamo.
사람들 가운데 으뜸이신 분께서 "비구니들 가운데 큰 지혜를 지닌 이들의 으뜸"이라 하셨다.
381
내 번뇌는 모두 불타 없어졌고 모든 존재는 뿌리째 뽑혔다. 묶인 사슬을 끊어내듯, 나는 번뇌 없이 머문다.
‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… viharāmi anāsavā.
나의 번뇌들은 불태워졌고, 모든 존재는 뿌리째 뽑혔다; 암코끼리가 묶임을 끊듯이, 나는 번뇌 없이 지낸다.
생략 복원 원문의 …pe…를 AP 564:17.1 ~ PN:ap564/17.2에서 되살렸습니다.
382
부처님 곁으로 온 것은 내게 참으로 잘 온 일이었다. 나는 세 가지 밝은 지혜를 얻었고, 부처님의 가르침을 다 이루었다.
‘‘Svāgataṃ vata me āsi…pe… kataṃ buddhassa sāsanaṃ.
내게 온 것은 참으로 잘 온 일이었고, 으뜸이신 부처님 곁으로 온 것이었다; 세 가지 명지를 얻었고, 부처님의 가르침을 다 이루었다.
생략 복원 원문의 …pe…를 AP 12:662.1 ~ PN:ap12/662.2에서 되살렸습니다.
383
나는 네 가지 분석의 지혜와 여덟 가지 해탈을 얻었다. 여섯 가지 신통도 성취하여, 부처님의 가르침을 다 이루었다.
‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsanaṃ’’.
네 가지 구분하는 통찰지, 그리고 이 여덟 가지 해탈; 여섯 가지 신통지를 실현했고, 부처님의 가르침을 다 이루었다.
생략 복원 원문의 …pe…를 AP 103:6.1 ~ PN:ap103/6.2에서 되살렸습니다.
이렇게 케마 비구니는 이 게송들을 읊었다.
Itthaṃ sudaṃ khemā bhikkhunī imā gāthāyo abhāsitthāti.
이와 같이 케마 비구니는 이 게송들을 읊었다.
케마 장로니 아파다나, 여덟째.
Khemātheriyāpadānaṃ aṭṭhamaṃ.
케마 장로니 아빠다나, 여덟째.