AN 4.121
자기 비난 경
Attānuvādasuttaṃ
교차 검사
넷의 모음Catukkanipātapāḷi
(13) 3. Bhayavaggo
(13) 3. 두려움 품
1. Attānuvādasuttaṃ
1. 자기 비난 경
121
비구들이여, 두려움에는 네 가지가 있다. 어떤 것이 넷인가? 스스로를 탓하게 되는 두려움, 남이 탓하는 두려움, 벌을 받는 두려움, 나쁜 곳에 태어나는 두려움이다.
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, bhayāni.
“비구들이여, 이런 네 가지 두려움이 있다.
Katamāni cattāri?
무엇이 넷인가?
Attānuvādabhayaṃ, parānuvādabhayaṃ, daṇḍabhayaṃ, duggatibhayaṃ.
자기 비난의 두려움, 남의 비난의 두려움, 형벌의 두려움, 나쁜 곳의 두려움이다.
비구들이여, 스스로를 탓하게 되는 두려움이란 무엇인가? 여기 어떤 사람은 이렇게 헤아린다. ‘내가 몸으로 나쁜 짓을 하고 말로도 마음으로도 나쁜 짓을 한다고 하자. 그러면 내 자신이 어찌 계행을 두고 나를 나무라지 않겠는가.’
‘‘Katamañca, bhikkhave, attānuvādabhayaṃ?
“비구들이여, 자기 비난의 두려움이란 무엇인가?
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati –
비구들이여, 여기 어떤 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘ahañceva kho pana kāyena duccaritaṃ careyyaṃ, vācāya duccaritaṃ careyyaṃ, manasā duccaritaṃ careyyaṃ, kiñca taṃ yaṃ maṃ attā sīlato na upavadeyyā’ti!
‘내가 몸으로 나쁜 행위를 저지르고, 말로 나쁜 행위를 저지르고, 마음으로 나쁜 행위를 저지른다면, 어찌 내 자신이 계행을 두고 나를 나무라지 않겠는가!’
그는 스스로를 탓하게 되는 것이 두려워 몸의 나쁜 행실을 버린다. 그러고는 몸의 좋은 행실을 닦는다. 말에서도 그렇게 하고 마음에서도 그렇게 한다. 나쁜 행실을 버리고 좋은 행실을 닦는 것이다. 그리하여 자기를 깨끗하게 지킨다. 비구들이여, 이것을 스스로를 탓하게 되는 두려움이라 한다.
So attānuvādabhayassa bhīto kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati.
그는 자기 비난의 두려움을 두려워하여 몸의 나쁜 행위를 버리고 몸의 좋은 행위를 닦고, 말의 나쁜 행위를 버리고 말의 좋은 행위를 닦고, 마음의 나쁜 행위를 버리고 마음의 좋은 행위를 닦아, 자신을 청정하게 지닌다.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, attānuvādabhayaṃ.
비구들이여, 이것을 자기 비난의 두려움이라 한다.
비구들이여, 남이 탓하는 두려움이란 무엇인가? 여기 어떤 사람은 이렇게 헤아린다. ‘내가 몸으로 나쁜 짓을 하고 말로도 마음으로도 나쁜 짓을 한다고 하자. 그러면 남들이 어찌 계행을 두고 나를 나무라지 않겠는가.’
‘‘Katamañca, bhikkhave, parānuvādabhayaṃ?
“비구들이여, 남의 비난의 두려움이란 무엇인가?
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati –
비구들이여, 여기 어떤 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘ahañceva kho pana kāyena duccaritaṃ careyyaṃ, vācāya duccaritaṃ careyyaṃ, manasā duccaritaṃ careyyaṃ, kiñca taṃ yaṃ maṃ pare sīlato na upavadeyyu’nti!
‘내가 몸으로 나쁜 행위를 저지르고, 말로 나쁜 행위를 저지르고, 마음으로 나쁜 행위를 저지른다면, 어찌 남들이 계행을 두고 나를 나무라지 않겠는가!’
그는 남이 탓하는 것이 두려워 몸의 나쁜 행실을 버린다. 그러고는 몸의 좋은 행실을 닦는다. 말에서도 그렇게 하고 마음에서도 그렇게 한다. 나쁜 행실을 버리고 좋은 행실을 닦는 것이다. 그리하여 자기를 깨끗하게 지킨다. 비구들이여, 이것을 남이 탓하는 두려움이라 한다.
So parānuvādabhayassa bhīto kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati.
그는 남의 비난의 두려움을 두려워하여 몸의 나쁜 행위를 버리고 몸의 좋은 행위를 닦고, 말의 나쁜 행위를 버리고 말의 좋은 행위를 닦고, 마음의 나쁜 행위를 버리고 마음의 좋은 행위를 닦아, 자신을 청정하게 지닌다.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, parānuvādabhayaṃ.
비구들이여, 이것을 남의 비난의 두려움이라 한다.
비구들이여, 벌을 받는 두려움이란 무엇인가? 여기 어떤 사람은 이런 광경을 본다. 왕들이 죄지은 도둑을 붙잡아 갖가지 형벌을 내린다. 채찍으로 때리고 회초리로 때리고 몽둥이로 때린다. 손을 자르고 발을 자르며, 손발을 함께 자르기도 한다. 귀를 자르고 코를 자르며, 귀와 코를 함께 자르기도 한다. 머리뼈를 열어 달군 쇳물을 붓는다. 목의 살가죽을 벗겨 두개골을 소라처럼 문지른다. 쇠꼬챙이로 입을 벌려 그 안에 불을 지른다. 기름 먹인 천으로 온몸을 감아 불사르기도 한다. 손에 기름 천을 감고 거기에 불을 붙이기도 한다. 목부터 발까지 살가죽을 띠 모양으로 벗겨 내린다. 벗긴 살가죽을 옷처럼 늘어뜨리기도 한다. 팔꿈치와 무릎에 쇠고리를 박고 쇠꼬챙이로 땅에 붙들어 맨다. 갈고리로 살점을 뜯어내고, 동전만 하게 살을 도려낸다. 온몸을 찍은 자리에는 잿물을 끼얹는다. 귀에 쇠막대를 박아 땅에 고정하고 몸을 돌리기도 한다. 뼈를 으스러뜨려 짚방석처럼 만들기도 한다. 끓는 기름을 끼얹고, 개들에게 물어뜯게 한다. 산 채로 말뚝에 꿰기도 하고, 칼로 목을 베기도 한다.[불확실]
‘‘Katamañca, bhikkhave, daṇḍabhayaṃ?
“비구들이여, 형벌의 두려움이란 무엇인가?
Idha, bhikkhave, ekacco passati coraṃ āgucāriṃ, rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente, kasāhipi tāḷente, vettehipi tāḷente, addhadaṇḍakehipi tāḷente, hatthampi chindante, pādampi chindante, hatthapādampi chindante, kaṇṇampi chindante, nāsampi chindante, kaṇṇanāsampi chindante, bilaṅgathālikampi karonte, saṅkhamuṇḍikampi karonte, rāhumukhampi karonte, jotimālikampi karonte, hatthapajjotikampi karonte, erakavattikampi karonte, cīrakavāsikampi karonte, eṇeyyakampi karonte, balisamaṃsikampi karonte, kahāpaṇakampi karonte, khārāpatacchikampi karonte, palighaparivattikampi karonte, palālapīṭhakampi karonte, tattenapi telena osiñcante, sunakhehipi khādāpente, jīvantampi sūle uttāsente, asināpi sīsaṃ chindante.
비구들이여, 여기 어떤 사람은, 왕들이 죄를 지은 도둑을 붙잡아 갖가지 형벌을 가하는 것을 본다 — 채찍으로 때리기도 하고, 회초리로 때리기도 하고, 반토막 몽둥이로 때리기도 하고, 손을 자르기도 하고, 발을 자르기도 하고, 손발을 자르기도 하고, 귀를 자르기도 하고, 코를 자르기도 하고, 귀와 코를 자르기도 하고, ‘시큼한 죽솥’ 형벌을 가하기도 하고, ‘소라 대머리’ 형벌을 가하기도 하고, ‘라후의 입’ 형벌을 가하기도 하고, ‘불꽃 화환’ 형벌을 가하기도 하고, ‘손 횃불’ 형벌을 가하기도 하고, ‘띠풀 비틀기’ 형벌을 가하기도 하고, ‘껍질 옷’ 형벌을 가하기도 하고, ‘검은 영양’ 형벌을 가하기도 하고, ‘낚싯바늘로 살 뜯기’ 형벌을 가하기도 하고, ‘동전 새기기’ 형벌을 가하기도 하고, ‘잿물로 살 벗기기’ 형벌을 가하기도 하고, ‘빗장 돌리기’ 형벌을 가하기도 하고, ‘짚 방석’ 형벌을 가하기도 하고, 펄펄 끓는 기름을 붓기도 하고, 개들에게 뜯어 먹히게 하기도 하고, 산 채로 꼬챙이에 꿰기도 하고, 칼로 목을 베기도 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그에게 이런 생각이 든다. ‘왕들은 죄지은 도둑을 붙잡아 갖가지 형벌을 내린다. 채찍으로 때리는 것에서 칼로 목을 베는 것까지 그렇게 한다. 그런 짓을 저질렀기 때문이다. 내가 그런 나쁜 짓을 저지른다면 왕들은 나도 붙잡을 것이다. 그리고 그 갖가지 형벌을 나에게도 내릴 것이다. 채찍으로 때리고 회초리로 때리고 몽둥이로 때릴 것이다. 손을 자르고 발을 자르며, 손발을 함께 자르기도 할 것이다. 귀를 자르고 코를 자르며, 귀와 코를 함께 자르기도 할 것이다. 머리뼈를 열어 달군 쇳물을 부을 것이다. 목의 살가죽을 벗겨 두개골을 소라처럼 문지를 것이다. 쇠꼬챙이로 입을 벌려 그 안에 불을 지를 것이다. 기름 먹인 천으로 온몸을 감아 불사를 것이다. 손에 기름 천을 감고 거기에 불을 붙일 것이다. 목부터 발까지 살가죽을 띠 모양으로 벗겨 내릴 것이다. 벗긴 살가죽을 옷처럼 늘어뜨릴 것이다. 팔꿈치와 무릎에 쇠고리를 박고 쇠꼬챙이로 땅에 붙들어 맬 것이다. 갈고리로 살점을 뜯어내고 동전만 하게 살을 도려낼 것이다. 온몸을 찍은 자리에 잿물을 끼얹을 것이다. 귀에 쇠막대를 박아 땅에 고정하고 몸을 돌릴 것이다. 뼈를 으스러뜨려 짚방석처럼 만들 것이다. 끓는 기름을 끼얹고 개들에게 물어뜯게 할 것이다. 산 채로 말뚝에 꿰고 칼로 목을 벨 것이다.’[불확실]
‘‘Tassa evaṃ hoti –
“그에게 이런 생각이 든다 —
‘yathārūpānaṃ kho pāpakānaṃ kammānaṃ hetu coraṃ āgucāriṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti, kasāhipi tāḷenti…pe… asināpi sīsaṃ chindanti, ahañceva kho pana evarūpaṃ pāpakammaṃ kareyyaṃ, mampi rājāno gahetvā evarūpā vividhā kammakāraṇā kāreyyuṃ, kasāhipi tāḷeyyuṃ, vettehipi tāḷeyyuṃ, addhadaṇḍakehipi tāḷeyyuṃ, hatthampi chindeyyuṃ, pādampi chindeyyuṃ, hatthapādampi chindeyyuṃ, kaṇṇampi chindeyyuṃ, nāsampi chindeyyuṃ, kaṇṇanāsampi chindeyyuṃ, bilaṅgathālikampi kareyyuṃ, saṅkhamuṇḍikampi kareyyuṃ;
‘왕들이 죄를 지은 도둑을 붙잡아 갖가지 형벌을 가하게 되는 그런 나쁜 행위들 때문에, 채찍으로 때리기도 하고, 회초리로 때리기도 하고, 반토막 몽둥이로 때리기도 하고, 손을 자르기도 하고, 발을 자르기도 하고, 손발을 자르기도 하고, 귀를 자르기도 하고, 코를 자르기도 하고, 귀와 코를 자르기도 하고, ‘시큼한 죽솥’ 형벌을 가하기도 하고, ‘소라 대머리’ 형벌을 가하기도 하고, ‘라후의 입’ 형벌을 가하기도 하고, ‘불꽃 화환’ 형벌을 가하기도 하고, ‘손 횃불’ 형벌을 가하기도 하고, ‘띠풀 비틀기’ 형벌을 가하기도 하고, ‘껍질 옷’ 형벌을 가하기도 하고, ‘검은 영양’ 형벌을 가하기도 하고, ‘낚싯바늘로 살 뜯기’ 형벌을 가하기도 하고, ‘동전 새기기’ 형벌을 가하기도 하고, ‘잿물로 살 벗기기’ 형벌을 가하기도 하고, ‘빗장 돌리기’ 형벌을 가하기도 하고, ‘짚 방석’ 형벌을 가하기도 하고, 펄펄 끓는 기름을 붓기도 하고, 개들에게 뜯어 먹히게 하기도 하고, 산 채로 꼬챙이에 꿰기도 하고, 칼로 목을 베기도 한다. 그런데 내가 이런 나쁜 행위를 저지른다면, 왕들이 나도 붙잡아 이런 갖가지 형벌을 가할 것이다 — 채찍으로 때리기도 하고, 회초리로 때리기도 하고, 반토막 몽둥이로 때리기도 하고, 손을 자르기도 하고, 발을 자르기도 하고, 손발을 자르기도 하고, 귀를 자르기도 하고, 코를 자르기도 하고, 귀와 코를 자르기도 하고, ‘시큼한 죽솥’ 형벌을 가하기도 하고, ‘소라 대머리’ 형벌을 가하기도 할 것이다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 AN 4.121:121.15에서 되살렸습니다.
rāhumukhampi kareyyuṃ, jotimālikampi kareyyuṃ, hatthapajjotikampi kareyyuṃ, erakavattikampi kareyyuṃ, cīrakavāsikampi kareyyuṃ, eṇeyyakampi kareyyuṃ, balisamaṃsikampi kareyyuṃ, kahāpaṇakampi kareyyuṃ, khārāpatacchikampi kareyyuṃ, palighaparivattikampi kareyyuṃ, palālapīṭhakampi kareyyuṃ, tattenapi telena osiñceyyuṃ, sunakhehipi khādāpeyyuṃ, jīvantampi sūle uttāseyyuṃ, asināpi sīsaṃ chindeyyu’nti.
‘라후의 입’ 형벌을 가하기도 하고, ‘불꽃 화환’ 형벌을 가하기도 하고, ‘손 횃불’ 형벌을 가하기도 하고, ‘띠풀 비틀기’ 형벌을 가하기도 하고, ‘껍질 옷’ 형벌을 가하기도 하고, ‘검은 영양’ 형벌을 가하기도 하고, ‘낚싯바늘로 살 뜯기’ 형벌을 가하기도 하고, ‘동전 새기기’ 형벌을 가하기도 하고, ‘잿물로 살 벗기기’ 형벌을 가하기도 하고, ‘빗장 돌리기’ 형벌을 가하기도 하고, ‘짚 방석’ 형벌을 가하기도 하고, 펄펄 끓는 기름을 붓기도 하고, 개들에게 뜯어 먹히게 하기도 하고, 산 채로 꼬챙이에 꿰기도 하고, 칼로 목을 베기도 할 것이다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그는 벌 받는 것이 두려워 남의 것을 빼앗으며 다니지 않는다. 몸의 나쁜 행실을 버리는 일부터 시작해 자기를 깨끗하게 지킨다. 비구들이여, 이것을 벌을 받는 두려움이라 한다.
So daṇḍabhayassa bhīto na paresaṃ pābhataṃ vilumpanto carati.
그는 형벌의 두려움을 두려워하여 남의 재물을 빼앗으며 다니지 않는다.
Kāyaduccaritaṃ pahāya…pe… suddhaṃ attānaṃ pariharati.
몸의 나쁜 행위를 버리고 몸의 좋은 행위를 닦고, 말의 나쁜 행위를 버리고 말의 좋은 행위를 닦고, 마음의 나쁜 행위를 버리고 마음의 좋은 행위를 닦아, 자신을 청정하게 지닌다.
생략 복원 원문의 …pe…를 AN 4.121:121.12에서 되살렸습니다.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, daṇḍabhayaṃ.
비구들이여, 이것을 형벌의 두려움이라 한다.
비구들이여, 나쁜 곳에 태어나는 두려움이란 무엇인가? 여기 어떤 사람은 이렇게 헤아린다. ‘몸의 나쁜 행실에는 다음 생에 나쁜 과보가 따른다. 말의 나쁜 행실도 그렇고 마음의 나쁜 행실도 그렇다. 내가 몸으로 말로 마음으로 나쁜 짓을 한다고 하자. 그러면 몸이 무너져 죽은 뒤에 내가 어찌 비참한 곳, 나쁜 곳, 떨어지는 곳, 지옥에 태어나지 않겠는가.’
‘‘Katamañca, bhikkhave, duggatibhayaṃ?
“비구들이여, 나쁜 곳의 두려움이란 무엇인가?
Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati –
비구들이여, 여기 어떤 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko abhisamparāyaṃ, vacīduccaritassa pāpako vipāko abhisamparāyaṃ, manoduccaritassa pāpako vipāko abhisamparāyaṃ.
‘몸의 나쁜 행위에는 다음 생에 나쁜 과보가 있고, 말의 나쁜 행위에는 다음 생에 나쁜 과보가 있고, 마음의 나쁜 행위에는 다음 생에 나쁜 과보가 있다.
Ahañceva kho pana kāyena duccaritaṃ careyyaṃ, vācāya duccaritaṃ careyyaṃ, manasā duccaritaṃ careyyaṃ, kiñca taṃ yāhaṃ na kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya’nti!
그런데 내가 몸으로 나쁜 행위를 저지르고, 말로 나쁜 행위를 저지르고, 마음으로 나쁜 행위를 저지른다면, 어찌 내가 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳·나쁜 곳·파멸처인 지옥에 태어나지 않겠는가!’
그는 나쁜 곳에 태어나는 것이 두려워 몸의 나쁜 행실을 버린다. 그러고는 몸의 좋은 행실을 닦는다. 말에서도 그렇게 하고 마음에서도 그렇게 한다. 그리하여 자기를 깨끗하게 지킨다. 비구들이여, 이것을 나쁜 곳에 태어나는 두려움이라 한다. 비구들이여, 두려움에는 이 네 가지가 있다.
So duggatibhayassa bhīto kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati.
그는 나쁜 곳의 두려움을 두려워하여 몸의 나쁜 행위를 버리고 몸의 좋은 행위를 닦고, 말의 나쁜 행위를 버리고 말의 좋은 행위를 닦고, 마음의 나쁜 행위를 버리고 마음의 좋은 행위를 닦아, 자신을 청정하게 지닌다.
Idaṃ vuccati, bhikkhave, duggatibhayaṃ.
비구들이여, 이것을 나쁜 곳의 두려움이라 한다.
Imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayānī’’ti.
비구들이여, 이런 네 가지 두려움이 있다.”
Paṭhamaṃ.
첫 번째.