69. Āsayānusayañāṇaniddeso
69. 성향과 잠재성향에 대한 앎의 해설
113
여래가 중생의 성향과 잠재 성향을 아는 지혜란 무엇인가? 여래는 이 세상에서 중생의 성향을 알고, 잠재 성향을 알고, 행동을 안다. 또한 마음이 기우는 곳을 알고, 깨달을 수 있는 중생과 그렇지 못한 중생을 분명히 안다.[불확실]
Katamaṃ tathāgatassa sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ?
여래의, 중생들의 성향과 잠재성향에 대한 앎이란 무엇인가?
Idha tathāgato sattānaṃ āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, bhabbābhabbe satte pajānāti.
여기서 여래는 중생들의 성향을 알고, 잠재성향을 알고, 행함을 알고, 지향을 알며, 될 수 있는 중생과 될 수 없는 중생을 꿰뚫어 안다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
중생의 성향이란 무엇인가? 어떤 이는 세상이 영원하다고 하고, 어떤 이는 영원하지 않다고 한다. 어떤 이는 세상에 끝이 있다고 하고, 어떤 이는 끝이 없다고 한다. 어떤 이는 영혼이 곧 몸이라고 하고, 어떤 이는 영혼과 몸이 다르다고 한다. 어떤 이는 여래가 죽은 뒤에 존재한다고 하고, 어떤 이는 존재하지 않는다고 한다. 또 어떤 이는 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다고 하고, 어떤 이는 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니라고 한다. 이렇게 중생은 존재한다는 견해에 기대거나 존재하지 않는다는 견해에 기댄다. 혹은 이 두 극단 어느 쪽에도 다가가지 않는 중생도 있다. 이들은 조건에 따라 함께 일어나는 현상들에 대해 흐름에 맞는 인내를 얻거나, 있는 그대로 아는 지혜를 얻는다.
Katamo sattānaṃ āsayo?
중생들의 성향이란 무엇인가?
‘‘Sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti vā, ‘‘antavā loko’’ti vā, ‘‘anantavā loko’’ti vā, ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti vā, ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti vā, ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā, ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā.
‘세상은 영원하다’라거나, ‘세상은 영원하지 않다’라거나, ‘세상은 끝이 있다’라거나, ‘세상은 끝이 없다’라거나, ‘생명이 곧 그 몸이다’라거나, ‘생명이 다르고 몸이 다르다’라거나, ‘여래는 죽은 뒤에 있다’라거나, ‘여래는 죽은 뒤에 있지 않다’라거나, ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 있지 않기도 하다’라거나, ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 있지 않은 것도 아니다’라거나.
Iti bhavadiṭṭhisannissitā vā sattā honti vibhavadiṭṭhisannissitā vā.
이와 같이 중생들은 존재에 대한 견해에 기대거나 비존재에 대한 견해에 기댄다.
Ete vā pana ubho ante anupagamma idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu anulomikā khanti paṭiladdhā hoti, yathābhūtaṃ vā ñāṇaṃ.
또는 이 두 극단에 다가가지 않고, 이것을 조건으로 함에 의해 조건 따라 함께 일어난 법들에 대해 수순하는 받아들임을 얻었거나, 있는 그대로의 앎을 얻었다.
여래는 감각적 쾌락을 가까이하는 사람을 보고 이렇게 안다. 이 사람은 감각적 쾌락을 소중히 여기고, 그쪽으로 성향이 있으며, 그쪽으로 마음이 기울어 있다. 그런데 감각적 쾌락을 가까이하는 또 다른 사람을 보면 다르게 안다. 이 사람은 오히려 욕망을 벗어나는 일을 소중히 여기고, 그쪽으로 성향이 있으며, 그쪽으로 마음이 기울어 있다. 욕망을 벗어나는 일을 가까이하는 사람도 마찬가지로 둘로 나뉜다. 한 사람은 욕망을 벗어나는 일을 소중히 여기고 그쪽으로 마음이 기울어 있다. 다른 사람은 오히려 감각적 쾌락을 소중히 여기고 그쪽으로 마음이 기울어 있다.[불확실]
Kāmaṃ sevantaññeva jānāti –
감각적 욕망을 가까이하고 있는 바로 그를 안다 —
‘‘ayaṃ puggalo kāmagaruko kāmāsayo kāmādhimutto’’ti.
‘이 사람은 감각적 욕망을 무겁게 여기고, 감각적 욕망을 성향으로 삼고, 감각적 욕망에 지향되어 있다’라고.
Kāmaṃ sevantaññeva jānāti –
감각적 욕망을 가까이하고 있는 바로 그를 안다 —
‘‘ayaṃ puggalo nekkhammagaruko nekkhammāsayo nekkhammādhimutto’’ti.
‘이 사람은 출리를 무겁게 여기고, 출리를 성향으로 삼고, 출리에 지향되어 있다’라고.
Nekkhammaṃ sevantaññeva jānāti –
출리를 가까이하고 있는 바로 그를 안다 —
‘‘ayaṃ puggalo (nekkhammagaruko nekkhammāsayo nekkhammādhimutto’’ti.
‘이 사람은 (출리를 무겁게 여기고, 출리를 성향으로 삼고, 출리에 지향되어 있다’라고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Nekkhammaṃ sevantaññeva jānāti –
출리를 가까이하고 있는 바로 그를 안다 —
‘‘ayaṃ puggalo kāmagaruko kāmāsayo kāmādhimutto’’ti.
‘이 사람은 감각적 욕망을 무겁게 여기고, 감각적 욕망을 성향으로 삼고, 감각적 욕망에 지향되어 있다’라고.
악의를 가까이하는 사람을 보아도 마찬가지다. 한 사람은 악의를 소중히 여기고 그쪽으로 마음이 기울어 있다. 그런데 악의를 가까이하는 다른 사람은 오히려 악의 없음을 소중히 여기고 그쪽으로 마음이 기울어 있다. 악의 없음을 가까이하는 사람도 둘로 나뉜다. 한 사람은 악의 없음을 소중히 여기고 그쪽으로 마음이 기울어 있다. 다른 사람은 오히려 악의를 소중히 여기고 그쪽으로 마음이 기울어 있다.[불확실]
Byāpādaṃ sevantaññeva jānāti) –
악의를 가까이하고 있는 바로 그를 안다)[불확실]
불확실 —
‘‘ayaṃ puggalo byāpādagaruko byāpādāsayo byāpādādhimutto’’ti.
‘이 사람은 악의를 무겁게 여기고, 악의를 성향으로 삼고, 악의에 지향되어 있다’라고.
Byāpādaṃ sevantaññeva jānāti –
악의를 가까이하고 있는 바로 그를 안다 —
‘‘ayaṃ puggalo (abyāpādagaruko abyāpādāsayo abyāpādādhimutto’’ti.
‘이 사람은 (악의 없음을 무겁게 여기고, 악의 없음을 성향으로 삼고, 악의 없음에 지향되어 있다’라고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Abyāpādaṃ sevantaññeva jānāti –
악의 없음을 가까이하고 있는 바로 그를 안다 —
‘‘ayaṃ puggalo abyāpādagaruko abyāpādāsayo abyāpādādhimutto’’ti.
‘이 사람은 악의 없음을 무겁게 여기고, 악의 없음을 성향으로 삼고, 악의 없음에 지향되어 있다’라고.
Abyāpādaṃ sevantaññeva jānāti –
악의 없음을 가까이하고 있는 바로 그를 안다 —
‘‘ayaṃ puggalo byāpādagaruko byāpādāsayo byāpādādhimutto’’ti.
‘이 사람은 악의를 무겁게 여기고, 악의를 성향으로 삼고, 악의에 지향되어 있다’라고.
해태와 졸음을 가까이하는 사람을 보아도 마찬가지다. 한 사람은 해태와 졸음을 소중히 여기고 그쪽으로 마음이 기울어 있다. 그런데 해태와 졸음을 가까이하는 다른 사람은 오히려 밝음에 대한 인식을 소중히 여기고 그쪽으로 마음이 기울어 있다. 밝음에 대한 인식을 가까이하는 사람도 둘로 나뉜다. 한 사람은 밝음에 대한 인식을 소중히 여기고 그쪽으로 마음이 기울어 있다. 다른 사람은 오히려 해태와 졸음을 소중히 여기고 그쪽으로 마음이 기울어 있다.[불확실]
Thinamiddhaṃ sevantaññeva jānāti) –
해태와 혼침을 가까이하고 있는 바로 그를 안다)[불확실]
불확실 —
‘‘ayaṃ puggalo thinamiddhagaruko thinamiddhāsayo thinamiddhādhimutto’’ti.
‘이 사람은 해태와 혼침을 무겁게 여기고, 해태와 혼침을 성향으로 삼고, 해태와 혼침에 지향되어 있다’라고.
Thinamiddhaṃ sevantaññeva jānāti –
해태와 혼침을 가까이하고 있는 바로 그를 안다 —
‘‘ayaṃ puggalo ālokasaññāgaruko ālokasaññāsayo ālokasaññādhimutto’’ti.
‘이 사람은 밝음의 인식을 무겁게 여기고, 밝음의 인식을 성향으로 삼고, 밝음의 인식에 지향되어 있다’라고.
Ālokasaññaṃ sevantaññeva jānāti –
밝음의 인식을 가까이하고 있는 바로 그를 안다 —
‘‘ayaṃ puggalo (ālokasaññāgaruko ālokasaññāsayo ālokasaññādhimutto’’ti.
‘이 사람은 (밝음의 인식을 무겁게 여기고, 밝음의 인식을 성향으로 삼고, 밝음의 인식에 지향되어 있다’라고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ālokasaññaṃ sevantaññeva jānāti –
밝음의 인식을 가까이하고 있는 바로 그를 안다 —
‘‘ayaṃ puggalo thinamiddhagaruko thinamiddhāsayo thinamiddhādhimutto’’ti.
‘이 사람은 해태와 혼침을 무겁게 여기고, 해태와 혼침을 성향으로 삼고, 해태와 혼침에 지향되어 있다’라고.
이것이 중생의 성향이다.[불확실]
) Ayaṃ sattānaṃ āsayo.
) 이것이 중생들의 성향이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
114
중생의 잠재 성향이란 무엇인가? 중생의 잠재 성향은 이러하다. 감각적 욕망의 잠재 성향, 적의의 잠재 성향, 교만의 잠재 성향, 견해의 잠재 성향, 의심의 잠재 성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재 성향, 무명의 잠재 성향이 있다. 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이라면 무엇이든, 거기에 중생의 감각적 욕망의 잠재 성향이 도사린다. 세상에서 사랑스럽지 않고 즐겁지 않은 것이라면 무엇이든, 거기에 중생의 적의의 잠재 성향이 도사린다. 이렇게 이 두 가지 현상에 무명이 스며들어 있고, 교만과 견해와 의심도 같은 뜻으로 보아야 한다. 이것이 중생의 잠재 성향이다.
Katamo ca sattānaṃ anusayo?
그러면 중생들의 잠재성향이란 무엇인가?
Sattānusayā –
일곱 가지 잠재성향이 있다 —
kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, mānānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo.
감각적 욕망의 탐욕이라는 잠재성향, 적의라는 잠재성향, 자만이라는 잠재성향, 견해라는 잠재성향, 의심이라는 잠재성향, 존재의 탐욕이라는 잠재성향, 무명이라는 잠재성향.
Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, ettha sattānaṃ kāmarāgānusayo anuseti.
세상에서 사랑스러운 모습이고 흐뭇한 모습인 것, 거기에 중생들의 감각적 욕망의 탐욕이라는 잠재성향이 잠재한다.
Yaṃ loke appiyarūpaṃ asātarūpaṃ, ettha sattānaṃ paṭighānusayo anuseti.
세상에서 사랑스럽지 않은 모습이고 흐뭇하지 않은 모습인 것, 거기에 중생들의 적의라는 잠재성향이 잠재한다.
Iti imesu dvīsu dhammesu avijjā anupatitā, tadekaṭṭho māno ca diṭṭhi ca vicikicchā ca daṭṭhabbā.
이와 같이 이 두 법에 무명이 따라 떨어져 있고, 그것과 하나로 서 있는 자만과 견해와 의심도 보아야 한다.
Ayaṃ sattānaṃ anusayo.
이것이 중생들의 잠재성향이다.
중생의 행동이란 무엇인가? 공덕이 되는 형성 작용이 있고, 공덕이 되지 않는 형성 작용이 있고, 흔들림 없는 형성 작용이 있다. 그 영역은 작은 것도 있고 큰 것도 있다. 이것이 중생의 행동이다.
Katamañca sattānaṃ caritaṃ?
그러면 중생들의 행함이란 무엇인가?
Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro parittabhūmako vā mahābhūmako vā.
공덕이 되는 형성, 공덕이 되지 않는 형성, 흔들림 없는 형성이니, 작은 경지에 속한 것이거나 큰 경지에 속한 것이다.
Idaṃ sattānaṃ caritaṃ.
이것이 중생들의 행함이다.
115
중생의 마음이 기우는 곳이란 무엇인가? 낮은 것으로 마음이 기우는 중생이 있고, 수승한 것으로 마음이 기우는 중생이 있다. 낮은 것으로 마음이 기우는 중생들은 같은 부류의 중생들을 가까이하고, 따르고, 모신다. 수승한 것으로 마음이 기우는 중생들도 같은 부류의 중생들을 가까이하고, 따르고, 모신다. 지나간 때에도 낮은 것으로 마음이 기운 중생들은 같은 부류를 가까이하고, 따르고, 모셨다. 수승한 것으로 마음이 기운 중생들도 같은 부류를 가까이하고, 따르고, 모셨다. 다가올 때에도 낮은 것으로 마음이 기울 중생들은 같은 부류를 가까이하고, 따르고, 모실 것이다. 수승한 것으로 마음이 기울 중생들도 같은 부류를 가까이하고, 따르고, 모실 것이다. 이것이 중생의 마음이 기우는 곳이다.
Katamā ca sattānaṃ adhimutti?
그러면 중생들의 지향이란 무엇인가?
Santi sattā hīnādhimuttikā, santi sattā paṇītādhimuttikā.
저열한 지향을 지닌 중생들이 있고, 빼어난 지향을 지닌 중생들이 있다.
Hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttike satte sevanti bhajanti payirupāsanti.
저열한 지향을 지닌 중생들은 저열한 지향을 지닌 중생들을 가까이하고 사귀고 받들어 섬긴다.
Paṇītādhimuttikā sattā paṇītādhimuttike satte sevanti bhajanti payirupāsanti.
빼어난 지향을 지닌 중생들은 빼어난 지향을 지닌 중생들을 가까이하고 사귀고 받들어 섬긴다.
Atītampi addhānaṃ hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttike satte seviṃsu bhajiṃsu payirupāsiṃsu;
지나간 시간에도 저열한 지향을 지닌 중생들은 저열한 지향을 지닌 중생들을 가까이하고 사귀고 받들어 섬겼다;
paṇītādhimuttikā sattā paṇītādhimuttike satte seviṃsu bhajiṃsu payirupāsiṃsu.
빼어난 지향을 지닌 중생들은 빼어난 지향을 지닌 중생들을 가까이하고 사귀고 받들어 섬겼다.
Anāgatampi addhānaṃ hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttike satte sevissanti bhajissanti payirupāsissanti;
오지 않은 시간에도 저열한 지향을 지닌 중생들은 저열한 지향을 지닌 중생들을 가까이하고 사귀고 받들어 섬길 것이다;
paṇītādhimuttikā sattā paṇītādhimuttike satte sevissanti bhajissanti payirupāsissanti.
빼어난 지향을 지닌 중생들은 빼어난 지향을 지닌 중생들을 가까이하고 사귀고 받들어 섬길 것이다.
Ayaṃ sattānaṃ adhimutti.
이것이 중생들의 지향이다.
깨달을 수 없는 중생이란 누구인가? 업의 장애를 지니고, 번뇌의 장애를 지니고, 과보의 장애를 지닌 중생들이 있다. 이들은 믿음이 없고, 의욕이 없고, 지혜가 없어서 좋은 법들 가운데 바른 길로 들어설 수 없다. 이들이 깨달을 수 없는 중생이다.
Katame sattā abhabbā?
어떤 중생들이 될 수 없는 자들인가?
Ye te sattā kammāvaraṇena samannāgatā, kilesāvaraṇena samannāgatā, vipākāvaraṇena samannāgatā, assaddhā acchandikā duppaññā, abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ –
업의 장애를 갖추고, 번뇌의 장애를 갖추고, 과보의 장애를 갖추고, 믿음이 없고 의욕이 없고 지혜가 모자라, 유익한 법들에서 바름의 결정에 들어갈 수 없는 저 중생들 —
ime te sattā abhabbā.
이들이 될 수 없는 중생들이다.
깨달을 수 있는 중생이란 누구인가? 업의 장애가 없고, 번뇌의 장애가 없고, 과보의 장애가 없는 중생들이 있다. 이들은 믿음이 있고, 의욕이 있고, 지혜로워서 좋은 법들 가운데 바른 길로 들어설 수 있다. 이들이 깨달을 수 있는 중생이다.[불확실]
Katame sattā bhabbā?
어떤 중생들이 될 수 있는 자들인가?
Ye te sattā na kammāvaraṇena samannāgatā, na kilesāvaraṇena samannāgatā, na vipākāvaraṇena samannāgatā, saddhā chandikā paññavanto, bhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ –
업의 장애를 갖추지 않고, 번뇌의 장애를 갖추지 않고, 과보의 장애를 갖추지 않고, 믿음이 있고 의욕이 있고 지혜를 지녀, 유익한 법들에서 바름의 결정에 들어갈 수 있는 저 중생들[불확실]
불확실 —
ime te sattā bhabbā.
이들이 될 수 있는 중생들이다.
이것이 여래가 중생의 성향과 잠재 성향을 아는 지혜다. 중생의 성향과 잠재 성향을 아는 지혜의 해설, 예순아홉 번째 장이 끝났다.
Idaṃ tathāgatassa sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ.
이것이 여래의, 중생들의 성향과 잠재성향에 대한 앎이다.
Āsayānusayañāṇaniddeso navasaṭṭhimo.
성향과 잠재성향에 대한 앎의 해설, 예순아홉 번째.