2. Attānudiṭṭhiniddeso
2. 자아를 따라 보는 견해의 해설
130
자아견에 대한 집착은 어떤 스무 가지 방식으로 일어나는가? 배우지 못한 범부가 있다. 그는 성자들을 보지 못했다. 성자의 법에 밝지 못하고 그 법에 길들지 않았다. 참사람들도 보지 못했다. 참사람의 법에 밝지 못하고 그 법에 길들지 않았다. 이런 사람은 물질을 자아로 보거나 물질을 지닌 자아로 본다. 아니면 자아 안에 물질이 있다고 보거나, 물질 안에 자아가 있다고 본다. 느낌, 인식, 형성도 이와 같다. 의식에 대해서는 이렇게 본다. 의식을 자아로 보거나 의식을 지닌 자아로 본다. 자아 안에 의식이 있다고 보거나, 의식 안에 자아가 있다고 본다.
Attānudiṭṭhiyā katamehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti?
자아를 따라 보는 견해에 대한 집착은 어떤 스무 가지 방식으로 있는가?
Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ;
여기 배우지 못한 범부는 성인들을 보지 못하고 성인의 법에 능숙하지 못하며 성인의 법에 길들지 않았고, 참사람들을 보지 못하고 참사람의 법에 능숙하지 못하며 참사람의 법에 길들지 않아, 물질을 자아로 여기거나, 자아가 물질을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 물질이 있다고 여기거나, 물질 안에 자아가 있다고 여긴다.
vedanaṃ…pe… saññaṃ…pe… saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
느낌을 자아로 여기거나, 자아가 느낌을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 느낌이 있다고 여기거나, 느낌 안에 자아가 있다고 여긴다. 인식을 자아로 여기거나, 자아가 인식을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 인식이 있다고 여기거나, 인식 안에 자아가 있다고 여긴다. 형성작용을 자아로 여기거나, 자아가 형성작용을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 형성작용이 있다고 여기거나, 형성작용 안에 자아가 있다고 여긴다. 의식을 자아로 여기거나, 자아가 의식을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 의식이 있다고 여기거나, 의식 안에 자아가 있다고 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 51:130.2에서 되살렸습니다.
131
어떻게 물질을 자아로 보는가? 여기 어떤 이가 있다. 그는 땅 까시나를 자아로 본다. 그는 이렇게 여긴다. “땅 까시나인 그것이 나이다. 나인 그것이 땅 까시나이다.” 그래서 땅 까시나와 자아를 둘이 아닌 것으로 본다. 기름 등불이 타오를 때 이렇게 말하는 것과 같다. “불꽃인 것이 빛깔이고, 빛깔인 것이 불꽃이다.” 불꽃과 빛깔을 둘이 아닌 것으로 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 땅 까시나를 자아로 본다. “땅 까시나인 그것이 나이다. 나인 그것이 땅 까시나이다.” 땅 까시나와 자아를 둘이 아닌 것으로 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 물질을 토대로 한 첫 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이며 견해의 파탄이다. … 자아견은 그릇된 견해이다. 그릇된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 둘뿐이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다.
Kathaṃ rūpaṃ attato samanupassati?
어떻게 물질을 자아로 여기는가?
Idhekacco pathavīkasiṇaṃ attato samanupassati –
여기 어떤 이는 땅 까시나를 자아로 여긴다 —
‘‘yaṃ pathavīkasiṇaṃ, so ahaṃ;
‘땅 까시나인 그것이 나요,
yo ahaṃ, taṃ pathavīkasiṇa’’nti.
나인 그것이 땅 까시나다’라고.
Pathavīkasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
땅 까시나와 자아를 둘 아닌 것으로 여긴다.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī’’ti –
마치 기름등불이 타고 있을 때 ‘불꽃인 그것이 빛깔이요, 빛깔인 그것이 불꽃이다’라고 하여 —
acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati.
불꽃과 빛깔을 둘 아닌 것으로 여기는 것과 같다.
Evamevaṃ idhekacco pathavīkasiṇaṃ attato samanupassati –
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 땅 까시나를 자아로 여긴다 —
‘‘yaṃ pathavīkasiṇaṃ, so ahaṃ;
‘땅 까시나인 그것이 나요,
yo ahaṃ, taṃ pathavīkasiṇa’’nti.
나인 그것이 땅 까시나다’라고.
Pathavīkasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
땅 까시나와 자아를 둘 아닌 것으로 여긴다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착과 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ paṭhamā rūpavatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 물질을 토대로 한 첫 번째 자아를 따라 보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.8 ~ PN:ps50/128.21에서 되살렸습니다.
Micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa dveva gatiyo…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.22 ~ PN:ps50/129.7에서 되살렸습니다.
또 어떤 이는 물 까시나, 불 까시나, 바람 까시나를 자아로 본다. 파랑 까시나, 노랑 까시나, 빨강 까시나, 하양 까시나도 자아로 본다. 하양 까시나를 들어 보자. “하양 까시나인 그것이 나이다. 나인 그것이 하양 까시나이다.” 하양 까시나와 자아를 둘이 아닌 것으로 본다. 기름 등불이 타오를 때 이렇게 말하는 것과 같다. “불꽃인 것이 빛깔이고, 빛깔인 것이 불꽃이다.” 불꽃과 빛깔을 둘이 아닌 것으로 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 … 하양 까시나와 자아를 둘이 아닌 것으로 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 물질을 토대로 한 첫 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이며 견해의 파탄이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다. 이와 같이 물질을 자아로 본다.
Idhekacco āpokasiṇaṃ… tejokasiṇaṃ… vāyokasiṇaṃ… nīlakasiṇaṃ… pītakasiṇaṃ… lohitakasiṇaṃ… odātakasiṇaṃ attato samanupassati –
여기 어떤 이는 물 까시나를, 불 까시나를, 바람 까시나를, 푸른 까시나를, 노란 까시나를, 붉은 까시나를, 흰 까시나를 자아로 여긴다 —
‘‘yaṃ odātakasiṇaṃ, so ahaṃ;
‘흰 까시나인 그것이 나요,
yo ahaṃ, taṃ odātakasiṇa’’nti.
나인 그것이 흰 까시나다’라고.
Odātakasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
흰 까시나와 자아를 둘 아닌 것으로 여긴다.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci, so vaṇṇo;
마치 기름등불이 타고 있을 때 ‘불꽃인 그것이 빛깔이요,
yo vaṇṇo, sā accī’’ti –
빛깔인 그것이 불꽃이다’라고 하여 —
acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati.
불꽃과 빛깔을 둘 아닌 것으로 여기는 것과 같다.
Evameva idhekacco…pe… odātakasiṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 흰 까시나를 자아로 여긴다 — ‘흰 까시나인 그것이 나요, 나인 그것이 흰 까시나다’라고. 흰 까시나와 자아를 둘 아닌 것으로 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 51:131.19 ~ PN:ps51/131.22에서 되살렸습니다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착과 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ paṭhamā rūpavatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 물질을 토대로 한 첫 번째 자아를 따라 보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.8 ~ PN:ps50/129.7에서 되살렸습니다.
Evaṃ rūpaṃ attato samanupassati.
이와 같이 물질을 자아로 여긴다.
어떻게 물질을 지닌 자아로 보는가? 어떤 이는 느낌, 인식, 형성, 의식을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그런데 나의 이 자아는 이 물질을 지니고 있다.” 물질을 지닌 자아로 본다. 그늘을 갖춘 나무가 있다고 하자. 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. “이것은 나무이고 이것은 그늘이다. 나무는 다르고 그늘은 다르다. 그런데 이 나무는 이 그늘을 지니고 있다.” 그는 그늘을 지닌 나무로 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 느낌, 인식, 형성, 의식을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그런데 나의 이 자아는 이 물질을 지니고 있다.” 물질을 지닌 자아로 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 물질을 토대로 한 두 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이며 견해의 파탄이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다. 이와 같이 물질을 지닌 자아로 본다.
Kathaṃ rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati?
어떻게 자아가 물질을 지녔다고 여기는가?
Idhekacco vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati.
여기 어떤 이는 느낌을, 인식을, 형성작용을, 의식을 자아로 여긴다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
So kho pana me ayaṃ attā iminā rūpena rūpavā’’ti.
그런데 나의 이 자아는 이 물질으로 말미암아 물질을 지녔다’라고.
Rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati.
자아가 물질을 지녔다고 여긴다.
Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa.
마치 나무에 그늘이 갖추어져 있다고 하자.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya –
그것을 두고 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자 —
‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā.
‘이것은 나무요, 이것은 그늘이다.
Añño rukkho, aññā chāyā.
나무가 다르고, 그늘이 다르다.
So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti.
그런데 이 나무는 이 그늘로 말미암아 그늘을 지녔다’라고.
Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati.
나무가 그늘을 지녔다고 여긴다.
Evamevaṃ idhekacco vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati.
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 느낌을, 인식을, 형성작용을, 의식을 자아로 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 51:131.35에서 되살렸습니다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
So kho pana ayaṃ attā iminā rūpena rūpavā’’ti.
그런데 이 자아는 이 물질로 말미암아 물질을 지녔다’라고.
Rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati.
자아가 물질을 지녔다고 여긴다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착과 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ dutiyā rūpavatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 물질을 토대로 한 두 번째 자아를 따라 보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.8 ~ PN:ps50/129.7에서 되살렸습니다.
Evaṃ rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati.
이와 같이 자아가 물질을 지녔다고 여긴다.
어떻게 자아 안에 물질이 있다고 보는가? 어떤 이는 느낌, 인식, 형성, 의식을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그리고 이 자아 안에 이 물질이 있다.” 자아 안에 물질이 있다고 본다. 향기를 갖춘 꽃이 있다고 하자. 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. “이것은 꽃이고 이것은 향기이다. 꽃은 다르고 향기는 다르다. 그런데 이 향기는 이 꽃 안에 있다.” 그는 꽃 안에 향기가 있다고 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 느낌, 인식, 형성, 의식을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그리고 이 자아 안에 이 물질이 있다.” 자아 안에 물질이 있다고 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 물질을 토대로 한 세 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이며 견해의 파탄이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다. 이와 같이 자아 안에 물질이 있다고 본다.
Kathaṃ attani rūpaṃ samanupassati?
어떻게 자아 안에 물질이 있다고 여기는가?
Idhekacco vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati.
여기 어떤 이는 느낌을, 인식을, 형성작용을, 의식을 자아로 여긴다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
Imasmiñca pana attani idaṃ rūpa’’nti.
그리고 이 자아 안에 이 물질이 있다’라고.
Attani rūpaṃ samanupassati.
자아 안에 물질이 있다고 여긴다.
Seyyathāpi pupphaṃ gandhasampannaṃ assa.
마치 꽃에 향기가 갖추어져 있다고 하자.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya –
그것을 두고 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자 —
‘‘idaṃ pupphaṃ, ayaṃ gandho;
‘이것은 꽃이요, 이것은 향기다.
aññaṃ pupphaṃ, añño gandho.
꽃이 다르고, 향기가 다르다.
So kho panāyaṃ gandho imasmiṃ pupphe’’ti.
그런데 이 향기는 이 꽃 안에 있다’라고.
Pupphasmiṃ gandhaṃ samanupassati.
꽃 안에 향기가 있다고 여긴다.
Evamevaṃ idhekacco vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati.
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 느낌을, 인식을, 형성작용을, 의식을 자아로 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 51:131.35에서 되살렸습니다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
Imasmiñca pana attani idaṃ rūpa’’nti.
그리고 이 자아 안에 이 물질이 있다’라고.
Attani rūpaṃ samanupassati.
자아 안에 물질이 있다고 여긴다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착과 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ tatiyā rūpavatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 물질을 토대로 한 세 번째 자아를 따라 보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.8 ~ PN:ps50/129.7에서 되살렸습니다.
Evaṃ attani rūpaṃ samanupassati.
이와 같이 자아 안에 물질이 있다고 여긴다.
어떻게 물질 안에 자아가 있다고 보는가? 어떤 이는 느낌, 인식, 형성, 의식을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그런데 나의 이 자아는 이 물질 안에 있다.” 물질 안에 자아가 있다고 본다. 보석이 상자에 담겨 있다고 하자. 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. “이것은 보석이고 이것은 상자이다. 보석은 다르고 상자는 다르다. 그런데 이 보석은 이 상자 안에 있다.” 그는 상자 안에 보석이 있다고 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 느낌, 인식, 형성, 의식을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그런데 나의 이 자아는 이 물질 안에 있다.” 물질 안에 자아가 있다고 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 물질을 토대로 한 네 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이며 견해의 파탄이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다. 이와 같이 물질 안에 자아가 있다고 본다.
Kathaṃ rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati?
어떻게 물질 안에 자아가 있다고 여기는가?
Idhekacco vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati.
여기 어떤 이는 느낌을, 인식을, 형성작용을, 의식을 자아로 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 51:131.35에서 되살렸습니다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
So kho pana me ayaṃ attā imasmiṃ rūpe’’ti.
그런데 나의 이 자아는 이 물질 안에 있다’라고.
Rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati.
물질 안에 자아가 있다고 여긴다.
Seyyathāpi maṇi karaṇḍake pakkhitto assa.
마치 보석이 함 안에 넣어져 있다고 하자.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya –
그것을 두고 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자 —
‘‘ayaṃ maṇi, ayaṃ karaṇḍako.
‘이것은 보석이요, 이것은 함이다.
Añño maṇi, añño karaṇḍako.
보석이 다르고, 함이 다르다.
So kho panāyaṃ maṇi imasmiṃ karaṇḍake’’ti.
그런데 이 보석은 이 함 안에 있다’라고.
Karaṇḍakasmiṃ maṇiṃ samanupassati.
함 안에 보석이 있다고 여긴다.
Evamevaṃ idhekacco vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati.
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 느낌을, 인식을, 형성작용을, 의식을 자아로 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 51:131.35에서 되살렸습니다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
So kho pana me ayaṃ attā imasmiṃ rūpe’’ti.
그런데 나의 이 자아는 이 물질 안에 있다’라고.
Rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati.
물질 안에 자아가 있다고 여긴다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착과 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ catutthā rūpavatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 물질을 토대로 한 네 번째 자아를 따라 보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.8 ~ PN:ps50/129.7에서 되살렸습니다.
Evaṃ rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati.
이와 같이 물질 안에 자아가 있다고 여긴다.
132
어떻게 느낌을 자아로 보는가? 여기 어떤 이가 있다. 눈의 접촉에서 생긴 느낌, 귀의 접촉에서 생긴 느낌, 코의 접촉에서 생긴 느낌을 자아로 본다. 혀의 접촉에서 생긴 느낌, 몸의 접촉에서 생긴 느낌, 마음의 접촉에서 생긴 느낌도 자아로 본다. 그는 이렇게 여긴다. “마음의 접촉에서 생긴 느낌인 그것이 나이다. 나인 그것이 마음의 접촉에서 생긴 느낌이다.” 그래서 마음의 접촉에서 생긴 느낌과 자아를 둘이 아닌 것으로 본다. 기름 등불이 타오를 때 이렇게 말하는 것과 같다. “불꽃인 것이 빛깔이고, 빛깔인 것이 불꽃이다.” 불꽃과 빛깔을 둘이 아닌 것으로 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 마음의 접촉에서 생긴 느낌을 자아로 본다. “마음의 접촉에서 생긴 느낌인 그것이 나이다. 나인 그것이 마음의 접촉에서 생긴 느낌이다.” 마음의 접촉에서 생긴 느낌과 자아를 둘이 아닌 것으로 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 느낌을 토대로 한 첫 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이며 견해의 파탄이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다. 이와 같이 느낌을 자아로 본다.
Kathaṃ vedanaṃ attato samanupassati?
어떻게 느낌을 자아로 여기는가?
Idhekacco cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ sotasamphassajaṃ vedanaṃ ghānasamphassajaṃ vedanaṃ jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ kāyasamphassajaṃ vedanaṃ manosamphassajaṃ vedanaṃ attato samanupassati.
여기 어떤 이는 눈의 접촉에서 생긴 느낌을, 귀의 접촉에서 생긴 느낌을, 코의 접촉에서 생긴 느낌을, 혀의 접촉에서 생긴 느낌을, 몸의 접촉에서 생긴 느낌을, 마음의 접촉에서 생긴 느낌을 자아로 여긴다.
‘‘Yā manosamphassajā vedanā so ahaṃ, yo ahaṃ sā manosamphassajā vedanā’’ti –
‘마음의 접촉에서 생긴 느낌인 그것이 나요, 나인 그것이 마음의 접촉에서 생긴 느낌이다’라고 하여 —
manosamphassajaṃ vedanañca attañca advayaṃ samanupassati.
마음의 접촉에서 생긴 느낌과 자아를 둘 아닌 것으로 여긴다.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī’’ti –
마치 기름등불이 타고 있을 때 ‘불꽃인 그것이 빛깔이요, 빛깔인 그것이 불꽃이다’라고 하여 —
acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati.
불꽃과 빛깔을 둘 아닌 것으로 여기는 것과 같다.
Evamevaṃ idhekacco manosamphassajaṃ vedanaṃ attato samanupassati.
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 마음의 접촉에서 생긴 느낌을 자아로 여긴다.
‘‘Yā manosamphassajā vedanā so ahaṃ, yo ahaṃ sā manosamphassajā vedanā’’ti –
‘마음의 접촉에서 생긴 느낌인 그것이 나요, 나인 그것이 마음의 접촉에서 생긴 느낌이다’라고 하여 —
manosamphassajaṃ vedanañca attañca advayaṃ samanupassati.
마음의 접촉에서 생긴 느낌과 자아를 둘 아닌 것으로 여긴다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착과 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ paṭhamā vedanāvatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 느낌을 토대로 한 첫 번째 자아를 따라 보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.8 ~ PN:ps50/129.7에서 되살렸습니다.
Evaṃ vedanaṃ attato samanupassati.
이와 같이 느낌을 자아로 여긴다.
어떻게 느낌을 지닌 자아로 보는가? 어떤 이는 인식, 형성, 의식, 물질을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그런데 나의 이 자아는 이 느낌을 지니고 있다.” 느낌을 지닌 자아로 본다. 그늘을 갖춘 나무가 있다고 하자. 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. “이것은 나무이고 이것은 그늘이다. 나무는 다르고 그늘은 다르다. 그런데 이 나무는 이 그늘을 지니고 있다.” 그는 그늘을 지닌 나무로 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 인식, 형성, 의식, 물질을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그런데 나의 이 자아는 이 느낌을 지니고 있다.” 느낌을 지닌 자아로 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 느낌을 토대로 한 두 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이며 견해의 파탄이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다. 이와 같이 느낌을 지닌 자아로 본다.
Kathaṃ vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati?
어떻게 자아가 느낌을 지녔다고 여기는가?
Idhekacco saññaṃ…pe… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati.
여기 어떤 이는 인식을, 형성작용을, 의식을, 물질을 자아로 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 51:131.35에서 되살렸습니다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
So kho pana me ayaṃ attā imāya vedanāya vedanāvā’’ti.
그런데 나의 이 자아는 이 느낌으로 말미암아 느낌을 지녔다’라고.
Vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati.
자아가 느낌을 지녔다고 여긴다.
Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa.
마치 나무에 그늘이 갖추어져 있다고 하자.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya –
그것을 두고 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자 —
‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā.
‘이것은 나무요, 이것은 그늘이다.
Añño rukkho, aññā chāyā.
나무가 다르고, 그늘이 다르다.
So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti.
그런데 이 나무는 이 그늘로 말미암아 그늘을 지녔다’라고.
Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati.
나무가 그늘을 지녔다고 여긴다.
Evamevaṃ idhekacco saññaṃ…pe… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati.
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 인식을, 형성작용을, 의식을, 물질을 자아로 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 51:131.35에서 되살렸습니다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
So kho pana me ayaṃ attā imāya vedanāya vedanāvā’’ti.
그런데 나의 이 자아는 이 느낌으로 말미암아 느낌을 지녔다’라고.
Vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati.
자아가 느낌을 지녔다고 여긴다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착과 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ dutiyā vedanāvatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 느낌을 토대로 한 두 번째 자아를 따라 보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.8 ~ PN:ps50/129.7에서 되살렸습니다.
Evaṃ vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati.
이와 같이 자아가 느낌을 지녔다고 여긴다.
어떻게 자아 안에 느낌이 있다고 보는가? 어떤 이는 인식, 형성, 의식, 물질을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그리고 이 자아 안에 이 느낌이 있다.” 자아 안에 느낌이 있다고 본다. 향기를 갖춘 꽃이 있다고 하자. 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. “이것은 꽃이고 이것은 향기이다. 꽃은 다르고 향기는 다르다. 그런데 이 향기는 이 꽃 안에 있다.” 그는 꽃 안에 향기가 있다고 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 인식, 형성, 의식, 물질을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그리고 이 자아 안에 이 느낌이 있다.” 자아 안에 느낌이 있다고 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 느낌을 토대로 한 세 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이며 견해의 파탄이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다. 이와 같이 자아 안에 느낌이 있다고 본다.
Kathaṃ attani vedanaṃ samanupassati?
어떻게 자아 안에 느낌이 있다고 여기는가?
Idhekacco saññaṃ…pe… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati.
여기 어떤 이는 인식을, 형성작용을, 의식을, 물질을 자아로 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 51:131.35에서 되살렸습니다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
Imasmiñca pana attani ayaṃ vedanā’’ti.
그리고 이 자아 안에 이 느낌이 있다’라고.
Attani vedanaṃ samanupassati.
자아 안에 느낌이 있다고 여긴다.
Seyyathāpi pupphaṃ gandhasampannaṃ assa.
마치 꽃에 향기가 갖추어져 있다고 하자.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya –
그것을 두고 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자 —
‘‘idaṃ pupphaṃ, ayaṃ gandho;
‘이것은 꽃이요, 이것은 향기다.
aññaṃ pupphaṃ, añño gandho.
꽃이 다르고, 향기가 다르다.
So kho panāyaṃ gandho imasmiṃ pupphe’’ti.
그런데 이 향기는 이 꽃 안에 있다’라고.
Pupphasmiṃ gandhaṃ samanupassati.
꽃 안에 향기가 있다고 여긴다.
Evamevaṃ idhekacco saññaṃ…pe… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati.
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 인식을, 형성작용을, 의식을, 물질을 자아로 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 51:131.35에서 되살렸습니다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
Imasmiñca pana attani ayaṃ vedanā’’ti.
그리고 이 자아 안에 이 느낌이 있다’라고.
Attani vedanaṃ samanupassati.
자아 안에 느낌이 있다고 여긴다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착과 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ tatiyā vedanāvatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 느낌을 토대로 한 세 번째 자아를 따라 보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.8 ~ PN:ps50/129.7에서 되살렸습니다.
Evaṃ attani vedanaṃ samanupassati.
이와 같이 자아 안에 느낌이 있다고 여긴다.
어떻게 느낌 안에 자아가 있다고 보는가? 어떤 이는 인식, 형성, 의식, 물질을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그런데 나의 이 자아는 이 느낌 안에 있다.” 느낌 안에 자아가 있다고 본다. 보석이 상자에 담겨 있다고 하자. 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. “이것은 보석이고 이것은 상자이다. 보석은 다르고 상자는 다르다. 그런데 이 보석은 이 상자 안에 있다.” 그는 상자 안에 보석이 있다고 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 인식, 형성, 의식, 물질을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그런데 나의 이 자아는 이 느낌 안에 있다.” 느낌 안에 자아가 있다고 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 느낌을 토대로 한 네 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이며 견해의 파탄이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다. 이와 같이 느낌 안에 자아가 있다고 본다.
Kathaṃ vedanāya attānaṃ samanupassati?
어떻게 느낌 안에 자아가 있다고 여기는가?
Idhekacco saññaṃ…pe… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati.
여기 어떤 이는 인식을, 형성작용을, 의식을, 물질을 자아로 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 51:131.35에서 되살렸습니다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
So kho pana me ayaṃ attā imāya vedanāyā’’ti.
그런데 나의 이 자아는 이 느낌 안에 있다’라고.
Vedanāya attānaṃ samanupassati.
느낌 안에 자아가 있다고 여긴다.
Seyyathāpi maṇi karaṇḍake pakkhitto assa.
마치 보석이 함 안에 넣어져 있다고 하자.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya –
그것을 두고 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자 —
‘‘ayaṃ maṇi, ayaṃ karaṇḍako.
‘이것은 보석이요, 이것은 함이다.
Añño maṇi, añño karaṇḍako.
보석이 다르고, 함이 다르다.
So kho panāyaṃ maṇi imasmiṃ karaṇḍake’’ti.
그런데 이 보석은 이 함 안에 있다’라고.
Karaṇḍakasmiṃ maṇiṃ samanupassati.
함 안에 보석이 있다고 여긴다.
Evamevaṃ idhekacco saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ attato samanupassati.
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 인식을, 형성작용을, 의식을, 물질을 자아로 여긴다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
So kho pana me ayaṃ attā imāya vedanāyā’’ti.
그런데 나의 이 자아는 이 느낌 안에 있다’라고.
Vedanāya attānaṃ samanupassati.
느낌 안에 자아가 있다고 여긴다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착과 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ catutthā vedanāvatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 느낌을 토대로 한 네 번째 자아를 따라 보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.8 ~ PN:ps50/129.7에서 되살렸습니다.
Evaṃ vedanāya attānaṃ samanupassati.
이와 같이 느낌 안에 자아가 있다고 여긴다.
133
어떻게 인식을 자아로 보는가? 여기 어떤 이가 있다. 눈의 접촉에서 생긴 인식, 귀의 접촉에서 생긴 인식, 코의 접촉에서 생긴 인식을 자아로 본다. 혀의 접촉에서 생긴 인식, 몸의 접촉에서 생긴 인식, 마음의 접촉에서 생긴 인식도 자아로 본다. 그는 이렇게 여긴다. “마음의 접촉에서 생긴 인식인 그것이 나이다. 나인 그것이 마음의 접촉에서 생긴 인식이다.” 그래서 마음의 접촉에서 생긴 인식과 자아를 둘이 아닌 것으로 본다. 기름 등불이 타오를 때 이렇게 말하는 것과 같다. “불꽃인 것이 빛깔이고, 빛깔인 것이 불꽃이다.” 불꽃과 빛깔을 둘이 아닌 것으로 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 마음의 접촉에서 생긴 인식을 자아로 본다. “마음의 접촉에서 생긴 인식인 그것이 나이다. 나인 그것이 마음의 접촉에서 생긴 인식이다.” 마음의 접촉에서 생긴 인식과 자아를 둘이 아닌 것으로 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 인식을 토대로 한 첫 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이며 견해의 파탄이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다. 이와 같이 인식을 자아로 본다.
Kathaṃ saññaṃ attato samanupassati?
어떻게 인식을 자아로 여기는가?
Idhekacco cakkhusamphassajaṃ saññaṃ…pe… sotasamphassajaṃ saññaṃ… ghānasamphassajaṃ saññaṃ… jivhāsamphassajaṃ saññaṃ… kāyasamphassajaṃ saññaṃ… manosamphassajaṃ saññaṃ attato samanupassati.
여기 어떤 이는 눈의 접촉에서 생긴 인식을, 귀의 접촉에서 생긴 인식을, 코의 접촉에서 생긴 인식을, 혀의 접촉에서 생긴 인식을, 몸의 접촉에서 생긴 인식을, 마음의 접촉에서 생긴 인식을 자아로 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 51:132.2에서 되살렸습니다.
Yā manosamphassajā saññā so ahaṃ, yo ahaṃ sā manosamphassajā saññā’’ti.
마음의 접촉에서 생긴 인식인 그것이 나요, 나인 그것이 마음의 접촉에서 생긴 인식이다’라고.
Manosamphassajaṃ saññañca attañca advayaṃ samanupassati.
마음의 접촉에서 생긴 인식과 자아를 둘 아닌 것으로 여긴다.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī’’ti –
마치 기름등불이 타고 있을 때 ‘불꽃인 그것이 빛깔이요, 빛깔인 그것이 불꽃이다’라고 하여 —
acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati.
불꽃과 빛깔을 둘 아닌 것으로 여기는 것과 같다.
Evamevaṃ idhekacco manosamphassajaṃ saññaṃ attato samanupassati –
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 마음의 접촉에서 생긴 인식을 자아로 여긴다 —
‘‘yā manosamphassajā saññā so ahaṃ, yo ahaṃ sā manosamphassajā saññā’’ti.
‘마음의 접촉에서 생긴 인식인 그것이 나요, 나인 그것이 마음의 접촉에서 생긴 인식이다’라고.
Manosamphassajaṃ saññañca attañca advayaṃ samanupassati.
마음의 접촉에서 생긴 인식과 자아를 둘 아닌 것으로 여긴다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착과 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ paṭhamā saññāvatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 인식을 토대로 한 첫 번째 자아를 따라 보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.8 ~ PN:ps50/129.7에서 되살렸습니다.
Evaṃ saññaṃ attato samanupassati.
이와 같이 인식을 자아로 여긴다.
어떻게 인식을 지닌 자아로 보는가? 어떤 이는 형성, 의식, 물질, 느낌을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그런데 나의 이 자아는 이 인식을 지니고 있다.” 인식을 지닌 자아로 본다. 그늘을 갖춘 나무가 있다고 하자. 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. “이것은 나무이고 이것은 그늘이다. 나무는 다르고 그늘은 다르다. 그런데 이 나무는 이 그늘을 지니고 있다.” 그는 그늘을 지닌 나무로 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 형성, 의식, 물질, 느낌을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그런데 나의 이 자아는 이 인식을 지니고 있다.” 인식을 지닌 자아로 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 인식을 토대로 한 두 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다. 이와 같이 인식을 지닌 자아로 본다.
Kathaṃ saññāvantaṃ attānaṃ samanupassati?
어떻게 자아가 인식을 지녔다고 여기는가?
Idhekacco saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati.
여기 어떤 이는 형성작용을, 의식을, 물질을, 느낌을 자아로 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 51:131.35에서 되살렸습니다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
So kho pana me ayaṃ attā imāya saññāya saññāvā’’ti.
그런데 나의 이 자아는 이 인식으로 말미암아 인식을 지녔다’라고.
Saññāvantaṃ attānaṃ samanupassati.
자아가 인식을 지녔다고 여긴다.
Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa.
마치 나무에 그늘이 갖추어져 있다고 하자.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya –
그것을 두고 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자 —
‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā.
‘이것은 나무요, 이것은 그늘이다.
Añño rukkho, aññā chāyā.
나무가 다르고, 그늘이 다르다.
So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti.
그런데 이 나무는 이 그늘로 말미암아 그늘을 지녔다’라고.
Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati.
나무가 그늘을 지녔다고 여긴다.
Evamevaṃ idhekacco saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati.
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 형성작용을, 의식을, 물질을, 느낌을 자아로 여긴다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
So kho pana me ayaṃ attā imāya saññāya saññāvā’’ti.
그런데 나의 이 자아는 이 인식으로 말미암아 인식을 지녔다’라고.
Saññāvantaṃ attānaṃ samanupassati.
자아가 인식을 지녔다고 여긴다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착과 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ dutiyā saññāvatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 인식을 토대로 한 두 번째 자아를 따라 보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.8 ~ PN:ps50/129.7에서 되살렸습니다.
Evaṃ saññāvantaṃ attānaṃ samanupassati.
이와 같이 자아가 인식을 지녔다고 여긴다.
어떻게 자아 안에 인식이 있다고 보는가? 어떤 이는 형성, 의식, 물질, 느낌을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그리고 이 자아 안에 이 인식이 있다.” 자아 안에 인식이 있다고 본다. 향기를 갖춘 꽃이 있다고 하자. 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. “이것은 꽃이고 이것은 향기이다. 꽃은 다르고 향기는 다르다. 그런데 이 향기는 이 꽃 안에 있다.” 그는 꽃 안에 향기가 있다고 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 형성, 의식, 물질, 느낌을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그리고 이 자아 안에 이 인식이 있다.” 자아 안에 인식이 있다고 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 인식을 토대로 한 세 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다. 이와 같이 자아 안에 인식이 있다고 본다.
Kathaṃ attani saññaṃ samanupassati?
어떻게 자아 안에 인식이 있다고 여기는가?
Idhekacco saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati.
여기 어떤 이는 형성작용들을, 의식을, 물질을, 느낌을 자아로 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 51:133.29에서 되살렸습니다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
Imasmiñca pana attani ayaṃ saññā’’ti.
그리고 이 자아 안에 이 인식이 있다.’
Attani saññaṃ samanupassati.
자아 안에 인식이 있다고 여긴다.
Seyyathāpi pupphaṃ gandhasampannaṃ assa.
마치 꽃이 향을 갖추었다고 하자.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya –
그것을 두고 어떤 사람이 이렇게 말할 것이다 —
‘‘idaṃ pupphaṃ, ayaṃ gandho.
‘이것은 꽃이고, 이것은 향이다.
Aññaṃ pupphaṃ, añño gandho.
꽃이 다르고, 향이 다르다.
So kho panāyaṃ gandho imasmiṃ pupphe’’ti.
그리고 이 향은 이 꽃 안에 있다.’
Pupphasmiṃ gandhaṃ samanupassati.
꽃 안에 향이 있다고 여긴다.
Evamevaṃ idhekacco saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati.
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 형성작용들을, 의식을, 물질을, 느낌을 자아로 여긴다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
Imasmiñca pana attani ayaṃ saññā’’ti.
그리고 이 자아 안에 이 인식이 있다.’
Attani saññaṃ samanupassati.
자아 안에 인식이 있다고 여긴다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하여 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ tatiyā saññāvatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 인식을 토대로 한 셋째 자아를 따라보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.8 ~ PN:ps50/129.7에서 되살렸습니다.
Evaṃ attani saññaṃ samanupassati.
이와 같이 자아 안에 인식이 있다고 여긴다.
어떻게 인식 안에 자아가 있다고 보는가? 어떤 이는 형성, 의식, 물질, 느낌을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그런데 나의 이 자아는 이 인식 안에 있다.” 인식 안에 자아가 있다고 본다. 보석이 상자에 담겨 있다고 하자. 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. “이것은 보석이고 이것은 상자이다. 보석은 다르고 상자는 다르다. 그런데 이 보석은 이 상자 안에 있다.” 그는 상자 안에 보석이 있다고 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 형성, 의식, 물질, 느낌을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그런데 나의 이 자아는 이 인식 안에 있다.” 인식 안에 자아가 있다고 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 인식을 토대로 한 네 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다. 이와 같이 인식 안에 자아가 있다고 본다.
Kathaṃ saññāya attānaṃ samanupassati?
어떻게 인식 안에 자아가 있다고 여기는가?
Idhekacco saṅkhāre …pe… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati.
여기 어떤 이는 형성작용들을, 의식을, 물질을, 느낌을 자아로 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 51:133.53에서 되살렸습니다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
So kho pana me ayaṃ attā imāya saññāyā’’ti.
그리고 나의 이 자아는 이 인식 안에 있다.’
Saññāya attānaṃ samanupassati.
인식 안에 자아가 있다고 여긴다.
Seyyathāpi maṇi karaṇḍake pakkhitto assa.
마치 보석이 상자에 담겼다고 하자.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya –
그것을 두고 어떤 사람이 이렇게 말할 것이다 —
‘‘ayaṃ maṇi, ayaṃ karaṇḍako.
‘이것은 보석이고, 이것은 상자다.
Añño maṇi, añño karaṇḍako.
보석이 다르고, 상자가 다르다.
So kho panāyaṃ maṇi imasmiṃ karaṇḍake’’ti.
그리고 이 보석은 이 상자 안에 있다.’
Karaṇḍakasmiṃ maṇiṃ samanupassati.
상자 안에 보석이 있다고 여긴다.
Evameva idhekacco saṅkhāre… viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ attato samanupassati.
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 형성작용들을, 의식을, 물질을, 느낌을 자아로 여긴다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
So kho pana me ayaṃ attā imāya saññāyā’’ti.
그리고 나의 이 자아는 이 인식 안에 있다.’
Saññāya attānaṃ samanupassati.
인식 안에 자아가 있다고 여긴다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하여 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ catutthā saññāvatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 인식을 토대로 한 넷째 자아를 따라보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni na ca diṭṭhiyo.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
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Evaṃ saññāya attānaṃ samanupassati.
이와 같이 인식 안에 자아가 있다고 여긴다.
134
어떻게 형성을 자아로 보는가? 여기 어떤 이가 있다. 눈의 접촉에서 생긴 의도, 귀의 접촉에서 생긴 의도, 코의 접촉에서 생긴 의도를 자아로 본다. 혀의 접촉에서 생긴 의도, 몸의 접촉에서 생긴 의도, 마음의 접촉에서 생긴 의도도 자아로 본다. 그는 이렇게 여긴다. “마음의 접촉에서 생긴 의도인 그것이 나이다. 나인 그것이 마음의 접촉에서 생긴 의도이다.” 그래서 마음의 접촉에서 생긴 의도와 자아를 둘이 아닌 것으로 본다. 기름 등불이 타오를 때 이렇게 말하는 것과 같다. “불꽃인 것이 빛깔이고, 빛깔인 것이 불꽃이다.” 불꽃과 빛깔을 둘이 아닌 것으로 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 마음의 접촉에서 생긴 의도를 자아로 본다. “마음의 접촉에서 생긴 의도인 그것이 나이다. 나인 그것이 마음의 접촉에서 생긴 의도이다.” 마음의 접촉에서 생긴 의도와 자아를 둘이 아닌 것으로 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 형성을 토대로 한 첫 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다. 이와 같이 형성을 자아로 본다.
Kathaṃ saṅkhāre attato samanupassati?
어떻게 형성작용들을 자아로 여기는가?
Idhekacco cakkhusamphassajaṃ cetanaṃ sotasamphassajaṃ cetanaṃ ghānasamphassajaṃ cetanaṃ jivhāsamphassajaṃ cetanaṃ kāyasamphassajaṃ cetanaṃ manosamphassajaṃ cetanaṃ attato samanupassati.
여기 어떤 이는 눈의 접촉에서 생긴 의도를, 귀의 접촉에서 생긴 의도를, 코의 접촉에서 생긴 의도를, 혀의 접촉에서 생긴 의도를, 몸의 접촉에서 생긴 의도를, 마음의 접촉에서 생긴 의도를 자아로 여긴다.
‘‘Yā manosamphassajā cetanā, so ahaṃ;
‘마음의 접촉에서 생긴 의도인 것, 그것이 나다;
yo ahaṃ sā manosamphassajā cetanā’’ti –
나인 것, 그것이 마음의 접촉에서 생긴 의도다’ 하고 —
manosamphassajaṃ cetanañca attañca advayaṃ samanupassati.
마음의 접촉에서 생긴 의도와 자아를 둘 아닌 것으로 여긴다.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī’’ti –
마치 기름등불이 탈 때 ‘불꽃인 것, 그것이 빛깔이고, 빛깔인 것, 그것이 불꽃이다’ 하듯 —
acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati.
불꽃과 빛깔을 둘 아닌 것으로 여긴다.
Evamevaṃ idhekacco manosamphassajaṃ cetanaṃ attato samanupassati.
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 마음의 접촉에서 생긴 의도를 자아로 여긴다.
‘‘Yā manosamphassajā cetanā so ahaṃ, yo ahaṃ sā manosamphassajā cetanā’’ti –
‘마음의 접촉에서 생긴 의도인 것, 그것이 나이고, 나인 것, 그것이 마음의 접촉에서 생긴 의도다’ 하고 —
manosamphassajaṃ cetanañca attañca advayaṃ samanupassati.
마음의 접촉에서 생긴 의도와 자아를 둘 아닌 것으로 여긴다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하여 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ paṭhamā saṅkhāravatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 형성작용들을 토대로 한 첫째 자아를 따라보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
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Evaṃ saṅkhāre attato samanupassati.
이와 같이 형성작용들을 자아로 여긴다.
어떻게 형성을 지닌 자아로 보는가? 어떤 이는 의식, 물질, 느낌, 인식을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그런데 나의 이 자아는 이 형성들을 지니고 있다.” 형성을 지닌 자아로 본다. 그늘을 갖춘 나무가 있다고 하자. 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. “이것은 나무이고 이것은 그늘이다. 나무는 다르고 그늘은 다르다. 그런데 이 나무는 이 그늘을 지니고 있다.” 그는 그늘을 지닌 나무로 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 의식, 물질, 느낌, 인식을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그런데 이것이 그 자아이다. 이 자아는 이 형성들을 지니고 있다.” 형성을 지닌 자아로 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 형성을 토대로 한 두 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다. 이와 같이 형성을 지닌 자아로 본다.
Kathaṃ saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati?
어떻게 자아가 형성작용들을 지녔다고 여기는가?
Idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati.
여기 어떤 이는 의식을, 물질을, 느낌을, 인식을 자아로 여긴다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
So kho pana me ayaṃ attā imehi saṅkhārehi saṅkhāravā’’ti.
그리고 나의 이 자아는 이 형성작용들로 형성작용을 지녔다.’
Saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati.
자아가 형성작용들을 지녔다고 여긴다.
Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa.
마치 나무가 그늘을 갖추었다고 하자.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya –
그것을 두고 어떤 사람이 이렇게 말할 것이다 —
‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā.
‘이것은 나무이고, 이것은 그늘이다.
Añño rukkho, aññā chāyā.
나무가 다르고, 그늘이 다르다.
So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti.
그리고 이 나무는 이 그늘로 그늘을 지녔다.’
Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati.
나무가 그늘을 지녔다고 여긴다.
Evameva idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati.
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 의식을, 물질을, 느낌을, 인식을 자아로 여긴다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
So kho pana me ayaṃ attā.
그리고 이것이 나의 이 자아다.
Imehi saṅkhārehi saṅkhāravā’’ti.
이 형성작용들로 형성작용을 지녔다.’
Saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati.
자아가 형성작용들을 지녔다고 여긴다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하여 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ dutiyā saṅkhāravatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 형성작용들을 토대로 한 둘째 자아를 따라보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.8 ~ PN:ps50/129.7에서 되살렸습니다.
Evaṃ saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati.
이와 같이 자아가 형성작용들을 지녔다고 여긴다.
어떻게 자아 안에 형성이 있다고 보는가? 어떤 이는 의식, 물질, 느낌, 인식을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그리고 이 자아 안에 이 형성들이 있다.” 자아 안에 형성이 있다고 본다. 향기를 갖춘 꽃이 있다고 하자. 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. “이것은 꽃이고 이것은 향기이다. 꽃은 다르고 향기는 다르다. 그런데 이 향기는 이 꽃 안에 있다.” 그는 꽃 안에 향기가 있다고 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 의식, 물질, 느낌, 인식을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그리고 이 자아 안에 이 형성들이 있다.” 자아 안에 형성이 있다고 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 형성을 토대로 한 세 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다. 이와 같이 자아 안에 형성이 있다고 본다.
Kathaṃ attani saṅkhāre samanupassati?
어떻게 자아 안에 형성작용들이 있다고 여기는가?
Idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati.
여기 어떤 이는 의식을, 물질을, 느낌을, 인식을 자아로 여긴다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
Imasmiñca pana attani ime saṅkhārā’’ti.
그리고 이 자아 안에 이 형성작용들이 있다.’
Attani saṅkhāre samanupassati.
자아 안에 형성작용들이 있다고 여긴다.
Seyyathāpi pupphaṃ gandhasampannaṃ assa.
마치 꽃이 향을 갖추었다고 하자.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya –
그것을 두고 어떤 사람이 이렇게 말할 것이다 —
‘‘idaṃ pupphaṃ, ayaṃ gandho;
‘이것은 꽃이고, 이것은 향이다.
aññaṃ pupphaṃ, añño gandho.
꽃이 다르고, 향이 다르다.
So kho panāyaṃ gandho imasmiṃ pupphe’’ti.
그리고 이 향은 이 꽃 안에 있다.’
Pupphasmiṃ gandhaṃ samanupassati.
꽃 안에 향이 있다고 여긴다.
Evamevaṃ idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati.
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 의식을, 물질을, 느낌을, 인식을 자아로 여긴다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
Imasmiñca pana attani ime saṅkhārā’’ti.
그리고 이 자아 안에 이 형성작용들이 있다.’
Attani saṅkhāre samanupassati.
자아 안에 형성작용들이 있다고 여긴다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하여 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ tatiyā saṅkhāravatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 형성작용들을 토대로 한 셋째 자아를 따라보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
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Evaṃ attani saṅkhāre samanupassati.
이와 같이 자아 안에 형성작용들이 있다고 여긴다.
어떻게 형성 안에 자아가 있다고 보는가? 어떤 이는 의식, 물질, 느낌, 인식을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그런데 나의 이 자아는 이 형성들 안에 있다.” 형성 안에 자아가 있다고 본다. 보석이 상자에 담겨 있다고 하자. 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. “이것은 보석이고 이것은 상자이다. 보석은 다르고 상자는 다르다. 그런데 이 보석은 이 상자 안에 있다.” 그는 상자 안에 보석이 있다고 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 의식, 물질, 느낌, 인식을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그런데 나의 이 자아는 이 형성들 안에 있다.” 형성 안에 자아가 있다고 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 형성을 토대로 한 네 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다. 이와 같이 형성 안에 자아가 있다고 본다.
Kathaṃ saṅkhāresu attānaṃ samanupassati?
어떻게 형성작용들 안에 자아가 있다고 여기는가?
Idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati.
여기 어떤 이는 의식을, 물질을, 느낌을, 인식을 자아로 여긴다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
So kho pana me ayaṃ attā imesu saṅkhāresū’’ti.
그리고 나의 이 자아는 이 형성작용들 안에 있다.’
Saṅkhāresu attānaṃ samanupassati.
형성작용들 안에 자아가 있다고 여긴다.
Seyyathāpi maṇi karaṇḍake pakkhitto assa.
마치 보석이 상자에 담겼다고 하자.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya –
그것을 두고 어떤 사람이 이렇게 말할 것이다 —
‘‘ayaṃ maṇi, ayaṃ karaṇḍako.
‘이것은 보석이고, 이것은 상자다.
Añño maṇi, añño karaṇḍako.
보석이 다르고, 상자가 다르다.
So kho panāyaṃ maṇi imasmiṃ karaṇḍake’’ti.
그리고 이 보석은 이 상자 안에 있다.’
Karaṇḍakasmiṃ maṇiṃ samanupassati.
상자 안에 보석이 있다고 여긴다.
Evameva idhekacco viññāṇaṃ… rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ attato samanupassati.
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 의식을, 물질을, 느낌을, 인식을 자아로 여긴다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
So kho pana me ayaṃ attā imesu saṅkhāresū’’ti.
그리고 나의 이 자아는 이 형성작용들 안에 있다.’
Saṅkhāresu attānaṃ samanupassati.
형성작용들 안에 자아가 있다고 여긴다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하여 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ catutthā saṅkhāravatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 형성작용들을 토대로 한 넷째 자아를 따라보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
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Evaṃ saṅkhāresu attānaṃ samanupassati.
이와 같이 형성작용들 안에 자아가 있다고 여긴다.
135
어떻게 의식을 자아로 보는가? 여기 어떤 이가 있다. 눈의 의식, 귀의 의식, 코의 의식을 자아로 본다. 혀의 의식, 몸의 의식, 마음의 의식도 자아로 본다. 그는 이렇게 여긴다. “마음의 의식인 그것이 나이다. 나인 그것이 마음의 의식이다.” 그래서 마음의 의식과 자아를 둘이 아닌 것으로 본다. 기름 등불이 타오를 때 이렇게 말하는 것과 같다. “불꽃인 것이 빛깔이고, 빛깔인 것이 불꽃이다.” 불꽃과 빛깔을 둘이 아닌 것으로 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 마음의 의식을 자아로 본다. “마음의 의식인 그것이 나이다. 나인 그것이 마음의 의식이다.” 마음의 의식과 자아를 둘이 아닌 것으로 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 의식을 토대로 한 첫 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다. 이와 같이 의식을 자아로 본다.
Kathaṃ viññāṇaṃ attato samanupassati?
어떻게 의식을 자아로 여기는가?
Idhekacco cakkhuviññāṇaṃ… sotaviññāṇaṃ… ghānaviññāṇaṃ… jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇaṃ… manoviññāṇaṃ attato samanupassati.
여기 어떤 이는 눈의 의식을, 귀의 의식을, 코의 의식을, 혀의 의식을, 몸의 의식을, 마음의 의식을 자아로 여긴다.
‘‘Yaṃ manoviññāṇaṃ, so ahaṃ;
‘마음의 의식인 것, 그것이 나다;
yo ahaṃ, taṃ manoviññāṇa’’nti –
나인 것, 그것이 마음의 의식이다’ 하고 —
manoviññāṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
마음의 의식과 자아를 둘 아닌 것으로 여긴다.
Seyyathāpi telappadīpassa jhāyato ‘‘yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī’’ti –
마치 기름등불이 탈 때 ‘불꽃인 것, 그것이 빛깔이고, 빛깔인 것, 그것이 불꽃이다’ 하듯 —
acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati.
불꽃과 빛깔을 둘 아닌 것으로 여긴다.
Evamevaṃ idhekacco manoviññāṇaṃ attato samanupassati.
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 마음의 의식을 자아로 여긴다.
‘‘Yaṃ manoviññāṇaṃ, so ahaṃ;
‘마음의 의식인 것, 그것이 나다;
yo ahaṃ taṃ manoviññāṇa’’nti –
나인 것, 그것이 마음의 의식이다’ 하고 —
manoviññāṇañca attañca advayaṃ samanupassati.
마음의 의식과 자아를 둘 아닌 것으로 여긴다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하여 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ paṭhamā viññāṇavatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 의식을 토대로 한 첫째 자아를 따라보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.8 ~ PN:ps50/129.7에서 되살렸습니다.
Evaṃ viññāṇaṃ attato samanupassati.
이와 같이 의식을 자아로 여긴다.
어떻게 의식을 지닌 자아로 보는가? 어떤 이는 물질, 느낌, 인식, 형성을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그런데 나의 이 자아는 이 의식을 지니고 있다.” 의식을 지닌 자아로 본다. 그늘을 갖춘 나무가 있다고 하자. 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. “이것은 나무이고 이것은 그늘이다. 나무는 다르고 그늘은 다르다. 그런데 이 나무는 이 그늘을 지니고 있다.” 그는 그늘을 지닌 나무로 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 물질, 느낌, 인식, 형성을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그런데 나의 이 자아는 이 의식을 지니고 있다.” 의식을 지닌 자아로 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 의식을 토대로 한 두 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다. 이와 같이 의식을 지닌 자아로 본다.
Kathaṃ viññāṇavantaṃ attānaṃ samanupassati?
어떻게 자아가 의식을 지녔다고 여기는가?
Idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati.
여기 어떤 이는 물질을, 느낌을, 인식을, 형성작용들을 자아로 여긴다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
So kho pana me ayaṃ attā iminā viññāṇena viññāṇavā’’ti.
그리고 나의 이 자아는 이 의식으로 의식을 지녔다.’
Viññāṇavantaṃ attānaṃ samanupassati.
자아가 의식을 지녔다고 여긴다.
Seyyathāpi rukkho chāyāsampanno assa.
마치 나무가 그늘을 갖추었다고 하자.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya –
그것을 두고 어떤 사람이 이렇게 말할 것이다 —
‘‘ayaṃ rukkho, ayaṃ chāyā.
‘이것은 나무이고, 이것은 그늘이다.
Añño rukkho, aññā chāyā.
나무가 다르고, 그늘이 다르다.
So kho panāyaṃ rukkho imāya chāyāya chāyāvā’’ti.
그리고 이 나무는 이 그늘로 그늘을 지녔다.’
Chāyāvantaṃ rukkhaṃ samanupassati.
나무가 그늘을 지녔다고 여긴다.
Evamevaṃ idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati.
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 물질을, 느낌을, 인식을, 형성작용들을 자아로 여긴다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
So kho pana me ayaṃ attā iminā viññāṇena viññāṇavā’’ti.
그리고 나의 이 자아는 이 의식으로 의식을 지녔다.’
Viññāṇavantaṃ attānaṃ samanupassati.
자아가 의식을 지녔다고 여긴다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하여 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ dutiyā viññāṇavatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 의식을 토대로 한 둘째 자아를 따라보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
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Evaṃ viññāṇavantaṃ attānaṃ samanupassati.
이와 같이 자아가 의식을 지녔다고 여긴다.
어떻게 자아 안에 의식이 있다고 보는가? 어떤 이는 물질, 느낌, 인식, 형성을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그리고 이 자아 안에 이 의식이 있다.” 자아 안에 의식이 있다고 본다. 향기를 갖춘 꽃이 있다고 하자. 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. “이것은 꽃이고 이것은 향기이다. 꽃은 다르고 향기는 다르다. 그런데 이 향기는 이 꽃 안에 있다.” 그는 꽃 안에 향기가 있다고 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 물질, 느낌, 인식, 형성을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그리고 이 자아 안에 이 의식이 있다.” 자아 안에 의식이 있다고 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 의식을 토대로 한 세 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다. 이와 같이 자아 안에 의식이 있다고 본다.
Kathaṃ attani viññāṇaṃ samanupassati?
어떻게 자아 안에 의식이 있다고 여기는가?
Idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati.
여기 어떤 이는 물질을, 느낌을, 인식을, 형성작용들을 자아로 여긴다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
Imasmiñca pana attani idaṃ viññāṇa’’nti.
그리고 이 자아 안에 이 의식이 있다.’
Attani viññāṇaṃ samanupassati.
자아 안에 의식이 있다고 여긴다.
Seyyathāpi pupphaṃ gandhasampannaṃ assa.
마치 꽃이 향을 갖추었다고 하자.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya –
그것을 두고 어떤 사람이 이렇게 말할 것이다 —
‘‘idaṃ pupphaṃ, ayaṃ gandho;
‘이것은 꽃이고, 이것은 향이다.
aññaṃ pupphaṃ, añño gandho.
꽃이 다르고, 향이 다르다.
So kho panāyaṃ gandho imasmiṃ pupphe’’ti.
그리고 이 향은 이 꽃 안에 있다.’
Pupphasmiṃ gandhaṃ samanupassati.
꽃 안에 향이 있다고 여긴다.
Evamevaṃ idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati.
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 물질을, 느낌을, 인식을, 형성작용들을 자아로 여긴다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
Imasmiñca pana attani idaṃ viññāṇa’’nti.
그리고 이 자아 안에 이 의식이 있다.’
Attani viññāṇaṃ samanupassati.
자아 안에 의식이 있다고 여긴다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하여 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ tatiyā viññāṇavatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 의식을 토대로 한 셋째 자아를 따라보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.8 ~ PN:ps50/129.7에서 되살렸습니다.
Evaṃ attani viññāṇaṃ samanupassati.
이와 같이 자아 안에 의식이 있다고 여긴다.
어떻게 의식 안에 자아가 있다고 보는가? 어떤 이는 물질, 느낌, 인식, 형성을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그런데 나의 이 자아는 이 의식 안에 있다.” 의식 안에 자아가 있다고 본다. 보석이 상자에 담겨 있다고 하자. 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. “이것은 보석이고 이것은 상자이다. 보석은 다르고 상자는 다르다. 그런데 이 보석은 이 상자 안에 있다.” 그는 상자 안에 보석이 있다고 보는 것이다. 꼭 그처럼 어떤 이는 물질, 느낌, 인식, 형성을 자아로 본다. 그에게 이런 생각이 든다. “이것이 나의 자아이다. 그런데 나의 이 자아는 이 의식 안에 있다.” 의식 안에 자아가 있다고 본다. 집착하여 붙드는 것이 견해이다. 견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다. 견해와 토대는 각기 따로 있다. 이 견해와 토대 가운데서, 이것이 의식을 토대로 한 네 번째 자아견이다. 자아견은 그릇된 견해이다. … 이것들은 족쇄이지 견해가 아니다. 이와 같이 의식 안에 자아가 있다고 본다.
Kathaṃ viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati?
어떻게 의식 안에 자아가 있다고 여기는가?
Idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati.
여기 어떤 이는 물질을, 느낌을, 인식을, 형성작용들을 자아로 여긴다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
So kho pana me ayaṃ attā imasmiṃ viññāṇe’’ti.
그리고 나의 이 자아는 이 의식 안에 있다.’
Viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati.
의식 안에 자아가 있다고 여긴다.
Seyyathāpi maṇi karaṇḍake pakkhitto assa.
마치 보석이 상자에 담겼다고 하자.
Tamenaṃ puriso evaṃ vadeyya –
그것을 두고 어떤 사람이 이렇게 말할 것이다 —
‘‘ayaṃ maṇi, ayaṃ karaṇḍako.
‘이것은 보석이고, 이것은 상자다.
Añño maṇi, añño karaṇḍako.
보석이 다르고, 상자가 다르다.
So kho panāyaṃ maṇi imasmiṃ karaṇḍake’’ti.
그리고 이 보석은 이 상자 안에 있다.’
Karaṇḍakasmiṃ maṇiṃ samanupassati.
상자 안에 보석이 있다고 여긴다.
Evamevaṃ idhekacco rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre attato samanupassati.
꼭 이와 같이 여기 어떤 이는 물질을, 느낌을, 인식을, 형성작용들을 자아로 여긴다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘ayaṃ kho me attā.
‘이것이 참으로 나의 자아다.
So kho pana me ayaṃ attā imasmiṃ viññāṇe’’ti.
그리고 나의 이 자아는 이 의식 안에 있다.’
Viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati.
의식 안에 자아가 있다고 여긴다.
Abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하여 거머쥠이 견해다.
Diṭṭhi na vatthu, vatthu na diṭṭhi.
견해는 토대가 아니고, 토대는 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, aññaṃ vatthu.
견해가 다르고, 토대가 다르다.
Yā ca diṭṭhi yañca vatthu –
견해인 것과 토대인 것 —
ayaṃ catutthā viññāṇavatthukā attānudiṭṭhi.
이것이 의식을 토대로 한 넷째 자아를 따라보는 견해다.
Attānudiṭṭhi micchādiṭṭhi…pe… imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
자아를 따라 보는 견해는 삿된 견해요 견해의 어긋남이다. 그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다. 견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다. 견해는 탐욕이 아니다. 견해는 다르고, 탐욕은 다르다. 그 견해와 그 탐욕 — 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다. 그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다. 견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해를 지닌 사람에게는 갈 곳이 오직 둘뿐이다 — 지옥이거나 축생의 태다. 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다. 그것은 무슨 까닭인가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다. 바로 이와 같이, 삿된 견해를 지닌 사람이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다. 그것은 무슨 까닭인가? 그의 견해가 나쁘기 때문이니, 자아를 따라 보는 견해요 삿된 견해다. 삿된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 — 이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다. 족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가? 자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 — 이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다. 족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가? 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 — 이것들이 족쇄이지, 견해는 아니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.8 ~ PN:ps50/129.7에서 되살렸습니다.
Evaṃ viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati.
이와 같이 의식 안에 자아가 있다고 여긴다.
자아견에 대해 이 스무 가지 방식으로 집착이 일어난다. 자아견의 설명, 두 번째.
Attānudiṭṭhiyā imehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti.
자아를 따라보는 견해에는 이 스무 가지 방식으로 집착이 일어난다.
Attānudiṭṭhiniddeso dutiyo.
자아를 따라보는 견해의 해설, 둘째.