1. Assādadiṭṭhiniddeso
1. 달콤함의 견해에 대한 해설
128
달콤함에 대한 견해에서 집착은 서른다섯 가지 양상 가운데 어떤 것들로 일어나는가?
Assādadiṭṭhiyā katamehi pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso hoti?
달콤함의 견해에는 어떤 서른다섯 가지 방식으로 달라붙음이 있는가?
어떤 물질을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어난다고 하자. 그것을 그 물질의 달콤함이라고 하면서 집착하고 움켜쥐는 것이 견해이다. 견해가 달콤함은 아니고, 달콤함이 견해도 아니다. 견해는 견해대로, 달콤함은 달콤함대로 서로 다르다. 그런데 이 둘이 합쳐진 것을 '달콤함에 대한 견해'라고 한다.[불확실]
Yaṃ rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ rūpassa assādoti –
물질을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 물질의 달콤함이다[불확실]
불확실 —
abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
달라붙어 거머쥐는 것이 견해다.
Diṭṭhi na assādo, assādo na diṭṭhi.
견해는 달콤함이 아니고, 달콤함은 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, añño assādo.
견해는 다르고, 달콤함은 다르다.
Yā ca diṭṭhi yo ca assādo –
그 견해와 그 달콤함 —
ayaṃ vuccati assādadiṭṭhi.
이것을 달콤함의 견해라 한다.
달콤함에 대한 견해는 그릇된 견해이며 견해의 파탄이다. 이 파탄을 지닌 사람이 견해가 파탄 난 사람이다. 이런 사람은 가까이하지도, 어울리지도, 섬기지도 말아야 한다. 왜 그런가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다.
Assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti.
달콤함의 견해는 그릇된 견해이고 견해의 어긋남이다.
Tāya diṭṭhivipattiyā samannāgato puggalo diṭṭhivipanno.
그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다.
Diṭṭhivipanno puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo.
견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Diṭṭhi hissa pāpikā.
그의 견해가 나쁘기 때문이다.
견해에 대한 탐욕은 견해 그 자체가 아니다. 견해는 탐욕이 아니며, 둘은 서로 다른 것이다. 그런데 이 둘이 합쳐진 것을 '견해에 대한 탐욕'이라고 한다. 그 견해와 그 탐욕을 지닌 사람이 견해에 대한 탐욕에 물든 사람이다.
Yo diṭṭhiyā rāgo, so na diṭṭhi.
견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다.
Diṭṭhi na rāgo.
견해는 탐욕이 아니다.
Aññā diṭṭhi, añño rāgo.
견해는 다르고, 탐욕은 다르다.
Yā ca diṭṭhi yo ca rāgo –
그 견해와 그 탐욕 —
ayaṃ vuccati diṭṭhirāgo.
이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다.
Tāya ca diṭṭhiyā tena ca rāgena samannāgato puggalo diṭṭhirāgaratto.
그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다.
견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 과보도 큰 이익도 가져오지 못한다. 왜 그런가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다. 달콤함에 대한 견해이자 그릇된 견해이기 때문이다.
Diṭṭhirāgaratte puggale dinnaṃ dānaṃ na mahapphalaṃ hoti na mahānisaṃsaṃ.
견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Diṭṭhi hissa pāpikā assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi.
그의 견해가 나쁘기 때문이니, 달콤함의 견해이고 그릇된 견해다.
그릇된 견해를 가진 사람이 갈 곳은 오직 둘뿐이다. 지옥 아니면 축생의 태이다. 이 사람이 몸과 말과 마음으로 짓는 행위는 모두 자기 견해대로 갖추어 받아 지닌 것이다. 그의 의도와 바람과 서원, 그가 지어 가는 모든 것은 하나같이 이런 결과로 이어진다. 원치 않는 것, 마음에 들지 않는 것, 불쾌한 것, 해로운 것, 괴로운 것이다. 왜 그런가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다.
Micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa dveva gatiyo –
그릇된 견해를 지닌 인간에게는 갈 곳이 둘뿐이다 —
nirayo vā tiracchānayoni vā.
지옥이거나 축생의 태다.
Micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti.
그릇된 견해를 지닌 인간이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.24에서 되살렸습니다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Diṭṭhi hissa pāpikā.
그의 견해가 나쁘기 때문이다.
비유하자면 이렇다. 님나무 씨앗이나 박주가리 씨앗이나 쓴 박 씨앗을 촉촉한 땅에 심는다. 그러면 씨앗이 땅의 기운과 물의 기운을 빨아들이는 대로 모두 쓴맛과 매운맛과 불쾌한 맛으로 바뀐다. 왜 그런가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다.
Seyyathāpi nimbabījaṃ vā kosātakībījaṃ vā tittakālābubījaṃ vā allāya pathaviyā nikkhittaṃ yaṃ ceva pathavirasaṃ upādiyati, yañca āporasaṃ upādiyati, sabbaṃ taṃ tittakattāya kaṭukattāya asātattāya saṃvattati.
마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Bījaṃ hissa pāpikaṃ.
그 씨앗이 나쁘기 때문이다.
꼭 그와 같이, 그릇된 견해를 가진 사람이 몸과 말과 마음으로 짓는 행위는 모두 자기 견해대로 갖추어 받아 지닌 것이다. 그의 의도와 바람과 서원, 그가 지어 가는 모든 것은 하나같이 이런 결과로 이어진다. 원치 않는 것, 마음에 들지 않는 것, 불쾌한 것, 해로운 것, 괴로운 것이다. 왜 그런가? 그의 견해가 나쁜 까닭이니, 곧 달콤함에 대한 견해이자 그릇된 견해이기 때문이다.
Evamevaṃ micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti.
바로 이와 같이, 그릇된 견해를 지닌 인간이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.24에서 되살렸습니다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Diṭṭhi hissa pāpikā assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi.
그의 견해가 나쁘기 때문이니, 달콤함의 견해이고 그릇된 견해다.
그릇된 견해에는 이런 모습들이 있다. 견해에 빠짐, 견해의 수풀, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 속박, 견해의 화살, 견해의 비좁음, 견해의 걸림돌, 견해의 얽매임, 견해의 벼랑, 견해의 잠재된 성향, 견해의 고뇌, 견해의 열기, 견해의 매듭, 견해에 대한 집착, 견해에 대한 고집, 견해에 대한 움켜쥠이다. 이 열여덟 가지 양상으로 마음이 사로잡힌 사람에게는 속박이 있다.
Micchādiṭṭhi diṭṭhigataṃ, diṭṭhigahanaṃ, diṭṭhikantāraṃ, diṭṭhivisūkaṃ, diṭṭhivipphanditaṃ, diṭṭhisaññojanaṃ, diṭṭhisallaṃ, diṭṭhisambādho, diṭṭhipalibodho, diṭṭhibandhanaṃ, diṭṭhipapāto, diṭṭhānusayo, diṭṭhisantāpo, diṭṭhipariḷāho, diṭṭhigantho, diṭṭhupādānaṃ, diṭṭhābhiniveso, diṭṭhiparāmāso –
그릇된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 —
imehi aṭṭhārasahi ākārehi pariyuṭṭhitacittassa saññogo.
이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다.
129
속박이면서 견해이기도 한 것이 있다. 속박이지만 견해는 아닌 것도 있다. 속박이면서 견해이기도 한 것은 무엇인가? 존재가 있다고 보는 견해와 계율과 의례에 대한 집착이다. 이것들은 속박이면서 견해이기도 하다. 속박이지만 견해는 아닌 것은 무엇인가? 감각적 욕망의 속박, 적대감의 속박, 자만의 속박, 의심의 속박, 존재에 대한 탐욕의 속박, 질투의 속박, 인색함의 속박, 영합의 속박, 무지의 속박이다. 이것들은 속박이지만 견해는 아니다.
Atthi saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca, atthi saññojanāni na ca diṭṭhiyo.
족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다.
Katamāni saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca?
족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가?
Sakkāyadiṭṭhi, sīlabbataparāmāso –
자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 —
imāni saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca.
이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다.
Katamāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo?
족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가?
Kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, mānasaññojanaṃ, vicikicchāsaññojanaṃ, bhavarāgasaññojanaṃ, issāsaññojanaṃ, macchariyasaññojanaṃ, anunayasaññojanaṃ, avijjāsaññojanaṃ –
감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 —
imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
이것들이 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이다.
어떤 느낌을, 어떤 지각을, 어떤 형성들을, 어떤 의식을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어난다고 하자. 어떤 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음을 조건으로 일어난다고 하자. 어떤 형상들, 소리들, 냄새들, 맛들, 감촉들, 마음의 대상들을 조건으로 일어난다고 하자. 어떤 눈의식, 귀의식, 코의식, 혀의식, 몸의식, 마음의식을 조건으로 일어난다고 하자. 어떤 눈의 접촉, 귀의 접촉, 코의 접촉, 혀의 접촉, 몸의 접촉, 마음의 접촉을 조건으로 일어난다고 하자. 눈의 접촉에서 생긴 느낌, 귀의 접촉에서 생긴 느낌, 코의 접촉에서 생긴 느낌, 혀의 접촉에서 생긴 느낌, 몸의 접촉에서 생긴 느낌, 마음의 접촉에서 생긴 느낌 가운데 어떤 느낌을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어난다고 하자. 그때 그것을 마음의 접촉에서 생긴 느낌의 달콤함이라고 하면서,
Yaṃ vedanaṃ paṭicca…pe… yaṃ saññaṃ paṭicca…pe… yaṃ saṅkhāre paṭicca…pe… yaṃ viññāṇaṃ paṭicca… yaṃ cakkhuṃ paṭicca… yaṃ sotaṃ paṭicca… yaṃ ghānaṃ paṭicca… yaṃ jivhaṃ paṭicca… yaṃ kāyaṃ paṭicca… yaṃ manaṃ paṭicca… yaṃ rūpe paṭicca… yaṃ sadde paṭicca… yaṃ gandhe paṭicca … yaṃ rase paṭicca… yaṃ phoṭṭhabbe paṭicca… yaṃ dhamme paṭicca… yaṃ cakkhuviññāṇaṃ paṭicca… yaṃ sotaviññāṇaṃ paṭicca… yaṃ ghānaviññāṇaṃ paṭicca… yaṃ jivhāviññāṇaṃ paṭicca… yaṃ kāyaviññāṇaṃ paṭicca… yaṃ manoviññāṇaṃ paṭicca … yaṃ cakkhusamphassaṃ paṭicca… yaṃ sotasamphassaṃ paṭicca… yaṃ ghānasamphassaṃ paṭicca… yaṃ jivhāsamphassaṃ paṭicca… yaṃ kāyasamphassaṃ paṭicca… yaṃ manosamphassaṃ paṭicca… yaṃ cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ sotasamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ ghānasamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ kāyasamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ manosamphassajaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ manosamphassajāya vedanāya assādoti –
느낌을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 느낌의 달콤함이다. 인식을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 인식의 달콤함이다. 형성작용들을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 형성작용들의 달콤함이다. 의식을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 의식의 달콤함이다. 눈을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 눈의 달콤함이다. 귀를 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 귀의 달콤함이다. 코를 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 코의 달콤함이다. 혀를 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 혀의 달콤함이다. 몸을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 몸의 달콤함이다. 마음을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 마음의 달콤함이다. 형색들을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 형색들의 달콤함이다. 소리들을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 소리들의 달콤함이다. 냄새들을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 냄새들의 달콤함이다. 맛들을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 맛들의 달콤함이다. 감촉들을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 감촉들의 달콤함이다. 법들을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 법들의 달콤함이다. 눈의 의식을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 눈의 의식의 달콤함이다. 귀의 의식을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 귀의 의식의 달콤함이다. 코의 의식을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 코의 의식의 달콤함이다. 혀의 의식을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 혀의 의식의 달콤함이다. 몸의 의식을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 몸의 의식의 달콤함이다. 마음의 의식을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 마음의 의식의 달콤함이다. 눈의 접촉을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 눈의 접촉의 달콤함이다. 귀의 접촉을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 귀의 접촉의 달콤함이다. 코의 접촉을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 코의 접촉의 달콤함이다. 혀의 접촉을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 혀의 접촉의 달콤함이다. 몸의 접촉을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 몸의 접촉의 달콤함이다. 마음의 접촉을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 마음의 접촉의 달콤함이다. 눈의 접촉에서 생긴 느낌을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 눈의 접촉에서 생긴 느낌의 달콤함이다. 귀의 접촉에서 생긴 느낌을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 귀의 접촉에서 생긴 느낌의 달콤함이다. 코의 접촉에서 생긴 느낌을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 코의 접촉에서 생긴 느낌의 달콤함이다. 혀의 접촉에서 생긴 느낌을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 혀의 접촉에서 생긴 느낌의 달콤함이다. 몸의 접촉에서 생긴 느낌을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 몸의 접촉에서 생긴 느낌의 달콤함이다. 마음의 접촉에서 생긴 느낌을 조건으로 즐거움과 기쁨이 일어나면, 이것이 마음의 접촉에서 생긴 느낌의 달콤함이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.2에서 되살렸습니다.
집착하고 움켜쥐는 것이 견해이다. 견해가 달콤함은 아니고, 달콤함이 견해도 아니다. 견해는 견해대로, 달콤함은 달콤함대로 서로 다르다. 그런데 이 둘이 합쳐진 것을 '달콤함에 대한 견해'라고 한다.
abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
달라붙어 거머쥐는 것이 견해다.
Diṭṭhi na assādo, assādo na diṭṭhi.
견해는 달콤함이 아니고, 달콤함은 견해가 아니다.
Aññā diṭṭhi, añño assādo.
견해는 다르고, 달콤함은 다르다.
Yā ca diṭṭhi yo ca assādo –
그 견해와 그 달콤함 —
ayaṃ vuccati assādadiṭṭhi.
이것을 달콤함의 견해라 한다.
달콤함에 대한 견해는 그릇된 견해이며 견해의 파탄이다. 이 파탄을 지닌 사람이 견해가 파탄 난 사람이다. 이런 사람은 가까이하지도, 어울리지도, 섬기지도 말아야 한다. 왜 그런가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다.
Assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti.
달콤함의 견해는 그릇된 견해이고 견해의 어긋남이다.
Tāya diṭṭhivipattiyā samannāgato puggalo diṭṭhivipanno.
그 견해의 어긋남을 갖춘 사람은 견해가 어긋난 자다.
Diṭṭhivipanno puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo.
견해가 어긋난 사람은 가까이해서는 안 되고, 사귀어서는 안 되고, 받들어 섬겨서는 안 된다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Diṭṭhi hissa pāpikā.
그의 견해가 나쁘기 때문이다.
견해에 대한 탐욕은 견해 그 자체가 아니다. 견해는 탐욕이 아니며, 둘은 서로 다른 것이다. 그런데 이 둘이 합쳐진 것을 '견해에 대한 탐욕'이라고 한다. 그 견해와 그 탐욕을 지닌 사람이 견해에 대한 탐욕에 물든 사람이다.
Yo diṭṭhiyā rāgo, so na diṭṭhi.
견해에 대한 탐욕, 그것은 견해가 아니다.
Diṭṭhi na rāgo.
견해는 탐욕이 아니다.
Aññā diṭṭhi, añño rāgo.
견해는 다르고, 탐욕은 다르다.
Yā ca diṭṭhi yo ca rāgo, ayaṃ vuccati diṭṭhirāgo.
그 견해와 그 탐욕, 이것을 견해에 대한 탐욕이라 한다.
Tāya ca diṭṭhiyā tena ca rāgena samannāgato puggalo diṭṭhirāgaratto.
그 견해와 그 탐욕을 갖춘 사람은 견해에 대한 탐욕에 물든 자다.
견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 과보도 큰 이익도 가져오지 못한다. 왜 그런가? 그의 견해가 나쁜 까닭이니, 곧 달콤함에 대한 견해이자 그릇된 견해이기 때문이다.
Diṭṭhirāgaratte puggale dinnaṃ dānaṃ na mahapphalaṃ hoti na mahānisaṃsaṃ.
견해에 대한 탐욕에 물든 사람에게 베푼 보시는 큰 결실이 없고 큰 이익도 없다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Diṭṭhi hissa pāpikā assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi.
그의 견해가 나쁘기 때문이니, 달콤함의 견해이고 그릇된 견해다.
그릇된 견해를 가진 사람이 갈 곳은 오직 둘뿐이다. 지옥 아니면 축생의 태이다. 이 사람이 몸과 말과 마음으로 짓는 행위는 모두 자기 견해대로 갖추어 받아 지닌 것이다. 그의 의도와 바람과 서원, 그가 지어 가는 모든 것은 하나같이 이런 결과로 이어진다. 원치 않는 것, 마음에 들지 않는 것, 불쾌한 것, 해로운 것, 괴로운 것이다. 왜 그런가? 그의 견해가 나쁘기 때문이다.
Micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa dveva gatiyo –
그릇된 견해를 지닌 인간에게는 갈 곳이 둘뿐이다 —
nirayo vā tiracchānayoni vā.
지옥이거나 축생의 태다.
Micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti.
그릇된 견해를 지닌 인간이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.24에서 되살렸습니다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Diṭṭhi hissa pāpikā.
그의 견해가 나쁘기 때문이다.
비유하자면 이렇다. 님나무 씨앗이나 박주가리 씨앗이나 쓴 박 씨앗을 촉촉한 땅에 심는다. 그러면 씨앗이 땅의 기운과 물의 기운을 빨아들이는 대로 모두 쓴맛과 매운맛과 불쾌한 맛으로 바뀐다. 왜 그런가? 그 씨앗이 나쁘기 때문이다.
Seyyathāpi nimbabījaṃ vā kosātakībījaṃ vā tittakālābubījaṃ vā allāya pathaviyā nikkhittaṃ yañceva pathavirasaṃ upādiyati yañca āporasaṃ upādiyati, sabbaṃ taṃ tittakattāya kaṭukattāya asātattāya saṃvattati.
마치 님바 씨앗이나 수세미 씨앗이나 쓴 조롱박 씨앗이 축축한 땅에 놓여 땅의 자양분을 취하고 물의 자양분을 취하면, 그 모두가 쓴 것으로, 아린 것으로, 달갑지 않은 것으로 이끄는 것과 같다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Bījaṃ hissa pāpikaṃ.
그 씨앗이 나쁘기 때문이다.
꼭 그와 같이, 그릇된 견해를 가진 사람이 몸과 말과 마음으로 짓는 행위는 모두 자기 견해대로 갖추어 받아 지닌 것이다. 그의 의도와 바람과 서원, 그가 지어 가는 모든 것은 하나같이 이런 결과로 이어진다. 원치 않는 것, 마음에 들지 않는 것, 불쾌한 것, 해로운 것, 괴로운 것이다. 왜 그런가? 그의 견해가 나쁜 까닭이니, 곧 달콤함에 대한 견해이자 그릇된 견해이기 때문이다.
Evamevaṃ micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ, yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā, sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti.
바로 이와 같이, 그릇된 견해를 지닌 인간이 견해에 따라 온전히 받아 지닌 몸의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 말의 행위와, 견해에 따라 온전히 받아 지닌 마음의 행위와, 의도와 바람과 서원과 형성작용들, 그 모든 법들은 원하지 않는 것으로, 좋아하지 않는 것으로, 마음에 들지 않는 것으로, 이롭지 않은 것으로, 괴로움으로 이끈다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.24에서 되살렸습니다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Diṭṭhi hissa pāpikā assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi.
그의 견해가 나쁘기 때문이니, 달콤함의 견해이고 그릇된 견해다.
그릇된 견해에는 이런 모습들이 있다. 견해에 빠짐, 견해의 수풀에서 시작해 견해에 대한 고집과 견해에 대한 움켜쥠에 이르기까지 모두 그러하다. 이 열여덟 가지 양상으로 마음이 사로잡힌 사람에게는 속박이 있다.
Micchādiṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ…pe… diṭṭhābhiniveso diṭṭhiparāmāso –
그릇된 견해는 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 속박, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 달라붙음, 견해를 거머쥠 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 50:128.33에서 되살렸습니다.
imehi aṭṭhārasahi ākārehi pariyuṭṭhitacittassa saññogo.
이 열여덟 가지 방식으로 마음이 사로잡힌 이의 얽어맴이다.
속박이면서 견해이기도 한 것이 있다. 속박이지만 견해는 아닌 것도 있다. 속박이면서 견해이기도 한 것은 무엇인가? 존재가 있다고 보는 견해와 계율과 의례에 대한 집착이다. 이것들은 속박이면서 견해이기도 하다. 속박이지만 견해는 아닌 것은 무엇인가? 감각적 욕망의 속박, 적대감의 속박, 자만의 속박, 의심의 속박, 존재에 대한 탐욕의 속박, 질투의 속박, 인색함의 속박, 영합의 속박, 무지의 속박이다. 이것들은 속박이지만 견해는 아니다.
Atthi saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca, atthi saññojanāni na ca diṭṭhiyo.
족쇄이면서 견해이기도 한 것들이 있고, 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이 있다.
Katamāni saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca?
족쇄이면서 견해이기도 한 것들은 무엇인가?
Sakkāyadiṭṭhi, sīlabbataparāmāso –
자기 존재에 대한 견해, 계율과 의례를 거머쥠 —
imāni saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca.
이것들이 족쇄이면서 견해이기도 한 것들이다.
Katamāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo?
족쇄이지만 견해는 아닌 것들은 무엇인가?
Kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, mānasaññojanaṃ, vicikicchāsaññojanaṃ, bhavarāgasaññojanaṃ, issāsaññojanaṃ, macchariyasaññojanaṃ, anunayasaññojanaṃ, avijjāsaññojanaṃ –
감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 의심의 족쇄, 존재에 대한 탐욕의 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 끌림의 족쇄, 무명의 족쇄 —
imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.
이것들이 족쇄이지만 견해는 아닌 것들이다.
달콤함에 대한 견해에서 집착은 이 서른다섯 가지 양상으로 일어난다. 달콤함에 대한 견해의 설명, 첫째.
Assādadiṭṭhiyā imehi pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso hoti.
달콤함의 견해에는 이 서른다섯 가지 방식으로 달라붙음이 있다.
Assādadiṭṭhiniddeso paṭhamo.
달콤함의 견해에 대한 해설이 첫 번째다.