68. Indriyaparopariyattañāṇaniddeso
68. 기능의 우열을 아는 지혜의 해설
111
여래가 중생들의 능력의 높낮이를 아는 지혜란 무엇인가? 여래는 이 세상의 중생들을 이렇게 본다. 마음의 때가 옅은 이도 있고 짙은 이도 있다. 능력이 날카로운 이도 있고 무딘 이도 있다. 바탕이 좋은 이도 있고 나쁜 이도 있다. 깨우치기 쉬운 이도 있고 어려운 이도 있다. 또 내세와 허물의 두려움을 보는 이도 있고, 보지 못하는 이도 있다.[불확실]
Katamaṃ tathāgatassa indriyaparopariyatta ñāṇaṃ?
여래의 기능의 우열을 아는 지혜란 무엇인가?
Idha tathāgato satte passati apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino appekacce na paralokavajjabhayadassāvino.
여기서 여래는 중생들을 본다 — 눈에 티끌이 적은 이들과 눈에 티끌이 많은 이들, 기능이 예리한 이들과 기능이 무딘 이들, 됨됨이가 좋은 이들과 됨됨이가 나쁜 이들, 가르치기 쉬운 이들과 가르치기 어려운 이들, 어떤 이들은 저세상의 허물에서 두려움을 보는 이들이고 어떤 이들은 저세상의 허물에서 두려움을 보지 않는 이들이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
때가 옅은 이와 짙은 이는 이렇다. 믿음이 있는 사람은 때가 옅고, 믿음이 없는 사람은 때가 짙다. 정진에 힘쓰는 사람은 때가 옅고, 게으른 사람은 때가 짙다. 알아차림이 확고한 사람은 때가 옅고, 알아차림을 놓친 사람은 때가 짙다. 마음이 집중된 사람은 때가 옅다. 집중되지 못한 사람은 때가 짙다. 지혜로운 사람은 때가 옅다. 어리석은 사람은 때가 짙다.
Apparajakkhe mahārajakkheti saddho puggalo apparajakkho, assaddho puggalo mahārajakkho.
‘눈에 티끌이 적은 이들과 눈에 티끌이 많은 이들’이란 — 믿음 있는 사람은 눈에 티끌이 적고, 믿음 없는 사람은 눈에 티끌이 많다.
Āraddhavīriyo puggalo apparajakkho, kusīto puggalo mahārajakkho.
정진을 다하는 사람은 눈에 티끌이 적고, 게으른 사람은 눈에 티끌이 많다.
Upaṭṭhitassati puggalo apparajakkho, muṭṭhassati puggalo mahārajakkho.
마음챙김이 확립된 사람은 눈에 티끌이 적고, 마음챙김을 놓친 사람은 눈에 티끌이 많다.
Samāhito puggalo apparajakkho, asamāhito puggalo mahārajakkho.
삼매에 든 사람은 눈에 티끌이 적고, 삼매에 들지 않은 사람은 눈에 티끌이 많다.
Paññavā puggalo apparajakkho, duppañño puggalo mahārajakkho.
지혜로운 사람은 눈에 티끌이 적고, 지혜가 모자란 사람은 눈에 티끌이 많다.
능력이 날카로운 이와 무딘 이는 이렇다. 믿음이 있는 사람은 능력이 날카롭고, 믿음이 없는 사람은 능력이 무디다. 정진에 힘쓰는 사람은 능력이 날카롭고, 게으른 사람은 능력이 무디다. 알아차림이 확고한 사람은 능력이 날카롭고, 알아차림을 놓친 사람은 능력이 무디다. 마음이 집중된 사람은 능력이 날카롭다. 집중되지 못한 사람은 능력이 무디다. 지혜로운 사람은 능력이 날카롭다. 어리석은 사람은 능력이 무디다.
Tikkhindriye mudindriyeti saddho puggalo tikkhindriyo, assaddho puggalo mudindriyo.
‘기능이 예리한 이들과 기능이 무딘 이들’이란 — 믿음 있는 사람은 기능이 예리하고, 믿음 없는 사람은 기능이 무디다.
Āraddhavīriyo puggalo tikkhindriyo, kusīto puggalo mudindriyo.
정진을 다하는 사람은 기능이 예리하고, 게으른 사람은 기능이 무디다.
Upaṭṭhitassati puggalo tikkhindriyo, muṭṭhassati puggalo mudindriyo.
마음챙김이 확립된 사람은 기능이 예리하고, 마음챙김을 놓친 사람은 기능이 무디다.
Samāhito puggalo tikkhindriyo, asamāhito puggalo mudindriyo.
삼매에 든 사람은 기능이 예리하고, 삼매에 들지 않은 사람은 기능이 무디다.
Paññavā puggalo tikkhindriyo, duppañño puggalo mudindriyo.
지혜로운 사람은 기능이 예리하고, 지혜가 모자란 사람은 기능이 무디다.
바탕이 좋은 이와 나쁜 이는 이렇다. 믿음이 있는 사람은 바탕이 좋고, 믿음이 없는 사람은 바탕이 나쁘다. 정진에 힘쓰는 사람은 바탕이 좋고, 게으른 사람은 바탕이 나쁘다. 알아차림이 확고한 사람은 바탕이 좋고, 알아차림을 놓친 사람은 바탕이 나쁘다. 마음이 집중된 사람은 바탕이 좋다. 집중되지 못한 사람은 바탕이 나쁘다. 지혜로운 사람은 바탕이 좋다. 어리석은 사람은 바탕이 나쁘다.
Svākāre dvākāreti saddho puggalo svākāro, assaddho puggalo dvākāro.
‘됨됨이가 좋은 이들과 됨됨이가 나쁜 이들’이란 — 믿음 있는 사람은 됨됨이가 좋고, 믿음 없는 사람은 됨됨이가 나쁘다.
Āraddhavīriyo puggalo svākāro, kusīto puggalo dvākāro.
정진을 다하는 사람은 됨됨이가 좋고, 게으른 사람은 됨됨이가 나쁘다.
Upaṭṭhitassati puggalo svākāro, muṭṭhassati puggalo dvākāro.
마음챙김이 확립된 사람은 됨됨이가 좋고, 마음챙김을 놓친 사람은 됨됨이가 나쁘다.
Samāhito puggalo svākāro, asamāhito puggalo dvākāro.
삼매에 든 사람은 됨됨이가 좋고, 삼매에 들지 않은 사람은 됨됨이가 나쁘다.
Paññavā puggalo svākāro, duppañño puggalo dvākāro.
지혜로운 사람은 됨됨이가 좋고, 지혜가 모자란 사람은 됨됨이가 나쁘다.
깨우치기 쉬운 이와 어려운 이는 이렇다. 믿음이 있는 사람은 깨우치기 쉽고, 믿음이 없는 사람은 깨우치기 어렵다. 정진에 힘쓰는 사람은 깨우치기 쉽고, 게으른 사람은 깨우치기 어렵다. 알아차림이 확고한 사람은 깨우치기 쉽고, 알아차림을 놓친 사람은 깨우치기 어렵다. 마음이 집중된 사람은 깨우치기 쉽다. 집중되지 못한 사람은 깨우치기 어렵다. 지혜로운 사람은 깨우치기 쉽다. 어리석은 사람은 깨우치기 어렵다.
Suviññāpaye duviññāpayeti saddho puggalo suviññāpayo, assaddho puggalo duviññāpayo.
‘가르치기 쉬운 이들과 가르치기 어려운 이들’이란 — 믿음 있는 사람은 가르치기 쉽고, 믿음 없는 사람은 가르치기 어렵다.
Āraddhavīriyo puggalo suviññāpayo, kusīto puggalo duviññāpayo.
정진을 다하는 사람은 가르치기 쉽고, 게으른 사람은 가르치기 어렵다.
Upaṭṭhitassati puggalo suviññāpayo, muṭṭhassati puggalo duviññāpayo.
마음챙김이 확립된 사람은 가르치기 쉽고, 마음챙김을 놓친 사람은 가르치기 어렵다.
Samāhito puggalo suviññāpayo, asamāhito puggalo duviññāpayo.
삼매에 든 사람은 가르치기 쉽고, 삼매에 들지 않은 사람은 가르치기 어렵다.
Paññavā puggalo suviññāpayo, duppañño puggalo duviññāpayo.
지혜로운 사람은 가르치기 쉽고, 지혜가 모자란 사람은 가르치기 어렵다.
내세와 허물의 두려움을 보는 이와 보지 못하는 이는 이렇다. 믿음이 있는 사람은 내세와 허물의 두려움을 본다. 믿음이 없는 사람은 보지 못한다. 정진에 힘쓰는 사람은 그 두려움을 보고, 게으른 사람은 보지 못한다. 알아차림이 확고한 사람은 그 두려움을 보고, 알아차림을 놓친 사람은 보지 못한다. 마음이 집중된 사람은 그 두려움을 본다. 집중되지 못한 사람은 보지 못한다. 지혜로운 사람은 그 두려움을 본다. 어리석은 사람은 보지 못한다.
Appekacce paralokavajjabhayadassāvino, appekacce na paralokavajjabhayadassāvinoti saddho puggalo paralokavajjabhayadassāvī, assaddho puggalo na paralokavajjabhayadassāvī.
‘어떤 이들은 저세상의 허물에서 두려움을 보는 이들이고, 어떤 이들은 저세상의 허물에서 두려움을 보지 않는 이들이다’란 — 믿음 있는 사람은 저세상의 허물에서 두려움을 보고, 믿음 없는 사람은 저세상의 허물에서 두려움을 보지 않는다.
Āraddhavīriyo puggalo paralokavajjabhayadassāvī, kusīto puggalo na paralokavajjabhayadassāvī.
정진을 다하는 사람은 저세상의 허물에서 두려움을 보고, 게으른 사람은 저세상의 허물에서 두려움을 보지 않는다.
Upaṭṭhitassati puggalo paralokavajjabhayadassāvī, muṭṭhassati puggalo na paralokavajjabhayadassāvī.
마음챙김이 확립된 사람은 저세상의 허물에서 두려움을 보고, 마음챙김을 놓친 사람은 저세상의 허물에서 두려움을 보지 않는다.
Samāhito puggalo paralokavajjabhayadassāvī, asamāhito puggalo na paralokavajjabhayadassāvī.
삼매에 든 사람은 저세상의 허물에서 두려움을 보고, 삼매에 들지 않은 사람은 저세상의 허물에서 두려움을 보지 않는다.
Paññavā puggalo paralokavajjabhayadassāvī, duppañño puggalo na paralokavajjabhayadassāvī.
지혜로운 사람은 저세상의 허물에서 두려움을 보고, 지혜가 모자란 사람은 저세상의 허물에서 두려움을 보지 않는다.
112
세상이란 이런 것이다. 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각 영역의 세상이 있다. 몰락하는 존재의 세상과 그 몰락이 일어나는 근원의 세상이 있다. 번영하는 존재의 세상과 그 번영이 일어나는 근원의 세상도 있다.[불확실]
Lokoti –
‘세상’이란 —
khandhaloko, dhātuloko, āyatanaloko, vipattibhavaloko, vipattisambhavaloko, sampattibhavaloko, sampattisambhavaloko.
무더기의 세상, 요소의 세상, 감각장소의 세상, 파탄한 존재의 세상, 파탄이 생겨나는 세상, 번영한 존재의 세상, 번영이 생겨나는 세상이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
세상이 하나라면 이렇다. 모든 중생은 음식에 의지해 살아간다.
Eko loko –
하나의 세상 —
sabbe sattā āhāraṭṭhitikā.
모든 중생은 자양분으로 유지된다.
세상이 둘이라면 이렇다. 세상이 셋이라면 이렇다. 세 가지 느낌이다.[불확실]
Dve lokā –
둘의 세상 —
nāmañca, rūpañca.
정신과, 물질이다.
Tayo lokā –
셋의 세상 —
tisso vedanā.
세 가지 느낌이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
세상이 넷이라면 이렇다. 네 가지 음식이다.
Cattāro lokā –
넷의 세상 —
cattāro āhārā.
네 가지 자양분이다.
세상이 다섯이라면 이렇다. 집착의 대상이 되는 다섯 무더기다.
Pañca lokā –
다섯의 세상 —
pañcupādānakkhandhā.
취착의 대상인 다섯 무더기다.
세상이 여섯이라면 이렇다. 안의 감각 영역 여섯 가지다.
Cha lokā –
여섯의 세상 —
cha ajjhattikāni āyatanāni.
여섯 가지 안의 감각장소다.
세상이 일곱이라면 이렇다. 의식이 머무는 일곱 자리다.
Satta lokā –
일곱의 세상 —
satta viññāṇaṭṭhitiyo.
일곱 가지 의식이 머무는 자리다.
세상이 여덟이라면 이렇다. 세간의 여덟 가지 법이다.
Aṭṭha lokā –
여덟의 세상 —
aṭṭha lokadhammā.
여덟 가지 세상의 법이다.
세상이 아홉이라면 이렇다. 중생이 사는 아홉 거처다.
Nava lokā –
아홉의 세상 —
nava sattāvāsā.
아홉 가지 중생이 사는 곳이다.
세상이 열이라면 이렇다. 열 가지 감각 영역이다.
Dasa lokā –
열의 세상 —
dasāyatanāni.
열 가지 감각장소다.
세상이 열둘이라면 이렇다. 열두 가지 감각 영역이다.
Dvādasalokā –
열둘의 세상 —
dvādasāyatanāni.
열두 가지 감각장소다.
세상이 열여덟이라면 이렇다.
Aṭṭhārasa lokā –
열여덟의 세상 —
열여덟 가지 요소.
aṭṭhārasa dhātuyo.
열여덟 가지 요소다.
허물이란 이렇다. 모든 번뇌가 허물이다. 모든 나쁜 행위도 허물이다. 모든 형성하는 작용도 허물이다. 존재로 이끄는 모든 업도 허물이다. 이 세상과 이 허물에 대해 사나운 두려움이 눈앞에 닥친다. 칼을 치켜든 사형 집행인을 마주한 것과 같다.
Vajjanti sabbe kilesā vajjā, sabbe duccaritā vajjā, sabbe abhisaṅkhārā vajjā, sabbe bhavagāmikammā vajjā.
‘허물’이란 — 모든 오염원이 허물이고, 모든 나쁜 행위가 허물이고, 모든 형성작용이 허물이고, 존재로 이끄는 모든 업이 허물이다.
Iti imasmiñca loke imasmiñca vajje tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti, seyyathāpi ukkhittāsike vadhake.
이렇게 이 세상에 대해서도 이 허물에 대해서도 날카로운 두려움의 인식이 확립되어 있다 — 마치 칼을 치켜든 살인자에게 그러하듯이.
이 쉰 가지 방식으로 다섯 기능을 알고, 보고, 이해하고, 꿰뚫어 안다. 이것이 여래가 중생들의 능력의 높낮이를 아는 지혜다. 중생들의 능력의 높낮이를 아는 지혜의 해설, 예순여덟 번째 장이 끝났다.
Imehi paññāsāya ākārehi imāni pañcindriyāni jānāti passati aññāti paṭivijjhati –
이 쉰 가지 방식으로 이 다섯 기능을 알고, 보고, 확실히 알고, 꿰뚫는다 —
idaṃ tathāgatassa indriyaparopariyatte ñāṇaṃ.
이것이 여래의 기능의 우열에 대한 지혜다.
Indriyaparopariyattañāṇaniddeso aṭṭhasaṭṭhimo.
기능의 우열을 아는 지혜의 해설, 예순여덟 번째.