72-73. Sabbaññutañāṇaniddeso
72-73. 모든 것을 아는 앎에 대한 해설
119
여래의 일체지의 지혜란 무엇인가? 지어진 것이든 지어지지 않은 것이든 남김없이 모두 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다.
Katamaṃ tathāgatassa sabbaññutaññāṇaṃ?
여래의 모든 것을 아는 앎이란 무엇인가?
Sabbaṃ saṅkhatamasaṅkhataṃ anavasesaṃ jānātīti –
형성된 것과 형성되지 않은 것 모두를 남김없이 안다 —
sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
120
과거의 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다. 미래의 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다. 현재의 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다.
Atītaṃ sabbaṃ jānātīti –
과거를 모두 안다 —
sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
Anāgataṃ sabbaṃ jānātīti –
미래를 모두 안다 —
sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
Paccuppannaṃ sabbaṃ jānātīti –
현재를 모두 안다 —
sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
눈과 형색, 그 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다. 귀와 소리, 코와 냄새, 혀와 맛, 몸과 감촉, 뜻과 법도 마찬가지다. 그 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다. 무상하고 괴롭고 무아임에 속하는 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다. 물질이 무상하고 괴롭고 무아임에 속하는 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다. 느낌과 지각과 형성과 의식도, 눈부터 늙음과 죽음에 이르기까지도 마찬가지다. 그것들이 무상하고 괴롭고 무아임에 속하는 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다.[불확실]
Cakkhu ceva rūpā ca, evaṃ taṃ sabbaṃ jānātīti –
눈과 형색들, 이렇게 그 모두를 안다[불확실]
불확실 —
sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
Sotañceva saddā ca…pe… ghānañceva gandhā ca… jivhā ceva rasā ca… kāyo ceva phoṭṭhabbā ca… mano ceva dhammā ca, evaṃ taṃ sabbaṃ jānātīti –
귀와 소리들, 이렇게 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 코와 냄새들, 이렇게 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 혀와 맛들, 이렇게 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 몸과 감촉들, 이렇게 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 마음과 법들, 이렇게 그 모두를 안다[불확실]
불확실 —
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sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
Yāvatā aniccaṭṭhaṃ dukkhaṭṭhaṃ anattaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti –
무상하다는 뜻, 괴롭다는 뜻, 자아가 아니라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 —
sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
Yāvatā rūpassa aniccaṭṭhaṃ dukkhaṭṭhaṃ anattaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti –
물질의 무상하다는 뜻, 괴롭다는 뜻, 자아가 아니라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 —
sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
Yāvatā vedanāya…pe… yāvatā saññāya…pe… yāvatā saṅkhārānaṃ…pe… yāvatā viññāṇassa …pe… yāvatā cakkhussa…pe… jarāmaraṇassa aniccaṭṭhaṃ dukkhaṭṭhaṃ anattaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti –
느낌의 무상하다는 뜻, 괴롭다는 뜻, 자아가 아니라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 인식의 무상하다는 뜻, 괴롭다는 뜻, 자아가 아니라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 형성작용들의 무상하다는 뜻, 괴롭다는 뜻, 자아가 아니라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 의식의 무상하다는 뜻, 괴롭다는 뜻, 자아가 아니라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 눈의 무상하다는 뜻, 괴롭다는 뜻, 자아가 아니라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 늙음과 죽음의 무상하다는 뜻, 괴롭다는 뜻, 자아가 아니라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다[불확실]
불확실 —
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sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
곧바른 지혜에 속하는 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다. 두루 아는 것, 끊음, 닦음, 실현함에 속하는 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다. 무더기들에 속하는 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다. 요소들, 감각장소들, 지어진 것들, 지어지지 않은 것에 속하는 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다. 유익한 법들에 속하는 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다.
Yāvatā abhiññāya abhiññaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti –
곧바로 앎의 ‘곧바로 앎’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 —
sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
Yāvatā pariññāya pariññaṭṭhaṃ…pe… yāvatā pahānassa pahānaṭṭhaṃ…pe… yāvatā bhāvanāya bhāvanaṭṭhaṃ…pe… yāvatā sacchikiriyāya sacchikiriyaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti –
두루 앎의 ‘두루 앎’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 버림의 ‘버림’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 닦음의 ‘닦음’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 실현의 ‘실현’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 —
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sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
Yāvatā khandhānaṃ khandhaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti –
무더기들의 ‘무더기’라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 —
sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
Yāvatā dhātūnaṃ dhātuṭṭhaṃ…pe… yāvatā āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ…pe… yāvatā saṅkhatānaṃ saṅkhataṭṭhaṃ…pe… yāvatā asaṅkhatassa asaṅkhataṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti –
요소들의 ‘요소’라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 감각장소들의 ‘감각장소’라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 형성된 것들의 ‘형성된 것’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 형성되지 않은 것의 ‘형성되지 않은 것’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 —
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sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
Yāvatā kusale dhamme, sabbaṃ jānātīti –
유익한 법들이 있는 만큼, 모두를 안다 —
sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
해로운 법들, 결정되지 않은 법들도 마찬가지다. 욕계와 색계와 무색계에 속하는 법들, 어디에도 속하지 않는 법들도 마찬가지다. 이것들에 속하는 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다. 괴로움에 속하는 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다. 일어남, 소멸, 길에 속하는 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다. 뜻을 꿰뚫어 아는 지혜에 속하는 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다. 법을 꿰뚫어 아는 지혜, 말을 꿰뚫어 아는 지혜, 척척 답하는 지혜도 마찬가지다. 이 지혜들에 속하는 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다.[불확실]
Yāvatā akusale dhamme…pe… yāvatā abyākate dhamme… yāvatā kāmāvacare dhamme… yāvatā rūpāvacare dhamme… yāvatā arūpāvacare dhamme… yāvatā apariyāpanne dhamme, sabbaṃ jānātīti –
나쁘고 해로운 법들이 있는 만큼, 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 결정되지 않은 법들이 있는 만큼, 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 감각적 욕망의 세계에 속한 법들이 있는 만큼, 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 형색의 세계에 속한 법들이 있는 만큼, 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 형색 없는 세계에 속한 법들이 있는 만큼, 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 어디에도 속하지 않은 법들이 있는 만큼, 모두를 안다[불확실]
불확실 —
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sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti –
괴로움의 ‘괴로움’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 —
sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
Yāvatā samudayassa samudayaṭṭhaṃ…pe… yāvatā nirodhassa nirodhaṭṭhaṃ…pe… yāvatā maggassa maggaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti –
일어남의 ‘일어남’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 소멸의 ‘소멸’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 길의 ‘길’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 —
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sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
Yāvatā atthapaṭisambhidāya atthapaṭisambhidaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti –
뜻에 걸림 없는 앎의 ‘뜻에 걸림 없는 앎’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 —
sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
Yāvatā dhammapaṭisambhidāya dhammapaṭisambhidaṭṭhaṃ…pe… yāvatā niruttipaṭisambhidāya niruttipaṭisambhidaṭṭhaṃ…pe… yāvatā paṭibhānapaṭisambhidāya paṭibhānapaṭisambhidaṭṭhaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti –
법에 걸림 없는 앎의 ‘법에 걸림 없는 앎’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 말에 걸림 없는 앎의 ‘말에 걸림 없는 앎’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 표현에 걸림 없는 앎의 ‘표현에 걸림 없는 앎’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두를 안다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 49:120.65 ~ PN:ps49/120.68에서 되살렸습니다.
sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
중생들의 기능이 성숙한 정도를 아는 지혜에 속하는 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다. 중생들의 성향과 잠재된 번뇌를 아는 지혜, 쌍신변의 지혜, 큰 연민의 선정에 드는 지혜도 마찬가지다. 이 지혜들에 속하는 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다. 신과 마라와 범천을 포함한 세계가 있다. 사문과 바라문과 신과 사람을 포함한 중생이 있다. 이들이 보고 듣고 느끼고 알고 얻고 찾고 마음으로 거듭 생각한 그 모든 것을 안다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다.
Yāvatā indriyaparopariyattañāṇaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti –
기능들의 뛰어남과 못함을 아는 앎이 있는 만큼, 그 모두를 안다 —
sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
Yāvatā sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ…pe… yāvatā yamakapāṭihīre ñāṇaṃ…pe… yāvatā mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ, taṃ sabbaṃ jānātīti –
중생들의 성향과 잠재성향을 아는 앎이 있는 만큼, 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 쌍으로 나타내는 신통을 아는 앎이 있는 만큼, 그 모두를 안다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 큰 연민의 증득을 아는 앎이 있는 만큼, 그 모두를 안다 —
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sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
Yāvatā sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, taṃ sabbaṃ jānātīti –
신과 마라와 범천을 포함한 이 세상에서, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 이 무리에게 보인 것, 들린 것, 감지된 것, 알아진 것, 이르러진 것, 찾아진 것, 마음으로 헤아려진 것이 있는 만큼, 그 모두를 안다 —
sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
121
이 세상에 그가 보지 못한 것은 하나도 없고, / 알지 못한 것도 알아야 할 것도 남아 있지 않네.
Na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ.
그에게는 여기 보지 못한 것이 아무것도 없고, 또한 알지 못한 것도 알 수 없는 것도 없다.
알아야 할 모든 것을 남김없이 꿰뚫어 아셨으니, / 그래서 여래를 온 누리를 보는 눈이라 하네.
Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhūti.
알아야 할 것이 있는 그 모두를 곧바로 아셨다. 그래서 여래는 두루 보는 눈이라 한다.
모든 것을 보는 눈이란, 어떤 뜻에서 모든 것을 보는 눈인가? 부처의 지혜는 열네 가지다. 괴로움에 대한 지혜, 괴로움의 일어남에 대한 지혜가 부처의 지혜다. 괴로움의 소멸에 대한 지혜, 괴로움의 소멸로 이끄는 길에 대한 지혜도 그렇다. 뜻과 법과 말을 꿰뚫어 아는 지혜, 척척 답하는 지혜도 부처의 지혜다. 중생들의 기능이 성숙한 정도를 아는 지혜, 성향과 잠재된 번뇌를 아는 지혜도 그렇다. 쌍신변의 지혜, 큰 연민의 선정에 드는 지혜도 그렇다. 마지막으로 일체지의 지혜와 걸림 없는 지혜도 부처의 지혜다. 이것이 열네 가지 부처의 지혜다.
Samantacakkhūti kenaṭṭhena samantacakkhu?
‘두루 보는 눈’이라 하니, 어떤 뜻에서 두루 보는 눈인가?
Cuddasa buddhañāṇāni.
열네 가지 부처의 앎이다.
Dukkhe ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, atthapaṭisambhide ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, dhammapaṭisambhide ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, niruttipaṭisambhide ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, paṭibhānapaṭisambhide ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, indriyaparopariyatte ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, yamakapāṭihīre ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ buddhañāṇaṃ, sabbaññutaññāṇaṃ buddhañāṇaṃ, anāvaraṇañāṇaṃ buddhañāṇaṃ –
괴로움에 대한 앎이 부처의 앎이고, 괴로움의 일어남에 대한 앎이 부처의 앎이고, 괴로움의 소멸에 대한 앎이 부처의 앎이고, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음에 대한 앎이 부처의 앎이고, 뜻에 걸림 없는 앎에 대한 앎이 부처의 앎이고, 법에 걸림 없는 앎에 대한 앎이 부처의 앎이고, 말에 걸림 없는 앎에 대한 앎이 부처의 앎이고, 표현에 걸림 없는 앎에 대한 앎이 부처의 앎이고, 기능들의 뛰어남과 못함에 대한 앎이 부처의 앎이고, 중생들의 성향과 잠재성향에 대한 앎이 부처의 앎이고, 쌍으로 나타내는 신통에 대한 앎이 부처의 앎이고, 큰 연민의 증득에 대한 앎이 부처의 앎이고, 모든 것을 아는 앎이 부처의 앎이고, 가림 없는 앎이 부처의 앎이다 —
imāni cuddasa buddhañāṇāni.
이것이 열네 가지 부처의 앎이다.
이 열네 가지 가운데 여덟 가지는 제자들도 함께 지닌다. 나머지 여섯 가지는 제자들에게 없다. 괴로움에 속하는 것은 모두 알려졌다. 괴로움에 속하면서 알려지지 않은 것이 없다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다.
Imesaṃ cuddasannaṃ buddhañāṇānaṃ aṭṭha ñāṇāni sāvakasādhāraṇāni;
이 열네 가지 부처의 앎 가운데 여덟 가지 앎은 제자들과 함께하는 것이고,
cha ñāṇāni asādhāraṇāni sāvakehi.
여섯 가지 앎은 제자들과 함께하지 않는 것이다.
Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭho, sabbo ñāto;
괴로움의 ‘괴로움’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두가 알려졌다.
aññāto dukkhaṭṭho natthīti –
알려지지 않은 ‘괴로움’이라는 뜻은 없다 —
sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
괴로움에 속하는 것은 모두 알려지고 보이고 깨달아지고 실현되고 지혜로 접촉되었다. 괴로움에 속하면서 지혜로 접촉되지 않은 것이 없다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다.
Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭho, sabbo ñāto, sabbo diṭṭho, sabbo vidito, sabbo sacchikato, sabbo phassito paññāya;
괴로움의 ‘괴로움’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두가 알려졌고, 그 모두가 보였고, 그 모두가 밝혀졌고, 그 모두가 실현되었고, 그 모두가 통찰지로 닿아졌다.
aphassito paññāya dukkhaṭṭho natthīti –
통찰지로 닿지 않은 ‘괴로움’이라는 뜻은 없다 —
sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
일어남, 소멸, 길에 속하는 것도 이와 같다. 뜻과 법과 말과 응답을 꿰뚫어 아는 지혜에 속하는 것도 마찬가지다. 이 모두가 알려지고 보이고 깨달아지고 실현되고 지혜로 접촉되었다. 척척 답하는 지혜에 속하면서 지혜로 접촉되지 않은 것이 없다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다.
Yāvatā samudayassa samudayaṭṭho…pe… yāvatā nirodhassa nirodhaṭṭho… yāvatā maggassa maggaṭṭho…pe… yāvatā atthapaṭisambhidāya atthapaṭisambhidaṭṭho… yāvatā dhammapaṭisambhidāya dhammapaṭisambhidaṭṭho… yāvatā niruttipaṭisambhidāya niruttipaṭisambhidaṭṭho… yāvatā paṭibhānapaṭisambhidāya paṭibhānapaṭisambhidaṭṭho, sabbo ñāto, sabbo diṭṭho, sabbo vidito, sabbo sacchikato, sabbo phassito paññāya;
일어남의 ‘일어남’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두가 알려졌고, 그 모두가 보였고, 그 모두가 밝혀졌고, 그 모두가 실현되었고, 그 모두가 통찰지로 닿아졌다. 통찰지로 닿지 않은 ‘일어남’이라는 뜻은 없다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 소멸의 ‘소멸’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두가 알려졌고, 그 모두가 보였고, 그 모두가 밝혀졌고, 그 모두가 실현되었고, 그 모두가 통찰지로 닿아졌다. 통찰지로 닿지 않은 ‘소멸’이라는 뜻은 없다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 길의 ‘길’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두가 알려졌고, 그 모두가 보였고, 그 모두가 밝혀졌고, 그 모두가 실현되었고, 그 모두가 통찰지로 닿아졌다. 통찰지로 닿지 않은 ‘길’이라는 뜻은 없다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 뜻에 걸림 없는 앎의 ‘뜻에 걸림 없는 앎’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두가 알려졌고, 그 모두가 보였고, 그 모두가 밝혀졌고, 그 모두가 실현되었고, 그 모두가 통찰지로 닿아졌다. 통찰지로 닿지 않은 ‘뜻에 걸림 없는 앎’이라는 뜻은 없다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 법에 걸림 없는 앎의 ‘법에 걸림 없는 앎’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두가 알려졌고, 그 모두가 보였고, 그 모두가 밝혀졌고, 그 모두가 실현되었고, 그 모두가 통찰지로 닿아졌다. 통찰지로 닿지 않은 ‘법에 걸림 없는 앎’이라는 뜻은 없다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 말에 걸림 없는 앎의 ‘말에 걸림 없는 앎’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두가 알려졌고, 그 모두가 보였고, 그 모두가 밝혀졌고, 그 모두가 실현되었고, 그 모두가 통찰지로 닿아졌다. 통찰지로 닿지 않은 ‘말에 걸림 없는 앎’이라는 뜻은 없다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 표현에 걸림 없는 앎의 ‘표현에 걸림 없는 앎’이라는 뜻이 있는 만큼, 그 모두가 알려졌고, 그 모두가 보였고, 그 모두가 밝혀졌고, 그 모두가 실현되었고, 그 모두가 통찰지로 닿아졌다.
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aphassito paññāya paṭibhānapaṭisambhidaṭṭho natthīti –
통찰지로 닿지 않은 ‘표현에 걸림 없는 앎’이라는 뜻은 없다 —
sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
중생들의 기능이 성숙한 정도를 아는 지혜와 성향과 잠재된 번뇌를 아는 지혜에 속하는 것도 그렇다. 쌍신변의 지혜와 큰 연민의 선정에 드는 지혜에 속하는 것도 그렇다. 이 모두가 알려지고 보이고 깨달아지고 실현되고 지혜로 접촉되었다. 큰 연민의 선정에 드는 지혜에 속하면서 지혜로 접촉되지 않은 것이 없다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다.
Yāvatā indriyaparopariyattañāṇaṃ…pe… yāvatā sattānaṃ āsayānusaye ñāṇaṃ… yāvatā yamakapāṭihīre ñāṇaṃ… yāvatā mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ;
기능들의 뛰어남과 못함을 아는 앎이 있는 만큼, 그 모두가 알려졌고, 그 모두가 보였고, 그 모두가 밝혀졌고, 그 모두가 실현되었고, 그 모두가 통찰지로 닿아졌다. 통찰지로 닿지 않은 기능들의 뛰어남과 못함을 아는 앎은 없다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 중생들의 성향과 잠재성향을 아는 앎이 있는 만큼, 그 모두가 알려졌고, 그 모두가 보였고, 그 모두가 밝혀졌고, 그 모두가 실현되었고, 그 모두가 통찰지로 닿아졌다. 통찰지로 닿지 않은 중생들의 성향과 잠재성향을 아는 앎은 없다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 쌍으로 나타내는 신통을 아는 앎이 있는 만큼, 그 모두가 알려졌고, 그 모두가 보였고, 그 모두가 밝혀졌고, 그 모두가 실현되었고, 그 모두가 통찰지로 닿아졌다. 통찰지로 닿지 않은 쌍으로 나타내는 신통을 아는 앎은 없다 — 모든 것을 아는 앎이다. 거기에 가림이 없다 — 가림 없는 앎이다. 큰 연민의 증득을 아는 앎이 있는 만큼,
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sabba ñātaṃ, sabbaṃ diṭṭhaṃ, sabbaṃ viditaṃ, sabbaṃ sacchikataṃ, sabbaṃ phassitaṃ paññāya;
그 모두가 알려졌고, 그 모두가 보였고, 그 모두가 밝혀졌고, 그 모두가 실현되었고, 그 모두가 통찰지로 닿아졌다.
aphassitaṃ paññāya mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ natthīti –
통찰지로 닿지 않은 큰 연민의 증득을 아는 앎은 없다 —
sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
신과 마라와 범천을 포함한 세계가 있다. 사문과 바라문과 신과 사람을 포함한 중생이 있다. 이들이 보고 듣고 느끼고 알고 얻고 찾고 마음으로 거듭 생각한 그 모든 것이 있다. 그 모든 것이 알려지고 보이고 깨달아지고 실현되고 지혜로 접촉되었다. 지혜로 접촉되지 않은 것이 없다면, 이것이 일체지의 지혜다. 거기에 막힘이 없다면, 이것이 걸림 없는 지혜다.
Yāvatā sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ ñātaṃ, sabbaṃ diṭṭhaṃ, sabbaṃ viditaṃ, sabbaṃ sacchikataṃ, sabbaṃ phassitaṃ paññāya;
신과 마라와 범천을 포함한 이 세상에서, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 이 무리에게 보인 것, 들린 것, 감지된 것, 알아진 것, 이르러진 것, 찾아진 것, 마음으로 헤아려진 것이 있는 만큼, 그 모두가 알려졌고, 그 모두가 보였고, 그 모두가 밝혀졌고, 그 모두가 실현되었고, 그 모두가 통찰지로 닿아졌다.
aphassitaṃ paññāya natthīti –
통찰지로 닿지 않은 것은 없다 —
sabbaññutaññāṇaṃ.
모든 것을 아는 앎이다.
Tattha āvaraṇaṃ natthīti –
거기에 가림이 없다 —
anāvaraṇañāṇaṃ.
가림 없는 앎이다.
이 세상에 그가 보지 못한 것은 하나도 없고, / 알지 못한 것도 알아야 할 것도 남아 있지 않네.
Na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ;
그에게는 여기 보지 못한 것이 아무것도 없고, 또한 알지 못한 것도 알 수 없는 것도 없다.
알아야 할 모든 것을 남김없이 꿰뚫어 아셨으니, / 그래서 여래를 온 누리를 보는 눈이라 하네.
Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhūti.
알아야 할 것이 있는 그 모두를 곧바로 아셨다. 그래서 여래는 두루 보는 눈이라 한다.
이상이 일흔세 번째, 일체지의 지혜에 대한 해설이다. 지혜에 대한 이야기가 끝났다.
Sabbaññutañāṇaniddeso tesattatimo.
모든 것을 아는 앎에 대한 해설, 일흔셋째.
Ñāṇakathā niṭṭhitā.
앎에 대한 이야기가 끝났다.
2.
2.
견해에 대한 이야기Diṭṭhikathā
122
견해란 무엇인가? 견해의 자리, 견해에 사로잡힘, 견해, 견해에 집착함은 각각 몇 가지인가? 그리고 견해의 자리를 뿌리째 뽑아냄이란 무엇인가? 견해란 집착하여 거머쥠이다. 견해의 자리는 여덟 가지, 견해에 사로잡힘은 열여덟 가지다. 견해는 열여섯 가지, 견해에 집착함은 삼백 가지다. 견해의 자리를 뿌리째 뽑아냄은 수다원의 길이다.
Kā diṭṭhi, kati diṭṭhiṭṭhānāni, kati diṭṭhipariyuṭṭhānāni, kati diṭṭhiyo, kati diṭṭhābhinivesā, katamo diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti?
견해란 무엇인가? 견해의 토대는 몇인가? 견해에 사로잡힘은 몇인가? 견해는 몇인가? 견해에 대한 집착은 몇인가? 견해의 토대를 뿌리 뽑음이란 무엇인가?
[1] Kā diṭṭhīti abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
[1] ‘견해란 무엇인가’ 하면, 집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
[2] Kati diṭṭhiṭṭhānānīti aṭṭha diṭṭhiṭṭhānāni.
[2] ‘견해의 토대는 몇인가’ 하면, 여덟 가지 견해의 토대다.
[3] Kati diṭṭhipariyuṭṭhānānīti aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānāni.
[3] ‘견해에 사로잡힘은 몇인가’ 하면, 열여덟 가지 견해에 사로잡힘이다.
[4] Kati diṭṭhiyoti soḷasa diṭṭhiyo.
[4] ‘견해는 몇인가’ 하면, 열여섯 가지 견해다.
[5] Kati diṭṭhābhinivesāti tīṇi sataṃ diṭṭhābhinivesā.
[5] ‘견해에 대한 집착은 몇인가’ 하면, 삼백 가지 견해에 대한 집착이다.
[6] Katamo diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti sotāpattimaggo diṭṭhiṭṭhānasamugghāto.
[6] ‘견해의 토대를 뿌리 뽑음이란 무엇인가’ 하면, 흐름에 드는 길이 견해의 토대를 뿌리 뽑음이다.
123
집착하여 거머쥠이 어떻게 견해인가? 이 물질을 두고 '나의 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.' 하고 말한다. 이것이 집착하여 거머쥠인 견해다. 이 느낌, 지각, 형성들, 의식을 두고 '나의 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.' 하고 말한다. 이것이 집착하여 거머쥠인 견해다. 이 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻을 두고 '나의 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.' 하고 말한다. 이것이 집착하여 거머쥠인 견해다. 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법을 두고 '나의 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.' 하고 말한다. 이것이 집착하여 거머쥠인 견해다. 눈의 의식, 귀의 의식, 코의 의식, 혀의 의식, 몸의 의식, 뜻의 의식. 이것들을 두고 '나의 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.' 하고 말한다. 이것이 집착하여 거머쥠인 견해다. 눈의 닿음, 귀의 닿음, 코의 닿음, 혀의 닿음, 몸의 닿음, 뜻의 닿음. 이것들을 두고 '나의 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.' 하고 말한다. 이것이 집착하여 거머쥠인 견해다.
Kathaṃ abhinivesaparāmāso diṭṭhi?
어떻게 집착하고 거머쥐는 것이 견해인가?
Rūpaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti –
물질을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 —
abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
Vedanaṃ etaṃ mama…pe… saññaṃ etaṃ mama… saṅkhāre etaṃ mama… viññāṇaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti –
느낌을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 인식을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 형성작용들을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 의식을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 —
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abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
Cakkhuṃ etaṃ mama…pe… sotaṃ etaṃ mama… ghānaṃ etaṃ mama… jivhaṃ etaṃ mama… kāyaṃ etaṃ mama… manaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti –
눈을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 귀를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 코를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 혀를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 몸을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 마음을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 —
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abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
Rūpe etaṃ mama…pe… sadde etaṃ mama… gandhe etaṃ mama… rase etaṃ mama… phoṭṭhabbe etaṃ mama… dhamme etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti –
형색들을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 소리들을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 냄새들을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 맛들을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 감촉들을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 법들을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 —
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abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
Cakkhuviññāṇaṃ etaṃ mama…pe… sotaviññāṇaṃ etaṃ mama… ghānaviññāṇaṃ etaṃ mama… jivhāviññāṇaṃ etaṃ mama… kāyaviññāṇaṃ etaṃ mama… manoviññāṇaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti –
눈의 의식을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 귀의 의식을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 코의 의식을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 혀의 의식을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 몸의 의식을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 마음의 의식을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 —
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abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
Cakkhusamphassaṃ etaṃ mama…pe… sotasamphassaṃ etaṃ mama… ghānasamphassaṃ etaṃ mama… jivhāsamphassaṃ etaṃ mama… kāyasamphassaṃ etaṃ mama… manosamphassaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti –
눈의 접촉을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 귀의 접촉을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 코의 접촉을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 혀의 접촉을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 몸의 접촉을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 마음의 접촉을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 —
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abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
눈의 닿음에서 생긴 느낌, 귀의 닿음에서 생긴 느낌, 코의 닿음에서 생긴 느낌. 혀의 닿음에서 생긴 느낌, 몸의 닿음에서 생긴 느낌, 뜻의 닿음에서 생긴 느낌. 이것들을 두고 '나의 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.' 하고 말한다. 이것이 집착하여 거머쥠인 견해다. 형색, 소리, 냄새에 대한 지각. 맛, 감촉, 법에 대한 지각. 이것들을 두고 '나의 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.' 하고 말한다. 이것이 집착하여 거머쥠인 견해다. 형색, 소리, 냄새에 대한 의도. 맛, 감촉, 법에 대한 의도. 이것들을 두고 '나의 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.' 하고 말한다. 이것이 집착하여 거머쥠인 견해다. 형색, 소리, 냄새에 대한 갈애. 맛, 감촉, 법에 대한 갈애. 이것들을 두고 '나의 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.' 하고 말한다. 이것이 집착하여 거머쥠인 견해다. 형색, 소리, 냄새에 대한 사유. 맛, 감촉, 법에 대한 사유. 이것들을 두고 '나의 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.' 하고 말한다. 이것이 집착하여 거머쥠인 견해다. 형색, 소리, 냄새에 대한 숙고. 맛, 감촉, 법에 대한 숙고. 이것들을 두고 '나의 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.' 하고 말한다. 이것이 집착하여 거머쥠인 견해다. 땅의 요소, 물의 요소, 불의 요소, 바람의 요소, 허공의 요소, 의식의 요소. 이것들을 두고 '나의 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.' 하고 말한다. 이것이 집착하여 거머쥠인 견해다. 땅, 물, 불, 바람의 까시나. 푸른색, 노란색, 붉은색, 흰색의 까시나. 허공의 까시나, 의식의 까시나. 이것들을 두고 '나의 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.' 하고 말한다. 이것이 집착하여 거머쥠인 견해다.
Cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ…pe… sotasamphassajaṃ vedanaṃ… ghānasamphassajaṃ vedanaṃ… jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ… kāyasamphassajaṃ vedanaṃ… manosamphassajaṃ vedanaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti –
눈의 접촉에서 생긴 느낌을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 귀의 접촉에서 생긴 느낌을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 코의 접촉에서 생긴 느낌을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 혀의 접촉에서 생긴 느낌을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 몸의 접촉에서 생긴 느낌을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 마음의 접촉에서 생긴 느낌을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 —
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abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
Rūpasaññaṃ etaṃ mama…pe… saddasaññaṃ etaṃ mama… gandhasaññaṃ etaṃ mama… rasasaññaṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbasaññaṃ etaṃ mama… dhammasaññaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti –
형색에 대한 인식을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 소리에 대한 인식을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 냄새에 대한 인식을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 맛에 대한 인식을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 감촉에 대한 인식을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 법에 대한 인식을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 —
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abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
Rūpasañcetanaṃ etaṃ mama…pe… saddasañcetanaṃ etaṃ mama… gandhasañcetanaṃ etaṃ mama… rasasañcetanaṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbasañcetanaṃ etaṃ mama… dhammasañcetanaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti –
형색에 대한 의도를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 소리에 대한 의도를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 냄새에 대한 의도를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 맛에 대한 의도를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 감촉에 대한 의도를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 법에 대한 의도를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 49:123.2 ~ PN:ps49/123.3에서 되살렸습니다.
abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
Rūpataṇhaṃ etaṃ mama…pe… saddataṇhaṃ etaṃ mama… gandhataṇhaṃ etaṃ mama… rasataṇhaṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbataṇhaṃ etaṃ mama… dhammataṇhaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti –
형색에 대한 갈애를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 소리에 대한 갈애를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 냄새에 대한 갈애를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 맛에 대한 갈애를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 감촉에 대한 갈애를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 법에 대한 갈애를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 —
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abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
Rūpavitakkaṃ etaṃ mama…pe… saddavitakkaṃ etaṃ mama… gandhavitakkaṃ etaṃ mama… rasavitakkaṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbavitakkaṃ etaṃ mama… dhammavitakkaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti –
형색에 대한 사유를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 소리에 대한 사유를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 냄새에 대한 사유를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 맛에 대한 사유를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 감촉에 대한 사유를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 법에 대한 사유를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 —
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abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
Rūpavicāraṃ etaṃ mama…pe… saddavicāraṃ etaṃ mama… gandhavicāraṃ etaṃ mama… rasavicāraṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbavicāraṃ etaṃ mama… dhammavicāraṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti –
형색에 대한 숙고를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 소리에 대한 숙고를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 냄새에 대한 숙고를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 맛에 대한 숙고를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 감촉에 대한 숙고를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 법에 대한 숙고를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 —
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abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
Pathavīdhātuṃ etaṃ mama…pe… āpodhātuṃ etaṃ mama… tejodhātuṃ etaṃ mama… vāyodhātuṃ etaṃ mama… ākāsadhātuṃ etaṃ mama… viññāṇadhātuṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti –
땅의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 물의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 불의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 바람의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 허공의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 의식의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 —
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abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
Pathavīkasiṇaṃ etaṃ mama…pe… āpokasiṇaṃ… tejokasiṇaṃ… vāyokasiṇaṃ … nīlakasiṇaṃ… pītakasiṇaṃ… lohitakasiṇaṃ… odātakasiṇaṃ… ākāsakasiṇaṃ… viññāṇakasiṇaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti –
땅의 까시나를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 물의 까시나를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 불의 까시나를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 바람의 까시나를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 푸른 까시나를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 노란 까시나를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 붉은 까시나를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 흰 까시나를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 허공의 까시나를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 의식의 까시나를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 —
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abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
머리카락, 몸의 털, 손발톱, 이, 피부, 살, 힘줄, 뼈, 골수. 콩팥, 심장, 간, 늑막, 지라, 폐. 큰창자, 작은창자, 위 속 음식물, 똥, 담즙, 가래, 고름, 피, 땀. 굳기름, 눈물, 기름, 침, 콧물, 관절액, 오줌, 뇌. 이것들을 두고 '나의 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.' 하고 말한다. 이것이 집착하여 거머쥠인 견해다. 눈, 형색, 귀, 소리, 코, 냄새의 감각장소. 혀, 맛, 몸, 감촉, 뜻, 법의 감각장소. 이것들을 두고 '나의 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.' 하고 말한다. 이것이 집착하여 거머쥠인 견해다. 눈의 요소, 형색의 요소, 눈의 의식의 요소. 귀의 요소, 소리의 요소, 귀의 의식의 요소. 코의 요소, 냄새의 요소, 코의 의식의 요소. 혀의 요소, 맛의 요소, 혀의 의식의 요소. 몸의 요소, 감촉의 요소, 몸의 의식의 요소. 뜻의 요소, 법의 요소, 뜻의 의식의 요소. 이것들을 두고 '나의 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.' 하고 말한다. 이것이 집착하여 거머쥠인 견해다. 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 기능. 생명기능, 여성기능, 남성기능. 즐거움, 괴로움, 기쁨, 근심, 평온의 기능. 믿음, 정진, 알아차림, 삼매, 지혜의 기능. 이것들을 두고 '나의 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.' 하고 말한다. 이것이 집착하여 거머쥠인 견해다. 욕계, 색계, 무색계. 욕유, 색유, 무색유. 지각이 있는 존재, 지각이 없는 존재, 지각도 아니고 지각 아님도 아닌 존재. 하나의 구성요소로 된 존재, 네 가지 구성요소로 된 존재, 다섯 가지 구성요소로 된 존재. 초선, 제2선, 제3선, 제4선. 자애, 연민, 함께 기뻐함, 평정의 마음의 해탈. 끝없는 허공의 성취, 끝없는 의식의 성취. 아무것도 없음의 성취, 지각도 아니고 지각 아님도 아닌 것의 성취. 이것들을 두고 '나의 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.' 하고 말한다. 이것이 집착하여 거머쥠인 견해다. 무명, 형성들, 의식, 명색, 여섯 감각장소, 닿음. 느낌, 갈애, 취착, 존재, 태어남, 늙음과 죽음. 이것들을 두고 '나의 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.' 하고 말한다. 이것이 집착하여 거머쥠인 견해다. 집착하여 거머쥠인 견해는 이와 같다.[불확실]
Kesaṃ etaṃ mama…pe… lomaṃ etaṃ mama… nakhaṃ etaṃ mama… dantaṃ etaṃ mama… tacaṃ etaṃ mama… maṃsaṃ etaṃ mama… nhāruṃ etaṃ mama… aṭṭhiṃ etaṃ mama… aṭṭhimiñjaṃ etaṃ mama… vakkaṃ etaṃ mama… hadayaṃ etaṃ mama… yakanaṃ etaṃ mama… kilomakaṃ etaṃ mama… pihakaṃ etaṃ mama… papphāsaṃ etaṃ mama… antaṃ etaṃ mama… antaguṇaṃ etaṃ mama… udariyaṃ etaṃ mama… karīsaṃ etaṃ mama… pittaṃ etaṃ mama… semhaṃ etaṃ mama… pubbaṃ etaṃ mama … lohitaṃ etaṃ mama… sedaṃ etaṃ mama… medaṃ etaṃ mama… assuṃ etaṃ mama… vasaṃ etaṃ mama … kheḷaṃ etaṃ mama… siṅghāṇikaṃ etaṃ mama… lasikaṃ etaṃ mama… muttaṃ etaṃ mama… matthaluṅgaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti –
머리카락을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 몸털을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 손발톱을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 이를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 살갗을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 살을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 힘줄을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 뼈를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 골수를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 콩팥을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 염통을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 간을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 가로막을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 지라를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 허파를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 창자를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 장간막을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 위 속의 것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 똥을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 쓸개즙을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 가래를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 고름을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 피를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 땀을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 굳기름을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 눈물을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 기름기를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 침을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 콧물을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 관절액을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 오줌을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 골을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 —
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abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
Cakkhāyatanaṃ etaṃ mama…pe… rūpāyatanaṃ etaṃ mama… sotāyatanaṃ etaṃ mama… saddāyatanaṃ etaṃ mama… ghānāyatanaṃ etaṃ mama… gandhāyatanaṃ etaṃ mama… jivhāyatanaṃ etaṃ mama… rasāyatanaṃ etaṃ mama… kāyāyatanaṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbāyatanaṃ etaṃ mama… manāyatanaṃ etaṃ mama… dhammāyatanaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti –
눈의 감각장소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 형색의 감각장소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 귀의 감각장소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 소리의 감각장소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 코의 감각장소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 냄새의 감각장소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 혀의 감각장소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 맛의 감각장소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 몸의 감각장소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 감촉의 감각장소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 마음의 감각장소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 법의 감각장소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 —
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abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
Cakkhudhātuṃ etaṃ mama…pe… rūpadhātuṃ etaṃ mama… cakkhuviññāṇadhātuṃ etaṃ mama… sotadhātuṃ etaṃ mama… saddadhātuṃ etaṃ mama… sotaviññāṇadhātuṃ etaṃ mama… ghānadhātuṃ etaṃ mama… gandhadhātuṃ etaṃ mama… ghānaviññāṇadhātuṃ etaṃ mama… jivhādhātuṃ etaṃ mama… rasadhātuṃ etaṃ mama… jivhāviññāṇadhātuṃ etaṃ mama… kāyadhātuṃ etaṃ mama… phoṭṭhabbadhātuṃ etaṃ mama… kāyaviññāṇadhātuṃ etaṃ mama… manodhātuṃ etaṃ mama… dhammadhātuṃ etaṃ mama… manoviññāṇadhātuṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti –
눈의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 형색의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 눈의 의식의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 귀의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 소리의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 귀의 의식의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 코의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 냄새의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 코의 의식의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 혀의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 맛의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 혀의 의식의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 몸의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 감촉의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 몸의 의식의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 마음의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 법의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 마음의 의식의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 —
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abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
Cakkhundriyaṃ etaṃ mama…pe… sotindriyaṃ etaṃ mama… ghānindriyaṃ etaṃ mama… jivhindriyaṃ etaṃ mama… kāyindriyaṃ etaṃ mama… manindriyaṃ etaṃ mama… jīvitindriyaṃ etaṃ mama… itthindriyaṃ etaṃ mama… purisindriyaṃ etaṃ mama… sukhindriyaṃ etaṃ mama… dukkhindriyaṃ etaṃ mama… somanassindriyaṃ etaṃ mama… domanassindriyaṃ etaṃ mama… upekkhindriyaṃ etaṃ mama… saddhindriyaṃ etaṃ mama… vīriyindriyaṃ etaṃ mama… satindriyaṃ etaṃ mama… samādhindriyaṃ etaṃ mama… paññindriyaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti –
눈의 기능을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 귀의 기능을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 코의 기능을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 혀의 기능을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 몸의 기능을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 마음의 기능을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 생명의 기능을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 여성의 기능을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 남성의 기능을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 즐거움의 기능을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 괴로움의 기능을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 기쁨의 기능을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 불만의 기능을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 평온의 기능을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 믿음의 기능을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 정진의 기능을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 마음챙김의 기능을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 삼매의 기능을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 통찰지의 기능을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 —
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abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
Kāmadhātuṃ etaṃ mama…pe… rūpadhātuṃ etaṃ mama… arūpadhātuṃ etaṃ mama… kāmabhavaṃ etaṃ mama… rūpabhavaṃ etaṃ mama… arūpabhavaṃ etaṃ mama… saññābhavaṃ etaṃ mama… asaññābhavaṃ etaṃ mama… nevasaññānāsaññābhavaṃ etaṃ mama… ekavokārabhavaṃ etaṃ mama… catuvokārabhavaṃ etaṃ mama… pañcavokārabhavaṃ etaṃ mama… paṭhamajjhānaṃ etaṃ mama… dutiyajjhānaṃ etaṃ mama… tatiyajjhānaṃ etaṃ mama… catutthajjhānaṃ etaṃ mama… mettaṃ cetovimuttiṃ etaṃ mama… karuṇaṃ cetovimuttiṃ etaṃ mama… muditaṃ cetovimuttiṃ etaṃ mama… upekkhaṃ cetovimuttiṃ etaṃ mama… ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ etaṃ mama… viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ etaṃ mama… ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ etaṃ mama… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti –
감각적 욕망의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 형색의 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 형색 없는 요소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 감각적 욕망의 존재를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 형색의 존재를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 형색 없는 존재를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 인식이 있는 존재를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 인식이 없는 존재를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 한 무더기의 존재를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 네 무더기의 존재를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 다섯 무더기의 존재를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 초선을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 제2선을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 제3선을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 제4선을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 자애를 통한 마음의 해탈(心解脫)을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 연민을 통한 마음의 해탈(心解脫)을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 함께 기뻐함을 통한 마음의 해탈(心解脫)을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 평온을 통한 마음의 해탈(心解脫)을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 허공이 무한한 경지의 증득을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 의식이 무한한 경지의 증득을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 아무것도 없는 경지의 증득을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 49:123.2 ~ PN:ps49/123.3에서 되살렸습니다.
abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
Avijjaṃ etaṃ mama…pe… saṅkhāre etaṃ mama… viññāṇaṃ etaṃ mama… nāmarūpaṃ etaṃ mama… saḷāyatanaṃ etaṃ mama… phassaṃ etaṃ mama… vedanaṃ etaṃ mama… taṇhaṃ etaṃ mama… upādānaṃ etaṃ mama… bhavaṃ etaṃ mama … jātiṃ etaṃ mama… jarāmaraṇaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti –
무명을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 형성작용들을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 의식을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 정신과 물질을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 여섯 감각장소를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 접촉을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 느낌을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 갈애를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 취착을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 존재를 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 태어남을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 — 집착하고 거머쥐는 것이 견해다. 늙음과 죽음을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 한다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 49:123.2 ~ PN:ps49/123.3에서 되살렸습니다.
abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
집착하고 거머쥐는 것이 견해다.
Evaṃ abhinivesaparāmāso diṭṭhi.
이렇게 집착하고 거머쥐는 것이 견해다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
124
견해의 자리인 여덟 가지란 무엇인가? 무더기, 무명, 닿음, 지각, 사유, 바르지 못한 주의, 나쁜 벗, 남의 말이 모두 견해의 자리다. 무더기가 원인이고 조건이 되어, 그것을 의지해 일어난다는 뜻에서 무더기도 견해의 자리다. 무명이 원인이고 조건이 되어, 그것을 의지해 일어난다는 뜻에서 무명도 견해의 자리다. 닿음이 원인이고 조건이 되어, 그것을 의지해 일어난다는 뜻에서 닿음도 견해의 자리다. 지각이 원인이고 조건이 되어, 그것을 의지해 일어난다는 뜻에서 지각도 견해의 자리다. 사유가 원인이고 조건이 되어, 그것을 의지해 일어난다는 뜻에서 사유도 견해의 자리다. 바르지 못한 주의가 원인이고 조건이 되어, 그것을 의지해 일어난다는 뜻에서 바르지 못한 주의도 견해의 자리다. 나쁜 벗이 원인이고 조건이 되어, 그것을 의지해 일어난다는 뜻에서 나쁜 벗도 견해의 자리다. 남의 말이 원인이고 조건이 되어, 그것을 의지해 일어난다는 뜻에서 남의 말도 견해의 자리다. 이상이 견해의 자리인 여덟 가지다.[불확실]
Katamāni aṭṭha diṭṭhiṭṭhānāni?
여덟 가지 견해의 토대란 무엇인가?
Khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ, avijjāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ, phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ, saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ, vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ, ayoniso manasikāropi diṭṭhiṭṭhānaṃ, pāpamittopi diṭṭhiṭṭhānaṃ, paratoghosopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
무더기들도 견해의 토대이고, 무명도 견해의 토대이고, 접촉도 견해의 토대이고, 인식도 견해의 토대이고, 사유도 견해의 토대이고, 지혜롭지 못한 마음 기울임도 견해의 토대이고, 나쁜 벗도 견해의 토대이고, 남에게서 들려온 소리도 견해의 토대이다.
Khandhā hetu khandhā paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena –
무더기들이 원인이고 무더기들이 조건이니, 취하여 일어난다는 뜻에서 견해의 토대다[불확실]
불확실 —
evaṃ khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
이렇게 무더기들도 견해의 토대다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Avijjā hetu avijjā paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena –
무명이 원인이고 무명이 조건이니, 취하여 일어난다는 뜻에서 견해의 토대다[불확실]
불확실 —
evaṃ avijjāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
이렇게 무명도 견해의 토대다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Phasso hetu phasso paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena –
접촉이 원인이고 접촉이 조건이니, 취하여 일어난다는 뜻에서 견해의 토대다[불확실]
불확실 —
evaṃ phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
이렇게 접촉도 견해의 토대다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Saññā hetu saññā paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena –
인식이 원인이고 인식이 조건이니, 취하여 일어난다는 뜻에서 견해의 토대다[불확실]
불확실 —
evaṃ saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
이렇게 인식도 견해의 토대다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Vitakko hetu vitakko paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya, samuṭṭhānaṭṭhena –
사유가 원인이고 사유가 조건이니, 취하여 일어난다는 뜻에서 견해의 토대다[불확실]
불확실 —
evaṃ vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
이렇게 사유도 견해의 토대다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ayoniso manasikāro hetu ayoniso manasikāro paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena –
지혜롭지 못한 마음 기울임이 원인이고 지혜롭지 못한 마음 기울임이 조건이니, 취하여 일어난다는 뜻에서 견해의 토대다[불확실]
불확실 —
evaṃ ayoniso manasikāropi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
이렇게 지혜롭지 못한 마음 기울임도 견해의 토대다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Pāpamitto hetu pāpamitto paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya, samuṭṭhānaṭṭhena –
나쁜 벗이 원인이고 나쁜 벗이 조건이니, 취하여 일어난다는 뜻에서 견해의 토대다[불확실]
불확실 —
evaṃ pāpamittopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
이렇게 나쁜 벗도 견해의 토대다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Paratoghoso hetu paratoghoso paccayo diṭṭhiṭṭhānaṃ upādāya samuṭṭhānaṭṭhena –
남에게서 들려온 소리가 원인이고 남에게서 들려온 소리가 조건이니, 취하여 일어난다는 뜻에서 견해의 토대다[불확실]
불확실 —
evaṃ paratoghosopi diṭṭhiṭṭhānaṃ.
이렇게 남에게서 들려온 소리도 견해의 토대다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Imāni aṭṭha diṭṭhiṭṭhānāni.
이것이 여덟 가지 견해의 토대다.
125
견해에 사로잡힘인 열여덟 가지란 무엇인가? 그 견해는 곧 이런 것들이다. 견해라는 걸음, 밀림, 험로, 뒤틀림, 들끓음, 속박. 견해라는 화살, 비좁음, 장애, 묶임, 벼랑, 잠재된 번뇌. 견해라는 열병, 타오름, 집착의 끈, 취착, 들러붙음, 거머쥠. 이상이 견해에 사로잡힘인 열여덟 가지다.
Katamāni aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānāni?
열여덟 가지 견해에 사로잡힘이란 무엇인가?
Yā diṭṭhi diṭṭhigataṃ, diṭṭhigahanaṃ, diṭṭhikantāraṃ, diṭṭhivisūkaṃ, diṭṭhivipphanditaṃ, diṭṭhisaññojanaṃ, diṭṭhisallaṃ, diṭṭhisambādho, diṭṭhipalibodho, diṭṭhibandhanaṃ, diṭṭhipapāto, diṭṭhānusayo, diṭṭhisantāpo, diṭṭhipariḷāho, diṭṭhigantho, diṭṭhupādānaṃ, diṭṭhābhiniveso, diṭṭhiparāmāso –
어떤 견해가 있으니, 견해로 굳어진 것, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 족쇄, 견해의 화살, 견해의 옥죔, 견해의 얽매임, 견해의 묶임, 견해의 벼랑, 견해의 잠재성향, 견해의 애태움, 견해의 열병, 견해의 매듭, 견해에 대한 취착, 견해에 대한 집착, 견해를 거머쥠이다 —
imāni aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānāni.
이것이 열여덟 가지 견해에 사로잡힘이다.
126
견해인 열여섯 가지란 무엇인가? 맛들임의 견해, 자아를 따르는 견해, 잘못된 견해, 자기 존재에 대한 견해. 자기 존재를 바탕으로 한 영원하다는 견해, 자기 존재를 바탕으로 한 끊어진다는 견해. 끝을 붙잡는 견해, 전생을 따르는 견해, 후생을 따르는 견해, 속박하는 견해. '나'라는 자만에 묶인 견해, '나의 것'이라는 자만에 묶인 견해. 자아에 대한 주장과 결부된 견해, 세상에 대한 주장과 결부된 견해. 존재의 견해, 존재하지 않음의 견해. 이상이 견해인 열여섯 가지다.
Katamā soḷasa diṭṭhiyo?
열여섯 가지 견해란 무엇인가?
Assādadiṭṭhi, attānudiṭṭhi, micchādiṭṭhi, sakkāyadiṭṭhi, sakkāyavatthukā sassatadiṭṭhi, sakkāyavatthukā ucchedadiṭṭhi, antaggāhikādiṭṭhi, pubbantānudiṭṭhi, aparantānudiṭṭhi, saññojanikā diṭṭhi, ahanti mānavinibandhā diṭṭhi, mamanti mānavinibandhā diṭṭhi, attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi, lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi, bhavadiṭṭhi, vibhavadiṭṭhi –
맛들임에 대한 견해, 자아를 따라보는 견해, 그릇된 견해, 존재의 몸에 대한 견해, 존재의 몸을 바탕으로 한 항상하다는 견해, 존재의 몸을 바탕으로 한 끊어진다는 견해, 극단을 붙잡는 견해, 과거를 따라보는 견해, 미래를 따라보는 견해, 족쇄가 되는 견해, ‘나’라는 자만에 묶인 견해, ‘내 것’이라는 자만에 묶인 견해, 자아에 대한 주장과 얽힌 견해, 세상에 대한 주장과 얽힌 견해, 존재한다는 견해, 존재하지 않는다는 견해 —
imā soḷasa diṭṭhiyo.
이것이 열여섯 가지 견해다.
127
견해에 집착함인 삼백 가지란 무엇인가? 다음 견해들에는 각각 몇 가지 양상으로 집착함이 있는가? 맛들임의 견해, 자아를 따르는 견해, 잘못된 견해, 자기 존재에 대한 견해. 자기 존재를 바탕으로 한 영원하다는 견해, 자기 존재를 바탕으로 한 끊어진다는 견해. 끝을 붙잡는 견해, 전생을 따르는 견해, 후생을 따르는 견해, 속박하는 견해. '나'라는 자만에 묶인 견해, '나의 것'이라는 자만에 묶인 견해. 자아에 대한 주장과 결부된 견해, 세상에 대한 주장과 결부된 견해. 존재의 견해, 존재하지 않음의 견해.
Katame tīṇi sataṃ diṭṭhābhinivesā?
삼백 가지 견해에 대한 집착이란 무엇인가?
Assādadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
맛들임에 대한 견해에는 몇 가지 방식으로 집착이 있는가?
Attānudiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
자아를 따라보는 견해에는 몇 가지 방식으로 집착이 있는가?
Micchādiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
그릇된 견해에는 몇 가지 방식으로 집착이 있는가?
Sakkāyadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
존재의 몸에 대한 견해에는 몇 가지 방식으로 집착이 있는가?
Sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
존재의 몸을 바탕으로 한 항상하다는 견해에는 몇 가지 방식으로 집착이 있는가?
Sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
존재의 몸을 바탕으로 한 끊어진다는 견해에는 몇 가지 방식으로 집착이 있는가?
Antaggāhikāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
극단을 붙잡는 견해에는 몇 가지 방식으로 집착이 있는가?
Pubbantānudiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
과거를 따라보는 견해에는 몇 가지 방식으로 집착이 있는가?
Aparantānudiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
미래를 따라보는 견해에는 몇 가지 방식으로 집착이 있는가?
Saññojanikāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
족쇄가 되는 견해에는 몇 가지 방식으로 집착이 있는가?
Ahanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
‘나’라는 자만에 묶인 견해에는 몇 가지 방식으로 집착이 있는가?
Mamanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
‘내 것’이라는 자만에 묶인 견해에는 몇 가지 방식으로 집착이 있는가?
Attavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
자아에 대한 주장과 얽힌 견해에는 몇 가지 방식으로 집착이 있는가?
Lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
세상에 대한 주장과 얽힌 견해에는 몇 가지 방식으로 집착이 있는가?
Bhavadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
존재한다는 견해에는 몇 가지 방식으로 집착이 있는가?
Vibhavadiṭṭhiyā katihākārehi abhiniveso hoti?
존재하지 않는다는 견해에는 몇 가지 방식으로 집착이 있는가?
맛들임의 견해에는 서른다섯 가지, 자아를 따르는 견해에는 스무 가지 양상으로 집착함이 있다. 잘못된 견해에는 열 가지, 자기 존재에 대한 견해에는 스무 가지 양상으로 집착함이 있다. 자기 존재를 바탕으로 한 영원하다는 견해에는 열다섯 가지 양상으로 집착함이 있다. 자기 존재를 바탕으로 한 끊어진다는 견해에는 다섯 가지다. 끝을 붙잡는 견해에는 쉰 가지 양상으로 집착함이 있다. 전생을 따르는 견해에는 열여덟 가지, 후생을 따르는 견해에는 마흔네 가지 양상으로 집착함이 있다. 속박하는 견해에는 열여덟 가지 양상으로 집착함이 있다. '나'라는 자만에 묶인 견해와 '나의 것'이라는 자만에 묶인 견해에도 각각 열여덟 가지다. 자아에 대한 주장과 결부된 견해에는 스무 가지 양상으로 집착함이 있다. 세상에 대한 주장과 결부된 견해에는 여덟 가지다. 존재의 견해와 존재하지 않음의 견해에는 각각 한 가지 양상으로 집착함이 있다.
Assādadiṭṭhiyā pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso hoti.
맛들임에 대한 견해에는 서른다섯 가지 방식으로 집착이 있다.
Attānudiṭṭhiyā vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti.
자아를 따라보는 견해에는 스무 가지 방식으로 집착이 있다.
Micchādiṭṭhiyā dasahākārehi abhiniveso hoti.
그릇된 견해에는 열 가지 방식으로 집착이 있다.
Sakkāyadiṭṭhiyā vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti.
존재의 몸에 대한 견해에는 스무 가지 방식으로 집착이 있다.
Sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyā pannarasahi ākārehi abhiniveso hoti.
존재의 몸을 바탕으로 한 항상하다는 견해에는 열다섯 가지 방식으로 집착이 있다.
Sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā pañcahākārehi abhiniveso hoti.
존재의 몸을 바탕으로 한 끊어진다는 견해에는 다섯 가지 방식으로 집착이 있다.
Antaggāhikāya diṭṭhiyā paññāsāya ākārehi abhiniveso hoti.
극단을 붙잡는 견해에는 쉰 가지 방식으로 집착이 있다.
Pubbantānudiṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.
과거를 따라보는 견해에는 열여덟 가지 방식으로 집착이 있다.
Aparantānudiṭṭhiyā catucattālīsāya ākārehi abhiniveso hoti.
미래를 따라보는 견해에는 마흔네 가지 방식으로 집착이 있다.
Saññojanikāya diṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.
족쇄가 되는 견해에는 열여덟 가지 방식으로 집착이 있다.
Ahanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.
‘나’라는 자만에 묶인 견해에는 열여덟 가지 방식으로 집착이 있다.
Mamanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā aṭṭhārasahi ākārehi abhiniveso hoti.
‘내 것’이라는 자만에 묶인 견해에는 열여덟 가지 방식으로 집착이 있다.
Attavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā vīsatiyā ākārehi abhiniveso hoti.
자아에 대한 주장과 얽힌 견해에는 스무 가지 방식으로 집착이 있다.
Lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā aṭṭhahi ākārehi abhiniveso hoti.
세상에 대한 주장과 얽힌 견해에는 여덟 가지 방식으로 집착이 있다.
Bhavadiṭṭhiyā ekena ākārena abhiniveso hoti.
존재한다는 견해에는 한 가지 방식으로 집착이 있다.
Vibhavadiṭṭhiyā ekena ākārena abhiniveso hoti.
존재하지 않는다는 견해에는 한 가지 방식으로 집착이 있다.