5. Dhotakamāṇavapucchāniddeso
5. 도따까 바라문 학도의 물음에 대한 해설
30
“세존이시여, 당신께 여쭙니다. 저에게 말씀해 주십시오.” 존자 도타카가 말했다. “대선인이시여, 저는 당신의 말씀을 간절히 바랍니다. 당신의 음성을 듣고서 저 자신의 열반을 위해 배우겠습니다. 세존이시여, 당신께 여쭙니다. 저에게 말씀해 주십시오.” 이렇게 말한 것이다.
Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā dhotako]
저는 당신께 여쭙니다, 세존이시여, 제게 이것을 말씀해 주소서, [도따까 존자가 이렇게 말했다]
Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ;
위대한 선인이시여, 저는 당신의 말씀을 간절히 바랍니다.
Tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano.
당신의 음성을 듣고서, 저는 제 열반을 위해 배우겠습니다.
Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti.
‘저는 당신께 여쭙니다, 세존이시여, 제게 이것을 말씀해 주소서’란.
‘여쭙니다’란 세 가지 물음을 뜻한다. 아직 보지 못한 것을 밝히는 물음, 본 것을 맞추어 보는 물음, 의심을 끊는 물음이다 … 이것이 세 가지 물음이다 … 열반에 관한 물음이다. ‘당신께 여쭙니다’란 당신께 여쭙고, 청하고, 부탁하고, 당신을 기쁘게 한다는 뜻이다. 곧 저에게 말씀해 달라는 것이다. 그래서 ‘당신께 여쭙니다’라고 한 것이다. ‘세존’은 존경을 나타내는 말이다 … 곧 ‘세존’이라는 이름은 실제로 붙여진 호칭이다. ‘저에게 말씀해 주십시오’란 이런 뜻이다. 일러 주시고, 가르쳐 주시고, 알려 주시고, 세워 주시고, 드러내 주십시오. 풀어 주시고, 나누어 주시고, 분명히 해 주시고, 밝혀 주십시오. 그래서 ‘세존이시여, 당신께 여쭙니다. 저에게 말씀해 주십시오’라고 한 것이다.
Pucchāmīti tisso pucchā –
‘여쭙니다’란, 세 가지 물음이 있다 —
adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā…pe… imā tisso pucchā…pe… nibbānapucchā.
보지 못한 것을 밝히는 물음, 본 것을 견주어 맞추는 물음, 의심을 끊는 물음이다. 보지 못한 것을 밝히는 물음이란 무엇인가? 본래 그 특징이 알려지지 않고, 보이지 않고, 재어지지 않고, 헤아려지지 않고, 뚜렷하지 않고, 밝혀지지 않았을 때, 그것을 알고 보고 재고 헤아리고 밝히기 위하여 물음을 묻는다 — 이것이 보지 못한 것을 밝히는 물음이다. 본 것을 견주어 맞추는 물음이란 무엇인가? 본래 그 특징이 알려지고, 보이고, 재어지고, 헤아려지고, 뚜렷하고, 밝혀졌을 때, 다른 슬기로운 이들과 함께 견주어 맞추기 위하여 물음을 묻는다 — 이것이 본 것을 견주어 맞추는 물음이다. 의심을 끊는 물음이란 무엇인가? 본래 의혹에 빠지고 의심에 빠져 두 갈래가 생겨, ‘이러한가, 이렇지 않은가, 무엇인가, 어떠한가’ 하며 그는 의심을 끊기 위하여 물음을 묻는다 — 이것이 의심을 끊는 물음이다. 이들이 세 가지 물음이다. 또 다른 세 가지 물음이 있다 — 사람의 물음, 사람 아닌 이의 물음, 지어 보인 이의 물음이다. 사람의 물음이란 무엇인가? 사람들이 부처님이신 세존께 다가가 물음을 묻는다, 비구들이 묻는다, 비구니들이 묻는다, 재가신자들이 묻는다, 여자 재가신자들이 묻는다, 왕들이 묻는다, 캇띠야들이 묻는다, 바라문들이 묻는다, 웻사들이 묻는다, 숫다들이 묻는다, 재가자들이 묻는다, 출가자들이 묻는다 — 이것이 사람의 물음이다. 사람 아닌 이의 물음이란 무엇인가? 사람 아닌 이들이 부처님이신 세존께 다가가 물음을 묻는다, 나가들이 묻는다, 수빤나들이 묻는다, 약카들이 묻는다, 아수라들이 묻는다, 간답바들이 묻는다, 대왕들이 묻는다, 인다들이 묻는다, 범천들이 묻는다, 천신들이 묻는다 — 이것이 사람 아닌 이의 물음이다. 지어 보인 이의 물음이란 무엇인가? 세존께서 마음으로 이루어지고 크고 작은 모든 부분을 갖추고 감각기능이 모자람 없는 형상을 지어내시면, 그 지어 보인 이가 부처님이신 세존께 다가가 물음을 묻고, 세존께서 그에게 답해 주신다 — 이것이 지어 보인 이의 물음이다. 이들이 세 가지 물음이다. 또 다른 세 가지 물음이 있다 — 자기의 이익에 대한 물음, 남의 이익에 대한 물음, 둘 다의 이익에 대한 물음이다. 또 다른 세 가지 물음이 있다 — 지금 여기의 이익에 대한 물음, 다음 생의 이익에 대한 물음, 궁극의 이익에 대한 물음이다. 또 다른 세 가지 물음이 있다 — 허물 없음에 대한 물음, 오염 없음에 대한 물음, 깨끗함에 대한 물음이다. 또 다른 세 가지 물음이 있다 — 과거에 대한 물음, 미래에 대한 물음, 현재에 대한 물음이다. 또 다른 세 가지 물음이 있다 — 안에 대한 물음, 밖에 대한 물음, 안팎에 대한 물음이다. 또 다른 세 가지 물음이 있다 — 유익한 것에 대한 물음, 해로운 것에 대한 물음, 결정되지 않은 것에 대한 물음이다. 또 다른 세 가지 물음이 있다 — 무더기에 대한 물음, 요소에 대한 물음, 감각장소에 대한 물음이다. 또 다른 세 가지 물음이 있다 — 마음챙김의 확립에 대한 물음, 바른 노력에 대한 물음, 성취수단에 대한 물음이다. 또 다른 세 가지 물음이 있다 — 기능에 대한 물음, 힘에 대한 물음, 깨달음의 요소에 대한 물음이다. 또 다른 세 가지 물음이 있다 — 길에 대한 물음, 결실에 대한 물음, 열반에 대한 물음이다.
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Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ, kathayassu meti –
‘당신께 여쭙니다’란, 당신께 여쭙고 당신께 청하고 당신께 간청하고 당신을 기쁘게 해 드리니, ‘제게 말씀해 주소서’라는 것이다 —
pucchāmi taṃ.
당신께 여쭙니다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti.
‘세존’이란, 이는 존경을 담은 부름말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라 나누고 두루 나누었기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이요, 숲과 수풀의 외딴 거처, 소리 적고 시끄러움 적고 인적 없어 바람만 오가고 사람들의 눈을 피할 만하며 홀로 앉기에 알맞은 거처를 찾으셨기에 세존이요, 가사와 탁발 음식과 거처와 병자를 위한 약품과 필수품을 나누어 가지셨기에 세존이요, 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 가지셨기에 세존이요, 네 가지 선과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 나누어 가지셨기에 세존이요, 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 드는 머묾을 나누어 가지셨기에 세존이요, 열 가지 인식의 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 더러움을 보는 증득을 나누어 가지셨기에 세존이요, 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 나누어 가지셨기에 세존이요, 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 곧바른 앎과 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가지셨기에 세존이다. ‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친족이나 피붙이가 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다. 이것은 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 모든 것을 아는 지혜를 얻으심과 함께 해탈의 끝에서 곧 ‘세존’이라는 것은 몸소 실현하여 얻은 명칭이다.
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Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti –
‘제게 이것을 말씀해 주소서’란, 말씀해 주시고 일러 주시고 설해 주시고 알려 주시고 세워 주시고 열어 주시고 나누어 주시고 드러내 주시고 밝혀 주소서라는 것이다 —
pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.
저는 당신께 여쭙니다, 세존이시여, 제게 이것을 말씀해 주소서.
‘존자 도타카’라고 하였다. ‘이렇게’는 말을 잇는 접속이다 … ‘존자’는 다정한 말이고, 존중하는 말이다. 공경하고 따르는 마음을 담은 말이기도 하다. ‘도타카’는 그 바라문의 이름이다. 헤아려 부르는 말, 통용되는 명칭, 지어 붙인 이름, 세간의 호칭이다. 이름, 이름 붙이기, 이름 지어진 것, 어원, 표현, 말이기도 하다. 그래서 ‘존자 도타카’라고 한 것이다.
Iccāyasmā dhotakoti.
‘도따까 존자가 이렇게 말했다’란.
Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ āyasmāti.
‘이렇게’란 말과 말을 잇는 것이요, 낱말의 결합이요, 낱말의 채움이요, 글자의 모임이요, 자음의 어울림이요, 낱말의 차례이니, 이것이 ‘이렇게’이다. ‘존자’란, 이는 정다운 말이고 무겁게 여기는 말이며 존경과 공손을 담은 부름말이니, 그것이 ‘존자’이다.
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Dhotakoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti –
‘도따까’란, 그 바라문의 이름이요 헤아림이요 통칭이요 명칭이요 부름이요 이름이요 이름 짓기요 이름 붙임이요 말법이요 글자요 일컬음이라는 것이다 —
iccāyasmā dhotako.
도따까 존자가 이렇게 말했다.
‘대선인이시여, 저는 당신의 말씀을 간절히 바랍니다’란 이런 뜻이다. 당신의 말, 언설, 가르침, 훈계, 교훈을 바란다. 간절히 바라고, 원하고, 즐기고, 갈망하고, 부러워하고, 애타게 구한다. 그런데 ‘대선인’이라 했는데, 어째서 세존이 대선인인가? 큰 계의 무더기를 찾고, 구하고, 추구하기에 대선인이다 … ‘사람 가운데 황소는 어디 계신가’ 하고 찾기에 대선인이다. 그래서 ‘대선인이시여, 저는 당신의 말씀을 간절히 바랍니다’라고 한 것이다. ‘당신의 음성을 듣고서’란 이런 뜻이다. 당신의 말, 언설, 가르침, 훈계, 교훈을 듣는다. 귀 기울이고, 받아 지니고, 새기고, 헤아린다. 그래서 ‘당신의 음성을 듣고서’라고 한 것이다.
Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ kaṅkhāmi abhikaṅkhāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmi.
‘위대한 선인이시여, 저는 당신의 말씀을 간절히 바랍니다’란, 당신의 말씀을, 말길을, 가르침을, 타이름을, 일러 주심을 바라고 간절히 바라고 원하고 받아들이고 갈망하고 부러워하고 애타게 구합니다.
Mahesīti kiṃ mahesi bhagavā?
‘위대한 선인’이란, 세존께서는 어떻게 위대한 선인이신가?
Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesīti –
위대한 계의 무더기를 찾고 구하고 두루 찾으셨기에 위대한 선인이시고, 위대한 삼매의 무더기를 찾고 구하고 두루 찾으셨기에 위대한 선인이시고, 위대한 통찰지의 무더기를 찾고 구하고 두루 찾으셨기에 위대한 선인이시고, 위대한 해탈의 무더기를 찾고 구하고 두루 찾으셨기에 위대한 선인이시고, 위대한 해탈의 앎과 봄의 무더기를 찾고 구하고 두루 찾으셨기에 위대한 선인이시다; 큰 어둠 덩어리를 쪼갬, 큰 뒤바뀜을 부숨, 큰 갈애의 화살을 뽑음, 큰 견해의 얽힘을 풂, 큰 자만의 깃발을 넘어뜨림, 큰 지어냄을 가라앉힘, 큰 폭류를 건넘, 큰 짐을 내려놓음, 큰 윤회의 수레바퀴를 끊음, 큰 애태움을 끔, 큰 달아오름을 가라앉힘, 큰 법의 깃발을 세움을 찾고 구하고 두루 찾으셨기에 위대한 선인이시고, 위대한 마음챙김의 확립들, 위대한 바른 노력들, 위대한 성취수단들, 위대한 기능들, 위대한 힘들, 위대한 깨달음의 요소들, 위대하고 성스러운 여덟 갈래 길, 위대하고 궁극의 이익인 불사인 열반을 찾고 구하고 두루 찾으셨기에 위대한 선인이시다; 또는 큰 위력을 지닌 존재들이 ‘부처님은 어디 계신가, 세존은 어디 계신가, 신들의 신은 어디 계신가, 사람 가운데 황소는 어디 계신가’라 하며 구하고 찾고 두루 찾는 분이시니, 그래서 위대한 선인이라는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:150.83 ~ PN:nidd114/150.85에서 되살렸습니다.
vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ.
위대한 선인이시여, 저는 당신의 말씀을 간절히 바랍니다.
Tava sutvāna nigghosanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvā suṇitvā uggahetvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti –
‘당신의 음성을 듣고서’란, 당신의 말씀을, 말길을, 가르침을, 타이름을, 일러 주심을 듣고 귀담아듣고 받아 지니고 새겨 두고 살펴 알고서라는 것이다 —
tava sutvāna nigghosaṃ.
당신의 음성을 듣고서.
‘저 자신의 열반을 위해 배우겠습니다.’ 배움에는 세 가지가 있다. 높은 계의 배움, 높은 마음의 배움, 높은 지혜의 배움이다 … 이것이 높은 지혜의 배움이다. ‘저 자신의 열반을 위해’란 이런 뜻이다. 자신의 탐욕을 꺼뜨리기 위해, 성냄을 꺼뜨리기 위해, 어리석음을 꺼뜨리기 위해 배운다. 분노를 꺼뜨리기 위해, 원한을 꺼뜨리기 위해서도 배운다 … 모든 해로운 형성을 가라앉히고, 고요하게 하고, 그치게 하고, 꺼뜨리고, 내려놓고, 쉬게 하기 위해서이다. 그러니 높은 계도 배우고, 높은 마음도 배우고, 높은 지혜도 배워야 한다. 이 세 가지 배움을 마음에 두면서 배운다. 알면서 배우고, 보면서 배우고, 돌이켜 살피면서 배우고, 마음을 다잡으면서 배운다. 믿음으로 확신하면서 배우고, 정진을 붙들면서 배우고, 마음챙김을 세우면서 배우고, 마음을 집중하면서 배운다. 지혜로 분명히 알면서 배운다. 곧바로 알아야 할 것을 곧바로 알면서, 두루 알아야 할 것을 두루 알면서 배운다. 버려야 할 것을 버리면서, 닦아야 할 것을 닦으면서, 실현해야 할 것을 실현하면서 배운다. 그렇게 행하고, 실천하고, 받아 지니고, 따라야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘저 자신의 열반을 위해 배우겠습니다’라고 한 것이다.
Sikkhe nibbānamattanoti.
‘제 열반을 위해 배우겠습니다’란.
Sikkhāti tisso sikkhā –
‘배움’이란, 세 가지 배움이 있다 —
adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā.
높은 계의 배움, 높은 마음의 배움, 높은 통찰지의 배움이다. 무엇이 높은 계의 배움인가? 여기 비구는 계를 지키고, 빠띠목카의 단속으로 단속하며 머물고, 바른 행실과 다닐 곳을 갖추었으며, 아주 작은 허물에도 두려움을 보고, 학습계목을 받아 지녀 배운다. 작은 계의 무더기, 큰 계의 무더기 — 계는 발판이고 처음이고 실천이고 절제이고 단속이고 벗어남이고 으뜸이니, 유익한 법들을 얻기 위한 것이다 — 이것이 높은 계의 배움이다. 무엇이 높은 마음의 배움인가? 여기 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없으며, 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다. 또한 희열을 떠나 평온에 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느낀다. 성자들이 ‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’고 말하는 제3선에 들어 머문다. 행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온으로 인해 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다 — 이것이 높은 마음의 배움이다. 무엇이 높은 통찰지의 배움인가? 여기 비구는 통찰지를 갖추었으니, 일어나고 사라짐을 꿰뚫는 통찰지, 성스럽고 꿰뚫으며 바르게 괴로움의 다함으로 이끄는 통찰지를 갖추었다. 그는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌들이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다 — 이것이 높은 통찰지의 배움이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.7 ~ PN:nidd12/10.23에서 되살렸습니다.
Nibbānamattanoti attano rāgassa nibbāpanāya, dosassa nibbāpanāya, mohassa nibbāpanāya, kodhassa nibbāpanāya, upanāhassa nibbāpanāya…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ samāya upasamāya vūpasamāya nibbāpanāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya, adhicittampi sikkheyya, adhipaññampi sikkheyya.
‘제 열반을 위해’란, 자신의 탐욕을 꺼뜨리기 위하여, 성냄을 꺼뜨리기 위하여, 어리석음을 꺼뜨리기 위하여, 분노를 꺼뜨리기 위하여, 원한을 꺼뜨리기 위하여, 깎아내림을 꺼뜨리기 위하여, 앙심을 꺼뜨리기 위하여, 질투를 꺼뜨리기 위하여, 인색을 꺼뜨리기 위하여, 속임을 꺼뜨리기 위하여, 교활을 꺼뜨리기 위하여, 완고를 꺼뜨리기 위하여, 격분을 꺼뜨리기 위하여, 자만을 꺼뜨리기 위하여, 지나친 자만을 꺼뜨리기 위하여, 도취를 꺼뜨리기 위하여, 방일을 꺼뜨리기 위하여, 모든 오염을 꺼뜨리기 위하여, 모든 나쁜 행위를 꺼뜨리기 위하여, 모든 초조함을 꺼뜨리기 위하여, 모든 애태움을 꺼뜨리기 위하여, 모든 타오름을 꺼뜨리기 위하여, 모든 해로운 형성작용을 가라앉히기 위하여, 고요히 하기 위하여, 완전히 가라앉히기 위하여, 꺼뜨리기 위하여, 놓아버리기 위하여, 그치기 위하여, 높은 계도 배워야 하고 높은 마음도 배워야 하고 높은 통찰지도 배워야 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 113:131.6에서 되살렸습니다.
Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, jānanto sikkheyya, passanto sikkheyya, paccavekkhanto sikkheyya, cittaṃ padahanto sikkheyya, saddhāya adhimuccanto sikkheyya, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkheyya, satiṃ upaṭṭhapento sikkheyya, cittaṃ samādahanto sikkheyya, paññāya pajānanto sikkheyya, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkheyya, pariññeyyaṃ parijānanto sikkheyya, pahātabbaṃ pajahanto sikkheyya, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkheyya, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya, ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti –
이 세 가지 배움을 돌이켜 보며 배워야 하고, 알며 배워야 하고, 보며 배워야 하고, 거듭 살피며 배워야 하고, 마음을 다잡으며 배워야 하고, 믿음으로 확신하며 배워야 하고, 정진을 북돋우며 배워야 하고, 마음챙김을 세우며 배워야 하고, 마음을 삼매에 들게 하며 배워야 하고, 통찰지로 꿰뚫어 알며 배워야 하고, 완전히 알아야 할 것을 완전히 알며 배워야 하고, 두루 알아야 할 것을 두루 알며 배워야 하고, 버려야 할 것을 버리며 배워야 하고, 닦아야 할 것을 닦으며 배워야 하고, 실현해야 할 것을 실현하며 배워야 하고, 행하고 바르게 행하고 받아 지녀 살아가야 한다는 것이다 —
sikkhe nibbānamattano.
제 열반을 위해 배우겠습니다.
그래서 그 바라문이 말했다. “세존이시여, 당신께 여쭙니다. 저에게 말씀해 주십시오.” 존자 도타카가 말했다. “대선인이시여, 저는 당신의 말씀을 간절히 바랍니다. 당신의 음성을 듣고서 저 자신의 열반을 위해 배우겠습니다.”
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā dhotako]
“저는 당신께 여쭙니다, 세존이시여, 제게 이것을 말씀해 주소서, [도따까 존자가 이렇게 말했다]
Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ;
위대한 선인이시여, 저는 당신의 말씀을 간절히 바랍니다.
Tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’ti.
당신의 음성을 듣고서, 저는 제 열반을 위해 배우겠습니다.”
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“그렇다면 열심히 노력하라, 도타카여.” 세존께서 말씀하셨다. “바로 여기서 현명하게, 마음챙기면서 여기서 나의 음성을 듣고 자신의 열반을 위해 배워라.”
Tenahātappaṃ karohi, [dhotakāti bhagavā]
그러니 애써 힘쓰라, [세존께서 ‘도따까여’ 하고 이르셨다]
Idheva nipako sato;
바로 여기서 분별 있고 마음챙기며.
Ito sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano.
여기서 음성을 듣고서, 자신의 열반을 위해 배우라.
‘그렇다면 열심히 노력하라’란 열심히 하고, 열의를 내고, 분발하고, 힘을 내고, 굳건히 하고, 정진하라는 것이다. 의욕을 일으키고, 거듭 일으키고, 세우고, 솟아나게 하고, 생겨나게 하고, 더욱 생겨나게 하라는 뜻이다. 그래서 ‘그렇다면 열심히 노력하라’고 한 것이다. ‘도타카여’ 하고 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신 것이다. ‘세존’은 존경을 나타내는 말이다 … 곧 ‘세존’이라는 이름은 실제로 붙여진 호칭이다. 그래서 ‘도타카여’ 하고 세존께서 말씀하신 것이다.
Tenahātappaṃ karohīti ātappaṃ karohi, ussāhaṃ karohi, ussoḷhiṃ karohi, thāmaṃ karohi, dhitiṃ karohi, vīriyaṃ karohi, chandaṃ janehi sañjanehi upaṭṭhapehi samuṭṭhapehi nibbattehi abhinibbattehīti –
‘그러니 애써 힘쓰라’란, 애씀을 내라, 힘씀을 내라, 매진을 내라, 기력을 내라, 굳셈을 내라, 정진을 내라, 열의를 일으키고 생기게 하고 세우고 일으켜 세우고 생겨나게 하고 거듭 생겨나게 하라는 것이다 —
tenahātappaṃ karohi.
그러니 애써 힘쓰라.
Dhotakāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
‘도따까여’라고 세존께서는 그 바라문을 이름으로 부르신다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti –
‘세존’이란, 이는 존경을 담은 부름말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라 나누고 두루 나누었기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이요, 숲과 수풀의 외딴 거처, 소리 적고 시끄러움 적고 인적 없어 바람만 오가고 사람들의 눈을 피할 만하며 홀로 앉기에 알맞은 거처를 찾으셨기에 세존이요, 가사와 탁발 음식과 거처와 병자를 위한 약품과 필수품을 나누어 가지셨기에 세존이요, 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 가지셨기에 세존이요, 네 가지 선과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 나누어 가지셨기에 세존이요, 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 드는 머묾을 나누어 가지셨기에 세존이요, 열 가지 인식의 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 더러움을 보는 증득을 나누어 가지셨기에 세존이요, 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 나누어 가지셨기에 세존이요, 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 곧바른 앎과 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가지셨기에 세존이다. ‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친족이나 피붙이가 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다. 이것은 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 모든 것을 아는 지혜를 얻으심과 함께 해탈의 끝에서 곧 ‘세존’이라는 것은 몸소 실현하여 얻은 명칭이다 —
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dhotakāti bhagavā.
세존께서 ‘도따까여’ 하고 이르셨다.
‘바로 여기서 현명하게, 마음챙기면서.’ ‘여기서’란 이 견해에서, 이 인내에서, 이 취향에서, 이 받아 지님에서라는 뜻이다. 이 법에서, 이 율에서, 이 법과 율에서, 이 가르침에서라는 뜻이기도 하다. 이 청정범행에서, 이 스승의 교법에서, 이 자기 존재에서, 이 인간 세상에서라는 뜻이다. ‘현명하게’란 현명하고, 슬기롭고, 지혜가 있고, 총명하다는 뜻이다. 아는 이이고, 분별력이 있고, 영리하다는 뜻이기도 하다. ‘마음챙기면서’란 네 가지 이유로 마음챙기는 자라는 뜻이다. 몸에서 몸을 따라 살피는 마음챙김의 확립을 닦으면서 마음챙기는 자가 되니 … 이를 ‘마음챙기는 자’라 한다. 그래서 ‘바로 여기서 현명하게, 마음챙기면서’라고 한 것이다.[불확실]
Idheva nipako satoti.
‘바로 여기서 분별 있고 마음챙기며’란.
Idhāti imissā diṭṭhiyā imissā khantiyā imissā ruciyā imasmiṃ ādāye imasmiṃ dhamme imasmiṃ vinaye imasmiṃ dhammavinaye imasmiṃ pāvacane imasmiṃ brahmacariye imasmiṃ satthusāsane imasmiṃ attabhāve imasmiṃ manussaloke.
‘여기서’란, 이 견해에서, 이 받아들임에서, 이 좋아함에서, 이 취함에서, 이 법에서, 이 율에서, 이 법과 율에서, 이 말씀에서, 이 청정한 삶에서, 이 스승의 가르침에서, 이 몸에서, 이 인간 세상에서이다.
Nipakoti nipako paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.
‘분별 있는 자’란, 분별 있는 자요 슬기로운 자요 통찰지를 갖춘 자요 깨달음을 갖춘 자요 앎을 지닌 자요 밝게 아는 자요 지혜로운 자이다.
Satoti catūhi kāraṇehi sato –
‘마음챙기는 자’란, 네 가지 까닭으로 마음챙기는 자이다 —
kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti –
몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 느낌에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 법에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기니, 그를 일러 마음챙기는 자라 한다는 것이다[불확실]
불확실 —
idheva nipako sato.
바로 여기서 분별 있고 마음챙기며.
‘여기서 나의 음성을 듣고서’란 이런 뜻이다. 여기서 나의 말, 언설, 가르침, 훈계, 교훈을 듣는다. 귀 기울이고, 받아 지니고, 새기고, 헤아린다. 그래서 ‘여기서 나의 음성을 듣고서’라고 한 것이다.
Ito sutvāna nigghosanti ito mayhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvā suṇitvā uggaṇhitvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti –
‘여기서 음성을 듣고서’란, 여기서 나의 말을, 말길을, 가르침을, 타이름을, 일러 줌을 듣고 귀담아듣고 받아 지니고 새겨 두고 살펴 알고서라는 것이다 —
ito sutvāna nigghosaṃ.
여기서 음성을 듣고서.
‘자신의 열반을 위해 배워라.’ 배움에는 세 가지가 있다. 높은 계의 배움, 높은 마음의 배움, 높은 지혜의 배움이다 … 이것이 높은 지혜의 배움이다. ‘자신의 열반을 위해’란 이런 뜻이다. 자신의 탐욕을 꺼뜨리기 위해, 성냄을 꺼뜨리기 위해, 어리석음을 꺼뜨리기 위해 배운다. 분노를 꺼뜨리기 위해, 원한을 꺼뜨리기 위해서도 배운다 … 모든 해로운 형성을 가라앉히고, 고요하게 하고, 그치게 하고, 꺼뜨리고, 내려놓고, 쉬게 하기 위해서이다. 그러니 높은 계도 배우고, 높은 마음도 배우고, 높은 지혜도 배워야 한다. 이 세 가지 배움을 마음에 두면서 배우고, 알면서 배우고 … 실현해야 할 것을 실현하면서 배운다. 그렇게 행하고, 실천하고, 받아 지니고, 따라야 한다는 뜻이다. 그래서 ‘자신의 열반을 위해 배워라’라고 한 것이다.
Sikkhe nibbānamattanoti.
‘자신의 열반을 위해 배우라’란.
Sikkhāti tisso sikkhā –
‘배움’이란, 세 가지 배움이 있다 —
adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā.
높은 계의 배움, 높은 마음의 배움, 높은 통찰지의 배움이다. 무엇이 높은 계의 배움인가? 여기 비구는 계를 지키고, 빠띠목카의 단속으로 단속하며 머물고, 바른 행실과 다닐 곳을 갖추었으며, 아주 작은 허물에도 두려움을 보고, 학습계목을 받아 지녀 배운다. 작은 계의 무더기, 큰 계의 무더기 — 계는 발판이고 처음이고 실천이고 절제이고 단속이고 벗어남이고 으뜸이니, 유익한 법들을 얻기 위한 것이다 — 이것이 높은 계의 배움이다. 무엇이 높은 마음의 배움인가? 여기 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없으며, 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다. 또한 희열을 떠나 평온에 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느낀다. 성자들이 ‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’고 말하는 제3선에 들어 머문다. 행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온으로 인해 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다 — 이것이 높은 마음의 배움이다. 무엇이 높은 통찰지의 배움인가? 여기 비구는 통찰지를 갖추었으니, 일어나고 사라짐을 꿰뚫는 통찰지, 성스럽고 꿰뚫으며 바르게 괴로움의 다함으로 이끄는 통찰지를 갖추었다. 그는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌들이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다 — 이것이 높은 통찰지의 배움이다.
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Nibbānamattanoti attano rāgassa nibbāpanāya, dosassa nibbāpanāya, mohassa nibbāpanāya, kodhassa nibbāpanāya, upanāhassa nibbāpanāya…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ samāya upasamāya vūpasamāya nibbāpanāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya, adhicittampi sikkheyya, adhipaññampi sikkheyya.
‘자신의 열반을 위해’란, 자신의 탐욕을 꺼뜨리기 위하여, 성냄을 꺼뜨리기 위하여, 어리석음을 꺼뜨리기 위하여, 분노를 꺼뜨리기 위하여, 원한을 꺼뜨리기 위하여, 깎아내림을 꺼뜨리기 위하여, 앙심을 꺼뜨리기 위하여, 질투를 꺼뜨리기 위하여, 인색을 꺼뜨리기 위하여, 속임을 꺼뜨리기 위하여, 교활을 꺼뜨리기 위하여, 완고를 꺼뜨리기 위하여, 격분을 꺼뜨리기 위하여, 자만을 꺼뜨리기 위하여, 지나친 자만을 꺼뜨리기 위하여, 도취를 꺼뜨리기 위하여, 방일을 꺼뜨리기 위하여, 모든 오염을 꺼뜨리기 위하여, 모든 나쁜 행위를 꺼뜨리기 위하여, 모든 초조함을 꺼뜨리기 위하여, 모든 애태움을 꺼뜨리기 위하여, 모든 타오름을 꺼뜨리기 위하여, 모든 해로운 형성작용을 가라앉히기 위하여, 고요히 하기 위하여, 완전히 가라앉히기 위하여, 꺼뜨리기 위하여, 놓아버리기 위하여, 그치기 위하여, 높은 계도 배워야 하고 높은 마음도 배워야 하고 높은 통찰지도 배워야 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 113:131.6에서 되살렸습니다.
Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, jānanto sikkheyya…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya, ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti –
이 세 가지 배움을 돌이켜 보며 배워야 하고, 알며 배워야 하고, 보며 배워야 하고, 거듭 살피며 배워야 하고, 마음을 다잡으며 배워야 하고, 믿음으로 확신하며 배워야 하고, 정진을 북돋우며 배워야 하고, 마음챙김을 세우며 배워야 하고, 마음을 삼매에 들게 하며 배워야 하고, 통찰지로 꿰뚫어 알며 배워야 하고, 완전히 알아야 할 것을 완전히 알며 배워야 하고, 두루 알아야 할 것을 두루 알며 배워야 하고, 버려야 할 것을 버리며 배워야 하고, 닦아야 할 것을 닦으며 배워야 하고, 실현해야 할 것을 실현하며 배워야 하고, 행하고 바르게 행하고 받아 지녀 살아가야 한다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 224:30.26에서 되살렸습니다.
sikkhe nibbānamattano.
자신의 열반을 위해 배우라.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “그렇다면 열심히 노력하라, 도타카여.” 세존께서 말씀하셨다. “바로 여기서 현명하게, 마음챙기면서 여기서 나의 음성을 듣고 자신의 열반을 위해 배워라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Tenahātappaṃ karohi, [dhotakāti bhagavā]
“그러니 애써 힘쓰라, [세존께서 ‘도따까여’ 하고 이르셨다]
Idheva nipako sato;
바로 여기서 분별 있고 마음챙기며.
Ito sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’ti.
여기서 음성을 듣고서, 자신의 열반을 위해 배우라.”
32
“신과 인간의 세계에서 저는 봅니다, 아무것도 가진 것 없이 거니는 바라문을. 사방을 보시는 분이시여, 그런 당신께 경배합니다. 샤카시여, 저를 의혹에서 풀어 주십시오.”
Passāmahaṃ devamanussaloke, akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ;
저는 신들과 인간의 세상에서 봅니다, 아무것도 지니지 않고 거니시는 바라문을.
Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu, pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi.
그러기에 저는 당신께 절합니다, 두루 보는 눈을 지니신 분이시여. 삭까시여, 저를 의혹에서 풀어 주소서.
‘신과 인간의 세계에서 저는 봅니다.’ 신에는 세 종류가 있다. 관습의 신, 태어남의 신, 청정의 신이다. 어떤 이들이 관습의 신인가? 왕들과 왕자들과 왕비들을 관습의 신이라 한다. 이들을 관습의 신이라 한다.
Passāmahaṃ devamanussaloketi.
‘저는 신들과 인간의 세상에서 봅니다’란.
Devāti tayo devā –
‘신들’이란, 세 가지 신이 있다 —
sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevā.
통칭의 신, 태어남의 신, 청정의 신이다.
Katame sammutidevā?
어떤 것이 통칭의 신인가?
Sammutidevā vuccanti rājāno ca rājakumārā ca deviyo ca.
통칭의 신이란 왕들과 왕자들과 왕비들을 말한다.
Ime vuccanti sammutidevā.
이들을 통칭의 신이라 한다.
어떤 이들이 태어남의 신인가? 사대왕천의 신들, 삼십삼천의 신들, 야마천의 신들, 도솔천의 신들, 화락천의 신들, 타화자재천의 신들, 범신천의 신들, 그리고 그 위의 신들을 태어남의 신이라 한다. 이들을 태어남의 신이라 한다.
Katame upapattidevā?
어떤 것이 태어남의 신인가?
Upapattidevā vuccanti cātumahārājikā devā tāvatiṃsā devā yāmā devā tusitā devā nimmānaratī devā paranimmitavasavattī devā brahmakāyikā devā ye ca devā taduttari.
태어남의 신이란 사대왕천의 신들, 삼십삼천의 신들, 야마천의 신들, 도솔천의 신들, 화락천의 신들, 타화자재천의 신들, 범천의 무리에 속한 신들, 그리고 그보다 위의 신들을 말한다.
Ime vuccanti upapattidevā.
이들을 태어남의 신이라 한다.
어떤 이들이 청정의 신인가? 여래의 제자인 아라한들, 번뇌가 다한 이들, 홀로 깨달은 분들을 청정의 신이라 한다. 이들을 청정의 신이라 한다. 세존께서는 관습의 신들과 태어남의 신들과 청정의 신들 가운데 신이시다. 신 위의 신이시며, 신들 중의 신이시다. 사자 중의 사자, 용 중의 용, 무리 지도자 중의 지도자이시다. 성자 중의 성자, 왕 중의 왕이시다.
Katame visuddhidevā?
어떤 것이 청정의 신인가?
Visuddhidevā vuccanti tathāgatasāvakā arahanto khīṇāsavā ye ca paccekabuddhā.
청정의 신이란 여래의 제자인 아라한들, 번뇌를 다한 자들, 그리고 벽지불들을 말한다.
Ime vuccanti visuddhidevā.
이들을 청정의 신이라 한다.
Bhagavā sammutidevānañca upapattidevānañca visuddhidevānañca devo ca atidevo ca devātidevo ca sīhasīho nāganāgo gaṇigaṇī munimunī rājarājā.
세존께서는 통칭의 신과 태어남의 신과 청정의 신 가운데서 신이시고 신을 넘어선 신이시고 신들 가운데 신이시며, 사자 가운데 사자요 용 가운데 용이요 무리를 이끄는 이 가운데 이끄는 이요 성자 가운데 성자요 왕 가운데 왕이시다.
‘신과 인간의 세계에서 저는 봅니다’란 이런 뜻이다. 인간 세계에서 신을 보고, 신 위의 신을 보고, 신들 중의 신을 본다. 바라보고, 살피고, 숙고하고, 조사한다. 그래서 ‘신과 인간의 세계에서 저는 봅니다’라고 한 것이다.
Passāmahaṃ devamanussaloketi manussaloke devaṃ passāmi atidevaṃ passāmi devātidevaṃ passāmi dakkhāmi olokemi nijjhāyāmi upaparikkhāmīti –
‘저는 신들과 인간의 세상에서 봅니다’란, 인간의 세상에서 신을 뵙고 신을 넘어선 신을 뵙고 신들 가운데 신을 뵈며, 바라보고 살펴보고 헤아려 보고 두루 살핀다는 것이다 —
passāmahaṃ devamanussaloke.
저는 신들과 인간의 세상에서 봅니다.
‘아무것도 가진 것 없이 거니는 바라문을.’ ‘가진 것 없음’이란 이런 뜻이다. 탐욕이라는 가짐, 성냄이라는 가짐, 어리석음이라는 가짐이 없다. 자만이라는 가짐, 견해라는 가짐, 번뇌라는 가짐, 나쁜 행실이라는 가짐도 없다. 붓다 세존께서는 그 가짐들을 버리셨다. 뿌리째 끊으셨고, 야자나무 그루터기처럼 만드셨다. 없애 버리셨고, 앞으로 다시 일어나지 않게 하셨다. 그러므로 붓다는 가진 것이 없으시다.
Ākiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānanti.
‘아무것도 지니지 않고 거니시는 바라문을’이란.
Akiñcananti rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ, te kiñcanā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, tasmā buddho akiñcano.
‘아무것도 지니지 않은 분’이란, 탐욕이라는 거리낌, 성냄이라는 거리낌, 어리석음이라는 거리낌, 자만이라는 거리낌, 견해라는 거리낌, 오염이라는 거리낌, 나쁜 행위라는 거리낌이니, 그 거리낌들은 부처님 세존께서 버리셨고 뿌리째 끊으셨고 밑동 잘린 야자나무처럼 만드셨고 없애 버리셨으며 앞으로 다시 일어나지 않는 것으로 만드셨다. 그러므로 부처님께서는 아무것도 지니지 않은 분이시다.
‘바라문’이란 세존께서 일곱 가지 법을 내치셨기에 바라문이시다. 유신견을 내치셨고, 의심을 내치셨고, 계율과 의례에 대한 집착을 내치셨다. 탐욕을 내치셨고, 성냄을 내치셨고, 어리석음을 내치셨고, 자만을 내치셨다. 또한 그분께서는 해롭고 나쁜 법들을 내치셨다. 그것들은 오염시키고, 다시 태어나게 하고, 번뇌의 열을 지닌다. 괴로운 과보를 내고, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음으로 이끈다.[불확실]
Brāhmaṇoti bhagavā sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo –
‘바라문’이란, 세존께서는 일곱 가지 법을 밖으로 내치셨기에 바라문이시다 —
sakkāyadiṭṭhi bāhitā hoti, vicikicchā bāhitā hoti, sīlabbataparāmāso bāhito hoti, rāgo bāhito hoti, doso bāhito hoti, moho bāhito hoti, māno bāhito hoti, bāhitāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
자기 존재가 있다는 견해를 내치셨고, 의심을 내치셨고, 계율과 의례에 대한 집착을 내치셨고, 탐욕을 내치셨고, 성냄을 내치셨고, 어리석음을 내치셨고, 자만을 내치셨으며, 그분에게는 오염시키고 다시 존재를 가져오고 근심을 낳고 괴로움을 익게 하고 앞으로 태어남과 늙음과 죽음으로 이끄는 나쁘고 해로운 법들이 내쳐졌다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“모든 악을 내치고서 — 사비야여, 하고 세존께서 말씀하셨다 — 때가 없고, 잘 집중하여 마음이 굳건하고, 윤회를 넘어선 완성자이며, 의지함이 없는 그런 분을 바라문이라 부른다.”
Bāhitvā sabbapāpakāni, [sabhiyāti bhagavā]
모든 나쁜 것을 밖으로 내치고, [세존께서 ‘사비야여’ 하고 이르셨다]
Vimalo sādhusamāhito ṭhitatto;
티 없고 잘 삼매에 들고 자신이 굳건하여,
Saṃsāramaticca kevalī so, asito tādi pavuccate sa brahmāti.
윤회를 건너 온전히 이룬 그는, 의지하지 않고 흔들림 없으니, 그를 일러 범천이라 한다.
‘거닐고 계심을’이란 다니고, 머물고, 움직이고, 이어 가고, 지키고, 지내고, 살아간다는 뜻이다. 그래서 ‘아무것도 가진 것 없이 거니는 바라문을’이라고 한 것이다.
Iriyamānanti carantaṃ viharantaṃ iriyantaṃ vattentaṃ pālentaṃ yapentaṃ yāpentanti –
‘거니시는’이란, 다니시고 머무시고 움직이시고 지내시고 이어 가시고 살아가시고 지탱해 가시는 분이라는 것이다 —
akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ.
아무것도 지니지 않고 거니시는 바라문을.
‘사방을 보시는 분이시여, 그런 당신께 경배합니다.’ ‘그런 당신’이란 세존을 가리킨다. ‘경배합니다’란 이런 뜻이다. 몸으로 경배하고, 말로 경배하고, 마음으로 경배한다. 뜻에 맞는 실천으로 경배하고, 법에 따르는 실천으로 경배한다. 존중하고, 공경하고, 받들고, 공양한다는 뜻이다.
Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhūti.
‘그러기에 저는 당신께 절합니다, 두루 보는 눈을 지니신 분이시여’란.
Tanti bhagavantaṃ bhaṇati.
‘당신께’란 세존을 두고 하는 말이다.
Namassāmīti kāyena vā namassāmi, vācāya vā namassāmi, cittena vā namassāmi, anvatthapaṭipattiyā vā namassāmi, dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassāmi sakkaromi garuṃ karomi mānemi pūjemi.
‘절합니다’란, 몸으로 절하기도 하고 말로 절하기도 하고 마음으로 절하기도 하고 뜻에 맞는 실천으로 절하기도 하고 법에 따르는 법의 실천으로 절하기도 하며, 공경하고 무겁게 여기고 존중하고 예배합니다.
‘사방을 보시는 분’이란 사방을 보는 눈이 곧 일체를 아는 지혜를 말한다. 세존께서는 일체를 아는 지혜를 갖추셨고, 두루 갖추셨다. 이르셨고, 온전히 이르셨고, 지니셨고, 온전히 지니셨고, 구비하셨다. “이 세상에 그가 보지 못한 것은 아무것도 없고, 알지 못한 것도, 알 수 없는 것도 없다. 알아야 할 모든 것을 그는 곧바로 알았다. 그래서 여래는 사방을 보는 눈을 지니신 분이다.” 그래서 ‘사방을 보시는 분이시여, 그런 당신께 경배합니다’라고 한 것이다.
Samantacakkhūti samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ.
‘두루 보는 눈을 지니신 분’이란, 두루 보는 눈이란 일체를 아는 지혜를 말한다.
Bhagavā sabbaññutañāṇena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.
세존께서는 일체를 아는 지혜를 갖추셨고 두루 갖추셨고 이르셨고 두루 이르셨고 얻으셨고 두루 얻으셨고 지니셨다.
‘‘Na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ;
“그분에게는 여기서 보지 못한 것이 조금도 없고, 알지 못한 것도 알 수 없는 것도 없다.
Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhū’’ti.
알아야 할 것이면 무엇이든 다 완전히 아셨으니, 그러기에 여래는 두루 보는 눈을 지니신 분이다.”
Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu.
그러기에 저는 당신께 절합니다, 두루 보는 눈을 지니신 분이시여.
‘샤카시여, 저를 의혹에서 풀어 주십시오.’ ‘샤카’란 이런 뜻이다. 세존께서 샤카족 집안에서 출가하셨기에도 샤카이시다. 또 부유하고, 큰 재물이 있고, 재산이 있기에도 샤카이시다. 그분께는 이런 재물들이 있다. 믿음의 재물, 계의 재물, 양심의 재물, 수치심의 재물이다. 들음의 재물, 베풂의 재물, 지혜의 재물, 마음챙김 확립의 재물이다. 바른 노력의 재물, 신통 기반의 재물, 기능의 재물, 힘의 재물이다. 깨달음 구성요소의 재물, 길의 재물, 결실의 재물, 열반의 재물이다. 이처럼 여러 종류의 재물과 보배로 부유하고, 큰 재물이 있고, 재산이 있기에도 샤카이시다. 또 샤카는 능하고, 자유자재하고, 감당할 힘이 있고, 용맹하고, 씩씩하고, 굳세다. 두려움이 없고, 떨지 않고, 겁먹지 않고, 달아나지 않는다. 공포와 전율을 버렸고, 소름 끼침이 사라진 분이기에도 샤카이시다.
Pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhīti.
‘삭까시여, 저를 의혹에서 풀어 주소서’란.
Sakkāti sakko bhagavā sakyakulā pabbajitotipi sakko.
‘삭까’란, 세존께서는 사꺄족 가문에서 출가하셨기에 삭까이시니, 그래서도 삭까이시다.
Atha vā, aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko.
또는, 넉넉하시고 재물이 많으시고 부유하시기에 그래서도 삭까이시다.
Tassimāni dhanāni, seyyathidaṃ –
그분께는 이런 재물이 있으니, 곧 —
saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ satipaṭṭhānadhanaṃ sammappadhānadhanaṃ iddhipādadhanaṃ indriyadhanaṃ baladhanaṃ bojjhaṅgadhanaṃ maggadhanaṃ phaladhanaṃ nibbānadhanaṃ.
믿음의 재물, 계의 재물, 부끄러움의 재물, 두려움의 재물, 배움의 재물, 베풂의 재물, 통찰지의 재물, 마음챙김의 확립이라는 재물, 바른 노력이라는 재물, 성취수단이라는 재물, 기능이라는 재물, 힘이라는 재물, 깨달음의 요소라는 재물, 도의 재물, 과의 재물, 열반의 재물이다.
Imehi anekavidhehi dhanaratanehi aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko.
이처럼 여러 가지 재물의 보배로 넉넉하시고 재물이 많으시고 부유하시기에 그래서도 삭까이시다.
Atha vā, sakko pahu visavī alamatto sūro vīro vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko.
또는, 삭까란 능히 하시고 힘이 있으시고 스스로 넉넉하시고 담대하시고 굳세시고 앞으로 나아가시고 겁내지 않으시고 떨지 않으시고 놀라지 않으시고 달아나지 않으시며, 두려움과 무서움을 버리셨고 털이 곤두서는 일이 사라지셨으니, 그래서도 삭까이시다.
‘의혹’이란 의심을 말한다. 괴로움에 대한 의심, 괴로움의 일어남에 대한 의심이 있다. 괴로움의 소멸에 대한 의심, 괴로움의 소멸로 가는 길에 대한 의심이 있다. 과거에 대한 의심, 미래에 대한 의심, 과거와 미래에 대한 의심이 있다. 이것을 조건으로 한다는 연기로 생긴 법들에 대한 의심도 있다. 이런 종류의 의심, 의심함, 의심하는 상태, 망설임, 의혹이 있다. 두 갈래 마음, 두 갈림길, 의구심, 한쪽으로 단정하지 못함도 있다. 머뭇거림, 이리저리 더듬음, 깊이 들어가지 못함, 마음의 떨림, 마음의 긁힘도 있다.
Kathaṃkathā vuccati vicikicchā.
의혹이란 의심을 말한다.
Dukkhe kaṅkhā, dukkhasamudaye kaṅkhā, dukkhanirodhe kaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya kaṅkhā, pubbante kaṅkhā, aparante kaṅkhā, pubbantāparante kaṅkhā, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhā.
괴로움에 대한 의혹, 괴로움의 일어남에 대한 의혹, 괴로움의 소멸에 대한 의혹, 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음에 대한 의혹, 과거에 대한 의혹, 미래에 대한 의혹, 과거와 미래에 대한 의혹, 이것을 조건으로 하여 함께 일어난 법들에 대한 의혹이다.
Yā evarūpā kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvedhāpatho saṃsayo anekaṃsaggāho āsappanā parisappanā apariyogāhanā chambhitattaṃ cittassa manovilekho.
이러한 의혹, 의혹함, 의혹에 빠짐, 갈피 못 잡음, 의심, 두 갈래, 두 갈래 길, 망설임, 하나로 잡지 못함, 뒷걸음질, 머뭇거림, 깊이 들어가지 못함, 뻣뻣해짐, 마음의 긁힘이다.
‘샤카시여, 저를 의혹에서 풀어 주십시오’란 이런 뜻이다. 저를 풀어 주시고, 놓아 주시고, 벗어나게 해 주시고, 해방시켜 주십시오. 끌어올려 주시고, 건져 올려 주시고, 일으켜 세워 주십시오, 의혹의 화살에서. 그래서 ‘샤카시여, 저를 의혹에서 풀어 주십시오’라고 한 것이다.
Pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhīti muñca maṃ pamuñca maṃ mocehi maṃ pamocehi maṃ uddhara maṃ samuddhara maṃ vuṭṭhāpehi maṃ kathaṃkathāsallatoti –
‘삭까시여, 저를 의혹에서 풀어 주소서’란, 저를 놓아 주시고 저를 풀어 주시고 저를 벗어나게 해 주시고 저를 놓여나게 해 주시고 저를 건져 주시고 저를 온전히 건져 주시고 저를 일으켜 주소서, 의혹이라는 화살에서라는 것이다 —
pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi.
삭까시여, 저를 의혹에서 풀어 주소서.
그래서 그 바라문이 말했다. “신과 인간의 세계에서 저는 봅니다, 아무것도 가진 것 없이 거니는 바라문을. 사방을 보시는 분이시여, 그런 당신께 경배합니다. 샤카시여, 저를 의혹에서 풀어 주십시오.”
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Passāmahaṃ devamanussaloke, akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ;
“저는 신들과 인간의 세상에서 봅니다, 아무것도 지니지 않고 거니시는 바라문을.
Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu, pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhī’’ti.
그러기에 저는 당신께 절합니다, 두루 보는 눈을 지니신 분이시여. 삭까시여, 저를 의혹에서 풀어 주소서.”
33
“도타카여, 나는 세상의 그 누구든 의혹에 찬 사람을 풀어 줄 수 없다. 다만 으뜸가는 법을 알아차린다면, 그렇게 너는 이 거센 물살을 건널 것이다.”
Nāhaṃ sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke;
나는 풀어 줄 수 없다, 도따까여, 세상에서 의혹에 빠진 그 누구도.
Dhammañca seṭṭhaṃ ājānamāno, evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresi.
가장 뛰어난 법을 알아 가면, 그렇게 그대는 이 폭류를 건너리라.
‘나는 풀어 줄 수 없다’란 이런 뜻이다. 나는 그를 풀어 주고, 놓아 주고, 벗어나게 하고, 해방시킬 수 없다. 끌어올리고, 건져 올리고, 일으켜 세울 수 없다, 의혹의 화살에서. 이 또한 ‘나는 풀어 줄 수 없다’는 것이다.
Nāhaṃ sahissāmi pamocanāyāti nāhaṃ taṃ sakkomi muñcituṃ pamuñcituṃ mocetuṃ pamocetuṃ uddharituṃ samuddharituṃ uṭṭhāpetuṃ samuṭṭhāpetuṃ kathaṃkathāsallatoti.
‘나는 풀어 줄 수 없다’란, 나는 그대를 놓아 주고 풀어 주고 벗어나게 하고 놓여나게 하고 건져 주고 온전히 건져 주고 일으키고 일으켜 세울 수 없다, 의혹이라는 화살에서라는 것이다.
Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.
이렇게 해서도 나는 풀어 줄 수 없다.
또는 내가 애쓰지 않고, 힘쓰지 않고, 분발하지 않고, 노력하지 않고, 열심히 하지 않기 때문이다. 분투하지 않고, 힘을 내지 않고, 굳건히 하지 않고, 정진하지 않기 때문이다. 의욕을 일으키지 않고, 거듭 일으키지 않고, 생겨나게 하지 않고, 더욱 생겨나게 하지 않기 때문이다. 믿음이 없고, 의욕이 없고, 게으르고, 정진이 낮은 사람에게는 그렇다. 법의 가르침대로 실천하지 않는 사람에게도 그렇다. 이 또한 ‘나는 풀어 줄 수 없다’는 것이다.
Atha vā, na īhāmi na samīhāmi na ussahāmi na vāyamāmi na ussāhaṃ karomi na ussoḷhiṃ karomi na thāmaṃ karomi na dhitiṃ karomi na vīriyaṃ karomi na chandaṃ janemi na sañjanemi na nibbattemi na abhinibbattemi assaddhe puggale acchandike kusīte hīnavīriye appaṭipajjamāne dhammadesanāyāti.
또는, 믿음이 없고 열의가 없고 게으르고 정진이 약하고 닦아 나아가지 않는 사람들에게 법을 설하는 일에 나는 애쓰지 않고 힘쓰지 않고 나서지 않고 노력하지 않으며, 힘씀을 내지 않고 매진을 내지 않고 기력을 내지 않고 굳셈을 내지 않고 정진을 내지 않으며, 열의를 일으키지 않고 생기게 하지 않고 생겨나게 하지 않고 거듭 생겨나게 하지 않는다는 것이다.
Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.
이렇게 해서도 나는 풀어 줄 수 없다.
또는 그들을 풀어 줄 다른 누구도 없다. 만약 그들이 풀려난다면, 스스로의 능력과 힘과 정진과 노력으로 풀려날 것이다. 스스로의 사내다운 능력과 힘과 정진과 노력으로 풀려날 것이다. 올바른 실천, 순응하는 실천, 거스르지 않는 실천을 스스로 행하면서 풀려날 것이다. 뜻에 맞는 실천, 법에 따르는 실천을 스스로 행하면서 풀려날 것이다. 이 또한 ‘나는 풀어 줄 수 없다’는 것이다.
Atha vā, natthañño koci mocetā.
또는, 달리 풀어 줄 자는 없다.
Te yadi moceyyuṃ sakena thāmena sakena balena sakena vīriyena sakena parakkamena sakena purisathāmena sakena purisabalena sakena purisavīriyena sakena purisaparakkamena attanā sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipajjamānā moceyyunti.
그들이 풀어 준다면, 자기 기력으로 자기 힘으로 자기 정진으로 자기 노력으로, 자기 사람다운 기력으로 자기 사람다운 힘으로 자기 사람다운 정진으로 자기 사람다운 노력으로, 스스로 바른 도닦음을, 따르는 도닦음을, 거스르지 않는 도닦음을, 뜻에 맞는 도닦음을, 법에 따르는 법의 도닦음을 닦아 나아가며 풀어 주리라는 것이다.
Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.
이렇게 해서도 나는 풀어 줄 수 없다.
세존께서 이렇게 말씀하신 적이 있다. “춘다여, 스스로 진창에 빠진 자가 진창에 빠진 다른 이를 끌어올리리라는 것은 있을 수 없다. 춘다여, 스스로 길들이지 못하고, 다스려지지 못하고, 완전한 열반에 들지 못한 자가 있다. 그런 자가 남을 길들이고, 이끌고, 완전한 열반에 들게 하리라는 것은 있을 수 없다.” 이 또한 ‘나는 풀어 줄 수 없다’는 것이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘so vata, cunda, attanā palipapalipanno paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
“쭌다여, 스스로 진창에 빠진 자가 진창에 빠진 남을 건져 내리라는 것, 그런 도리는 없다.
So vata, cunda, attanā adanto avinīto aparinibbuto paraṃ damessati vinessati parinibbāpessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti.
쭌다여, 스스로 길들지 않고 훈련되지 않고 완전히 꺼지지 않은 자가 남을 길들이고 훈련시키고 완전히 꺼지게 하리라는 것, 그런 도리는 없다.”
Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.
이렇게 해서도 나는 풀어 줄 수 없다.
세존께서 이렇게 말씀하신 적이 있다. “악은 스스로 지으면 스스로 더러워지고, 악을 스스로 짓지 않으면 스스로 깨끗해진다. 깨끗함과 더러움은 각자의 것, 남이 남을 깨끗하게 할 수 없다.” 이 또한 ‘나는 풀어 줄 수 없다’는 것이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attanā saṃkilissati;
“스스로 지은 악으로 스스로 더러워지고,
Attanā akataṃ pāpaṃ, attanāva visujjhati;
스스로 짓지 않은 악으로 스스로 깨끗해진다.
Suddhi asuddhi paccattaṃ, nāñño aññaṃ visodhaye’’ti.
깨끗함과 더러움은 저마다의 것이니, 아무도 남을 깨끗하게 하지 못한다.”
Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.
이렇게 해서도 나는 풀어 줄 수 없다.
세존께서 이렇게 말씀하신 적이 있다. “바라문이여, 이처럼 열반도 있고, 열반으로 가는 길도 있고, 이끌어 주는 나도 있다. 그런데도 나의 제자들은 내게 이렇게 훈계받고 이렇게 가르침받는다. 그렇게 해도 어떤 이들은 궁극의 열반에 이르고, 어떤 이들은 이르지 못한다. 바라문이여, 이 일에 내가 무엇을 하겠는가? 바라문이여, 여래는 길을 일러 주는 분이다. 붓다는 길을 일러 준다. 스스로 실천하는 이들이 풀려날 것이다.” 이 또한 ‘나는 풀어 줄 수 없다’는 것이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘evameva kho, brāhmaṇa, tiṭṭhateva nibbānaṃ tiṭṭhati nibbānagāmimaggo tiṭṭhāmahaṃ samādapetā, atha ca pana mama sāvakā mayā evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā appekacce accantaniṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti ekacce nārādhentīti.
“바라문이여, 그와 같이 열반도 있고 열반으로 가는 길도 있고 이끄는 나도 있다. 그런데도 내 제자들은 내가 이렇게 가르치고 이렇게 타이르는데도, 어떤 이들은 끝내 이루어야 할 열반을 이루고 어떤 이들은 이루지 못한다.
Ettha kyāhaṃ, brāhmaṇa karomi?
바라문이여, 여기서 내가 무엇을 하겠는가?
Maggakkhāyī, brāhmaṇa, tathāgato.
바라문이여, 여래는 길을 일러 주는 자다.
Maggaṃ buddho ācikkhati.
부처님은 길을 일러 준다.
Attanā paṭipajjamānā mucceyyunti.
스스로 닦아 나아가며 풀려날 것이다.
Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya’’.
이렇게 해서도 나는 풀어 줄 수 없다.”
‘도타카여, 세상의 그 누구든 의혹에 찬 사람’에서 의혹에 찬 사람이란 의심이 있고, 막힘이 있고, 두 갈래 마음이 있고, 의혹이 있는 사람이다. ‘그 누구든’이란 크샤트리아든, 바라문이든, 바이샤든, 수드라든, 재가자든, 출가자든, 신이든, 인간이든이라는 뜻이다. ‘세상’이란 악처의 세계 … 감각장소의 세계를 말한다. 그래서 ‘도타카여, 세상의 그 누구든 의혹에 찬 사람’이라고 한 것이다.
Kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loketi kathaṃkathiṃ puggalaṃ sakaṅkhaṃ sakhilaṃ sadveḷhakaṃ savicikicchaṃ.
‘도따까여, 세상에서 의혹에 빠진 그 누구도’란, 의혹에 빠진 사람이니, 의혹을 품고 마음이 굳고 두 갈래로 갈리고 의심을 품은 사람이다.
Kañcīti kañci khattiyaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vessaṃ vā suddaṃ vā gahaṭṭhaṃ vā pabbajitaṃ vā devaṃ vā manussaṃ vā.
‘그 누구도’란, 그 누구든 캇띠야든 바라문이든 웻사든 숫다든 재가자든 출가자든 신이든 인간이든이다.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi –
‘세상에서’란, 나쁜 곳의 세상에서, 인간의 세상에서, 신들의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각장소의 세상에서라는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.52에서 되살렸습니다.
kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke.
도따까여, 세상에서 의혹에 빠진 그 누구도.
‘으뜸가는 법을 알아차린다면’에서 으뜸가는 법이란 불사의 열반을 말한다. 곧 모든 형성이 가라앉음, 모든 재생의 근거를 내려놓음, 갈애가 다함, 탐욕을 떠남, 소멸, 열반이다. ‘으뜸’이란 최고, 가장 뛰어남, 특출, 선두, 최상, 가장 훌륭함이다. 그 법을 알아차리고, 분명히 알고, 꿰뚫어 알고, 꿰뚫는다는 뜻이다. 그래서 ‘다만 으뜸가는 법을 알아차린다면’이라고 한 것이다.
Dhammañca seṭṭhaṃ ājānamānoti dhammaṃ seṭṭhaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
‘가장 뛰어난 법을 알아 가면’이란, 가장 뛰어난 법이란 불사인 열반을 말한다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이 바로 그것이다.
Seṭṭhanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ dhammaṃ ājānamāno vijānamāno paṭivijānamāno paṭivijjhamānoti –
‘가장 뛰어난’이란, 으뜸이고 가장 뛰어나고 특히 뛰어나고 앞서고 위없고 빼어난 법을 알아 가고 이해해 가고 분간해 가고 꿰뚫어 간다는 것이다 —
dhammañca seṭṭhaṃ ājānamāno.
가장 뛰어난 법을 알아 가면.
‘그렇게 너는 이 거센 물살을 건널 것이다’란 이런 뜻이다. 그렇게 감각욕망의 물살, 존재의 물살, 견해의 물살, 무명의 물살을 건널 것이다. 넘어서고, 완전히 건너고, 뛰어넘고, 지나칠 것이다. 그래서 ‘그렇게 너는 이 거센 물살을 건널 것이다’라고 한 것이다. 그래서 세존께서 말씀하셨다. “도타카여, 나는 세상의 그 누구든 의혹에 찬 사람을 풀어 줄 수 없다. 다만 으뜸가는 법을 알아차린다면, 그렇게 너는 이 거센 물살을 건널 것이다.”
Evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresīti evaṃ kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tareyyāsi uttareyyāsi patareyyāsi samatikkameyyāsi vītivatteyyāsīti –
‘그렇게 그대는 이 폭류를 건너리라’란, 그렇게 감각적 욕망의 폭류를, 존재의 폭류를, 견해의 폭류를, 무명의 폭류를 건너고 넘어서고 지나가고 온전히 넘어서고 벗어나리라는 것이다 —
evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresi.
그렇게 그대는 이 폭류를 건너리라.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Nāhaṃ sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke;
“나는 풀어 줄 수 없다, 도따까여, 세상에서 의혹에 빠진 그 누구도.
Dhammañca seṭṭhaṃ ājānamāno, evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresī’’ti.
가장 뛰어난 법을 알아 가면, 그렇게 그대는 이 폭류를 건너리라.”
34
“범천이시여, 가엾이 여기시어 가르쳐 주십시오, 제가 알 수 있을 멀리 떠남의 법을. 그리하여 저는 허공처럼 걸림 없이, 바로 여기서 고요히, 의지함 없이 지내겠습니다.”
Anusāsa brahme karuṇāyamāno, vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;
범천이시여, 가엾이 여기시어 저를 가르쳐 주소서. 제가 알 수 있도록 떠남의 법을,
Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamāno, idheva santo asito careyyaṃ.
제가 허공처럼 걸림 없이, 바로 여기서 고요하고 의지하지 않고 살아가도록.
‘가엾이 여기시어 가르쳐 주십시오, 범천이시여’란 이런 뜻이다. 가르쳐 주십시오, 범천이시여. 거두어 주십시오, 범천이시여. 연민해 주십시오, 범천이시여. 그래서 ‘범천이시여, 가르쳐 주십시오’라고 한 것이다. ‘가엾이 여기시어’란 가엾이 여기고, 동정하고, 보호하고, 거두어 주고, 연민한다는 뜻이다. 그래서 ‘가엾이 여기시어 범천이시여, 가르쳐 주십시오’라고 한 것이다.
Anusāsa brahme karuṇāyamānoti anusāsa brahme anuggaṇha brahme anukampa brahmeti –
‘범천이시여, 가엾이 여기시어 저를 가르쳐 주소서’란, 범천이시여 가르쳐 주소서, 범천이시여 거두어 주소서, 범천이시여 어여삐 여겨 주소서라는 것이다 —
anusāsa brahme.
범천이시여, 저를 가르쳐 주소서.
Karuṇāyamānoti karuṇāyamāno anudayamāno anurakkhamāno anuggaṇhamāno anukampamānoti –
‘가엾이 여기시어’란, 가엾이 여기시고 딱하게 여기시고 지켜 주시고 거두어 주시고 어여삐 여기신다는 것이다 —
anusāsa brahme karuṇāyamāno.
범천이시여, 가엾이 여기시어 저를 가르쳐 주소서.
‘제가 알 수 있을 멀리 떠남의 법’에서 멀리 떠남의 법이란 불사의 열반을 말한다. 곧 모든 형성이 가라앉음, 모든 재생의 근거를 내려놓음, 갈애가 다함, 탐욕을 떠남, 소멸, 열반이다. ‘제가 알 수 있을’이란 제가 알고, 분명히 알고, 두루 알고, 꿰뚫어 알 수 있다는 뜻이다. 통찰하고, 얻고, 닿고, 실현할 수 있을 것이라는 뜻이기도 하다. 그래서 ‘제가 알 수 있을 멀리 떠남의 법을’이라고 한 것이다.
Vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññanti vivekadhammaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
‘제가 알 수 있도록 떠남의 법을’이란, 떠남의 법이란 불사인 열반을 말한다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이 바로 그것이다.
Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti –
‘제가 알 수 있도록’이란, 제가 알고 이해하고 분간하고 꿰뚫어 알고 꿰뚫고 얻고 닿고 실현할 수 있도록이라는 것이다 —
vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ.
제가 알 수 있도록 떠남의 법을.
‘허공처럼 걸림 없이’란 이런 뜻이다. 허공은 걸리지 않고, 붙잡지 않고, 묶이지 않고, 얽매이지 않는다. 그처럼 걸리지 않고, 붙잡지 않고, 묶이지 않고, 얽매이지 않는다는 뜻이다. 이 또한 ‘허공처럼 걸림 없이’이다. 허공은 래커나 강황이나 쪽빛이나 꼭두서니로 물들지 않는다. 그처럼 물들지 않고, 성내지 않고, 미혹하지 않고, 오염되지 않는다는 뜻이다. 이 또한 ‘허공처럼 걸림 없이’이다. 허공은 화내지 않고, 해치지 않고, 움츠러들지 않고, 부딪히지 않는다. 그처럼 화내지 않고, 해치지 않고, 움츠러들지 않고, 부딪히지 않고, 부딪힘을 당하지 않는다는 뜻이다. 이 또한 ‘허공처럼 걸림 없이’이다.
Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamānoti yathā ākāso na pajjati na gaṇhati na bajjhati na palibajjhati, evaṃ apajjamāno agaṇhamāno abajjhamāno apalibajjhamānoti –
‘제가 허공처럼 걸림 없이’란, 허공이 붙들리지 않고 잡히지 않고 매이지 않고 얽매이지 않듯이, 그렇게 붙들리지 않고 잡히지 않고 매이지 않고 얽매이지 않는다는 것이다 —
evampi ākāsova abyāpajjamāno.
이렇게도 허공처럼 걸림 없이.
Yathā ākāso na rajjati lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjeṭṭhāya vā evaṃ arajjamāno adussamāno amuyhamāno akilissamānoti –
허공이 붉은 물감에도 노란 물감에도 쪽빛 물감에도 진홍 물감에도 물들지 않듯이, 그렇게 물들지 않고 성내지 않고 어리석지 않고 더러워지지 않는다는 것이다 —
evampi ākāsova abyāpajjamāno.
이렇게도 허공처럼 걸림 없이.
Yathā ākāso na kuppati na byāpajjati na patilīyati na paṭihaññati, evaṃ akuppamāno abyāpajjamāno appatilīyamāno appaṭihaññamāno appaṭihatamānoti –
허공이 흔들리지 않고 어긋나지 않고 움츠러들지 않고 부딪히지 않듯이, 그렇게 흔들리지 않고 어긋나지 않고 움츠러들지 않고 부딪히지 않고 맞부딪히지 않는다는 것이다 —
evampi ākāsova abyāpajjamāno.
이렇게도 허공처럼 걸림 없이.
‘바로 여기서 고요히, 의지함 없이 지내겠습니다.’ ‘바로 여기서 고요히’란 이런 뜻이다. 바로 여기에 있으면서, 바로 여기에 앉아 있으면서, 바로 이 자리에 앉아 있으면서, 바로 이 대중 속에 앉아 있으면서라는 뜻이다. 이 또한 ‘바로 여기서 고요히’이다. 또는 바로 여기서 고요해지고, 가라앉고, 꺼지고, 편안해진다는 뜻이다. 이 또한 ‘바로 여기서 고요히’이다.
Idheva santo asito careyyanti.
‘바로 여기서 고요하고 의지하지 않고 살아가도록’이란.
Idheva santoti idheva santo idheva samāno idheva nisinno samāno imasmiṃyeva āsane nisinno samāno imissāyeva parisāya nisinno samānoti, evampi –
‘바로 여기서 고요하고’란, 바로 여기 있으면서, 바로 여기 자리하면서, 바로 여기 앉아 있으면서, 바로 이 자리에 앉아 있으면서, 바로 이 모임에 앉아 있으면서라는 것이니, 이렇게도 —
idheva santo.
바로 여기서 고요하고.
Atha vā, idheva santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭippassaddhoti, evampi –
또는, 바로 여기서 고요하고 가라앉고 완전히 가라앉고 꺼지고 그쳤다는 것이니, 이렇게도 —
idheva santo.
바로 여기서 고요하고.
‘의지함 없이’라고 했는데, 의지처에는 두 가지가 있다. 갈애라는 의지처와 견해라는 의지처다 … 이것이 갈애라는 의지처이고 … 이것이 견해라는 의지처이다 … 갈애라는 의지처를 버리고 견해라는 의지처를 내려놓는다. 그리하여 눈에 의지하지 않고, 귀에 의지하지 않고, 코에 의지하지 않고, 혀에 의지하지 않고, 몸에 의지하지 않고, 마음에 의지하지 않는다. 형색들에 … 소리들에 … 냄새들에 … 맛들에 … 감촉들에 … 법들에 … 가문에 … 무리에 … 거처에 … 이득에 … 명성에 … 칭찬에 … 즐거움에 … 옷에 … 탁발음식에 … 거처와 좌구에 … 병자를 위한 약품과 필수품에 … 감각욕망의 영역에 … 형색의 영역에 … 형색 없는 영역에 … 감각욕망의 존재에 … 형색의 존재에 … 형색 없는 존재에 … 인식이 있는 존재에 … 인식이 없는 존재에 … 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 존재에 … 한 무더기의 존재에 … 네 무더기의 존재에 … 다섯 무더기의 존재에 … 과거에 … 미래에 … 현재에 … 본 것, 들은 것, 느낀 것, 알아야 할 것인 법들에 의지하지 않고, 달라붙지 않고, 매달리지 않는다. 다가가지 않고, 집착하지 않고, 몰두하지 않는다. 벗어나고, 떠나고, 풀려나고, 매이지 않아서, 한계를 벗어난 마음으로 지낸다는 뜻이다.[불확실]
Asitoti dve nissayā –
‘의지하지 않고’란, 두 가지 의지함이 있다 —
taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo… taṇhānissayaṃ pahāya diṭṭhinissayaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ anissito, sotaṃ anissito, ghānaṃ anissito, jivhaṃ anissito, kāyaṃ anissito, manaṃ anissito, rūpe… sadde… gandhe … rase… phoṭṭhabbe… dhamme… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme asito anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaṃyutto vimariyādikatena cetasā.
갈애로 의지함과 견해로 의지함이다. 이것이 갈애로 의지함이다. 이것이 견해로 의지함이다… 갈애로 의지함을 버리고 견해로 의지함을 놓아버리고서 눈에 의지하지 않고, 귀에 의지하지 않고, 코에 의지하지 않고, 혀에 의지하지 않고, 몸에 의지하지 않고, 마노에 의지하지 않고, 형색에… 소리에… 냄새에… 맛에… 감촉에… 법에… 가문에… 무리에… 처소에… 이득에… 명성에… 칭찬에… 즐거움에… 가사에… 탁발 음식에… 거처에… 병자를 위한 약품에… 감각적 욕망의 요소에… 형색의 요소에… 형색 없음의 요소에… 감각적 욕망의 존재에… 형색의 존재에… 형색 없음의 존재에… 인식이 있는 존재에… 인식이 없는 존재에… 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에… 한 무더기의 존재에… 네 무더기의 존재에… 다섯 무더기의 존재에… 과거에… 미래에… 현재에… 보고 듣고 감지하고 알아야 할 법들에 매이지 않고 의지하지 않고 달라붙지 않고 다가가지 않고 붙들리지 않고 기울지 않고, 벗어났고 빠져나왔고 온전히 풀려났고 묶이지 않았으며, 경계를 두지 않은 마음으로 지낸다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘지내겠습니다’란 지내고, 머물고, 움직이고, 살아가고, 보내고, 이어 간다는 뜻이다. 그래서 ‘바로 여기서 고요히, 의지함 없이 지내겠습니다’라고 한 것이다.
Careyyanti careyyaṃ vihareyyaṃ iriyeyyaṃ vatteyyaṃ yapeyyaṃ yāpeyyanti –
‘살아가도록’이란, 살아가고 머물고 움직이고 지내고 이어 가고 지탱해 가도록이라는 것이다 —
idheva santo asito careyyaṃ.
바로 여기서 고요하고 의지하지 않고 살아가도록.
그래서 그 바라문이 말했다. “범천이시여, 가엾이 여기시어 가르쳐 주십시오, 제가 알 수 있을 멀리 떠남의 법을. 그리하여 저는 허공처럼 걸림 없이, 바로 여기서 고요히, 의지함 없이 지내겠습니다.”
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Anusāsa brahme karuṇāyamāno, vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;
“범천이시여, 가엾이 여기시어 저를 가르쳐 주소서. 제가 알 수 있도록 떠남의 법을,
Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamāno, idheva santo asito careyya’’nti.
제가 허공처럼 걸림 없이, 바로 여기서 고요하고 의지하지 않고 살아가도록.”
35
“도타카여.” 세존께서 말씀하셨다. “내가 너에게 고요함을 설명하겠다, 지금 여기서 보는 법으로, 전해 들은 것이 아닌 것을. 그것을 알고 마음챙기면서 지내면 세상의 엉겨 붙음을 건널 것이다.”
Kittayissāmi te santiṃ, [dhotakāti bhagavā]
그대에게 고요함을 일러 주리라, [세존께서 ‘도따까여’ 하고 이르셨다]
Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;
지금 여기서 볼 수 있고 남에게 들은 것이 아닌 것을.
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.
그것을 알고서 마음챙겨 살아가면, 세상에서 얽어맴을 건너리라.
‘내가 너에게 고요함을 설명하겠다’란 이런 뜻이다. 탐욕의 고요함, 성냄의 고요함, 어리석음의 고요함, 분노의 고요함, 원한의 고요함을 설명하겠다. 은폐의 … 앙심의 … 질투의 … 인색의 … 속임의 … 간사함의 … 완고함의 … 다툼의 … 자만의 … 교만의 … 도취의 … 방일의 … 모든 번뇌의 … 모든 나쁜 행실의 … 모든 불안의 … 모든 열뇌의 … 모든 고뇌의 … 모든 해로운 형성의 고요함을 설명하겠다. 그 가라앉음, 그침, 꺼짐, 안정을 설명하겠다. 널리 설명하고, 일러 주고, 가르치고, 알리겠다. 세우고, 드러내고, 나누고, 분명히 하고, 밝히겠다는 뜻이다. 그래서 ‘내가 너에게 고요함을 설명하겠다’라고 한 것이다.
Kittayissāmi te santinti rāgassa santiṃ, dosassa santiṃ, mohassa santiṃ, kodhassa santiṃ, upanāhassa…pe… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ… sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santiṃ upasantiṃ vūpasantiṃ nibbutiṃ paṭippassaddhiṃ kittayissāmi pakittayissāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsissāmīti –
‘그대에게 고요함을 일러 주리라’란, 탐욕의 고요함, 성냄의 고요함, 어리석음의 고요함, 분노의 고요함, 원한의 고요함, 깎아내림의 고요함, 앙심의 고요함, 질투의 고요함, 인색의 고요함, 속임의 고요함, 교활의 고요함, 완고의 고요함, 격분의 고요함, 자만의 고요함, 지나친 자만의 고요함, 도취의 고요함, 방일의 고요함, 모든 오염의 고요함, 모든 나쁜 행위의 고요함, 모든 초조함의 고요함, 모든 애태움의 고요함, 모든 타오름의 고요함, 모든 해로운 형성작용의 고요함과 가라앉음과 완전한 가라앉음과 꺼짐과 그침을 일러 주고 널리 일러 주고 알려 주고 설하고 알게 하고 세우고 열어 보이고 나누어 보이고 드러내고 밝히리라는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 113:131.6에서 되살렸습니다.
kittayissāmi te santiṃ.
그대에게 고요함을 일러 주리라.
‘도타카여’ 하고 세존께서 말씀하셨다. 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신 것이다. ‘세존’은 존경을 나타내는 말이다 … 곧 ‘세존’이라는 이름은 실제로 붙여진 호칭이다. 그래서 ‘도타카여’ 하고 세존께서 말씀하신 것이다.
Dhotakāti bhagavāti.
‘세존께서 도따까여 하고 이르셨다’란.
Dhotakāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
‘도따까여’라고 세존께서는 그 바라문을 이름으로 부르신다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti –
‘세존’이란, 이는 존경을 담은 부름말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라 나누고 두루 나누었기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이요, 숲과 수풀의 외딴 거처, 소리 적고 시끄러움 적고 인적 없어 바람만 오가고 사람들의 눈을 피할 만하며 홀로 앉기에 알맞은 거처를 찾으셨기에 세존이요, 가사와 탁발 음식과 거처와 병자를 위한 약품과 필수품을 나누어 가지셨기에 세존이요, 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 가지셨기에 세존이요, 네 가지 선과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 나누어 가지셨기에 세존이요, 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 드는 머묾을 나누어 가지셨기에 세존이요, 열 가지 인식의 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 더러움을 보는 증득을 나누어 가지셨기에 세존이요, 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 나누어 가지셨기에 세존이요, 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 곧바른 앎과 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가지셨기에 세존이다. ‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친족이나 피붙이가 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다. 이것은 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 모든 것을 아는 지혜를 얻으심과 함께 해탈의 끝에서 곧 ‘세존’이라는 것은 몸소 실현하여 얻은 명칭이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:50.16 ~ PN:nidd17/50.19에서 되살렸습니다.
dhotakāti bhagavā.
세존께서 ‘도따까여’ 하고 이르셨다.
‘지금 여기서 보는 법으로, 전해 들은 것이 아닌 것을.’ ‘보는 법으로’란 본 법, 안 법, 가늠한 법, 판별한 법을 말한다. 분명히 드러난 법, 분명해진 법도 말한다. ‘모든 형성은 무상하다’ … ‘일어나는 성질이 있는 것은 무엇이든 모두 소멸하는 성질이 있다’라고 본 법이라는 뜻이다. 그렇게 안 법, 가늠한 법, 판별한 법, 분명해진 법, 분명히 드러난 법이라는 뜻이다. 이 또한 ‘지금 여기서 보는 법으로’ … 이다.
Diṭṭhe dhamme anītihanti.
‘지금 여기서 볼 수 있고 남에게 들은 것이 아닌 것을’이란.
Diṭṭhe dhammeti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhūte dhamme vibhāvite dhamme sabbe saṅkhārā aniccāti…pe… yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhāvite dhamme vibhūte dhammeti, evampi –
‘지금 여기서 볼 수 있는 것’이란, 법을 보고 법을 알고 법을 견주고 법을 가늠하고 법을 훤히 하고 법을 밝혀서, ‘모든 형성작용은 무상하다’고, ‘모든 형성작용은 괴로움이다’고, ‘모든 법은 무아다’고, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’라고 법을 보고 법을 알고 법을 견주고 법을 가늠하고 법을 밝히고 법을 훤히 한 것이니, 이렇게도 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 37:118.5에서 되살렸습니다.
diṭṭhe dhamme…pe….
지금 여기서 볼 수 있는 것을 말하리라.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:22.10에서 되살렸습니다.
또는 괴로움을 보았을 때 괴로움을 말하겠고, 일어남을 보았을 때 일어남을 말하겠다는 뜻이다. 길을 보았을 때 길을 말하겠고, 소멸을 보았을 때 소멸을 말하겠다는 뜻이다. 이 또한 ‘지금 여기서 보는 법으로’ … 이다. 또는 지금 여기서 볼 수 있고, 때를 가리지 않으며, 와서 보라고 할 만하다는 뜻이다. 이끌어 줄 만하며, 지혜로운 이들이 각자 알아야 한다는 뜻이기도 하다. 이 또한 ‘지금 여기서 보는 법으로’이다.
Atha vā, dukkhe diṭṭhe dukkhaṃ kathayissāmi, samudaye diṭṭhe samudayaṃ kathayissāmi, magge diṭṭhe maggaṃ kathayissāmi, nirodhe diṭṭhe nirodhaṃ kathayissāmīti, evampi –
또는, 괴로움을 보았기에 괴로움을 말하리라, 일어남을 보았기에 일어남을 말하리라, 도를 보았기에 도를 말하리라, 소멸을 보았기에 소멸을 말하리라는 것이니, 이렇게도 —
diṭṭhe dhamme…pe….
지금 여기서 볼 수 있는 것을 말하리라.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:22.12에서 되살렸습니다.
Atha vā, sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti, evampi –
또는, 지금 여기서 볼 수 있고 시간이 걸리지 않고 와서 보라 할 만하고 향상으로 이끌고 지혜로운 이가 저마다 스스로 알 수 있는 것이라는 것이니, 이렇게도 —
diṭṭhe dhamme.
지금 여기서 볼 수 있는 것.
‘전해 들은 것이 아닌’이란 이런 뜻이다. 이러이러하다더라는 것도 아니고, 그렇다더라는 것도 아니다. 전승에 따른 것도 아니고, 성전의 권위에 따른 것도 아니다. 논리 때문도 아니고, 방법론 때문도 아니다. 겉모습을 헤아린 숙고 때문도 아니고, 견해를 곰곰이 따져 받아들인 것도 아니다. 스스로 몸소 곧바로 알아 직접 체득한 법을 말한다. 그것을 말하겠다는 뜻이다. 그래서 ‘지금 여기서 보는 법으로, 전해 들은 것이 아닌 것을’이라고 한 것이다.
Anītihanti na itihītihaṃ na itikirāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ, taṃ kathayissāmīti –
‘남에게 들은 것이 아닌 것’이란, 이러이러하다는 소문으로도 아니고, 그렇다더라 하는 말로도 아니고, 대대로 전해 온 것으로도 아니고, 성전에 실렸다 해서도 아니고, 헤아림을 이유로도 아니고, 미루어 봄을 이유로도 아니고, 모양새를 따져 봄으로도 아니고, 견해를 곰곰이 따져 받아들임으로도 아니라, 몸소 스스로 완전히 안 것이요 자기 앞에 드러난 법이니, 그것을 말하리라는 것이다 —
diṭṭhe dhamme anītihaṃ.
지금 여기서 볼 수 있고 남에게 들은 것이 아닌 것을.
‘그것을 알고 마음챙기면서 지내면’이란 그것을 알게 되어, 가늠하고, 판별하고, 분명히 하고, 드러낸다는 뜻이다. ‘모든 형성은 무상하다’고 알게 되어, 가늠하고, 판별하고, 분명히 하고, 드러낸다. ‘모든 형성은 괴롭다’ … ‘모든 법은 무아이다’ … ‘일어나는 성질이 있는 것은 무엇이든 모두 소멸하는 성질이 있다’고 알게 되어, 가늠하고, 판별하고, 분명히 하고, 드러낸다는 뜻이다. ‘마음챙기면서’란 네 가지 이유로 마음챙기는 자라는 뜻이다. 몸에서 몸을 따라 살피는 마음챙김의 확립을 닦으면서 마음챙기는 자가 되니 … 이를 ‘마음챙기는 자’라 한다. ‘지내면’이란 지내고, 머물고, 움직이고, 보내고, 지키고, 이어 간다는 뜻이다. 그래서 ‘그것을 알고 마음챙기면서 지내면’이라고 한 것이다.[불확실]
Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā;
‘그것을 알고서 마음챙겨 살아가면’이란, 그것을 알고서 견주고 가늠하고 밝히고 훤히 하고서;
‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā;
‘모든 형성작용은 무상하다’고 알고서 견주고 가늠하고 밝히고 훤히 하고서;
‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
‘모든 형성작용은 괴로움이다’고 알고서 견주고 가늠하고 밝히고 훤히 하고서, ‘모든 법은 무아다’고 알고서 견주고 가늠하고 밝히고 훤히 하고서, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’라고 알고서 견주고 가늠하고 밝히고 훤히 하고서.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 224:35.20에서 되살렸습니다.
Satoti catūhi kāraṇehi sato –
‘마음챙기는 자’란, 네 가지 까닭으로 마음챙기는 자이다 —
kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato.
몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 느낌에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 법에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기니, 그를 일러 마음챙기는 자라 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti –
‘살아가면’이란, 살아가고 머물고 움직이고 지내고 이어 가고 살아 나가고 지탱해 간다는 것이다 —
yaṃ viditvā sato caraṃ.
그것을 알고서 마음챙겨 살아가면.
‘세상의 엉겨 붙음을 건널 것이다’에서 ‘엉겨 붙음’은 갈애를 말한다. 탐욕, 짙은 탐욕 … 탐내는 마음, 탐, 해로움의 뿌리이다. ‘엉겨 붙음’이란 무슨 뜻에서 엉겨 붙음인가 … 퍼지고 널리 번졌기에 엉겨 붙음이라 한다. ‘세상’이란 악처의 세계 … 감각장소의 세계를 말한다. ‘세상의 엉겨 붙음을 건널 것이다’란 이런 뜻이다. 이것은 세상에 있는 엉겨 붙음이다. 세상에 있는 이 엉겨 붙음을 마음챙기는 자는 건널 것이다. 넘어서고, 완전히 건너고, 뛰어넘고, 지나칠 것이라는 뜻이다. 그래서 ‘세상의 엉겨 붙음을 건널 것이다’라고 한 것이다.
Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā.
‘세상에서 얽어맴을 건너리라’란, 얽어맴이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 짙은 탐욕, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 짙은 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 욕심, 탐냄, 해로움의 뿌리이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā.
‘얽어맴’이란, 어떤 뜻에서 얽어맴인가? 퍼져 있다고 해서 얽어맴이고, 넓다고 해서 얽어맴이고, 뻗쳐 있다고 해서 얽어맴이고, 고르지 않다고 해서 얽어맴이고, 이리저리 뻗어 나간다고 해서 얽어맴이고, 이리저리 끌어모은다고 해서 얽어맴이고, 속인다고 해서 얽어맴이고, 뿌리가 독이라고 해서 얽어맴이고, 열매가 독이라고 해서 얽어맴이고, 쓰면 독이라고 해서 얽어맴이다. 또는 그 갈애가 형색에, 소리에, 냄새에, 맛에, 감촉에, 가문에, 무리에, 처소에, 이득에, 명성에, 칭찬에, 즐거움에, 가사에, 탁발 음식에, 거처에, 병자를 위한 약품과 필수품에, 감각적 욕망의 요소에, 형색의 요소에, 형색 없음의 요소에, 감각적 욕망의 존재에, 형색의 존재에, 형색 없음의 존재에, 인식이 있는 존재에, 인식이 없는 존재에, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에, 한 무더기의 존재에, 네 무더기의 존재에, 다섯 무더기의 존재에, 과거에, 미래에, 현재에, 보고 듣고 감지하고 알아야 할 법들에 널리 퍼지고 뻗었기에 얽어맴이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:22.24 ~ PN:nidd223/22.25에서 되살렸습니다.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke.
‘세상에서’란, 나쁜 곳의 세상에서, 인간의 세상에서, 신들의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각장소의 세상에서이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.52에서 되살렸습니다.
Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyya uttareyya patareyya samatikkameyya vītivatteyyāti –
‘세상에서 얽어맴을 건너리라’란, 세상에서 이것이 얽어맴이니, 세상에서 이 얽어맴을 마음챙겨 건너고 넘어서고 지나가고 온전히 넘어서고 벗어나리라는 것이다 —
tare loke visattikaṃ.
세상에서 얽어맴을 건너리라.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “도타카여.” 세존께서 말씀하셨다. “내가 너에게 고요함을 설명하겠다, 지금 여기서 보는 법으로, 전해 들은 것이 아닌 것을. 그것을 알고 마음챙기면서 지내면 세상의 엉겨 붙음을 건널 것이다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Kittayissāmi te santiṃ, [dhotakāti bhagavā]
“그대에게 고요함을 일러 주리라, [세존께서 ‘도따까여’ 하고 이르셨다]
Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;
지금 여기서 볼 수 있고 남에게 들은 것이 아닌 것을.
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti.
그것을 알고서 마음챙겨 살아가면, 세상에서 얽어맴을 건너리라.”
36
“대선인이시여, 저는 그 최상의 고요함을 기뻐합니다. 그것을 알고 마음챙기면서 지내면 세상의 엉겨 붙음을 건널 것입니다.”
Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ;
위대한 선인이시여, 저는 그 위없는 고요함을 기뻐합니다.
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.
그것을 알고서 마음챙겨 살아가면, 세상에서 얽어맴을 건너리라.
‘저는 그것을 기뻐합니다.’ ‘그것’이란 당신의 말, 언설, 가르침, 훈계, 교훈을 말한다. 기뻐하고, 크게 기뻐하고, 즐거워하고, 함께 즐거워한다는 뜻이다. 원하고, 반기고, 바라고, 부러워하고, 애타게 구한다는 뜻이기도 하다. 그래서 ‘저는 그것을 기뻐합니다’라고 한 것이다.
Tañcāhaṃ abhinandāmīti.
‘저는 그것을 기뻐합니다’란.
Tanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ nandāmi abhinandāmi modāmi anumodāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmīti –
‘그것을’이란, 당신의 말씀을, 말길을, 가르침을, 타이름을, 일러 주심을 기뻐하고 크게 기뻐하고 즐거워하고 함께 즐거워하고 원하고 받아들이고 갈망하고 부러워하고 애타게 구한다는 것이다 —
tañcāhaṃ abhinandāmi.
저는 그것을 기뻐합니다.
‘대선인이시여, 최상의 고요함을.’ ‘대선인’이라 했는데, 어째서 세존이 대선인인가? 큰 계의 무더기를 찾고, 구하고, 추구하기에 대선인이다. 큰 삼매의 무더기를 … ‘사람 가운데 황소는 어디 계신가’ 하고 찾기에 대선인이다. ‘최상의 고요함’에서 고요함이란 불사의 열반을 말한다. 곧 모든 형성이 가라앉음, 모든 재생의 근거를 내려놓음, 갈애가 다함, 탐욕을 떠남, 소멸, 열반이다. ‘최상’이란 으뜸, 가장 뛰어남, 특출, 선두, 최상, 가장 훌륭함이다. 그래서 ‘대선인이시여, 최상의 고요함을’이라고 한 것이다.
Mahesisantimuttamanti.
‘위대한 선인이시여, 위없는 고요함을’이란.
Mahesīti kiṃ mahesi bhagavā?
‘위대한 선인’이란, 세존께서는 어떻게 위대한 선인이신가?
Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahantaṃ samādhikkhandhaṃ…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesi.
위대한 계의 무더기를 찾고 구하고 두루 찾으셨기에 위대한 선인이시고, 위대한 삼매의 무더기를 찾고 구하고 두루 찾으셨기에 위대한 선인이시고, 위대한 통찰지의 무더기를 찾고 구하고 두루 찾으셨기에 위대한 선인이시고, 위대한 해탈의 무더기를 찾고 구하고 두루 찾으셨기에 위대한 선인이시고, 위대한 해탈의 앎과 봄의 무더기를 찾고 구하고 두루 찾으셨기에 위대한 선인이시다; 큰 어둠 덩어리를 쪼갬, 큰 뒤바뀜을 부숨, 큰 갈애의 화살을 뽑음, 큰 견해의 얽힘을 풂, 큰 자만의 깃발을 넘어뜨림, 큰 지어냄을 가라앉힘, 큰 폭류를 건넘, 큰 짐을 내려놓음, 큰 윤회의 수레바퀴를 끊음, 큰 애태움을 끔, 큰 달아오름을 가라앉힘, 큰 법의 깃발을 세움을 찾고 구하고 두루 찾으셨기에 위대한 선인이시고, 위대한 마음챙김의 확립들, 위대한 바른 노력들, 위대한 성취수단들, 위대한 기능들, 위대한 힘들, 위대한 깨달음의 요소들, 위대하고 성스러운 여덟 갈래 길, 위대하고 궁극의 이익인 불사인 열반을 찾고 구하고 두루 찾으셨기에 위대한 선인이시다; 또는 큰 위력을 지닌 존재들이 ‘부처님은 어디 계신가, 세존은 어디 계신가, 신들의 신은 어디 계신가, 사람 가운데 황소는 어디 계신가’라 하며 구하고 찾고 두루 찾는 분이시니, 그래서 위대한 선인이시다.
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Santimuttamanti santi vuccati amataṃ nibbānaṃ.
‘위없는 고요함’이란, 고요함이란 불사인 열반을 말한다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이 바로 그것이다.
Uttamanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaranti –
‘위없는’이란, 으뜸이고 가장 뛰어나고 특히 뛰어나고 앞서고 위없고 빼어나다는 것이다 —
mahesi santimuttamaṃ.
위대한 선인이시여, 위없는 고요함을.
‘그것을 알고 마음챙기면서 지내면’이란 그것을 알게 되어 … ‘모든 형성은 무상하다’고 알게 되어, 가늠하고, 판별하고, 분명히 하고, 드러낸다는 뜻이다. ‘모든 형성은 괴롭다’ … ‘모든 법은 무아이다’ … ‘일어나는 성질이 있는 것은 무엇이든 모두 소멸하는 성질이 있다’고 알게 되어, 가늠하고, 판별하고, 분명히 하고, 드러낸다는 뜻이다. ‘마음챙기면서’란 네 가지 이유로 마음챙기는 자라는 뜻이다. 몸에서 몸을 따라 살피는 마음챙김의 확립을 닦으면서 마음챙기는 자가 되니 … 이를 ‘마음챙기는 자’라 한다. ‘지내면’이란 지내고 … 이어 간다는 뜻이다. 그래서 ‘그것을 알고 마음챙기면서 지내면’이라고 한 것이다.[불확실]
Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā…pe… ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā;
‘그것을 알고서 마음챙겨 살아가면’이란, 그것을 알고서 견주고 가늠하고 밝히고 훤히 하고서, ‘모든 형성작용은 무상하다’고 알고서 견주고 가늠하고 밝히고 훤히 하고서;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 224:35.19에서 되살렸습니다.
‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
‘모든 형성작용은 괴로움이다’고, ‘모든 법은 무아다’고 알고서 견주고 가늠하고 밝히고 훤히 하고서, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’라고 알고서 견주고 가늠하고 밝히고 훤히 하고서.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 224:35.20에서 되살렸습니다.
Satoti catūhi kāraṇehi sato –
‘마음챙기는 자’란, 네 가지 까닭으로 마음챙기는 자이다 —
kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato.
몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 느낌에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 법에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기니, 그를 일러 마음챙기는 자라 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Caranti caranto…pe… yāpentoti –
‘살아가면’이란, 살아가고 머물고 움직이고 지내고 이어 가고 살아 나가고 지탱해 간다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 224:35.24에서 되살렸습니다.
yaṃ viditvā sato caraṃ.
그것을 알고서 마음챙겨 살아가면.
‘세상의 엉겨 붙음을 건널 것이다.’ ‘엉겨 붙음’은 갈애를 말한다. 탐욕, 짙은 탐욕 … 탐내는 마음, 탐, 해로움의 뿌리이다. ‘엉겨 붙음’이란 무슨 뜻에서 엉겨 붙음인가 … 퍼지고 널리 번졌기에 엉겨 붙음이라 한다. ‘세상’이란 악처의 세계 … 감각장소의 세계를 말한다. ‘세상의 엉겨 붙음을 건널 것이다’란 이런 뜻이다. 이것은 세상에 있는 엉겨 붙음이다. 세상에 있는 이 엉겨 붙음을 마음챙기는 자는 건널 것이다. 넘어서고 … 지나칠 것이라는 뜻이다. 그래서 ‘세상의 엉겨 붙음을 건널 것이다’라고 한 것이다.
Tare loke visattikanti.
‘세상에서 얽어맴을 건너리라’란.
Visattikā vuccati taṇhā.
얽어맴이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 짙은 탐욕, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 짙은 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 욕심, 탐냄, 해로움의 뿌리이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā.
‘얽어맴’이란, 어떤 뜻에서 얽어맴인가? 퍼져 있다고 해서 얽어맴이고, 넓다고 해서 얽어맴이고, 뻗쳐 있다고 해서 얽어맴이고, 고르지 않다고 해서 얽어맴이고, 이리저리 뻗어 나간다고 해서 얽어맴이고, 이리저리 끌어모은다고 해서 얽어맴이고, 속인다고 해서 얽어맴이고, 뿌리가 독이라고 해서 얽어맴이고, 열매가 독이라고 해서 얽어맴이고, 쓰면 독이라고 해서 얽어맴이다. 또는 그 갈애가 형색에, 소리에, 냄새에, 맛에, 감촉에, 가문에, 무리에, 처소에, 이득에, 명성에, 칭찬에, 즐거움에, 가사에, 탁발 음식에, 거처에, 병자를 위한 약품과 필수품에, 감각적 욕망의 요소에, 형색의 요소에, 형색 없음의 요소에, 감각적 욕망의 존재에, 형색의 존재에, 형색 없음의 존재에, 인식이 있는 존재에, 인식이 없는 존재에, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에, 한 무더기의 존재에, 네 무더기의 존재에, 다섯 무더기의 존재에, 과거에, 미래에, 현재에, 보고 듣고 감지하고 알아야 할 법들에 널리 퍼지고 뻗었기에 얽어맴이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:22.24 ~ PN:nidd223/22.25에서 되살렸습니다.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke.
‘세상에서’란, 나쁜 곳의 세상에서, 인간의 세상에서, 신들의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각장소의 세상에서이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.52에서 되살렸습니다.
Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyyaṃ uttareyyaṃ…pe… vītivatteyyanti –
‘세상에서 얽어맴을 건너리라’란, 세상에서 이것이 얽어맴이니, 세상에서 이 얽어맴을 마음챙겨 제가 건너고 넘어서고 지나가고 온전히 넘어서고 벗어나겠다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 224:35.30에서 되살렸습니다.
tare loke visattikaṃ.
세상에서 얽어맴을 건너리라.
그래서 그 바라문이 말했다. “대선인이시여, 저는 그 최상의 고요함을 기뻐합니다. 그것을 알고 마음챙기면서 지내면 세상의 엉겨 붙음을 건널 것입니다.”
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ;
“위대한 선인이시여, 저는 그 위없는 고요함을 기뻐합니다.
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti.
그것을 알고서 마음챙겨 살아가면, 세상에서 얽어맴을 건너리라.”
37
“도타카여.” 세존께서 말씀하셨다. “네가 무엇이든 분명히 안다면, 위로도, 아래로도, 옆으로도, 가운데서도, 그것을 세상의 얽매임이라고 알고서, 이런저런 존재를 위해 갈애를 일으키지 마라.”
Yaṃ kiñci sampajānāsi, [dhotakāti bhagavā]
그대가 무엇을 분명히 알든, [세존께서 ‘도따까여’ 하고 이르셨다]
Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;
위로도 아래로도 가로로도 또한 가운데로도,
Etaṃ viditvā saṅgoti loke, bhavābhavāya mākāsi taṇhaṃ.
이것이 세상에서 매임인 줄 알고서, 이런저런 존재를 향한 갈애를 짓지 말라.
‘네가 무엇이든 분명히 안다면’이란 무엇이든 분명히 알고, 알아차리고, 꿰뚫어 알고, 꿰뚫는다는 뜻이다. 그래서 ‘네가 무엇이든 분명히 안다면’이라고 한 것이다. ‘도타카여’ 하고 세존께서 말씀하셨다. 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신 것이다. ‘세존’은 존경을 나타내는 말이다 … 곧 ‘세존’이라는 이름은 실제로 붙여진 호칭이다. 그래서 ‘도타카여’ 하고 세존께서 말씀하신 것이다.
Yaṃ kiñci sampajānāsīti yaṃ kiñci sampajānāsi ājānāsi paṭivijānāsi paṭivijjhasīti –
‘그대가 무엇을 분명히 알든’이란, 무엇을 분명히 알든 이해하든 분간하든 꿰뚫든이라는 것이다 —
yaṃ kiñci sampajānāsi.
그대가 무엇을 분명히 알든.
Dhotakāti bhagavāti.
‘세존께서 도따까여 하고 이르셨다’란.
Dhotakāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
‘도따까여’라고 세존께서는 그 바라문을 이름으로 부르신다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti –
‘세존’이란, 이는 존경을 담은 부름말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라 나누고 두루 나누었기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이요, 숲과 수풀의 외딴 거처, 소리 적고 시끄러움 적고 인적 없어 바람만 오가고 사람들의 눈을 피할 만하며 홀로 앉기에 알맞은 거처를 찾으셨기에 세존이요, 가사와 탁발 음식과 거처와 병자를 위한 약품과 필수품을 나누어 가지셨기에 세존이요, 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 가지셨기에 세존이요, 네 가지 선과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 나누어 가지셨기에 세존이요, 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 드는 머묾을 나누어 가지셨기에 세존이요, 열 가지 인식의 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 더러움을 보는 증득을 나누어 가지셨기에 세존이요, 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 나누어 가지셨기에 세존이요, 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 곧바른 앎과 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가지셨기에 세존이다. ‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친족이나 피붙이가 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다. 이것은 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 모든 것을 아는 지혜를 얻으심과 함께 해탈의 끝에서 곧 ‘세존’이라는 것은 몸소 실현하여 얻은 명칭이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:50.16 ~ PN:nidd17/50.19에서 되살렸습니다.
dhotakāti bhagavā.
세존께서 ‘도따까여’ 하고 이르셨다.
‘위로도, 아래로도, 옆으로도, 가운데서도.’ 위는 미래이다. 아래는 과거이다. 옆과 가운데는 현재이다. 또 위는 천상 세계이다. 아래는 악처의 세계이다. 옆과 가운데는 인간 세계이다.
Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjheti.
‘위로도 아래로도 가로로도 또한 가운데로도’란.
Uddhanti anāgataṃ;
‘위로’란 미래이고,
adhoti atītaṃ;
‘아래로’란 과거이고,
tiriyañcāpi majjheti paccuppannaṃ.
‘가로로도 또한 가운데로도’란 현재이다.
Uddhanti devaloko;
‘위로’란 신들의 세상이고,
adhoti apāyaloko;
‘아래로’란 나쁜 곳의 세상이고,
tiriyañcāpi majjheti manussaloko.
‘가로로도 또한 가운데로도’란 인간의 세상이다.
또는 위는 유익한 법들이다. 아래는 해로운 법들이다. 옆과 가운데는 어느 쪽으로도 설명되지 않는 법들이다. 또 위는 형색 없는 영역이다. 아래는 감각욕망의 영역이다. 옆과 가운데는 형색의 영역이다.
Atha vā, uddhanti kusalā dhammā;
또는, ‘위로’란 유익한 법들이고,
adhoti akusalā dhammā;
‘아래로’란 나쁘고 해로운 법들이고,
tiriyañcāpi majjheti abyākatā dhammā.
‘가로로도 또한 가운데로도’란 가려 말할 수 없는 법들이다.
Uddhanti arūpadhātu;
‘위로’란 형색 없음의 요소이고,
adhoti kāmadhātu;
‘아래로’란 감각적 욕망의 요소이고,
tiriyañcāpi majjheti rūpadhātu.
‘가로로도 또한 가운데로도’란 형색의 요소이다.
또 위는 즐거운 느낌이다. 아래는 괴로운 느낌이다. 옆과 가운데는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 또 위는 발바닥에서 위쪽이다. 아래는 머리끝에서 아래쪽이다. 옆과 가운데는 몸의 한가운데이다. 그래서 ‘위로도, 아래로도, 옆으로도, 가운데서도’라고 한 것이다.
Uddhanti sukhā vedanā;
‘위로’란 즐거운 느낌이고,
adhoti dukkhā vedanā;
‘아래로’란 괴로운 느낌이고,
tiriyañcāpi majjheti adukkhamasukhā vedanā.
‘가로로도 또한 가운데로도’란 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다.
Uddhanti uddhaṃ pādatalā;
‘위로’란 발바닥에서 위쪽이고,
adhoti adho kesamatthakā;
‘아래로’란 머리카락 끝에서 아래쪽이고,
tiriyañcāpi majjheti vemajjheti –
‘가로로도 또한 가운데로도’란 그 사이라는 것이다 —
uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe.
위로도 아래로도 가로로도 또한 가운데로도.
‘그것을 세상의 얽매임이라고 알고서’란 이런 뜻이다. 이것은 얽매임이고, 걸림이며, 속박이고, 장애라고 알고, 가늠하고, 판별하고, 분명히 하고, 드러낸다. 그래서 ‘그것을 세상의 얽매임이라고 알고서’라고 한 것이다.
Etaṃ viditvā saṅgoti loketi saṅgo eso lagganaṃ etaṃ bandhanaṃ etaṃ palibodho esoti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
‘이것이 세상에서 매임인 줄 알고서’란, 이것이 매임이요 이것이 달라붙음이요 이것이 묶임이요 이것이 걸림이라고 알고 알아차리고 견주고 가늠하고 밝히고 훤히 하고서라는 것이다 —
etaṃ viditvā saṅgoti loke.
이것이 세상에서 매임인 줄 알고서.
‘이런저런 존재를 위해 갈애를 일으키지 마라.’ 갈애란 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애 … 법에 대한 갈애를 말한다. ‘이런저런 존재를 위해’란 이런 뜻이다. 업의 존재, 다시 태어남, 감각욕망의 존재를 위해서이다. 업의 존재, 감각욕망의 존재, 다시 태어남, 형색의 존재를 위해서이다. 업의 존재, 형색의 존재, 다시 태어남, 형색 없는 존재를 위해서이다. 업의 존재, 형색 없는 존재, 다시 태어남, 거듭거듭 존재함을 위해서이다. 거듭거듭 가는 곳, 거듭거듭 태어남, 거듭거듭 재생연결, 거듭거듭 자기 존재가 생겨남을 위해서이다. 이런 것들을 위해 갈애를 일으키지 마라. 생겨나게 하지 말고, 더욱 생겨나게 하지 마라. 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없애라는 뜻이다. 그래서 ‘이런저런 존재를 위해 갈애를 일으키지 마라’라고 한 것이다.[불확실]
Bhavābhavāya mākāsi taṇhanti.
‘이런저런 존재를 향한 갈애를 짓지 말라’란.
Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā…pe… dhammataṇhā.
‘갈애’란, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Bhavābhavāyāti bhavābhavāya kammabhavāya punabbhavāya kāmabhavāya, kammabhavāya kāmabhavāya punabbhavāya rūpabhavāya, kammabhavāya rūpabhavāya punabbhavāya arūpabhavāya, kammabhavāya arūpabhavāya punabbhavāya punappunabbhavāya, punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā taṇhaṃ mākāsi mā janesi mā sañjanesi mā nibbattesi mābhinibbattesi, pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti –
‘이런저런 존재를 향하여’란, 이런저런 존재를 향하여, 업의 존재를 향하여 다시 태어남을 향하여 감각적 욕망의 존재를 향하여, 업의 존재를 향하여 감각적 욕망의 존재를 향하여 다시 태어남을 향하여 형색의 존재를 향하여, 업의 존재를 향하여 형색의 존재를 향하여 다시 태어남을 향하여 형색 없음의 존재를 향하여, 업의 존재를 향하여 형색 없음의 존재를 향하여 다시 태어남을 향하여 거듭거듭 다시 태어남을 향하여, 거듭거듭 갈 곳으로, 거듭거듭 생겨남으로, 거듭거듭 다시 이어짐으로, 거듭거듭 몸을 받아 생겨남으로 가는 갈애를 짓지 말고 일으키지 말고 생기게 하지 말고 생겨나게 하지 말고 거듭 생겨나게 하지 말며, 버리고 몰아내고 끝장내고 없애 버리라는 것이다 —
bhavābhavāya mākāsi taṇhanti.
이런저런 존재를 향한 갈애를 짓지 말라.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “도타카여.” 세존께서 말씀하셨다. “네가 무엇이든 분명히 안다면, 위로도, 아래로도, 옆으로도, 가운데서도, 그것을 세상의 얽매임이라고 알고서, 이런저런 존재를 위해 갈애를 일으키지 마라.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, [dhotakāti bhagavā]
“그대가 무엇을 분명히 알든, [세존께서 ‘도따까여’ 하고 이르셨다]
Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;
위로도 아래로도 가로로도 또한 가운데로도,
Etaṃ viditvā saṅgoti loke, bhavābhavāya mākāsi taṇha’’nti.
이것이 세상에서 매임인 줄 알고서, 이런저런 존재를 향한 갈애를 짓지 말라.”
게송이 끝남과 함께 … “세존이시여, 세존께서는 저의 스승이시고, 저는 제자입니다.”라고 하였다. 도타카 청년의 물음 풀이, 다섯째.
Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.
게송이 끝남과 함께, 그 바라문과 더불어 열의를 함께하고 노력을 함께하고 지향을 함께하고 훈습을 함께한 여러 천의 목숨 있는 이들에게, 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겨났다 — ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’ 그 바라문은 취착하지 않아 번뇌들에서 마음이 해탈했다. 아라한됨에 이름과 함께, 사슴 가죽옷과 엉킨 머리와 나무껍질 옷과 삼지팡이와 물병과 머리카락과 수염이 사라졌고, 머리를 깎고 물들인 옷을 걸친 자로서 대의와 발우와 옷을 지니고, 이름에 걸맞은 실천으로 합장하고 세존께 예경드리며 앉아 있었다 — “세존이시여, 세존께서는 저의 스승이시고 저는 제자입니다.”
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Dhotakamāṇavapucchāniddeso pañcamo.
도따까 바라문 학도의 물음에 대한 해설, 다섯 번째.