16. Piṅgiyamāṇavapucchāniddeso
16. 삥기야 학도의 질문에 대한 해설
89
존자 삥기야가 이렇게 말했다. 저는 늙고 힘이 없고 안색이 나빠졌습니다. 눈은 흐리고 귀는 잘 들리지 않습니다. 제가 어리석은 채 도중에 죽지 않도록, 제가 알 수 있는 법을 말씀해 주십시오. 그 법은 바로 이 생에서 태어남과 늙음을 버리는 법입니다.
Jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo, [iccāyasmā piṅgiyo]
저는 늙었고 힘없고 안색이 바랬습니다, [라고 삥기야 존자가]
Nettā na suddhā savanaṃ na phāsu;
눈은 깨끗하지 않고 들음은 편안하지 않습니다;
Māhaṃ nassaṃ momuho antarāva, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;
제가 어리석은 채 중도에 스러지지 않기를, 제가 알 수 있는 법을 일러 주소서;
Jātijarāya idha vippahānaṃ.
여기에서 태어남과 늙음을 버리는 것을.
'나는 늙고 힘이 없고 안색이 나빠졌다'고 하였다. '나는 늙었다'는 것은 나이가 들고 노쇠하여 세월이 흘러 노년에 이르렀다는 뜻이다. 태어난 지 백이십 년이 된 것이다. '힘이 없다'는 것은 기운이 약하고 기력이 적다는 뜻이다. '안색이 나빠졌다'는 것은 얼굴빛이 사라지고 가셔 버렸다는 뜻이다. 예전의 곱고 빛나던 안색은 사라지고 허물만 드러났다. 그래서 '나는 늙고 힘이 없고 안색이 나빠졌다'고 한 것이다.
Jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇoti.
「저는 늙었고 힘없고 안색이 바랬습니다」란.
Jiṇṇohamasmīti jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto vīsavassasatiko jātiyā.
「저는 늙었습니다」란, 늙었고 나이 들었고 노쇠하였고 세월이 다했고 노년에 이르렀으며 태어난 지 백스무 해가 되었다는 것이다.
Abaloti dubbalo appabalo appathāmo.
「힘없고」란, 기운이 약하고 힘이 적고 기력이 적다는 것이다.
Vītavaṇṇoti vītavaṇṇo vigatavaṇṇo vigacchitavaṇṇo.
「안색이 바랬고」란, 안색이 바랬고 안색이 가셨고 안색이 사라졌다는 것이다.
Yā sā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti –
이전의 그 아름답던 살빛의 광채, 그것이 사라지고 위험이 드러났다고 하니 —
jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo.
저는 늙었고 힘없고 안색이 바랬습니다.
'이렇게 존자 삥기야가 말했다'는 구절을 풀이한다. '이렇게'는 구절을 잇는 말이고, '존자'는 애정과 존경을 담은 호칭이다. '삥기야'는 그 바라문의 이름이자 그를 부르는 말이다. 그래서 '이렇게 존자 삥기야가 말했다'고 한 것이다.
Iccāyasmā piṅgiyoti.
「라고 삥기야 존자가」란.
Iccāti padasandhi…pe….
「라고」란, 어구의 이음이며 어구의 결합이며 어구의 채움이며 음절의 모임이며 자음의 매끄러운 이음이며 어구의 차례이니 — 이것이 「라고」다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:1.10에서 되살렸습니다.
Āyasmāti piyavacanaṃ…pe….
「존자」란, 다정한 말이며 공경하는 말이며 존경과 순종을 담은 표현이니 — 이것이 「존자」다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:1.11에서 되살렸습니다.
Piṅgiyoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti –
「삥기야」란, 그 바라문의 이름이고 명칭이고 통칭이고 개념이고 통용어이고 이름이고 이름 짓는 일이고 이름 붙임이고 말이고 문자이고 일컫는 말이라고 하니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:1.12에서 되살렸습니다.
iccāyasmā piṅgiyo.
라고 삥기야 존자가.
'눈은 흐리고 귀는 잘 들리지 않는다'는 구절을 풀이한다. '눈이 흐리다'는 것은 눈이 깨끗하지 못하고 청정하지 못하고 온전히 맑지 못하다는 뜻이다. 눈으로도 전처럼 형색을 보지 못한다는 말이다. '귀가 잘 들리지 않는다'는 것은 귀가 깨끗하지 못하고 청정하지 못하고 온전히 맑지 못하다는 뜻이다. 귀로도 전처럼 소리를 듣지 못한다는 말이다. 그래서 '눈은 흐리고 귀는 잘 들리지 않는다'고 한 것이다.
Nettā na suddhā savanaṃ na phāsūti nettā asuddhā avisuddhā aparisuddhā avodātā.
「눈은 깨끗하지 않고 들음은 편안하지 않습니다」란, 눈이 깨끗하지 않고 맑지 않고 온전히 깨끗하지 않고 밝지 않다는 것이다.
No tathā cakkhunā rūpe passāmīti –
「예전처럼 눈으로 물질을 보지 못합니다」라고 하니 —
nettā na suddhā.
눈은 깨끗하지 않고.
Savanaṃ na phāsūti sotaṃ asuddhaṃ avisuddhaṃ aparisuddhaṃ avodātaṃ.
「들음은 편안하지 않습니다」란, 귀가 깨끗하지 않고 맑지 않고 온전히 깨끗하지 않고 밝지 않다는 것이다.
No tathā sotena saddaṃ suṇomīti –
「예전처럼 귀로 소리를 듣지 못합니다」라고 하니 —
nettā na suddhā savanaṃ na phāsu.
눈은 깨끗하지 않고 들음은 편안하지 않습니다.
'제가 어리석은 채 도중에 죽지 않도록'을 풀이한다. '죽지 않도록'은 제가 사라지지 않고 없어지지 않고 파멸하지 않게 한다는 뜻이다. '어리석다'는 어리석음에 빠지고 무명에 떨어졌다는 뜻이다. 알지 못하고 밝지 못하고 지혜가 모자라다는 말이다. '도중에'는 길 도중에 목숨을 마친다는 뜻이다. 세존의 법과 견해와 길과 도를 알지 못하고, 이르지 못하고, 얻지 못하고, 몸소 보지 못한 채로 말이다. 그래서 '제가 어리석은 채 도중에 죽지 않도록'이라고 한 것이다.
Māhaṃ nassaṃ momuho antarāvāti.
「제가 어리석은 채 중도에 스러지지 않기를」이란.
Māhaṃ nassanti māhaṃ nassa māhaṃ vinassaṃ māhaṃ panassaṃ.
「제가 스러지지 않기를」이란, 제가 스러지지 않기를, 제가 아주 스러지지 않기를, 제가 완전히 스러지지 않기를 말한다.
Momuhoti mohamuho avijjāgato aññāṇī avibhāvī duppañño.
「어리석은 채」란, 어리석음에 홀렸고 무명에 빠졌고 앎이 없고 밝지 못하고 지혜가 나쁘다는 것이다.
Antarāvāti tuyhaṃ dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ anaññāya anadhigantvā aviditvā appaṭilabhitvā aphassayitvā asacchikaritvā antarāyeva kālaṅkareyyanti –
「중도에」란, 당신의 법과 견해와 도닦음과 길을 알지 못하고 얻지 못하고 깨치지 못하고 손에 넣지 못하고 닿지 못하고 실현하지 못한 채 바로 중도에 목숨을 마치고 말 것입니다라고 하니 —
māhaṃ nassaṃ momuho antarāva.
제가 어리석은 채 중도에 스러지지 않기를.
'제가 알 수 있는 법을 말씀해 주십시오'를 풀이한다. '법'은 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋은 가르침이다. 뜻과 표현을 갖추고 온전하고 완전하며 청정한 범행이다. 곧 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕이다. 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소이다. 여덟 가지로 이루어진 성스러운 길, 열반, 열반으로 가는 길이다. 이 법을 말씀해 주시고 가르쳐 주시고 드러내 주시고 세워 주십사 하는 것이다. 열어 주시고 나누어 주시고 분명하게 밝혀 주시고 선포해 주십사 하는 것이다. 그래서 '법을 말씀해 주십시오'라고 한 것이다. '제가 알 수 있는'은 제가 알고 깨닫고 꿰뚫어 알고 통달하고 도달하고 몸소 볼 수 있다는 뜻이다. 그래서 '제가 알 수 있는 법을 말씀해 주십시오'라고 한 것이다.
Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññanti.
「제가 알 수 있는 법을 일러 주소서」란.
Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti –
「법」이란, 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 티 없이 깨끗한 청정한 삶을, 네 가지 마음챙김의 확립을, 네 가지 바른 노력을, 네 가지 성취수단을, 다섯 기능을, 다섯 힘을, 일곱 깨달음의 구성요소를, 성스러운 여덟 갈래 길을, 열반과 열반으로 가는 도닦음을 일러 주시고 설해 주시고 알려 주시고 세워 주시고 열어 주시고 나누어 주시고 드러내 주시고 밝혀 주소서라고 하니 —
ācikkha dhammaṃ.
법을 일러 주소서.
Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti –
「제가 알 수 있는」이란, 제가 알고 잘 알고 낱낱이 알고 되새겨 알고 꿰뚫고 얻고 닿고 실현할 수 있기를이라고 하니 —
ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ.
제가 알 수 있는 법을 일러 주소서.
'이 생에서 태어남과 늙음을 버리는 법'은 바로 이 생에서 태어남과 늙음과 죽음을 버리고 가라앉히고 놓아 버리고 그치게 하는 법이다. 곧 불사의 열반이다. 그래서 '이 생에서 태어남과 늙음을 버리는 법'이라고 한 것이다.
Jātijarāya idha vippahānanti idheva jātijarāmaraṇassa pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti –
「여기에서 태어남과 늙음을 버리는 것을」이란, 바로 여기에서 태어남과 늙음과 죽음을 버림, 가라앉힘, 놓아버림, 그침, 불사, 열반이라고 하니 —
jātijarāya idha vippahānaṃ.
여기에서 태어남과 늙음을 버리는 것을.
그래서 존자 삥기야, 그 바라문은 이렇게 말했다. 저는 늙고 힘이 없고 안색이 나빠졌습니다. 눈은 흐리고 귀는 잘 들리지 않습니다. 제가 어리석은 채 도중에 죽지 않도록, 제가 알 수 있는 법을 말씀해 주십시오. 그 법은 바로 이 생에서 태어남과 늙음을 버리는 법입니다.
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo, [iccāyasmā piṅgiyo]
「저는 늙었고 힘없고 안색이 바랬습니다, [라고 삥기야 존자가]
Nettā na suddhā savanaṃ na phāsu;
눈은 깨끗하지 않고 들음은 편안하지 않습니다;
Māhaṃ nassaṃ momuho antarāva, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;
제가 어리석은 채 중도에 스러지지 않기를, 제가 알 수 있는 법을 일러 주소서;
Jātijarāya idha vippahāna’’nti.
여기에서 태어남과 늙음을 버리는 것을」이라고.
90
세존께서는 형색 때문에 시달리는 사람들을 보시고 삥기야를 부르며 말씀하셨다. 방일한 사람들은 형색 때문에 괴로워한다. 그러니 삥기야여, 그대는 방일하지 말라. 다시 태어나지 않도록 형색을 버려라.
Disvāna rūpesu vihaññamāne, [piṅgiyāti bhagavā]
물질들에 대해 시달리는 이들을 보고서, [삥기야여, 라고 세존께서]
Ruppanti rūpesu janā pamattā;
물질들에 대해 방일한 사람들은 상한다;
Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu rūpaṃ apunabbhavāya.
그러니 삥기야여, 그대는 방일하지 말고, 다시 태어나지 않기 위해 물질을 버려라.
'형색 때문에 시달리는 자들을 보고서'를 풀이한다. '형색'은 네 가지 근본물질과 그것에서 파생된 물질이다. 중생들은 형색을 원인으로, 형색을 조건으로 맞고 다치고 시달리고 해를 입고 상처를 입는다. 형색이 있으므로 갖가지 형벌을 가하기 때문이다.[불확실]
Disvāna rūpesu vihaññamāneti.
「물질들에 대해 시달리는 이들을 보고서」란.
Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ.
「물질」이란, 네 가지 근본물질과 네 가지 근본물질에서 파생된 물질이다.
Sattā rūpahetu rūpappaccayā rūpakāraṇā haññanti vihaññanti upahaññanti upaghātiyanti.
중생들은 물질을 원인으로, 물질을 조건으로, 물질을 까닭으로 매를 맞고 시달리고 상하고 해침을 당한다.
Rūpe sati vividhakammakāraṇā kārenti.
물질이 있을 때 갖가지 형벌을 가한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
채찍으로 치고, 등나무 채로 치고, 몽둥이로 친다. 손을 자르고, 발을 자르고, 손발을 함께 자른다. 귀를 자르고, 코를 자르고, 귀와 코를 함께 자른다. 머리 가죽을 벗겨 끓는 죽 그릇처럼 만들기도 하고, 소라 껍데기로 밀듯 벗기기도 한다. 입을 벌려 불을 붙이고, 몸에 불을 붙여 타오르는 화환처럼 만들고, 손에 불을 붙여 등불처럼 만든다. 살갗을 벗겨 풀줄처럼 비틀고, 띠처럼 벗겨 옷처럼 두르게 한다. 팔과 다리를 묶어 사슴처럼 기어 다니게 한다. 낚싯바늘로 살을 뜯어내고, 동전만큼씩 도려낸다. 살갗을 벗기고 쓰라린 즙을 발라 문지른다. 쇠막대를 꽂아 굴린다. 살을 벗기고 뼈를 부수어 지푸라기 깔개처럼 만든다. 끓는 기름을 붓고, 개에게 뜯어먹게 한다. 산 채로 꼬챙이에 꽂아 세우고, 칼로 머리를 벤다.
Kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti, hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti, bilaṅgathālikampi karonti, saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, baḷisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti.
채찍으로도 때리고, 회초리로도 때리고, 몽둥이로도 때리고, 손도 자르고, 발도 자르고, 손발도 자르고, 귀도 자르고, 코도 자르고, 귀와 코도 자르고, 죽 끓이는 솥도 만들고, 소라껍질 밀기도 만들고, 라후의 입도 만들고, 불꽃 화환도 만들고, 손 횃불도 만들고, 풀줄기 벗기기도 만들고, 나무껍질 옷도 만들고, 영양 자세도 만들고, 갈고리로 살 뜯기도 만들고, 까하빠나 동전 도려내기도 만들고, 잿물 상처도 만들고, 빗장 돌리기도 만들고, 짚 방석도 만들고, 끓는 기름을 붓기도 하고, 개들에게 뜯어 먹히게도 하고, 산 채로 꼬챙이에 꿰기도 하고, 칼로 머리를 베기도 한다.
이렇게 중생들은 형색을 원인으로, 형색을 조건으로 맞고 다치고 시달리고 해를 입고 상처를 입는다. 이런 모습을 보고 살피고 헤아리고 판단하여 분명히 드러낸 것이다. 그래서 '형색 때문에 시달리는 자들을 보고서'라고 한 것이다.
Evaṃ sattā rūpahetu rūpappaccayā rūpakāraṇā haññanti vihaññanti upahaññanti upaghātiyanti.
이와 같이 중생들은 물질을 원인으로, 물질을 조건으로, 물질을 까닭으로 매를 맞고 시달리고 상하고 해침을 당한다.
Evaṃ haññamāne vihaññamāne upahaññamāne upaghātiyamāne disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
이와 같이 매 맞고 시달리고 상하고 해침을 당하는 이들을 보고 살펴보고 재어 보고 헤아려 보고 밝혀 보고 뚜렷하게 하고서라고 하니 —
disvāna rūpesu vihaññamāne.
물질들에 대해 시달리는 이들을 보고서.
'세존께서 삥기야에게'를 풀이한다. '삥기야여'는 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신 말이다. '세존'은 존경의 호칭이며, 몸소 실현하여 얻은 이름이다. 그래서 '세존께서 삥기야에게'라고 한 것이다.
Piṅgiyāti bhagavāti.
「삥기야여, 라고 세존께서」란.
Piṅgiyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
「삥기야여」라고 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti –
「세존」이란, 이것은 공경을 나타내는 말이며, 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염원을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라 나누고 두루 갈라 나누었기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이요, 또는 숲과 밀림의 외딴 거처, 소리가 적고 시끄러움이 적고 인적이 끊기고 사람들 눈에 띄지 않으며 홀로 머물기에 알맞은 거처를 가까이하셨기에 세존이요, 또는 가사·탁발음식·거처·병든 이를 위한 약품이라는 필수품을 나누어 가지시기에 세존이요, 또는 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 가지시기에 세존이요, 또는 네 가지 선(禪), 네 가지 한량없음, 네 가지 무색의 증득을 나누어 가지시기에 세존이요, 또는 여덟 가지 해탈, 여덟 가지 지배하는 경지, 아홉 가지 차례로 이어지는 머묾의 증득을 나누어 가지시기에 세존이요, 또는 열 가지 인식의 닦음, 열 가지 까시나의 증득, 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매, 부정(不淨)의 증득을 나누어 가지시기에 세존이요, 또는 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 도를 나누어 가지시기에 세존이요, 또는 여래의 열 가지 힘, 네 가지 두려움 없음, 네 가지 구분하는 통찰지, 여섯 가지 최상의 지혜, 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가지시기에 세존이다. 「세존」이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 친구나 동료가 지은 것이 아니고, 친척이나 혈육이 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다. 이것은 해탈의 끝에 이르러 얻어지는 것이니, 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 일체지의 지혜를 얻으심과 함께 스스로 실현된 개념이니, 곧 세존이라고 하니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:50.16 ~ PN:nidd17/50.19에서 되살렸습니다.
piṅgiyāti bhagavā.
삥기야여, 라고 세존께서.
'방일한 사람들은 형색 때문에 괴로워한다'를 풀이한다. '괴로워한다'는 괴로워하고 격동하고 억눌리고 부딪혀, 병들고 근심하게 된다는 뜻이다. 눈병으로 그렇게 된다. 귀병과 코병, 혀병과 몸의 병으로도 그렇게 된다. 등에와 모기와 바람과 뜨거운 햇볕과 파충류에 닿아서도 그렇게 된다. 그래서 '형색 때문에 괴로워한다'고 한 것이다.
Ruppanti rūpesu janā pamattāti.
「물질들에 대해 방일한 사람들은 상한다」란.
Ruppantīti ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā honti.
「상한다」란, 상하고 흔들리고 짓눌리고 부딪히며, 병들고 마음이 언짢게 된다.
Cakkhurogena ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā honti.
눈병으로 상하고 흔들리고 짓눌리고 부딪히며, 병들고 마음이 언짢게 된다.
Sotarogena…pe… kāyarogena…pe… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā hontīti –
귓병으로 상하고 흔들리고 짓눌리고 부딪히며, 병들고 마음이 언짢게 된다. 몸의 병으로 상하고 흔들리고 짓눌리고 부딪히며, 병들고 마음이 언짢게 된다. 등에·모기·바람·햇볕·기어다니는 것들과의 닿음으로 상하고 흔들리고 짓눌리고 부딪히며, 병들고 마음이 언짢게 된다고 하니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 235:90.18에서 되살렸습니다.
ruppanti rūpesu.
물질들에 대해 상한다.
눈이 줄어들고 쇠퇴하고 사라지고 흩어져 없어질 때도 괴로워하고 격동하고 억눌리고 부딪혀 병들고 근심하게 된다. 귀와 코와 혀와 몸이 그렇게 될 때도 같다. 형색과 소리와 냄새와 맛과 감촉을 잃을 때도 같다. 가문, 무리, 거처, 이득, 명성, 칭찬, 즐거움이 줄어들고 사라질 때도 같다. 가사, 탁발음식, 처소, 병에 필요한 약품이 줄어들고 사라질 때도 같다. 그래서 이렇게도 '형색 때문에 괴로워한다'고 한 것이다.[불확실]
Atha vā, cakkhusmiṃ hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne vigacchamāne antaradhāyamāne ruppanti…pe… domanassitā honti.
또는, 눈이 줄고 쇠하고 아주 쇠하고 없어지고 사라지고 자취를 감출 때 상하고 흔들리고 짓눌리고 부딪히며, 병들고 마음이 언짢게 된다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 235:90.18에서 되살렸습니다.
Sotasmiṃ…pe… ghānasmiṃ… jivhāya… kāyasmiṃ… rūpasmiṃ… saddasmiṃ… gandhasmiṃ… rasasmiṃ… phoṭṭhabbasmiṃ… kulasmiṃ… gaṇasmiṃ… āvāsasmiṃ… lābhasmiṃ… yasasmiṃ… pasaṃsāya… sukhasmiṃ… cīvarasmiṃ… piṇḍapātasmiṃ… senāsanasmiṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhārasmiṃ hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne vigacchamāne antaradhāyamāne ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā hontīti –
귀가, 코가, 혀가, 몸이, 물질이, 소리가, 냄새가, 맛이, 감촉이, 가문이, 무리가, 처소가, 이득이, 명성이, 칭찬이, 즐거움이, 옷이, 탁발음식이, 잠자리가, 병자를 위한 약품과 필수품이 줄고 쇠하고 아주 쇠하고 없어지고 사라지고 자취를 감출 때 상하고 흔들리고 짓눌리고 부딪히며, 병들고 마음이 언짢게 된다고 하니[불확실]
불확실 —
evampi ruppanti rūpesu.
이렇게도 물질들에 대해 상한다.
'사람들'은 왕족과 바라문과 평민과 천민, 재가자와 출가자, 천신과 인간을 말한다. '방일하다'는 세 가지를 말한다. 하나는 몸과 말과 마음으로 악행을 저지르는 것이다. 다른 하나는 다섯 가지 감각적 욕망의 대상에 마음을 자꾸 내맡기는 것이다. 또 하나는 유익한 법을 닦는 데 정성껏 하지 않고 꾸준히 하지 않고 한결같이 하지 않는 것이다. 게으르고, 하고자 하는 마음과 책임을 내버리는 것이다. 익히지 않고 닦지 않고 거듭 행하지 않는 것이다. 뜻을 세우지 않고 힘써 노력하지 않는 것도 방일이다. 이런 방일과 방일함과 방일한 상태를 방일이라 한다. 이런 방일을 갖춘 사람들을 '방일한 사람들'이라 한다. 그래서 '방일한 사람들은 형색 때문에 괴로워한다'고 한 것이다.
Janāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca.
「사람들」이란, 캇띠야들과 바라문들과 웻사들과 숫다들과 재가자들과 출가자들과 신들과 인간들이다.
Pamattāti pamādo vattabbo kāyaduccaritena vā vacīduccaritena vā manoduccaritena vā pañcasu kāmaguṇesu cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittacchandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo pamādo.
「방일한」이란, 방일이라고 해야 한다 — 몸의 나쁜 행위로나 말의 나쁜 행위로나 마음의 나쁜 행위로나 다섯 가닥 감각적 욕망에 마음을 풀어놓음, 풀어놓아 버림, 또는 유익한 법들을 닦음에 있어 공경히 하지 않음, 끊임없이 하지 않음, 꾸준히 하지 않음, 굼뜨게 지냄, 열의를 놓아 버림, 짐을 놓아 버림, 익히지 않음, 닦지 않음, 거듭하지 않음, 굳게 다지지 않음, 힘써 매달리지 않음이 방일이다.
Yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ –
이와 같은 방일, 방일함, 방일한 상태 —
ayaṃ vuccati pamādo.
이것을 방일이라 한다.
Iminā pamādena samannāgatā janā pamattāti –
이런 방일을 갖춘 사람들이 방일한 이들이라고 하니 —
ruppanti rūpesu janā pamattā.
물질들에 대해 방일한 사람들은 상한다.
'그러니 삥기야여, 그대는 방일하지 말라'를 풀이한다. '그러니'는 그러한 까닭에, 그러한 원인과 조건과 연유로 그렇다는 뜻이다. 형색에서 이런 허물을 보기 때문이라는 말이다. 그래서 '그러니 삥기야여'라고 한 것이다. '방일하지 말라'는 정성껏 행하고 꾸준히 행하며 한결같이 행하라는 뜻이다. 게으르지 않고, 하고자 하는 마음과 책임을 버리지 않으며, 익히고 닦고 거듭 행하라는 것이다. 뜻을 세우고 힘써 노력하여 유익한 법에 방일하지 않으라는 말이다. 그래서 '그러니 삥기야여, 그대는 방일하지 말라'고 한 것이다.
Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamattoti.
「그러니 삥기야여, 그대는 방일하지 말고」란.
Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā evaṃ ādīnavaṃ sampassamāno rūpesūti –
「그러니」란, 그러므로, 그 까닭에, 그것을 원인으로, 그것을 조건으로, 그것을 근원으로, 물질들에서 이런 위험을 보면서라고 하니 —
tasmā tuvaṃ piṅgiya.
그러니 삥기야여, 그대는.
Appamattoti sakkaccakārī sātaccakārī…pe… appamādo kusalesu dhammesūti –
「방일하지 말고」란, 공경히 행하는 이, 끊임없이 행하는 이, 멈추지 않고 행하는 이, 움츠러들지 않고 지내는 이, 열의를 내려놓지 않는 이, 멍에를 내려놓지 않는 이이니, 유익한 법들에 대한 불방일이라고 하니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:25.9에서 되살렸습니다.
tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto.
그러니 삥기야여, 그대는 방일하지 말고.
'다시 태어나지 않기 위해 형색을 버려라'를 풀이한다. '형색'은 네 가지 근본물질과 그것에서 파생된 물질이다. '형색을 버려라'는 형색을 버리고 끊고 몰아내고 끝까지 없애고 사라지게 하라는 뜻이다. '다시 태어나지 않기 위해'는 그대의 형색이 바로 이 자리에서 그친다는 뜻이다. 욕계든 색계든 무색계든 다시 생겨나지 않게 하라는 것이다. 욕유든 색유든 무색유든 그렇게 하라는 것이다. 지각이 있는 존재든, 없는 존재든, 지각도 아니고 비지각도 아닌 존재든 그렇다. 한 가지, 네 가지, 다섯 가지 요소로 된 존재도 같다. 어떤 갈래로도, 태어남으로도, 결생으로도, 존재로도, 윤회로도, 소용돌이로도 다시 생겨나거나 일어나지 않게 하라는 것이다. 바로 이 자리에서 그쳐 가라앉고 끝에 이르러 고요해지게 하라는 뜻이다. 그래서 '다시 태어나지 않기 위해 형색을 버려라'고 한 것이다.
Jahassu rūpaṃ apunabbhavāyāti.
「다시 태어나지 않기 위해 물질을 버려라」란.
Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ.
「물질」이란, 네 가지 근본물질과 네 가지 근본물질에서 파생된 물질이다.
Jahassu rūpanti jahassu rūpaṃ, pajahassu rūpaṃ, vinodehi rūpaṃ, byantīkarohi rūpaṃ, anabhāvaṃ gamehi rūpaṃ.
「물질을 버려라」란, 물질을 버려라, 물질을 놓아 버려라, 물질을 몰아내라, 물질을 끝장내라, 물질을 없는 것으로 만들어라.
Apunabbhavāyāti yathā te rūpaṃ idheva nirujjheyya, punapaṭisandhiko bhavo na nibbatteyya kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā, kāmabhave vā rūpabhave vā arūpabhave vā, saññābhave vā asaññābhave vā nevasaññānāsaññābhave vā, ekavokārabhave vā catuvokārabhave vā pañcavokārabhave vā, puna gatiyā vā upapattiyā vā paṭisandhiyā vā bhave vā saṃsāre vā vaṭṭe vā na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya, idheva nirujjheyya vūpasameyya atthaṃ gaccheyya paṭippassambheyyāti –
「다시 태어나지 않기 위해」란, 그대의 물질이 바로 여기에서 소멸하고, 다시 재생연결하는 존재가 감각적 욕망의 세계에서도 물질의 세계에서도 물질 없는 세계에서도, 감각적 욕망의 존재에서도 물질의 존재에서도 물질 없는 존재에서도, 인식이 있는 존재에서도 인식이 없는 존재에서도 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에서도, 한 가지 구성요소의 존재에서도 네 가지 구성요소의 존재에서도 다섯 가지 구성요소의 존재에서도 생겨나지 않고, 다시 갈 곳에서도 태어남에서도 재생연결에서도 존재에서도 윤회에서도 굴러감에서도 생기지 않고 나지 않고 생겨나지 않고 일어나지 않으며, 바로 여기에서 소멸하고 가라앉고 사라지고 그치기를이라고 하니 —
jahassu rūpaṃ apunabbhavāya.
다시 태어나지 않기 위해 물질을 버려라.
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 세존께서는 형색 때문에 시달리는 사람들을 보시고 삥기야를 부르며 말씀하셨다. 방일한 사람들은 형색 때문에 괴로워한다. 그러니 삥기야여, 그대는 방일하지 말라. 다시 태어나지 않도록 형색을 버려라.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Disvāna rūpesu vihaññamāne, [piṅgiyāti bhagavā]
「물질들에 대해 시달리는 이들을 보고서, [삥기야여, 라고 세존께서]
Ruppanti rūpesu janā pamattā;
물질들에 대해 방일한 사람들은 상한다;
Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu rūpaṃ apunabbhavāyā’’ti.
그러니 삥기야여, 그대는 방일하지 말고, 다시 태어나지 않기 위해 물질을 버려라」라고.
91
네 방향과 네 간방, 위와 아래, 이 열 방향의 세상이 있습니다. 세존께서는 그 세상에서 보지 못하신 것도, 듣지 못하신 것도, 생각하지 못하신 것도, 알지 못하신 것도 없습니다. 제가 알 수 있는 법을, 이 생에서 태어남과 늙음을 버리는 법을 말씀해 주십시오.
Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo;
네 방위와 네 간방, 위와 아래 — 이것이 열 방위입니다;
Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loke;
당신께는 보지 못한 것, 듣지 못한 것, 느끼지 못한 것, 그리고 알지 못한 것이 세상에 아무것도 없습니다;
Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ, jātijarāya idha vippahānaṃ.
제가 알 수 있는 법을 일러 주소서, 여기에서 태어남과 늙음을 버리는 것을.
'네 방향과 네 간방, 위와 아래, 이 열 방향이'는 열 방향을 말한다. '세상에서 그대가 보지 못하고 듣지 못하고 생각하지 못하고 알지 못한 것은 아무것도 없다'는 것은 이런 뜻이다. 자신에게 이로운 것도, 남에게 이로운 것도, 둘 모두에게 이로운 것도 그대는 안다. 현세의 이익이든 내세의 이익이든 그렇다. 드러난 뜻, 깊은 뜻, 숨겨진 뜻, 감추어진 뜻도 그대는 안다. 이끌어 알아야 할 뜻과 이미 밝혀진 뜻, 흠 없는 뜻과 더러움 없는 뜻, 깨끗한 뜻과 궁극의 뜻도 마찬가지다. 그대에게 없거나 발견되지 않거나 얻어지지 않는 것은 하나도 없다. 그래서 '세상에서 그대가 보지 못하고 듣지 못하고 생각하지 못하고 알지 못한 것은 아무것도 없다'고 한 것이다.[불확실]
Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyoti dasa disā.
「네 방위와 네 간방, 위와 아래 — 이것이 열 방위입니다」란, 열 방위이다.
Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loketi na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ aviññātaṃ kiñci attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho samparāyiko vā attho uttāno vā attho gambhīro vā attho gūḷho vā attho paṭicchanno vā attho neyyo vā attho nīto vā attho anavajjo vā attho nikkileso vā attho vodāno vā attho paramattho vā natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhatīti –
「당신께는 보지 못한 것, 듣지 못한 것, 느끼지 못한 것, 그리고 알지 못한 것이 세상에 아무것도 없습니다」란, 당신께는 보지 못한 것, 듣지 못한 것, 느끼지 못한 것, 알지 못한 것이 아무것도 없으니 — 자신의 이익이든 남의 이익이든 둘 다의 이익이든, 지금 여기에 속한 이익이든 다음 생에 속한 이익이든, 드러난 뜻이든 깊은 뜻이든, 숨겨진 뜻이든 덮인 뜻이든, 이끌어 내야 할 뜻이든 이미 이끌어 낸 뜻이든, 허물 없는 뜻이든 오염 없는 뜻이든, 깨끗한 뜻이든 궁극의 뜻이든 없고 있지 않고 존재하지 않고 얻어지지 않는다고 하니[불확실]
불확실 —
na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loke.
당신께는 보지 못한 것, 듣지 못한 것, 느끼지 못한 것, 그리고 알지 못한 것이 세상에 아무것도 없습니다.
'제가 알 수 있는 법을 말씀해 주십시오'를 풀이한다. '법'은 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며 뜻과 표현을 갖춘 청정한 범행이다. 네 가지 마음챙김의 확립에서 시작하여 열반과 열반으로 가는 길까지를 말한다. 이 법을 말씀해 주시고 가르쳐 주시고 드러내 주시고 세워 주십사 하는 것이다. 열어 주시고 나누어 주시고 분명하게 밝혀 주시고 선포해 주십사 하는 것이다. '제가 알 수 있는'은 제가 알고 깨닫고 꿰뚫어 알고 통달하고 도달하고 몸소 볼 수 있다는 뜻이다. 그래서 '제가 알 수 있는 법을 말씀해 주십시오'라고 한 것이다. '이 생에서 태어남과 늙음을 버리는 법'은 바로 이 생에서 태어남과 늙음과 죽음을 버리고 가라앉히고 놓아 버리고 그치게 하는 법이다. 곧 불사의 열반이다. 그래서 '이 생에서 태어남과 늙음을 버리는 법'이라고 한 것이다.
Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññanti.
「제가 알 수 있는 법을 일러 주소서」란.
Dhammanti ādikalyāṇaṃ…pe… nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi.
「법」이란, 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 티 없이 깨끗한 청정한 삶을, 네 가지 마음챙김의 확립을, 네 가지 바른 노력을, 네 가지 성취수단을, 다섯 기능을, 다섯 힘을, 일곱 깨달음의 구성요소를, 성스러운 여덟 갈래 길을, 열반과 열반으로 가는 도닦음을 일러 주시고 설해 주시고 알려 주시고 세워 주시고 열어 주시고 나누어 주시고 드러내 주시고 밝혀 주소서.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 235:89.28에서 되살렸습니다.
Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti –
「제가 알 수 있는」이란, 제가 알고 잘 알고 낱낱이 알고 되새겨 알고 꿰뚫고 얻고 닿고 실현할 수 있기를이라고 하니 —
ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ.
제가 알 수 있는 법을 일러 주소서.
Jātijarāya idha vippahānanti idheva jātijarāmaraṇassa pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti –
「여기에서 태어남과 늙음을 버리는 것을」이란, 바로 여기에서 태어남과 늙음과 죽음을 버림, 가라앉힘, 놓아버림, 그침, 불사, 열반이라고 하니 —
jātijarāya idha vippahānaṃ.
여기에서 태어남과 늙음을 버리는 것을.
그래서 그 바라문은 이렇게 말했다. 네 방향과 네 간방, 위와 아래, 이 열 방향의 세상이 있습니다. 세존께서는 그 세상에서 보지 못하신 것도, 듣지 못하신 것도, 생각하지 못하신 것도, 알지 못하신 것도 없습니다. 제가 알 수 있는 법을, 이 생에서 태어남과 늙음을 버리는 법을 말씀해 주십시오.
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo;
「네 방위와 네 간방, 위와 아래 — 이것이 열 방위입니다;
Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loke;
당신께는 보지 못한 것, 듣지 못한 것, 느끼지 못한 것, 그리고 알지 못한 것이 세상에 아무것도 없습니다;
Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ, jātijarāya idha vippahāna’’nti.
제가 알 수 있는 법을 일러 주소서, 여기에서 태어남과 늙음을 버리는 것을」이라고.
92
세존께서는 갈애에 짓눌린 사람들, 고뇌에 휩싸이고 늙음에 사로잡힌 사람들을 보시고 삥기야를 부르며 말씀하셨다. 그러니 삥기야여, 그대는 방일하지 말라. 다시 태어나지 않도록 갈애를 버려라.
Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno, [piṅgiyāti bhagavā]
갈애에 사로잡힌 사람들을 바라보면서, [삥기야여, 라고 세존께서]
Santāpajāte jarasā parete;
타는 괴로움이 생기고 늙음에 시달리는 이들을;
Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu taṇhaṃ apunabbhavāya.
그러니 삥기야여, 그대는 방일하지 말고, 다시 태어나지 않기 위해 갈애를 버려라.
'갈애에 짓눌린 사람들을 바라보고서'를 풀이한다. '갈애'는 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법에 대한 갈애이다. '갈애에 짓눌렸다'는 갈애에 짓눌리고 끌려가고 휩쓸려 거기에 빠져들었다는 뜻이다. 갈애에 압도되어 마음을 온통 사로잡혔다는 말이다. '사람들'은 중생을 가리킨다. '바라보다'는 바라보고 살펴보고 눈여겨보고 성찰하고 관찰한다는 뜻이다. 그래서 '갈애에 짓눌린 사람들을 바라보고서'라고 한 것이다.
Taṇhādhipanne manuje pekkhamānoti.
「갈애에 사로잡힌 사람들을 바라보면서」란.
Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.
「갈애」란, 물질에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:89.44에서 되살렸습니다.
Taṇhādhipanneti taṇhādhipanne taṇhānuge taṇhānugate taṇhānusaṭe taṇhāya panne paṭipanne abhibhūte pariyādinnacitte.
「갈애에 사로잡힌」이란, 갈애에 사로잡히고, 갈애를 따르고, 갈애를 좇아가고, 갈애에 젖어 들고, 갈애에 빠지고, 갈애로 나아가고, 갈애에 압도되어 마음을 사로잡힌 이들이다.
Manujeti sattādhivacanaṃ.
「사람들」이란, 중생을 가리키는 말이다.
Pekkhamānoti pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti –
「바라보면서」란, 바라보면서, 보면서, 살펴보면서, 눈여겨보면서, 깊이 살피면서라고 하니 —
taṇhādhipanne manuje pekkhamāno.
갈애에 사로잡힌 사람들을 바라보면서.
'세존께서 삥기야에게'를 풀이한다. '삥기야여'는 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신 말이다. '세존'은 존경의 호칭이며, 몸소 실현하여 얻은 이름이다. 그래서 '세존께서 삥기야에게'라고 한 것이다.
Piṅgiyāti bhagavāti.
「삥기야여, 라고 세존께서」란.
Piṅgiyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
「삥기야여」라고 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti –
「세존」이란, 이것은 공경을 나타내는 말이며, 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염원을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라 나누고 두루 갈라 나누었기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이요, 또는 숲과 밀림의 외딴 거처, 소리가 적고 시끄러움이 적고 인적이 끊기고 사람들 눈에 띄지 않으며 홀로 머물기에 알맞은 거처를 가까이하셨기에 세존이요, 또는 가사·탁발음식·거처·병든 이를 위한 약품이라는 필수품을 나누어 가지시기에 세존이요, 또는 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 가지시기에 세존이요, 또는 네 가지 선(禪), 네 가지 한량없음, 네 가지 무색의 증득을 나누어 가지시기에 세존이요, 또는 여덟 가지 해탈, 여덟 가지 지배하는 경지, 아홉 가지 차례로 이어지는 머묾의 증득을 나누어 가지시기에 세존이요, 또는 열 가지 인식의 닦음, 열 가지 까시나의 증득, 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매, 부정(不淨)의 증득을 나누어 가지시기에 세존이요, 또는 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 도를 나누어 가지시기에 세존이요, 또는 여래의 열 가지 힘, 네 가지 두려움 없음, 네 가지 구분하는 통찰지, 여섯 가지 최상의 지혜, 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가지시기에 세존이다. 「세존」이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 친구나 동료가 지은 것이 아니고, 친척이나 혈육이 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다. 이것은 해탈의 끝에 이르러 얻어지는 것이니, 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 일체지의 지혜를 얻으심과 함께 스스로 실현된 개념이니, 곧 세존이라고 하니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:50.16 ~ PN:nidd17/50.19에서 되살렸습니다.
piṅgiyāti bhagavā.
삥기야여, 라고 세존께서.
'고뇌에 휩싸이고 늙음에 사로잡혔다'를 풀이한다. '고뇌에 휩싸였다'는 태어남으로, 늙음으로, 병으로, 죽음으로 고뇌에 휩싸였다는 뜻이다. 근심과 슬픔과 고통과 번민과 절망으로도 고뇌에 휩싸였다. 지옥의 고통에서 시작하여 온갖 괴로움을 거쳐 그릇된 견해로 인한 재앙의 고통에 이르기까지 고뇌에 휩싸여 있다. 그렇게 재난이 생기고 불행이 생기고 역경이 생긴 것이다. 그래서 '고뇌에 휩싸였다'고 한 것이다. '늙음에 사로잡혔다'는 늙음에 닿고 사로잡히고 뒤덮이고 지배당했다는 뜻이다. 태어남에 끌려가고 늙음에 휩쓸리고 병에 압도되고 죽음에 짓밟혔다는 말이다. 피할 곳도 숨을 곳도 의지할 곳도 없는 처지가 된 것이다. 그래서 '고뇌에 휩싸이고 늙음에 사로잡혔다'고 한 것이다.
Santāpajāte jarasā pareteti.
「타는 괴로움이 생기고 늙음에 시달리는 이들을」이란.
Santāpajāteti jātiyā santāpajāte, jarāya santāpajāte, byādhinā santāpajāte, maraṇena santāpajāte, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi santāpajāte, nerayikena dukkhena santāpajāte…pe… diṭṭhibyasanena dukkhena santāpajāte ītijāte upaddavajāte upasaggajāteti –
「타는 괴로움이 생기고」란, 태어남으로 타는 괴로움이 생기고, 늙음으로 타는 괴로움이 생기고, 병으로 타는 괴로움이 생기고, 죽음으로 타는 괴로움이 생기고, 슬픔·비탄·괴로움·근심·번민으로 타는 괴로움이 생기고, 지옥의 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 축생의 태의 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 아귀 세계의 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 인간의 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 태에 드는 것을 뿌리로 하는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 태에 머무는 것을 뿌리로 하는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 태에서 나오는 것을 뿌리로 하는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 태어난 자에게 매인 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 태어난 자가 남에게 매인 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 스스로 가한 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 남이 가한 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 괴로움이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 형성이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 변함이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 눈의 병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 귀의 병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 코의 병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 혀의 병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 몸의 병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 머리의 병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 귓바퀴의 병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 입의 병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 이의 병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 기침이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 천식이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 코감기라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 타는 듯한 열이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 열병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 배의 병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 어지럼이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 이질이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 배앓이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 곽란이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 나병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 종기라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 백선이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 폐병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 간질이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 버짐이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 가려움이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 옴이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 마른버짐이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 부스럼딱지라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 피의 병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 담즙의 병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 당뇨라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 치질이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 부스럼이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 치루라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 담즙에서 일어난 병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 가래에서 일어난 병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 바람에서 일어난 병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 셋이 겹쳐 일어난 병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 철이 바뀌어 생긴 병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 몸을 고르게 돌보지 않아 생긴 병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 남의 손에 다쳐 생긴 병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 업의 과보로 생긴 병이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 추위라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 더위라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 굶주림이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 목마름이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 대변이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 소변이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 등에·모기·바람·볕·기어 다니는 것과 닿는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 어머니의 죽음이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 아버지의 죽음이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 형제의 죽음이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 자매의 죽음이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 아들의 죽음이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 딸의 죽음이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 친족의 죽음이라는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 재산을 잃는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 병으로 잃는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 계를 잃는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 견해를 잃는 괴로움으로 타는 괴로움이 생기고, 재앙이 생기고 재난이 생기고 화가 생겼다고 하니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:171.5에서 되살렸습니다.
santāpajāte.
타는 괴로움이 생기고.
Jarasā pareteti jarāya phuṭṭhe parete samohite samannāgate.
「늙음에 시달리는」이란, 늙음에 닿이고 시달리고 사로잡히고 갖추어진 이들이다.
Jātiyā anugate jarāya anusaṭe byādhinā abhibhūte maraṇena abbhāhate atāṇe aleṇe asaraṇe asaraṇībhūteti –
태어남에 붙들리고, 늙음에 젖어 들고, 병에 압도되고, 죽음에 얻어맞고, 지킬 것 없고 숨을 곳 없고 의지할 데 없고 의지가 되지 못한다고 하니 —
santāpajāte jarasā parete.
타는 괴로움이 생기고 늙음에 시달리는 이들을.
'그러니 삥기야여, 그대는 방일하지 말라'를 풀이한다. '그러니'는 그러한 까닭에, 그러한 원인과 조건과 연유로 그렇다는 뜻이다. 갈애에서 이런 허물을 보기 때문이라는 말이다. 그래서 '그러니 삥기야여'라고 한 것이다. '방일하지 말라'는 정성껏 행하고 꾸준히 행하며 한결같이 행하라는 뜻이다. 게으르지 않고, 하고자 하는 마음과 책임을 버리지 않으며, 익히고 닦고 거듭 행하라는 것이다. 뜻을 세우고 힘써 노력하여 유익한 법에 방일하지 않으라는 말이다. 그래서 '그러니 삥기야여, 그대는 방일하지 말라'고 한 것이다.
Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamattoti.
「그러니 삥기야여, 그대는 방일하지 말고」란.
Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā evaṃ ādīnavaṃ sampassamāno taṇhāyāti –
「그러니」란, 그러므로, 그 까닭에, 그것을 원인으로, 그것을 조건으로, 그것을 근원으로, 갈애에서 이런 위험을 보면서라고 하니 —
tasmā tuvaṃ piṅgiya.
그러니 삥기야여, 그대는.
Appamattoti sakkaccakārī…pe… appamādo kusalesu dhammesūti –
「방일하지 말고」란, 공경히 행하는 이, 끊임없이 행하는 이, 멈추지 않고 행하는 이, 움츠러들지 않고 지내는 이, 열의를 내려놓지 않는 이, 멍에를 내려놓지 않는 이이니, 유익한 법들에 대한 불방일이라고 하니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:25.9에서 되살렸습니다.
tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto.
그러니 삥기야여, 그대는 방일하지 말고.
'다시 태어나지 않기 위해 갈애를 버려라'를 풀이한다. '갈애'는 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법에 대한 갈애이다. '갈애를 버려라'는 갈애를 버리고 끊고 몰아내고 끝까지 없애고 사라지게 하라는 뜻이다. '다시 태어나지 않기 위해'는 그대의 갈애가 바로 이 자리에서 그친다는 뜻이다. 욕계든 색계든 무색계든 다시 생겨나지 않게 하라는 것이다. 욕유든 색유든 무색유든 그렇게 하라는 것이다. 지각이 있는 존재든, 없는 존재든, 지각도 아니고 비지각도 아닌 존재든 그렇다. 한 가지, 네 가지, 다섯 가지 요소로 된 존재도 같다. 어떤 갈래로도, 태어남으로도, 결생으로도, 존재로도, 윤회로도, 소용돌이로도 다시 생겨나거나 일어나지 않게 하라는 것이다. 바로 이 자리에서 그쳐 가라앉고 끝에 이르러 고요해지게 하라는 뜻이다. 그래서 '다시 태어나지 않기 위해 갈애를 버려라'고 한 것이다.
Jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyāti.
「다시 태어나지 않기 위해 갈애를 버려라」란.
Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.
「갈애」란, 물질에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:89.44에서 되살렸습니다.
Jahassu taṇhanti jahassu taṇhaṃ pajahassu taṇhaṃ vinodehi taṇhaṃ byantīkarohi taṇhaṃ anabhāvaṃ gamehi taṇhaṃ.
「갈애를 버려라」란, 갈애를 버려라, 갈애를 놓아 버려라, 갈애를 몰아내라, 갈애를 끝장내라, 갈애를 없는 것으로 만들어라.
Apunabbhavāyāti yathā te…pe… punapaṭisandhiko bhavo na nibbatteyya kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā, kāmabhave vā rūpabhave vā arūpabhave vā, saññābhave vā asaññābhave vā nevasaññānāsaññābhave vā, ekavokārabhave vā catuvokārabhave vā pañcavokārabhave vā, punagatiyā vā upapattiyā vā paṭisandhiyā vā bhave vā saṃsāre vā vaṭṭe vā na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya, idheva nirujjheyya vūpasameyya atthaṃ gaccheyya paṭippassambheyyāti –
「다시 태어나지 않기 위해」란, 그대의 갈애가 바로 여기에서 소멸하고, 다시 재생연결하는 존재가 감각적 욕망의 세계에서도 물질의 세계에서도 물질 없는 세계에서도, 감각적 욕망의 존재에서도 물질의 존재에서도 물질 없는 존재에서도, 인식이 있는 존재에서도 인식이 없는 존재에서도 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에서도, 한 가지 구성요소의 존재에서도 네 가지 구성요소의 존재에서도 다섯 가지 구성요소의 존재에서도 생겨나지 않고, 다시 갈 곳에서도 태어남에서도 재생연결에서도 존재에서도 윤회에서도 굴러감에서도 생기지 않고 나지 않고 생겨나지 않고 일어나지 않으며, 바로 여기에서 소멸하고 가라앉고 사라지고 그치기를이라고 하니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 235:90.38에서 되살렸습니다.
jahassu taṇhaṃ apunabbhavāya.
다시 태어나지 않기 위해 갈애를 버려라.
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 세존께서는 갈애에 짓눌린 사람들, 고뇌에 휩싸이고 늙음에 사로잡힌 사람들을 보시고 삥기야를 부르며 말씀하셨다. 그러니 삥기야여, 그대는 방일하지 말라. 다시 태어나지 않도록 갈애를 버려라.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno, [piṅgiyāti bhagavā]
「갈애에 사로잡힌 사람들을 바라보면서, [삥기야여, 라고 세존께서]
Santāpajāte jarasā parete;
타는 괴로움이 생기고 늙음에 시달리는 이들을;
Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyā’’ti.
그러니 삥기야여, 그대는 방일하지 말고, 다시 태어나지 않기 위해 갈애를 버려라」라고.
게송이 끝나자 수천의 중생들에게 때와 더러움이 없는 법의 눈이 생겨났다. 그들은 그 바라문과 뜻이 같고 노력이 같고 바라는 바가 같고 익혀 온 성향이 같은 이들이었다. 그 눈은 곧 '일어나는 성질을 가진 것은 모두 소멸하는 성질을 가진 것이다'라는 앎이었다. 그 바라문에게도 때와 더러움이 없는 법의 눈이 생겨났다. 그것 또한 같은 앎이었다. 법의 눈을 얻자마자 영양 가죽옷, 엉킨 머리카락, 나무껍질 옷, 삼지팡이, 물병, 머리와 수염이 사라졌다. 그는 민머리에 가사를 걸치고 중의와 발우와 겉옷을 지녔다. 이름에 걸맞은 수행자의 모습이었다. 그는 합장하고 세존께 절하며 앉아 있었다. 그리고 이렇게 말했다. '세존이시여, 당신은 저의 스승이시며 저는 당신의 제자입니다.'[불확실]
Saha gāthāpariyosānā ye te brāhmaṇena saddhiṃ ekacchandā ekapayogā ekādhippāyā ekavāsanavāsitā, tesaṃ anekapāṇasahassānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi –
게송이 끝남과 동시에, 그 바라문과 함께 뜻이 하나이고 행이 하나이고 지향이 하나이고 같은 훈습으로 익은 수천의 생명들에게 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겼다[불확실]
불확실 —
‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.
「무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.」
Tassa ca brāhmaṇassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi –
그리고 그 바라문에게 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겼다 —
‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.
「무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.」
Saha dhammacakkhussa paṭilābhā ajinajaṭāvākacīratidaṇḍakamaṇḍalukesā ca massū ca antarahitā bhaṇḍukāsāyavatthavasano saṅghāṭipattacīvaradharo anvatthapaṭipattiyā pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno nisinno hoti –
법의 눈을 얻음과 동시에 사슴 가죽옷과 얽은 머리와 나무껍질 옷과 세 갈래 지팡이와 물병과 머리카락과 수염이 사라지고, 삭발하고 가사를 걸치고 대의와 발우와 옷을 지니고서, 뜻에 맞게 실천하며 합장하고 세존께 예경하며 앉아 있었다 —
‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti.
「세존이시여, 세존께서는 저의 스승이시고, 저는 제자입니다.」
삥기야 청년의 질문에 대한 해설, 열여섯째.
Piṅgiyamāṇavapucchāniddeso soḷasamo.
삥기야 학도의 질문에 대한 해설, 열여섯 번째.