11. Jatukaṇṇimāṇavapucchāniddeso
11. 자뚜깐니 바라문 학도의 질문에 대한 해설
65
자뚜깐니 존자가 말했다. "영웅이시여, 욕망을 바라지 않으신다는 말씀을 들었습니다. 거센 흐름을 건너신 분, 욕심 없는 그분께 여쭈려고 이렇게 찾아왔습니다. 타고난 눈을 지니신 분이시여, 고요한 경지를 말씀해 주십시오. 세존이시여, 있는 그대로를 제게 말씀해 주십시오."
Sutvānahaṃ vīra akāmakāmiṃ, [iccāyasmā jatukaṇṇi]
영웅이시여, 감각적 욕망을 바라지 않으시는 분이라 저는 듣고서, [자뚜깐니 존자가 이렇게 말했다]
Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ;
폭류를 건너신 분, 욕망 없으신 분께 여쭈러 저는 왔습니다;
Santipadaṃ brūhi sahajanetta, yathātacchaṃ bhagavā brūhi metaṃ.
함께 태어난 눈을 지니신 분이시여, 고요함의 자리를 말씀해 주십시오. 세존이시여, 그것을 있는 그대로 제게 말씀해 주십시오.
'영웅이시여, 욕망을 바라지 않으신다는 말씀을 들었습니다.' 여기서 '들었다'는 말은 듣고, 귀 기울이고, 배우고, 마음에 새기고, 살펴 알았다는 뜻이다. 그분 세존께서는 아라한이시고 바르게 깨달은 분이시다. 그렇기에 붓다이시며 세존이시다. 이것이 '들은 뒤에'라는 말이다. '영웅'은 영웅이신 세존을 가리킨다. 정진하는 힘이 있으니 영웅이고, 능력이 있으니 영웅이다. 능히 제압하니 영웅이고, 충분히 감당하니 영웅이며, 용맹하니 영웅이다. 용감하게 나아가 두려워하지 않고, 겁내지 않고, 떨지 않고, 달아나지 않는다. 공포와 전율을 버려 소름 돋는 일이 사라졌으니 영웅이다. 이 세상에서 온갖 악을 벗어나 지옥의 괴로움을 넘어선 사람은 정진하는 사람이다. 그는 정진하고 노력하는 사람이다. 그런 분이기에 영웅이라 불린다. '영웅이시여, 저는 들었습니다.' '욕망을 바라지 않는 분이여.'
Sutvānahaṃ vīra akāmakāminti sutvā suṇitvā uggahetvā upadhāretvā upalakkhayitvā.
'영웅이시여, 감각적 욕망을 바라지 않으시는 분이라 저는 듣고서'란, 듣고, 귀 기울여 듣고, 익히고, 새겨 두고, 잘 살펴서라는 뜻이다.
Itipi so bhagavā arahaṃ…pe… buddho bhagavāti –
'그분 세존께서는 이런 분이시다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시고, 길들일 사람을 이끄시는 분이시고, 신과 인간의 스승이시고, 깨달으신 분이시고, 세존이시다' 하고 —
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sutvānahaṃ.
저는 듣고서.
Vīrāti vīro bhagavā.
'영웅이시여'란, 세존께서 영웅이시라는 것이다.
Vīriyavāti vīro, pahūti vīro, visavīti vīro, alamattoti vīro, sūroti vīro, vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsoti vīro.
정진을 갖추셨기에 영웅이시고, 능하시기에 영웅이시고, 능란하시기에 영웅이시고, 스스로 감당하실 수 있기에 영웅이시고, 담대하시기에 영웅이시며, 용맹하시고 두려움 없으시고 겁내지 않으시고 떨지 않으시고 달아나지 않으시며 두려움과 공포를 버리셨고 털이 곤두서는 일이 없으시기에 영웅이시다.
Virato idha sabbapāpakehi, nirayadukkhaṃ aticca vīriyavā so;
그는 여기서 온갖 악한 것들을 그쳤고, 지옥의 괴로움을 넘어섰으니 정진을 갖춘 이다;
So vīriyavā padhānavā, vīro tādi pavuccate tathattāti.
그는 정진을 갖추었고 노력을 갖추었으니, 그러한 이를 영웅이라 일컫는다 — 참으로 그러하다.
Sutvānahaṃ vīra.
영웅이시여, 저는 듣고서.
Akāmakāminti.
'감각적 욕망을 바라지 않으시는 분이라'란.
Kāmāti uddānato dve kāmā –
'감각적 욕망들'이란, 요약하면 두 가지 감각적 욕망이 있다 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
대상의 감각적 욕망과 오염원의 감각적 욕망이다. 대상의 감각적 욕망이란 무엇인가? 마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들; 깔개, 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭, 집터, 은, 금, 마을과 성읍과 서울, 나라와 지방, 재물 곳간과 곡식 창고, 그리고 탐욕을 일으킬 만한 것은 그 무엇이든 — 대상의 감각적 욕망이다. 또한 지나간 감각적 욕망들, 오지 않은 감각적 욕망들, 지금 있는 감각적 욕망들; 안의 감각적 욕망들, 밖의 감각적 욕망들, 안팎의 감각적 욕망들; 저열한 감각적 욕망들, 중간의 감각적 욕망들, 빼어난 감각적 욕망들; 악처에 속한 감각적 욕망들, 인간에 속한 감각적 욕망들, 천상의 감각적 욕망들, 눈앞에 나타난 감각적 욕망들; 만들어진 감각적 욕망들, 만들어지지 않은 감각적 욕망들, 남이 만든 감각적 욕망들; 거머쥔 감각적 욕망들, 거머쥐지 않은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼지 않은 감각적 욕망들; 욕계에 속한 모든 법들, 색계에 속한 모든 법들, 무색계에 속한 모든 법들, 갈애를 바탕으로 삼고 갈애를 대상으로 삼아 바랄 만하다는 뜻에서·탐욕을 일으킬 만하다는 뜻에서·취하게 한다는 뜻에서 감각적 욕망인 것들 — 이것들을 대상의 감각적 욕망이라 한다. 오염원의 감각적 욕망이란 무엇인가? 의욕이 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 의욕과 탐욕이 감각적 욕망이다; 사유가 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 사유와 탐욕이 감각적 욕망이다; 감각적 욕망들에 대한 의욕, 감각적 욕망에 대한 탐욕, 감각적 욕망을 즐김, 감각적 욕망에 대한 갈애, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망의 열병, 감각적 욕망에 대한 홀림, 감각적 욕망에 붙들려 삼킴, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 멍에, 감각적 욕망에 대한 집착, 감각적 욕망에 대한 의욕이라는 장애다. '욕망이여, 나는 너의 뿌리를 보았다. 욕망이여, 너는 사유에서 생겨난다; 나는 그것을 사유하지 않으리니, 욕망이여, 그러면 너는 있지 못하리라.' — 이것들을 오염원의 감각적 욕망이라 한다.
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Buddhassa bhagavato vatthukāmā pariññātā, kilesakāmā pahīnā.
부처님이신 세존께서는 대상의 감각적 욕망을 온전히 아셨고, 오염원의 감각적 욕망을 버리셨다.
Vatthukāmānaṃ pariññātattā kilesakāmānaṃ pahīnattā bhagavā na kāme kāmeti, na kāme pattheti, na kāme piheti, na kāme abhijappati.
대상의 감각적 욕망을 온전히 아셨기에, 오염원의 감각적 욕망을 버리셨기에, 세존께서는 감각적 욕망들을 바라지 않으시고, 감각적 욕망들을 구하지 않으시고, 감각적 욕망들을 탐내지 않으시고, 감각적 욕망들을 갈망하지 않으신다.
Ye kāme kāmenti, kāme patthenti, kāme pihenti, kāme abhijappanti, te kāmakāmino rāgarāgino saññāsaññino.
감각적 욕망들을 바라고, 감각적 욕망들을 구하고, 감각적 욕망들을 탐내고, 감각적 욕망들을 갈망하는 자들, 그들이 감각적 욕망을 바라는 자들이고, 탐욕을 탐하는 자들이고, 인식으로 인식하는 자들이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Bhagavā na kāme kāmeti, na kāme pattheti, na kāme piheti, na kāme abhijappati.
세존께서는 감각적 욕망들을 바라지 않으시고, 감각적 욕망들을 구하지 않으시고, 감각적 욕망들을 탐내지 않으시고, 감각적 욕망들을 갈망하지 않으신다.
Tasmā buddho akāmo nikkāmo cattakāmo vantakāmo muttakāmo pahīnakāmo paṭinissaṭṭhakāmo vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti –
그러므로 부처님께서는 욕망이 없으시고, 욕망을 여의셨고, 욕망을 내던지셨고, 욕망을 토해 내셨고, 욕망에서 풀려나셨고, 욕망을 버리셨고, 욕망을 놓아버리셨으며, 탐욕을 떠나셨고, 탐욕이 사라지셨고, 탐욕을 내던지셨고, 탐욕을 토해 내셨고, 탐욕에서 풀려나셨고, 탐욕을 버리셨고, 탐욕을 놓아버리셨으며, 굶주림이 없으시고, 꺼져 고요하시고, 시원해지셨고, 즐거움을 누리시며, 신성이 되신 자신으로 머무신다 —
sutvānahaṃ vīra amakāmakāmiṃ.
영웅이시여, 감각적 욕망을 바라지 않으시는 분이라 저는 듣고서.
Iccāyasmā jatukaṇṇīti.
'자뚜깐니 존자가 이렇게 말했다'란.
Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ –
'이렇게'란 구절의 이음이고, 구절의 이어 붙임이고, 구절의 채움이고, 글자의 모임이고, 자음의 매끄러움이며, 이것은 구절의 차례이기도 하다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:49.17에서 되살렸습니다.
iccāti.
이렇게.
Āyasmāti piyavacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ āyasmāti.
'존자'란 다정한 말이니, 이는 공경과 존중을 담은 말이다 — '존자'란.
Jatukaṇṇīti tassa brāhmaṇassa gottaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāroti –
'자뚜깐니'란 그 바라문의 성(姓)이니, 헤아림이고 명칭이고 이름이고 통칭이다[불확실]
불확실 —
iccāyasmā jatukaṇṇi.
자뚜깐니 존자가 이렇게 말했다.
Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamanti.
'폭류를 건너신 분, 욕망 없으신 분께 여쭈러 저는 왔습니다'란.
Oghātiganti oghātigaṃ oghaṃ atikkantaṃ samatikkantaṃ vītivattanti –
'폭류를 건너신 분'이란, 폭류를 건너신 분, 폭류를 넘어서신 분, 온전히 넘어서신 분, 지나치신 분이라는 뜻이다 —
oghātigaṃ.
폭류를 건너신 분.
Puṭṭhunti puṭṭhuṃ pucchituṃ yācituṃ ajjhesituṃ pasādetuṃ.
'여쭈러'란, 여쭈러, 묻고자, 청하고자, 간청하고자, 청정한 믿음을 얻고자라는 뜻이다.
Akāmamāgamanti akāmaṃ puṭṭhuṃ nikkāmaṃ cattakāmaṃ vantakāmaṃ muttakāmaṃ pahīnakāmaṃ paṭinissaṭṭhakāmaṃ vītarāgaṃ vigatarāgaṃ cattarāgaṃ vantarāgaṃ muttarāgaṃ pahīnarāgaṃ paṭinissaṭṭharāgaṃ āgamhā āgatamhā upāgatamhā sampattamhā tayā saddhiṃ samāgatamhāti –
'욕망 없으신 분께 저는 왔습니다'란, 욕망 없으신 분께 여쭈러, 욕망을 여의신 분, 욕망을 내던지신 분, 욕망을 토해 내신 분, 욕망에서 풀려나신 분, 욕망을 버리신 분, 욕망을 놓아버리신 분, 탐욕을 떠나신 분, 탐욕이 사라지신 분, 탐욕을 내던지신 분, 탐욕을 토해 내신 분, 탐욕에서 풀려나신 분, 탐욕을 버리신 분, 탐욕을 놓아버리신 분께 저희는 왔고, 다다랐고, 이르렀고, 도달했으며, 당신과 함께 만나게 되었습니다[불확실]
불확실 —
oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ.
폭류를 건너신 분, 욕망 없으신 분께 여쭈러 저는 왔습니다.
Santipadaṃ brūhi sahajanettāti.
'함께 태어난 눈을 지니신 분이시여, 고요함의 자리를 말씀해 주십시오'란.
Santīti ekena ākārena santipi santipadampi taṃyeva amataṃ nibbānaṃ.
'고요함'이란, 한 가지 방식으로는 고요함도 고요함의 자리도 바로 그 불사인 열반이다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
그것은 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이것을 말씀하셨다 —
‘‘santametaṃ padaṃ, paṇītametaṃ padaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbāna’’nti.
'이것은 고요하고 이것은 빼어나다 — 곧 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.'
Athāparenākārena ye dhammā santādhigamāya santiphusanāya santisacchikiriyāya saṃvattanti, seyyathidaṃ –
또 다른 방식으로는, 고요함에 이르게 하고 고요함에 닿게 하고 고요함을 실현하게 하는 법들이 있으니, 이러하다 —
cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo –
네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 여덟 갈래의 성스러운 길 —
ime vuccanti santipadā.
이것들을 고요함의 자리들이라 한다.
Santipadaṃ tāṇapadaṃ leṇapadaṃ saraṇapadaṃ abhayapadaṃ accutapadaṃ amatapadaṃ nibbānapadaṃ brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi.
고요함의 자리, 보호의 자리, 피난처의 자리, 귀의처의 자리, 두려움 없음의 자리, 죽지 않음의 자리, 불사의 자리, 열반의 자리를 말씀해 주시고, 일러 주시고, 설해 주시고, 알려 주시고, 세워 주시고, 열어 주시고, 나누어 주시고, 드러내 주시고, 밝혀 주십시오.
Sahajanettāti nettaṃ vuccati sabbaññutañāṇaṃ.
'함께 태어난 눈을 지니신 분이시여'란, 눈이란 일체를 아는 지혜를 말한다.
Buddhassa bhagavato nettañca jinabhāvo ca bodhiyā mūle apubbaṃ acarimaṃ ekasmiṃ khaṇe uppanno, tasmā buddho sahajanettoti –
부처님이신 세존께 눈과 승리자의 상태는 깨달음의 나무 뿌리에서 앞서지도 뒤서지도 않고 한 찰나에 일어났으니, 그러므로 부처님을 '함께 태어난 눈을 지니신 분'이라 한다 —
santipadaṃ brūhi sahajanetta.
함께 태어난 눈을 지니신 분이시여, 고요함의 자리를 말씀해 주십시오.
Yathātacchaṃ bhagavā brūhi metanti yathātacchaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… nirodho nibbānaṃ.
'세존이시여, 그것을 있는 그대로 제게 말씀해 주십시오'란, 있는 그대로란 불사인 열반을 말한다. 그것은 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 230:65.35에서 되살렸습니다.
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti.
'세존'이란 존경을 나타내는 말이다. 이는 해탈의 끝에서 온 것이니, 부처님이신 세존들께 깨달음의 나무 뿌리에서 일체를 아는 지혜를 얻음과 함께 실현된 이름이다 — 곧 '세존'이라는 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:50.19에서 되살렸습니다.
Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi…pe… pakāsehīti –
'그것을 제게 말씀해 주십시오'란, 말씀해 주시고, 일러 주시고, 설해 주시고, 알려 주시고, 세워 주시고, 열어 주시고, 나누어 주시고, 드러내 주시고, 밝혀 주십시오라는 뜻이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:12.131에서 되살렸습니다.
yathātacchaṃ bhagavā brūhi metaṃ.
세존이시여, 그것을 있는 그대로 제게 말씀해 주십시오.
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 이렇게 말했다 —
‘‘Sutvānahaṃ vīra akāmakāmiṃ, [iccāyasmā jatukaṇṇi]
"영웅이시여, 감각적 욕망을 바라지 않으시는 분이라 저는 듣고서, [자뚜깐니 존자가 이렇게 말했다]
Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ;
폭류를 건너신 분, 욕망 없으신 분께 여쭈러 저는 왔습니다;
Santipadaṃ brūhi sahajanetta, yathātacchaṃ bhagavā brūhi meta’’nti.
함께 태어난 눈을 지니신 분이시여, 고요함의 자리를 말씀해 주십시오. 세존이시여, 그것을 있는 그대로 제게 말씀해 주십시오."
66
"세존께서는 욕망을 이겨 내고 다니십니다. 태양이 빛으로 대지를 비추듯 환히 빛나는 분으로서 말입니다. 지혜가 얕은 제게, 지혜가 드넓으신 분이시여, 알아들을 수 있도록 법을 말씀해 주십시오. 이 세상에서 태어남과 늙음을 끊어 버리는 길을 말씀해 주십시오."
Bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyati, ādiccova pathaviṃ tejī tejasā;
세존께서는 감각적 욕망들을 눌러 이기고 지내시니, 마치 빛을 지닌 태양이 그 빛으로 땅을 누르듯이;
Parittapaññassa me bhūripañño, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;
통찰지가 작은 저에게, 광대한 통찰지를 지니신 분이시여, 제가 알 수 있는 법을 일러 주십시오;
Jātijarāya idha vippahānaṃ.
여기서 태어남과 늙음을 온전히 버림을.
'세존께서는 욕망을 이겨 내고 다니십니다'라는 구절이다. '세존'은 존경을 나타내는 말이다. 곧 '세존'이라는 이름이며, 그렇게 불리는 분이라는 뜻이다.
Bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyatīti.
'세존께서는 감각적 욕망들을 눌러 이기고 지내신다'란.
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti.
'세존'이란 존경을 나타내는 말이다. 이는 해탈의 끝에서 온 것이니, 부처님이신 세존들께 깨달음의 나무 뿌리에서 일체를 아는 지혜를 얻음과 함께 실현된 이름이다 — 곧 '세존'이라는 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:50.19에서 되살렸습니다.
Kāmāti uddānato dve kāmā –
'감각적 욕망들'이란, 요약하면 두 가지 감각적 욕망이 있다 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
대상의 감각적 욕망과 오염원의 감각적 욕망이다. 대상의 감각적 욕망이란 무엇인가? 마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들; 깔개, 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭, 집터, 은, 금, 마을과 성읍과 서울, 나라와 지방, 재물 곳간과 곡식 창고, 그리고 탐욕을 일으킬 만한 것은 그 무엇이든 — 대상의 감각적 욕망이다. 또한 지나간 감각적 욕망들, 오지 않은 감각적 욕망들, 지금 있는 감각적 욕망들; 안의 감각적 욕망들, 밖의 감각적 욕망들, 안팎의 감각적 욕망들; 저열한 감각적 욕망들, 중간의 감각적 욕망들, 빼어난 감각적 욕망들; 악처에 속한 감각적 욕망들, 인간에 속한 감각적 욕망들, 천상의 감각적 욕망들, 눈앞에 나타난 감각적 욕망들; 만들어진 감각적 욕망들, 만들어지지 않은 감각적 욕망들, 남이 만든 감각적 욕망들; 거머쥔 감각적 욕망들, 거머쥐지 않은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼지 않은 감각적 욕망들; 욕계에 속한 모든 법들, 색계에 속한 모든 법들, 무색계에 속한 모든 법들, 갈애를 바탕으로 삼고 갈애를 대상으로 삼아 바랄 만하다는 뜻에서·탐욕을 일으킬 만하다는 뜻에서·취하게 한다는 뜻에서 감각적 욕망인 것들 — 이것들을 대상의 감각적 욕망이라 한다. 오염원의 감각적 욕망이란 무엇인가? 의욕이 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 의욕과 탐욕이 감각적 욕망이다; 사유가 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 사유와 탐욕이 감각적 욕망이다; 감각적 욕망들에 대한 의욕, 감각적 욕망에 대한 탐욕, 감각적 욕망을 즐김, 감각적 욕망에 대한 갈애, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망의 열병, 감각적 욕망에 대한 홀림, 감각적 욕망에 붙들려 삼킴, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 멍에, 감각적 욕망에 대한 집착, 감각적 욕망에 대한 의욕이라는 장애다. '욕망이여, 나는 너의 뿌리를 보았다. 욕망이여, 너는 사유에서 생겨난다; 나는 그것을 사유하지 않으리니, 욕망이여, 그러면 너는 있지 못하리라.' — 이것들을 오염원의 감각적 욕망이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:1.4 ~ PN:nidd11/1.24에서 되살렸습니다.
Bhagavā vatthukāme parijānitvā kilesakāme pahāya abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti –
세존께서는 대상의 감각적 욕망을 온전히 아시고 오염원의 감각적 욕망을 버리시어, 눌러 이기시고, 제압하시고, 덮어 누르시고, 끝장내시고서 다니시고 머무시고 지내시고 행하시고 보전하시고 이어 가시고 살아가신다 —
bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyati.
세존께서는 감각적 욕망들을 눌러 이기고 지내신다.
Ādiccova pathaviṃ tejī tejasāti ādicco vuccati sūriyo.
'마치 빛을 지닌 태양이 그 빛으로 땅을 누르듯이'란, 아딧짜란 해를 말한다.
Pathavī vuccati jagatī.
빠타위란 땅을 말한다.
Yathā sūriyo tejī tejena samannāgato pathaviṃ abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā santāpayitvā sabbaṃ ākāsagataṃ tamagataṃ abhivihacca andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ dassayitvā ākāse antalikkhe gaganapathe gacchati, evameva bhagavā ñāṇatejī ñāṇatejena samannāgato sabbaṃ abhisaṅkhārasamudayaṃ…pe… kilesatamaṃ avijjandhakāraṃ vidhamitvā ñāṇālokaṃ dassetvā vatthukāme parijānitvā kilesakāme pahāya abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti –
마치 빛을 지닌 해가 빛을 갖추어 땅을 눌러 이기고, 제압하고, 덮어 누르고, 끝장내고, 뜨겁게 달구고, 허공에 깔린 온갖 어둠을 몰아내고, 캄캄함을 흩어 버리고, 빛을 보이며 허공, 곧 하늘길을 가듯이, 바로 그와 같이 세존께서는 지혜의 빛을 지니시고 지혜의 빛을 갖추시어 온갖 형성작용의 일어남을, 오염의 어둠, 무명의 캄캄함을 흩어 버리시고, 지혜의 빛을 보이시고, 대상의 감각적 욕망을 온전히 아시고 오염원의 감각적 욕망을 버리시어, 눌러 이기시고, 제압하시고, 덮어 누르시고, 끝장내시고, 짓밟으시고서 다니시고 머무시고 지내시고 행하시고 보전하시고 이어 가시고 살아가신다[불확실]
불확실 —
ādiccova pathaviṃ tejī tejasā.
마치 빛을 지닌 태양이 그 빛으로 땅을 누르듯이.
Parittapaññassa me bhūripaññoti ahamasmi parittapañño omakapañño lāmakapañño chatukkapañño.
'통찰지가 작은 저에게, 광대한 통찰지를 지니신 분이시여'란, 저는 통찰지가 작고, 통찰지가 모자라고, 통찰지가 보잘것없고, 통찰지가 하찮습니다.
Tvampi mahāpañño puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño.
그러나 당신께서는 큰 통찰지를 지니시고, 넓은 통찰지를 지니시고, 기쁨을 주는 통찰지를 지니시고, 빠른 통찰지를 지니시고, 예리한 통찰지를 지니시고, 꿰뚫는 통찰지를 지니셨습니다.
Bhūri vuccati pathavī.
부미란 땅을 말한다.
Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgatoti –
세존께서는 그 땅과 같은 통찰지, 넓고 광대한 통찰지를 갖추셨다 —
parittapaññassa me bhūripañño.
통찰지가 작은 저에게, 광대한 통찰지를 지니신 분이시여.
Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññanti.
'제가 알 수 있는 법을 일러 주십시오'란.
Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne…pe… nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi.
'법'이란, 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 청정한 그 삶과, 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 여덟 갈래의 성스러운 길과 열반과 열반으로 이끄는 도닦음을 일러 주시고, 설해 주시고, 알려 주시고, 세워 주시고, 열어 주시고, 나누어 주시고, 드러내 주시고, 밝혀 주십시오.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 230:65.39에서 되살렸습니다.
Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti –
'제가 알 수 있는'이란, 제가 알고, 잘 알고, 분명히 알고, 스스로 알고, 꿰뚫고, 얻고, 닿고, 실현할 수 있는이라는 뜻입니다 —
ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ.
제가 알 수 있는 법을 일러 주십시오.
Jātijarāya idha vippahānanti idheva jātijarāya maraṇassa pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti –
'여기서 태어남과 늙음을 온전히 버림을'이란, 바로 여기서 태어남과 늙음과 죽음을 버림, 가라앉힘, 놓아버림, 그침, 불사, 열반이라는 뜻이다[불확실]
불확실 —
jātijarāya idha vippahānaṃ.
여기서 태어남과 늙음을 온전히 버림을.
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 이렇게 말했다 —
‘‘Bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyati, ādiccova pathaviṃ tejī tejasā;
"세존께서는 감각적 욕망들을 눌러 이기고 지내시니, 마치 빛을 지닌 태양이 그 빛으로 땅을 누르듯이;
Parittapaññassa me bhūripañño, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;
통찰지가 작은 저에게, 광대한 통찰지를 지니신 분이시여, 제가 알 수 있는 법을 일러 주십시오;
Jātijarāya idha vippahāna’’nti.
여기서 태어남과 늙음을 온전히 버림을."
67
세존께서 말씀하셨다. "자뚜깐니여, 욕망에 대한 탐착을 몰아내라.
Kāmesu vinaya gedhaṃ, [jatukaṇṇīti bhagavā]
감각적 욕망들에 대한 탐닉을 몰아내라, [자뚜깐니여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
출리가 안온함을 보고서
Nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;
출리를 안온함으로 보고서;
붙잡은 것이든 내던진 것이든, 네게 매달려 남은 것이 아무것도 없게 하라." '욕망에 대한 탐착을 몰아내라'는 말이다.
Uggahitaṃ nirattaṃ vā, mā te vijjittha kiñcanaṃ.
붙잡은 것이든 내버린 것이든, 네게 걸림이 있어서는 안 된다.
Kāmesu vinaya gedhanti.
'감각적 욕망들에 대한 탐닉을 몰아내라'란.
Kāmāti uddānato dve kāmā –
'감각적 욕망들'이란, 요약하면 두 가지 감각적 욕망이 있다 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
대상의 감각적 욕망과 오염원의 감각적 욕망이다. 대상의 감각적 욕망이란 무엇인가? 마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들; 깔개, 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭, 집터, 은, 금, 마을과 성읍과 서울, 나라와 지방, 재물 곳간과 곡식 창고, 그리고 탐욕을 일으킬 만한 것은 그 무엇이든 — 대상의 감각적 욕망이다. 또한 지나간 감각적 욕망들, 오지 않은 감각적 욕망들, 지금 있는 감각적 욕망들; 안의 감각적 욕망들, 밖의 감각적 욕망들, 안팎의 감각적 욕망들; 저열한 감각적 욕망들, 중간의 감각적 욕망들, 빼어난 감각적 욕망들; 악처에 속한 감각적 욕망들, 인간에 속한 감각적 욕망들, 천상의 감각적 욕망들, 눈앞에 나타난 감각적 욕망들; 만들어진 감각적 욕망들, 만들어지지 않은 감각적 욕망들, 남이 만든 감각적 욕망들; 거머쥔 감각적 욕망들, 거머쥐지 않은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼지 않은 감각적 욕망들; 욕계에 속한 모든 법들, 색계에 속한 모든 법들, 무색계에 속한 모든 법들, 갈애를 바탕으로 삼고 갈애를 대상으로 삼아 바랄 만하다는 뜻에서·탐욕을 일으킬 만하다는 뜻에서·취하게 한다는 뜻에서 감각적 욕망인 것들 — 이것들을 대상의 감각적 욕망이라 한다. 오염원의 감각적 욕망이란 무엇인가? 의욕이 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 의욕과 탐욕이 감각적 욕망이다; 사유가 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 사유와 탐욕이 감각적 욕망이다; 감각적 욕망들에 대한 의욕, 감각적 욕망에 대한 탐욕, 감각적 욕망을 즐김, 감각적 욕망에 대한 갈애, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망의 열병, 감각적 욕망에 대한 홀림, 감각적 욕망에 붙들려 삼킴, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 멍에, 감각적 욕망에 대한 집착, 감각적 욕망에 대한 의욕이라는 장애다. '욕망이여, 나는 너의 뿌리를 보았다. 욕망이여, 너는 사유에서 생겨난다; 나는 그것을 사유하지 않으리니, 욕망이여, 그러면 너는 있지 못하리라.' — 이것들을 오염원의 감각적 욕망이라 한다.
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Gedhanti gedho vuccati taṇhā.
'탐닉'이란, 탐닉이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 거센 탐욕, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 거센 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
Kāmesu vinaya gedhanti kāmesu gedhaṃ vinaya paṭivinaya pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti –
'감각적 욕망들에 대한 탐닉을 몰아내라'란, 감각적 욕망들에 대한 탐닉을 몰아내고, 물리치고, 버리고, 없애고, 끝장내고, 있지 않게 하라는 뜻이다 —
kāmesu vinaya gedhaṃ.
감각적 욕망들에 대한 탐닉을 몰아내라.
Jatukaṇṇīti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ gottena ālapati.
'자뚜깐니여'란, 세존께서 그 바라문을 성으로 부르신 것이다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti –
'세존'이란 존경을 나타내는 말이다. 이는 해탈의 끝에서 온 것이니, 부처님이신 세존들께 깨달음의 나무 뿌리에서 일체를 아는 지혜를 얻음과 함께 실현된 이름이다 — 곧 '세존'이라는 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:50.19에서 되살렸습니다.
jatukaṇṇīti bhagavā.
자뚜깐니여, 하고 세존께서 말씀하셨다.
Nekkhammaṃ daṭṭhu khematoti.
'출리를 안온함으로 보고서'란.
Nekkhammanti sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ sīlesu paripūrakāritaṃ indriyesu guttadvārataṃ bhojane mattaññutaṃ jāgariyānuyogaṃ satisampajaññaṃ cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ khemato tāṇato leṇato saraṇato saraṇībhūtato abhayato accutato amatato nibbānato daṭṭhuṃ passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
'출리'란, 바른 도닦음, 따르는 도닦음, 어긋나지 않는 도닦음, 뜻에 맞는 도닦음, 법에 따르는 도닦음, 계를 온전히 채워 행함, 감각기능의 문을 지킴, 음식에 적당한 양을 앎, 깨어 있음에 힘씀, 마음챙김과 또렷한 알아차림, 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 여덟 갈래의 성스러운 길과 열반과 열반으로 이끄는 도닦음을, 안온함으로, 보호처로, 피난처로, 귀의처로, 귀의처가 된 것으로, 두려움 없음으로, 죽지 않음으로, 불사로, 열반으로 보고, 살피고, 재어 보고, 헤아리고, 밝히고, 분명하게 하고서라는 뜻이다[불확실]
불확실 —
출리가 안온함을 보고서.
nekkhammaṃ daṭṭhu khemato.
출리를 안온함으로 보고서.
Uggahitaṃ nirattaṃ vāti.
'붙잡은 것이든 내버린 것이든'이란.
Uggahitanti taṇhāvasena diṭṭhivasena gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ.
'붙잡은 것'이란, 갈애의 힘으로 견해의 힘으로 붙잡고, 움켜쥐고, 달라붙고, 집착하고, 기울어진 것이다.
Nirattaṃ vāti nirattaṃ vā muñcitabbaṃ vijahitabbaṃ vinoditabbaṃ byantīkātabbaṃ anabhāvaṃ gametabbanti –
'내버린 것이든'이란, 내버린 것이든 놓아야 하고, 버려야 하고, 없애야 하고, 끝장내야 하고, 있지 않게 해야 한다는 뜻이다 —
uggahitaṃ nirattaṃ vā.
붙잡은 것이든 내버린 것이든.
Mā te vijjittha kiñcananti rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ.
'네게 걸림이 있어서는 안 된다'란, 탐욕이라는 걸림, 성냄이라는 걸림, 어리석음이라는 걸림, 자만이라는 걸림, 견해라는 걸림, 오염이라는 걸림, 나쁜 행위라는 걸림이다.
Idaṃ kiñcanaṃ tuyhaṃ mā vijjittha mā pavijjittha mā saṃvijjittha pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti –
이 걸림이 네게 있어서는 안 되고, 생겨서는 안 되고, 나타나서는 안 된다. 버리고, 없애고, 끝장내고, 있지 않게 하라 —
mā te vijjittha kiñcanaṃ.
네게 걸림이 있어서는 안 된다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Kāmesu vinaya gedhaṃ, [jatukaṇṇīti bhagavā]
"감각적 욕망들에 대한 탐닉을 몰아내라, [자뚜깐니여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
출리가 안온함을 보고서
Nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;
출리를 안온함으로 보고서;
Uggahitaṃ nirattaṃ vā, mā te vijjittha kiñcana’’nti.
붙잡은 것이든 내버린 것이든, 네게 걸림이 있어서는 안 된다."
68
과거의 것은 말려 버려라. 미래에는 네게 매달리는 것이 아무것도 없게 하라. 현재에서도 붙잡지 않는다면, 너는 고요히 다니게 될 것이다.
Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;
앞의 것을 말려 버려라, 뒤에 네게 걸림이 있어서는 안 된다;
Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi.
가운데 것을 붙잡지 않으면, 너는 고요히 지낼 것이다.
'과거의 것은 말려 버려라'는 이런 뜻이다. 지나간 형성에 기대어 일어날 수 있는 번뇌들을 말리고, 바싹 말리고, 마르게 하고, 완전히 마르게 하라. 씨앗이 없게 만들고, 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하라. 이렇게도 '과거의 것은 말려 버려라'이다. 또는 지나간 업의 형성 가운데 아직 과보가 무르익지 않은 것들을 같은 방식으로 말리라는 뜻이다. 말리고, 바싹 말리고, 마르게 하고, 완전히 마르게 하라. 씨앗이 없게 만들고, 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하라. 이렇게도 '과거의 것은 말려 버려라'이다.
Yaṃ pubbe taṃ visosehīti atīte saṅkhāre ārabbha ye kilesā uppajjeyyuṃ te kilese sosehi visosehi sukkhāpehi visukkhāpehi abījaṃ karohi pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti –
'앞의 것을 말려 버려라'란, 지나간 형성작용들을 두고 일어날 오염들, 그 오염들을 말리고, 바싹 말리고, 마르게 하고, 바싹 마르게 하고, 씨앗이 없게 하고, 버리고, 없애고, 끝장내고, 있지 않게 하라는 뜻이다 —
evampi yaṃ pubbe taṃ visosehi.
이렇게도 앞의 것을 말려 버려라.
Atha vā, ye atītā kammābhisaṅkhārā avipakkavipākā te kammābhisaṅkhāre sosehi visosehi sukkhāpehi visukkhāpehi abījaṃ karohi pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti –
또는, 지나간 업의 형성작용들로서 아직 과보가 익지 않은 것들, 그 업의 형성작용들을 말리고, 바싹 말리고, 마르게 하고, 바싹 마르게 하고, 씨앗이 없게 하고, 버리고, 없애고, 끝장내고, 있지 않게 하라는 뜻이다 —
evampi yaṃ pubbe taṃ visosehi.
이렇게도 앞의 것을 말려 버려라.
'미래에는 네게 아무것도 매달려 있지 않게 하라'에서 '미래'는 앞으로 올 형성에 기대어 생기는 매달림을 말한다. 탐욕의 매달림, 성냄의 매달림, 어리석음의 매달림이 있다. 자만의 매달림, 견해의 매달림, 번뇌의 매달림, 나쁜 행실의 매달림도 있다. 이런 매달림이 네게 있지 않게 하라. 생기지 않게 하고, 일어나지 않게 하라. 만들어 내지 말고, 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하라는 뜻이다. 이것이 '미래에는 네게 아무것도 매달려 있지 않게 하라'이다.[불확실]
Pacchā te māhu kiñcananti pacchā vuccati anāgate saṅkhāre ārabbha rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ.
'뒤에 네게 걸림이 있어서는 안 된다'란, 뒤란 앞으로 올 형성작용들을 두고 말하는 것이니, 탐욕이라는 걸림, 성냄이라는 걸림, 어리석음이라는 걸림, 자만이라는 걸림, 견해라는 걸림, 오염이라는 걸림, 나쁜 행위라는 걸림이다.
Idaṃ kiñcanaṃ tuyhaṃ mā ahu mā ahosi mā janesi mā sañjanesi mābhinibbattesi pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti –
이 걸림이 네게 있어서는 안 되고, 있어 온 것이어서도 안 되고, 일으켜서도 안 되고, 함께 일으켜서도 안 되고, 생겨나게 해서도 안 된다. 버리고, 없애고, 끝장내고, 있지 않게 하라[불확실]
불확실 —
pacchā te māhu kiñcanaṃ.
뒤에 네게 걸림이 있어서는 안 된다.
'현재에서도 붙잡지 않는다면'에서 '현재'는 지금의 물질, 느낌, 인식, 형성, 의식을 말한다. 현재의 형성들을 갈애나 견해로 붙잡지 않는다는 뜻이다. 갈망하지 않고, 집착하지 않고, 즐기지 않고, 기뻐하지 않고, 매달리지 않는다는 말이다. 기뻐함, 입으로 칭송함, 매달림, 붙잡음, 집착, 고집을 버린다는 뜻도 된다. 그것들을 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 한다는 말이다. 이것이 '현재에서도 붙잡지 않는다면'이다.[불확실]
Majjhe ce no gahessasīti majjhe vuccati paccuppannaṃ rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ.
'가운데 것을 붙잡지 않으면'이란, 가운데란 지금 있는 물질, 느낌, 인식, 형성작용들, 의식을 말한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Paccuppanne saṅkhāre taṇhāvasena diṭṭhivasena na gahessasi na taṇhissasi na parāmasissasi na nandissasi nābhinandissasi na ajjhosissasi.
지금 있는 형성작용들을 갈애의 힘으로 견해의 힘으로 붙잡지 않고, 갈애를 내지 않고, 움켜쥐지 않고, 즐기지 않고, 기뻐하지 않고, 달라붙지 않을 것이다.
Abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahissasi vinodessasi byantīkarissasi anabhāvaṃ gamessasīti –
기뻐함, 반김, 달라붙음, 붙잡음, 움켜쥠, 집착을 버리고, 없애고, 끝장내고, 있지 않게 할 것이다 —
majjhe ce no gahessasi.
가운데 것을 붙잡지 않으면.
'고요히 다니게 될 것이다'는 탐욕이 가라앉았으므로 고요히 다닌다는 뜻이다. 성냄이 가라앉았으므로 그렇게 되고, 모든 건전하지 못한 형성이 가라앉았으므로 그렇게 된다. 그것들이 고요해지고, 잠잠해지고, 그치고, 사라지고, 꺼지고, 떠나고, 쉬었기 때문이다. 그는 고요하고 평온하며 꺼져 편안한 상태로 다니고, 지내고, 움직인다. 그렇게 살아가고, 이어 가고, 유지하게 된다는 뜻이다. 이것이 '고요히 다니게 될 것이다'이다.
Upasanto carissasīti rāgassa upasamitattā upasanto carissasi, dosassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā upasamitattā vūpasamitattā nijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭippassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭippassaddho carissasi viharissasi iriyissasi vattissasi pālessasi yapessasi yāpessasīti –
'너는 고요히 지낼 것이다'란, 탐욕이 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 성냄이 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 어리석음이 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 분노가 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 원한이 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 위선이 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 앙심이 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 질투가 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 인색이 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 속임이 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 간교가 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 완고함이 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 격분이 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 자만이 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 거만이 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 도취가 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 방일이 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 모든 오염원이 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 모든 나쁜 행위가 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 모든 고뇌가 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 모든 애태움이 가라앉았기에 고요히 지낼 것이고, 모든 타는 괴로움이 가라앉았기에 고요히 지낼 것이며, 온갖 해로운 업의 형성작용들이 고요해지고, 그치고, 가라앉고, 온전히 가라앉고, 타서 없어지고, 꺼지고, 떠나가고, 그쳐졌기에, 고요하고 가라앉고 온전히 가라앉고 꺼지고 그쳐진 채로 다니고, 머물고, 지내고, 행하고, 보전하고, 이어 가고, 살아갈 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:74.45에서 되살렸습니다.
upasanto carissasi.
너는 고요히 지낼 것이다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. "과거의 것은 말려 버려라. 미래에는 네게 매달리는 것이 아무것도 없게 하라. 현재에서도 붙잡지 않는다면, 너는 고요히 다니게 될 것이다."
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;
"앞의 것을 말려 버려라, 뒤에 네게 걸림이 있어서는 안 된다;
Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasī’’ti.
가운데 것을 붙잡지 않으면, 너는 고요히 지낼 것이다."
69
"바라문이여, 이름과 물질에 대한 탐착이 온전히 사라진 이에게는 번뇌가 없다. 그러니 그 번뇌 때문에 죽음의 손아귀에 들 일이 없다."
Sabbaso nāmarūpasmiṃ, vītagedhassa brāhmaṇa;
바라문이여, 정신과 물질에 대해 온갖 방식으로 탐닉을 여읜 이에게;
Āsavāssa na vijjanti, yehi maccuvasaṃ vaje.
그것들로 인해 죽음의 지배에 들 그런 번뇌들이 없다.
이것이 '바라문이여, 이름과 물질에 대한 탐착이 온전히 사라진 이에게'라는 구절이다. '온전히'는 모두, 전부, 어느 모로나 빠짐없이, 남김없이라는 뜻이다. 하나도 남기지 않음을 나타내는 말이다. '이름'은 물질이 아닌 네 가지 무더기이다. '물질'은 네 가지 큰 요소와, 그 큰 요소들에 의지해 생긴 물질이다. '탐착'은 갈애를 말한다. 곧 탐욕이고 짙은 탐욕이며, 욕심과 탐냄이다. 건전하지 못한 뿌리이기도 하다. 이 구절은 이런 사람을 가리킨다. 이름과 물질에 대한 탐착이 사라지고, 떠나고, 버려지고, 토해지고, 풀려나고, 끊기고, 내려놓아진 이다. 또한 탐욕이 같은 모습으로 사라진 이다. 이것이 '바라문이여, 이름과 물질에 대한 탐착이 온전히 사라진 이에게'이다.[불확실]
Sabbaso nāmarūpasmiṃ vītagedhassa brāhmaṇāti.
'바라문이여, 정신과 물질에 대해 온갖 방식으로 탐닉을 여읜 이에게'란.
Sabbasoti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ sabbasoti.
'온갖 방식으로'란, 모든 것으로 모든 것을, 온갖 모양으로 모든 것을, 남김없이, 빠짐없이라는 뜻이니, 이는 다 아우르는 말이다 — '온갖 방식으로'란.
Nāmanti cattāro arūpino khandhā.
'정신'이란 물질 아닌 네 가지 무더기다.
Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ.
'물질'이란 네 가지 근본 물질과 네 가지 근본 물질에서 파생된 물질이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Gedho vuccati taṇhā.
탐닉이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 거센 탐욕, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 거센 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
Sabbaso nāmarūpasmiṃ vītagedhassa brāhmaṇāti sabbaso nāmarūpasmiṃ vītagedhassa vigatagedhassa cattagedhassa vantagedhassa muttagedhassa pahīnagedhassa paṭinissaṭṭhagedhassa vītarāgassa vigatarāgassa cattarāgassa vantarāgassa muttarāgassa pahīnarāgassa paṭinissaṭṭharāgassāti –
'바라문이여, 정신과 물질에 대해 온갖 방식으로 탐닉을 여읜 이에게'란, 정신과 물질에 대해 온갖 방식으로 탐닉을 여의고, 탐닉이 사라지고, 탐닉을 내던지고, 탐닉을 토해 내고, 탐닉에서 풀려나고, 탐닉을 버리고, 탐닉을 놓아버리고, 탐욕을 떠나고, 탐욕이 사라지고, 탐욕을 내던지고, 탐욕을 토해 내고, 탐욕에서 풀려나고, 탐욕을 버리고, 탐욕을 놓아버린 이에게라는 뜻이다 —
sabbaso nāmarūpasmiṃ vītagedhassa brāhmaṇa.
바라문이여, 정신과 물질에 대해 온갖 방식으로 탐닉을 여읜 이에게.
'번뇌가 없으니'라는 구절이다. '번뇌'는 네 가지 번뇌이다. 곧 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 견해의 번뇌, 무명의 번뇌이다. '그에게'는 번뇌가 다한 아라한에게라는 뜻이다. '없으니'는 이 번뇌들이 그에게 없다는 뜻이다. 존재하지 않고, 찾을 수 없고, 얻을 수 없다는 말이다. 번뇌들은 끊어졌고, 뿌리째 잘렸다. 가라앉았고, 그쳤다. 다시는 생겨날 수 없도록 지혜의 불로 타 버렸다. 이것이 '번뇌가 없으니'이다. '그 번뇌 때문에 죽음의 손아귀에 들 일이'는 이런 뜻이다. 어떤 번뇌 때문에 죽음의 지배 아래, 또는 마라 편의 지배 아래 들어갈 수 있다고 하자. 그런 번뇌들이 그에게는 없다. 존재하지 않고, 찾을 수 없고, 얻을 수 없다. 번뇌들은 끊어졌고, 뿌리째 잘렸다. 가라앉았고, 그쳤다. 다시는 생겨날 수 없도록 지혜의 불로 타 버렸다. 이것이 '그 번뇌 때문에 죽음의 손아귀에 들 일이 없다'이다.
Āsavāssa na vijjantīti.
'그에게는 번뇌들이 없다'란.
Āsavāti cattāro āsavā –
'번뇌들'이란 네 가지 번뇌다 —
kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo.
감각적 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 견해의 번뇌, 무명의 번뇌이다.
Assāti arahato khīṇāsavassa.
'그에게'란 번뇌를 다한 아라한에게이다.
Na vijjantīti ime āsavā tassa natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti –
'없다'란, 이 번뇌들이 그에게는 있지 않고, 존재하지 않고, 나타나지 않고, 얻어지지 않으며, 버려졌고, 뿌리째 끊어졌고, 가라앉았고, 그쳐졌고, 다시 일어날 수 없으며, 지혜의 불로 태워졌다는 뜻이다 —
āsavāssa na vijjanti.
그에게는 번뇌들이 없다.
Yehi maccuvasaṃ vajeti yehi āsavehi maccuno vā vasaṃ gaccheyya, maraṇassa vā vasaṃ gaccheyya, mārapakkhassa vā vasaṃ gaccheyya;
'그것들로 인해 죽음의 지배에 들'이란, 그 번뇌들로 인해 죽음의 신의 지배에 들거나, 죽음의 지배에 들거나, 마라의 무리의 지배에 들 것인데;
te āsavā tassa natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti –
그 번뇌들이 그에게는 있지 않고, 존재하지 않고, 나타나지 않고, 얻어지지 않으며, 버려졌고, 뿌리째 끊어졌고, 가라앉았고, 그쳐졌고, 다시 일어날 수 없으며, 지혜의 불로 태워졌다는 뜻이다 —
yehi maccuvasaṃ vaje.
그것들로 인해 죽음의 지배에 들.
그래서 세존께서 말씀하셨다. "바라문이여, 이름과 물질에 대한 탐착이 온전히 사라진 이에게는 번뇌가 없다. 그러니 그 번뇌 때문에 죽음의 손아귀에 들 일이 없다."
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, vītagedhassa brāhmaṇa;
"바라문이여, 정신과 물질에 대해 온갖 방식으로 탐닉을 여읜 이에게;
Āsavāssa na vijjanti, yehi maccuvasaṃ vaje’’ti.
그것들로 인해 죽음의 지배에 들 그런 번뇌들이 없다."
게송이 끝나자마자 자뚜깐니 존자는 …… "세존이시여, 스승은 저의 세존이시고 저는 제자입니다"라고 말했다. 자뚜깐니 청년의 질문에 대한 풀이, 열한째.
Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.
게송이 끝남과 함께, 그 바라문과 뜻을 같이하고 행을 같이하고 지향을 같이하며 같은 향기가 밴 수천의 목숨붙이들에게 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겼다 — '무엇이든 생겨나는 성질의 것은 모두 사라지는 성질의 것이다.' 그 바라문에게는 취착 없이 번뇌에서 마음이 해탈했다. 아라한과를 얻음과 함께 사슴 가죽옷과 엉킨 머리와 나무껍질 옷과 세 갈래 지팡이와 물병과 머리카락과 수염이 사라지고, 머리를 깎고 물들인 옷을 걸치고 대의와 발우와 옷을 지닌 이가 되어, 뜻에 맞는 실천으로 합장하고 세존께 예배하며 앉아 있었다 — "세존이시여, 세존께서는 저의 스승이시고, 저는 제자입니다."
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:8.59 ~ PN:nidd220/8.63에서 되살렸습니다.
Jatukaṇṇimāṇavapucchāniddeso ekādasamo.
「자뚜깐니 바라문 학도의 질문에 대한 해설」, 열한 번째.