10. Kappamāṇavapucchāniddeso
10. 깝빠 학인의 물음에 대한 해설
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존자 깝파는 이렇게 말하였다. "호수 한가운데 서 있는 이에게, 큰 두려움인 거센물이 일어났을 때, 늙음과 죽음에 붙잡힌 이들에게 섬을 말씀해 주소서, 존자여. 그리고 당신께서 저에게 섬을 일러 주시어, 이 괴로움이 다시는 없게 해 주소서."
Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [iccāyasmā kappo]
물 한가운데에 서 있는 이들에게, [이렇게 깝빠 존자가 여쭈었다]
Oghe jāte mahabbhaye;
거센 물이 일어난 큰 두려움 속에서;
Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūhi mārisa;
늙음과 죽음에 시달리는 이들에게 섬을 말씀해 주소서, 어르신이시여;
Tvañca me dīpamakkhāhi, yathāyidaṃ nāparaṃ siyā.
당신께서 제게 섬을 일러 주소서, 이것이 더는 없도록.
'호수 한가운데 서 있는 이에게'에서 호수는 윤회를 뜻한다. 오고 감, 오고 가는 것, 때, 갈 곳, 이런저런 존재, 죽음과 다시 태어남, 생겨남, 무너짐, 태어남, 늙음, 죽음이 모두 윤회다. 윤회는 처음의 끝도 마지막의 끝도 알려지지 않는다. 중생들은 오직 윤회 안에 머물러 있다. 굳게 서 있고, 달라붙어 있고, 다가가 있고, 집착하고 몰입해 있다.[불확실]
Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhatanti saro vuccati saṃsāro āgamanaṃ gamanaṃ gamanāgamanaṃ kālaṃ gati bhavābhavo cuti ca upapatti ca nibbatti ca bhedo ca jāti ca jarā ca maraṇañca.
「물 한가운데에 서 있는 이들에게」란 — 「물」이란 윤회를 말한다. 옴이고, 감이고, 오고 감이고, 때이고, 갈 곳이고, 이런저런 존재이며, 죽어 사라짐이고 다시 태어남이고 생겨남이고 부서짐이고 태어남이고 늙음이고 죽음이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Saṃsārassa purimāpi koṭi na paññāyati, pacchimāpi koṭi na paññāyati;
윤회의 처음도 알려지지 않고, 마지막도 알려지지 않는다;
majjheva saṃsāre sattā ṭhitā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā.
중생들은 윤회의 바로 한가운데에 서 있고, 굳게 서 있고, 들러붙어 있고, 다가가 있고, 달라붙어 있고, 기울어 있다.
윤회의 처음 끝은 어떻게 알려지지 않는가? '이만큼의 태어남 동안 돌았고 그 뒤로는 돌지 않는다'고 말할 만한 것이 없다. 백 번, 천 번, 십만 번, 억 번, 백억 번, 천억 번, 십만억 번의 태어남 동안 돌았다고 해도 마찬가지다. 그 뒤로는 돌지 않는다고 말할 만한 것이 없다. 해로 헤아려도 같다. '이만큼의 해, 백 년, 천 년, 십만 년, 억 년, 백억 년, 천억 년, 십만억 년 동안 돌았고 그 뒤로는 돌지 않는다'고 말할 만한 것이 없다. 겁으로 헤아려도 같다. '이만큼의 겁, 백 겁, 천 겁, 십만 겁, 억 겁, 백억 겁, 천억 겁, 십만억 겁 동안 돌았고 그 뒤로는 돌지 않는다'고 말할 만한 것이 없다. 이렇게도 윤회의 처음 끝은 알려지지 않는다.
Kathaṃ saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati?
어떻게 윤회의 처음이 알려지지 않는가?
Ettakā jātiyo vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 생 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakāni jātisatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 백 생 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakāni jātisahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 천 생 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakāni jātisatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 십만 생 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakā jātikoṭiyo vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 천만 생 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakāni jātikoṭisatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 십억 생 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakāni jātikoṭisahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti, hevaṃ natthi.
「이만큼의 백억 생 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다.
Evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakāni jātikoṭisatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 일조 생 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakāni vassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 해 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakāni vassasatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 백 년 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakāni vassasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 천 년 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakāni vassasatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 십만 년 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakā vassakoṭiyo vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 천만 년 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakāni vassakoṭisatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 십억 년 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakāni vassakoṭisahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 백억 년 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakāni vassakoṭisatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 일조 년 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakāni kappāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 겁 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakāni kappasatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 백 겁 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakāni kappasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 천 겁 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakāni kappasatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 십만 겁 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakā kappakoṭiyo vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 천만 겁 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakāni kappakoṭisatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 십억 겁 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakāni kappakoṭisahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 백억 겁 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
Ettakāni kappakoṭisatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 일조 겁 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 비구들이여, 이 윤회는 처음을 알 수 없다. 무명에 덮이고 갈애에 묶여 치달리고 떠도는 중생들에게는 그 처음의 끝이 알려지지 않는다. 비구들이여, 이렇게 오랜 세월 괴로움을 겪었다. 격심한 고통과 재앙을 겪어 무덤만 늘어났다. 비구들이여, 이만하면 모든 형성된 것들을 싫어하여 떠나기에 충분하고, 탐욕에서 멀어지기에 충분하고, 벗어나기에 충분하다. 이렇게도 윤회의 처음 끝은 알려지지 않는다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro, pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ.
「비구들이여, 이 윤회는 시작을 알 수 없다. 무명에 덮이고 갈애에 묶여 치닫고 헤매는 중생들에게, 그 처음은 알려지지 않는다.
Evaṃ dīgharattaṃ kho, bhikkhave, dukkhaṃ paccanubhūtaṃ tibbaṃ paccanubhūtaṃ byasanaṃ paccanubhūtaṃ, kaṭasī vaḍḍhitā.
비구들이여, 이렇게 오랜 세월 괴로움을 겪었고, 쓰라림을 겪었고, 재앙을 겪었으며, 무덤은 늘어났다.
Yāvañcidaṃ, bhikkhave, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ alaṃ virajjituṃ alaṃ vimuccitu’’nti.
비구들이여, 이만하면 모든 형성작용에 대해 싫어하여 떠나기에 충분하고, 탐욕이 사라지기에 충분하고, 해탈하기에 충분하다.」
Evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
윤회의 마지막 끝은 어떻게 알려지지 않는가? '이만큼의 태어남 동안 돌 것이고 그 뒤로는 돌지 않을 것이다'라고 말할 만한 것이 없다. 백 번, 천 번, 십만 번, 억 번, 백억 번, 천억 번, 십만억 번의 태어남도 마찬가지다. 이만큼의 해, 백 년, 천 년, 십만 년, 억 년, 백억 년, 천억 년, 십만억 년도 마찬가지다. 이만큼의 겁, 백 겁, 천 겁, 십만 겁, 억 겁, 백억 겁, 천억 겁, 십만억 겁도 마찬가지다. 그만큼 돌 것이고 그 뒤로는 돌지 않을 것이라고 말할 만한 것이 없다. 이렇게도 윤회의 마지막 끝은 알려지지 않는다.
Kathaṃ saṃsārassa pacchimā koṭi na paññāyati?
어떻게 윤회의 마지막이 알려지지 않는가?
Ettakā jātiyo vaṭṭaṃ vattissati, tato paraṃ na vattissatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa pacchimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 생 동안 바퀴가 구를 것이고, 그 뒤로는 구르지 않을 것이다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 마지막은 알려지지 않는다.
Ettakāni jātisatāni, ettakāni jātisahassāni, ettakāni jātisatasahassāni, ettakā jātikoṭiyo, ettakāni jātikoṭisatāni, ettakāni jātikoṭisahassāni, ettakāni jātikoṭisatasahassāni, ettakāni vassāni, ettakāni vassasatāni, ettakāni vassasahassāni, ettakāni vassasatasahassāni, ettakā vassakoṭiyo, ettakāni vassakoṭisatāni, ettakāni vassakoṭisahassāni, ettakāni vassakoṭisatasahassāni, ettakāni kappāni, ettakāni kappasatāni, ettakāni kappasahassāni, ettakāni kappasatasahassāni, ettakā kappakoṭiyo, ettakāni kappakoṭisatāni, ettakāni kappakoṭisahassāni, ettakāni kappakoṭisatasahassāni vaṭṭaṃ vattissati, tato paraṃ na vattissatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa pacchimā koṭi na paññāyati.
「이만큼의 백 생, 이만큼의 천 생, 이만큼의 십만 생, 이만큼의 천만 생, 이만큼의 십억 생, 이만큼의 백억 생, 이만큼의 일조 생, 이만큼의 해, 이만큼의 백 년, 이만큼의 천 년, 이만큼의 십만 년, 이만큼의 천만 년, 이만큼의 십억 년, 이만큼의 백억 년, 이만큼의 일조 년, 이만큼의 겁, 이만큼의 백 겁, 이만큼의 천 겁, 이만큼의 십만 겁, 이만큼의 천만 겁, 이만큼의 십억 겁, 이만큼의 백억 겁, 이만큼의 일조 겁 동안 바퀴가 구를 것이고, 그 뒤로는 구르지 않을 것이다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 마지막은 알려지지 않는다.
이처럼 윤회는 처음의 끝도 마지막의 끝도 알려지지 않는다. 중생들은 오직 윤회 안에 머물러 있고, 굳게 서 있고, 달라붙어 있고, 다가가 있고, 집착하고 몰입해 있다. 그래서 '호수 한가운데 서 있는 이에게'라고 한 것이다.
Evampi saṃsārassa purimāpi koṭi na paññāyati, pacchimāpi koṭi na paññāyati, majjheva saṃsāre sattā ṭhitā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti –
이렇게도 윤회의 처음도 알려지지 않고 마지막도 알려지지 않으며, 중생들은 윤회의 바로 한가운데에 서 있고 굳게 서 있고 들러붙어 있고 다가가 있고 달라붙어 있고 기울어 있다는 뜻이다 —
majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ.
물 한가운데에 서 있는 이들에게.
'존자 깝파는 이렇게 말하였다'에서 '이렇게'는 구절을 잇고 연결하는 말이다. '존자'는 애정 어린 말이고 존경하는 말이다. '깝파'는 그 바라문의 이름이다. 그를 가리키고 부르는 말이다. 그래서 '존자 깝파는 이렇게 말하였다'고 한 것이다.
Iccāyasmā kappoti.
「이렇게 깝빠 존자가」란 —
Iccāti padasandhi…pe….
「이렇게」란 — 말의 이음이고, 말의 엮음이고, 말의 채움이고, 글자의 모임이고, 자음의 매끄러움이고, 말의 차례다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 229:63.19에서 되살렸습니다.
Āyasmāti piyavacanaṃ…pe….
「존자」란 — 사랑스러운 말이고, 공경하는 말이며, 이 「존자」는 존중과 순종을 담아 부르는 말이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 229:61.56에서 되살렸습니다.
Kappoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti –
「깝빠」란 그 바라문의 이름이고, 명칭이고, 일컬음이고, 이름 붙임이고, 통용어이고, 이름이고, 이름 짓는 일이고, 이름 삼음이고, 말이고, 글자이고, 부르는 말이라는 뜻이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 16:41.15에서 되살렸습니다.
iccāyasmā kappo.
이렇게 깝빠 존자가.
'큰 두려움인 거센물이 일어났을 때'란 이런 뜻이다. 욕망의 거센물, 존재의 거센물, 견해의 거센물, 무명의 거센물이 일어나고 생겨나고 나타나고 드러났다는 것이다. '큰 두려움'은 태어남의 두려움, 늙음의 두려움, 병의 두려움, 죽음의 두려움을 말한다. 그래서 '큰 두려움인 거센물이 일어났을 때'라고 한 것이다.
Oghe jāte mahabbhayeti kāmoghe bhavoghe diṭṭhoghe avijjoghe jāte sañjāte nibbatte abhinibbatte pātubhūte.
「거센 물이 일어난 큰 두려움 속에서」란 — 감각적 욕망의 거센 물, 존재의 거센 물, 견해의 거센 물, 무명의 거센 물이 일어나고, 함께 일어나고, 생겨나고, 온전히 생겨나고, 드러난 [그때에]이다.
Mahabbhayeti jātibhaye jarābhaye byādhibhaye maraṇabhayeti –
「큰 두려움 속에서」란 — 태어남의 두려움, 늙음의 두려움, 병의 두려움, 죽음의 두려움 속에서라는 뜻이다 —
oghe jāte mahabbhaye.
거센 물이 일어난 큰 두려움 속에서.
'늙음과 죽음에 붙잡힌 이들에게'는 늙음에 닿고 붙잡히고 사로잡힌 이들을 말한다. 죽음에 닿고 붙잡히고 사로잡힌 이들도 말한다. 이들은 태어남을 따라가고, 늙음에 뒤쫓기고, 병에 짓눌리고, 죽음에 맞는다. 보호자도 숨을 곳도 의지할 데도 없고, 의지가 되어 주는 이도 없다. 그래서 '늙음과 죽음에 붙잡힌 이들에게'라고 한 것이다.
Jarāmaccuparetānanti jarāya phuṭṭhānaṃ paretānaṃ samohitānaṃ samannāgatānaṃ.
「늙음과 죽음에 시달리는 이들에게」란 — 늙음에 닿이고, 시달리고, 얽매이고, 그것을 지닌 이들에게이다.
Maccunā phuṭṭhānaṃ paretānaṃ samohitānaṃ samannāgatānaṃ, jātiyā anugatānaṃ jarāya anusaṭānaṃ byādhinā abhibhūtānaṃ maraṇena abbhāhatānaṃ atāṇānaṃ aleṇānaṃ asaraṇānaṃ asaraṇībhūtānanti –
죽음에 닿이고, 시달리고, 얽매이고, 그것을 지닌 이들에게, 태어남에 뒤따라잡히고, 늙음에 뒤덮이고, 병에 짓눌리고, 죽음에 얻어맞고, 보호처 없고 피난처 없고 귀의처 없고 의지처가 되지 못하는 이들에게라는 뜻이다 —
jarāmaccuparetānaṃ.
늙음과 죽음에 시달리는 이들에게.
'존자여, 섬을 말씀해 주소서'는 이런 뜻이다. 보호처이며 숨을 곳이며 의지처이며 돌아갈 곳이며 궁극의 귀의처인 섬을 말씀해 달라는 것이다. 설하고 가르치고 세우고 펴 보이고 나누어 보이고 드러내 보이고 밝혀 달라는 것이다. '존자여'는 애정 어린 말이고 존경하는 말이다. 공경과 순종을 담은 말이 바로 '존자여'이다. 그래서 '존자여, 섬을 말씀해 주소서'라고 한 것이다.
Dīpaṃ pabrūhi mārisāti dīpaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ gatiṃ parāyanaṃ brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi.
「섬을 말씀해 주소서, 어르신이시여」란 — 섬을, 보호처를, 피난처를, 귀의처를, 갈 곳을, 의지처를 말씀해 주시고, 일러 주시고, 설해 주시고, 알려 주시고, 세워 주시고, 열어 주시고, 나누어 주시고, 드러내 주시고, 밝혀 주소서.
Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti –
「어르신이시여」란 — 사랑스러운 말이고, 공경하는 말이며, 이 「어르신이시여」는 존중과 순종을 담아 부르는 말이다 —
dīpaṃ pabrūhi mārisa.
섬을 말씀해 주소서, 어르신이시여.
'그리고 당신께서 저에게 섬을 설하시어'에서 '당신'은 세존을 가리킨다. '섬을 설하시어'는 이런 뜻이다. 보호처이며 숨을 곳이며 의지처이며 돌아갈 곳이며 궁극의 귀의처인 섬을 말씀하시고 가르치고 세우고 펴 보이고 나누어 보이고 드러내 보이고 밝혀 달라는 것이다. 그래서 '그리고 당신께서 저에게 섬을 설하시어'라고 한 것이다.
Tvañca me dīpamakkhāhīti.
「당신께서 제게 섬을 일러 주소서」란 —
Tvanti bhagavantaṃ bhaṇati.
「당신께서는」이란 세존을 두고 말한 것이다.
Dīpamakkhāhīti dīpaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ gatiṃ parāyanaṃ akkhāhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti –
「섬을 일러 주소서」란 — 섬을, 보호처를, 피난처를, 귀의처를, 갈 곳을, 의지처를 일러 주시고, 알려 주시고, 설해 주시고, 밝혀 주시고, 세워 주시고, 열어 주시고, 나누어 주시고, 드러내 주시고, 밝혀 주소서라는 뜻이다 —
tvañca me dīpamakkhāhi.
당신께서 제게 섬을 일러 주소서.
'이 괴로움이 다시는 없게 해 주소서'는 이런 뜻이다. 이 괴로움이 바로 여기서 소멸하고 가라앉고 끝나고 그쳐서, 이어지는 괴로움이 다시 생겨나지 않게 해 달라는 것이다. 욕계든 색계든 무색계든, 욕유든 색유든 무색유든 그렇다. 지각이 있는 존재든 없는 존재든 지각도 아니고 무지각도 아닌 존재든 그렇다. 한 요소로 된 존재든 네 요소로 된 존재든 다섯 요소로 된 존재든 그렇다. 다시 가는 곳이든 태어남이든 이어짐이든 그렇다. 어떤 존재로도, 윤회로도, 돌아감으로도 생겨나지 않고 일어나지 않고 나타나지 않고 드러나지 않게 해 달라는 것이다. '바로 여기서 소멸하고 가라앉고 끝나고 그쳐서'는 그런 뜻이다. 그래서 '이 괴로움이 다시는 없게 해 주소서'라고 한 것이다.
Yathāyidaṃ nāparaṃ siyāti yathayidaṃ dukkhaṃ idheva nirujjheyya vūpasameyya atthaṃ gaccheyya paṭippassambheyya punapaṭisandhikaṃ dukkhaṃ na nibbatteyya, kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā kāmabhave vā rūpabhave vā arūpabhave vā saññābhave vā asaññābhave vā nevasaññānāsaññābhave vā ekavokārabhave vā catuvokārabhave vā pañcavokārabhave vā punagatiyā vā upapattiyā vā paṭisandhiyā vā bhave vā saṃsāre vā vaṭṭe vā na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya.
「이것이 더는 없도록」이란 — 이 괴로움이 바로 여기서 소멸하고, 가라앉고, 사라지고, 그치기를, 다시 이어 붙는 괴로움이 생겨나지 않기를, 감각적 욕망의 요소에서든 물질의 요소에서든 물질 없는 요소에서든, 감각적 욕망의 존재에서든 물질의 존재에서든 물질 없는 존재에서든, 인식이 있는 존재에서든 인식이 없는 존재에서든 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에서든, 한 무더기의 존재에서든 네 무더기의 존재에서든 다섯 무더기의 존재에서든, 다시 갈 곳에서든 다시 태어남에서든 이어 붙음에서든 존재에서든 윤회에서든 바퀴에서든, 생기지 않고 함께 생기지 않고 일어나지 않고 온전히 일어나지 않기를 [바란다는 뜻이다].
Idheva nirujjheyya vūpasameyya atthaṃ gaccheyya paṭippassambheyyāti –
바로 여기서 소멸하고, 가라앉고, 사라지고, 그치기를 [바란다는 뜻이다] —
yathāyidaṃ nāparaṃ siyā.
이것이 더는 없도록.
그래서 그 바라문은 이렇게 말하였다. "호수 한가운데 서 있는 이에게, 큰 두려움인 거센물이 일어났을 때, 늙음과 죽음에 붙잡힌 이들에게 섬을 말씀해 주소서, 존자여. 그리고 당신께서 저에게 섬을 일러 주시어, 이 괴로움이 다시는 없게 해 주소서." 존자 깝파는 이렇게 말하였다.
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문이 말했다 —
‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [iccāyasmā kappo]
「물 한가운데에 서 있는 이들에게, [이렇게 깝빠 존자가 여쭈었다]
Oghe jāte mahabbhaye;
거센 물이 일어난 큰 두려움 속에서;
Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūhi mārisa;
늙음과 죽음에 시달리는 이들에게 섬을 말씀해 주소서, 어르신이시여;
Tvañca me dīpamakkhāhi, yathāyidaṃ nāparaṃ siyā’’ti.
당신께서 제게 섬을 일러 주소서, 이것이 더는 없도록.」
62
세존께서는 이렇게 말씀하셨다. "깝파여, 호수 한가운데 서 있는 이여, 큰 두려움인 거센물이 일어났을 때, 늙음과 죽음에 붙잡힌 이에게 나는 그대에게 섬을 말하리라."
Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [kappāti bhagavā]
물 한가운데에 서 있는 이들에게, [깝빠여, 라고 세존께서 말씀하셨다]
Oghe jāte mahabbhaye;
거센 물이 일어난 큰 두려움 속에서;
Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūmi kappa te.
늙음과 죽음에 시달리는 이들에게, 깝빠여, 그대에게 섬을 말한다.
'호수 한가운데 서 있는 이여'에서 호수는 윤회를 뜻한다. 오고 감, 오고 가는 것, 때, 갈 곳, 이런저런 존재, 죽음과 다시 태어남, 생겨남, 무너짐, 태어남, 늙음, 죽음이 모두 윤회다. 윤회는 처음의 끝도 마지막의 끝도 알려지지 않는다. 중생들은 오직 윤회 안에 머물러 있다. 굳게 서 있고, 달라붙어 있고, 다가가 있고, 집착하고 몰입해 있다. 윤회의 처음 끝이 어떻게 알려지지 않는지는 앞서 설명한 것과 같다. 마지막 끝이 어떻게 알려지지 않는지도 앞서 설명한 것과 같다. 이렇게 윤회는 처음의 끝도 마지막의 끝도 알려지지 않는다. 중생들은 오직 윤회 안에 머물러 있고, 굳게 서 있고, 달라붙어 있고, 다가가 있고, 집착하고 몰입해 있다.[불확실]
Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhatanti saro vuccati saṃsāro āgamanaṃ gamanaṃ gamanāgamanaṃ kālaṃ gati bhavābhavo, cuti ca upapatti ca nibbatti ca bhedo ca jāti ca jarā ca maraṇañca.
「물 한가운데에 서 있는 이들에게」란 — 「물」이란 윤회를 말한다. 옴이고, 감이고, 오고 감이고, 때이고, 갈 곳이고, 이런저런 존재이며, 죽어 사라짐이고 다시 태어남이고 생겨남이고 부서짐이고 태어남이고 늙음이고 죽음이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Saṃsārassa purimāpi koṭi na paññāyati, pacchimāpi koṭi na paññāyati.
윤회의 처음도 알려지지 않고, 마지막도 알려지지 않는다.
Majjheva saṃsāre sattā ṭhitā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā.
중생들은 윤회의 바로 한가운데에 서 있고, 굳게 서 있고, 들러붙어 있고, 다가가 있고, 달라붙어 있고, 기울어 있다.
Kathaṃ saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati…pe… evaṃ saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.
어떻게 윤회의 처음이 알려지지 않는가? 「이만큼의 생 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 백 생 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 천 생 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 십만 생 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 천만 생 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 십억 생 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 백억 생 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 일조 생 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 해 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 백 년 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 천 년 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 십만 년 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 천만 년 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 십억 년 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 백억 년 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 일조 년 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 겁 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 백 겁 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 천 겁 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 십만 겁 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 천만 겁 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 십억 겁 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 백억 겁 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 「이만큼의 일조 겁 동안 바퀴가 굴렀고, 그 뒤로는 구르지 않는다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 처음은 알려지지 않는다. 이것은 세존께서 말씀하신 것이다 — 「비구들이여, 이 윤회는 시작을 알 수 없다. 무명에 덮이고 갈애에 묶여 치닫고 헤매는 중생들에게, 그 처음은 알려지지 않는다. 비구들이여, 이렇게 오랜 세월 괴로움을 겪었고, 쓰라림을 겪었고, 재앙을 겪었으며, 무덤은 늘어났다. 비구들이여, 이만하면 모든 형성작용에 대해 싫어하여 떠나기에 충분하고, 탐욕이 사라지기에 충분하고, 해탈하기에 충분하다.」 이렇게 윤회의 처음은 알려지지 않는다.
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Kathaṃ saṃsārassa pacchimā koṭi na paññāyati…pe… evaṃ saṃsārassa pacchimā koṭi na paññāyati.
어떻게 윤회의 마지막이 알려지지 않는가? 「이만큼의 생 동안 바퀴가 구를 것이고, 그 뒤로는 구르지 않을 것이다」 — 그런 일은 없다. 이렇게도 윤회의 마지막은 알려지지 않는다. 「이만큼의 백 생, 이만큼의 천 생, 이만큼의 십만 생, 이만큼의 천만 생, 이만큼의 십억 생, 이만큼의 백억 생, 이만큼의 일조 생, 이만큼의 해, 이만큼의 백 년, 이만큼의 천 년, 이만큼의 십만 년, 이만큼의 천만 년, 이만큼의 십억 년, 이만큼의 백억 년, 이만큼의 일조 년, 이만큼의 겁, 이만큼의 백 겁, 이만큼의 천 겁, 이만큼의 십만 겁, 이만큼의 천만 겁, 이만큼의 십억 겁, 이만큼의 백억 겁, 이만큼의 일조 겁 동안 바퀴가 구를 것이고, 그 뒤로는 구르지 않을 것이다」 — 그런 일은 없다. 이렇게 윤회의 마지막은 알려지지 않는다.
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Evaṃ saṃsārassa purimāpi koṭi na paññāyati, pacchimāpi koṭi na paññāyati.
이렇게 윤회의 처음도 알려지지 않고, 마지막도 알려지지 않는다.
Majjheva saṃsāre sattā ṭhitā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti –
중생들은 윤회의 바로 한가운데에 서 있고, 굳게 서 있고, 들러붙어 있고, 다가가 있고, 달라붙어 있고, 기울어 있다는 뜻이다 —
그래서 '호수 한가운데 서 있는 이여'라고 한 것이다. '깝파여'는 세존께서 하신 말씀이다. 세존께서는 그 바라문을 이름으로 부르신 것이다. '세존'은 존경을 담은 말이다. 몸으로 실현하여 얻은 명칭이기도 하다. 그래서 '깝파여'라고 세존께서 말씀하신 것이다.
majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ.
물 한가운데에 서 있는 이들에게.
Kappāti bhagavāti.
「깝빠여, 라고 세존께서」란 —
Kappāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
「깝빠여」라고 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti –
「세존」이란 — 이는 공경을 담아 부르는 말이고, 또한 탐욕을 부수었기에 세존이고, 성냄을 부수었기에 세존이고, 어리석음을 부수었기에 세존이고, 자만을 부수었기에 세존이고, 견해를 부수었기에 세존이고, 가시를 부수었기에 세존이고, 오염을 부수었기에 세존이고, 법의 보배를 나누고 갈라내고 낱낱이 갈라냈기에 세존이고, 존재들의 끝을 지었기에 세존이고, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 지혜를 닦았기에 세존이고, 숲과 깊은 숲의 외딴 거처, 소리가 적고 시끄러움이 적고 인적 없어 바람만 오가고 사람들의 눈을 피할 만하고 홀로 앉기에 알맞은 곳을 찾았기에 세존이고, 옷과 탁발음식과 거처와 병에 쓰는 약이라는 필수품을 나누어 가졌기에 세존이고, 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 지혜를 나누어 가졌기에 세존이고, 네 가지 선정과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 나누어 가졌기에 세존이고, 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 드는 머묾의 증득을 나누어 가졌기에 세존이고, 열 가지 인식 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 더러움을 보는 증득을 나누어 가졌기에 세존이고, 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 나누어 가졌기에 세존이고, 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 지혜와 여섯 가지 곧바른 앎과 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가졌기에 세존이다. 「세존」이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친족이나 피붙이가 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다. 이는 해탈의 끝에서 비롯한 것이니, 부처님들이신 세존들께서 보리수 아래에서 모든 것을 아는 지혜를 얻으심과 함께 실제로 겪어 얻은 이름, 곧 「세존」이라는 뜻이다 —
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kappāti bhagavā.
깝빠여, 라고 세존께서.
'큰 두려움인 거센물이 일어났을 때'란 이런 뜻이다. 욕망의 거센물, 존재의 거센물, 견해의 거센물, 무명의 거센물이 일어나고 생겨나고 나타나고 드러났다는 것이다. '큰 두려움'은 태어남의 두려움, 늙음의 두려움, 병의 두려움, 죽음의 두려움을 말한다. 그래서 '큰 두려움인 거센물이 일어났을 때'라고 한 것이다.
Oghe jāte mahabbhayeti kāmoghe bhavoghe diṭṭhoghe avijjoghe jāte sañjāte nibbatte abhinibbatte pātubhūte.
「거센 물이 일어난 큰 두려움 속에서」란 — 감각적 욕망의 거센 물, 존재의 거센 물, 견해의 거센 물, 무명의 거센 물이 일어나고, 함께 일어나고, 생겨나고, 온전히 생겨나고, 드러난 [그때에]이다.
Mahabbhayeti jātibhaye jarābhaye byādhibhaye maraṇabhayeti –
「큰 두려움 속에서」란 — 태어남의 두려움, 늙음의 두려움, 병의 두려움, 죽음의 두려움 속에서라는 뜻이다 —
oghe jāte mahabbhaye.
거센 물이 일어난 큰 두려움 속에서.
'늙음과 죽음에 붙잡힌 이에게'는 늙음에 닿고 붙잡히고 사로잡힌 이를 말한다. 죽음에 닿고 붙잡히고 사로잡힌 이도 말한다. 이런 이는 태어남을 따라가고, 늙음에 뒤쫓기고, 병에 짓눌리고, 죽음에 맞는다. 보호자도 숨을 곳도 의지할 데도 없고, 의지가 되어 주는 이도 없다. 그래서 '늙음과 죽음에 붙잡힌 이에게'라고 한 것이다.
Jarāmaccuparetānanti jarāya phuṭṭhānaṃ paretānaṃ samohitānaṃ samannāgatānaṃ, maccunā phuṭṭhānaṃ paretānaṃ samohitānaṃ samannāgatānaṃ jātiyā anugatānaṃ jarāya anusaṭānaṃ byādhinā abhibhūtānaṃ maraṇena abbhāhatānaṃ atāṇānaṃ aleṇānaṃ asaraṇānaṃ asaraṇībhūtānanti –
「늙음과 죽음에 시달리는 이들에게」란 — 늙음에 닿이고, 시달리고, 얽매이고, 그것을 지닌 이들에게, 죽음에 닿이고, 시달리고, 얽매이고, 그것을 지닌 이들에게, 태어남에 뒤따라잡히고, 늙음에 뒤덮이고, 병에 짓눌리고, 죽음에 얻어맞고, 보호처 없고 피난처 없고 귀의처 없고 의지처가 되지 못하는 이들에게라는 뜻이다 —
jarāmaccuparetānaṃ.
늙음과 죽음에 시달리는 이들에게.
'깝파여, 나는 그대에게 섬을 말하리라'는 이런 뜻이다. 보호처이며 숨을 곳이며 의지처이며 돌아갈 곳이며 궁극의 귀의처인 섬을 내가 말하고 설하고 가르친다는 것이다. 세우고 펴 보이고 나누어 보이고 드러내 보이고 밝힌다는 것이다. 그래서 '깝파여, 나는 그대에게 섬을 말하리라'고 한 것이다.
Dīpaṃ pabrūmi kappa teti dīpaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ gatiṃ parāyanaṃ brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti –
「깝빠여, 그대에게 섬을 말한다」란 — 섬을, 보호처를, 피난처를, 귀의처를, 갈 곳을, 의지처를 말하고, 일러 주고, 설하고, 알려 주고, 세워 주고, 열어 주고, 나누어 주고, 드러내고, 밝힌다는 뜻이다 —
dīpaṃ pabrūmi kappa te.
깝빠여, 그대에게 섬을 말한다.
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. "깝파여, 호수 한가운데 서 있는 이여, 큰 두려움인 거센물이 일어났을 때, 늙음과 죽음에 붙잡힌 이에게 나는 그대에게 섬을 말하리라."
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [kappāti bhagavā]
「물 한가운데에 서 있는 이들에게, [깝빠여, 라고 세존께서 말씀하셨다]
Oghe jāte mahabbhaye;
거센 물이 일어난 큰 두려움 속에서;
Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūmi kappa te’’ti.
늙음과 죽음에 시달리는 이들에게, 깝빠여, 그대에게 섬을 말한다.」
63
"아무것도 가진 것 없고 붙잡는 것 없는 이것이 다른 것 없는 섬이다. 나는 그것을 열반이라 부른다. 늙음과 죽음이 다 사라진 것이다."
Akiñcanaṃ anādānaṃ, etaṃ dīpaṃ anāparaṃ;
걸림 없고 취함 없음, 이것이 견줄 데 없는 섬이다;
Nibbānaṃ iti naṃ brūmi, jarāmaccuparikkhayaṃ.
나는 그것을 열반이라 부른다, 늙음과 죽음이 다한 것이라고.
'아무것도 가진 것 없고 붙잡는 것 없는'에서 '가진 것'이란 이런 것들이다. 탐욕이라는 가진 것, 성냄이라는 가진 것, 어리석음이라는 가진 것이 있다. 자만이라는 가진 것, 견해라는 가진 것, 오염이라는 가진 것, 나쁜 행위라는 가진 것도 있다. 이 가진 것들을 끊고 가라앉히고 놓아버리고 그치게 한 것이 죽음 없는 열반이다. 그래서 '아무것도 가진 것 없는'이라고 한 것이다.
Akiñcanaṃ anādānanti.
「걸림 없고 취함 없음」이란 —
Kiñcananti –
「걸림」이란 —
rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ;
탐욕의 걸림, 성냄의 걸림, 어리석음의 걸림, 자만의 걸림, 견해의 걸림, 오염의 걸림, 나쁜 행실의 걸림이다;
kiñcanappahānaṃ kiñcanavūpasamaṃ kiñcanapaṭinissaggaṃ kiñcanapaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti –
걸림을 버림, 걸림을 가라앉힘, 걸림을 놓아버림, 걸림을 그침, 불사, 열반이라는 뜻이다 —
akiñcanaṃ.
걸림 없음.
'붙잡는 것 없는'에서 붙잡음이란 갈애를 말한다. 탐욕이니 애착이니 하는 것들, 곧 욕심과 탐냄이라는 해로움의 뿌리를 말한다. 이 붙잡음을 끊고 가라앉히고 놓아버리고 그치게 한 것이 죽음 없는 열반이다. 그래서 '아무것도 가진 것 없고 붙잡는 것 없는'이라고 한 것이다.
Anādānanti ādānaṃ vuccati taṇhā.
「취함 없음」이란 — 「취함」이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
곧 탐욕이고, 거센 탐욕이고, 따라 이끌림이고, 따라 맞춰 줌이고, 즐김이고, 즐기며 탐냄이고, 마음의 거센 탐욕이고, 원함이고, 홀림이고, 붙들어 삼킴이고, 게걸스러움이고, 두루 게걸스러움이고, 매임이고, 진창이고, 흔들림이고, 속임이고, 낳는 것이고, 함께 낳는 것이고, 꿰매는 것이고, 그물 치는 것이고, 흐르는 것이고, 얽어맴이고, 실이고, 퍼진 것이고, 쌓아 올리는 것이고, 짝이고, 바람이고, 존재로 이끄는 것이고, 숲이고, 덤불이고, 가까이 붙음이고, 애착이고, 눈길 둠이고, 붙들어 매는 것이고, 바람이고, 바라고 구함이고, 바라고 구하는 상태이고, 형색에 대한 바람이고, 소리에 대한 바람이고, 냄새에 대한 바람이고, 맛에 대한 바람이고, 감촉에 대한 바람이고, 이득에 대한 바람이고, 사람에 대한 바람이고, 자식에 대한 바람이고, 목숨에 대한 바람이고, 되뇜이고, 거듭 되뇜이고, 애타게 되뇜이고, 되뇌는 짓이고, 되뇌는 상태이고, 탐하여 날뜀이고, 탐하여 날뛰는 짓이고, 탐하여 날뛰는 상태이고, 알랑거림이고, 좋게만 보이려 함이고, 법답지 않은 탐욕이고, 고르지 못한 탐심이고, 끌림이고, 끌려 바람이고, 갈구이고, 부러워함이고, 함께 갈구함이고, 감각적 욕망에 대한 갈애이고, 존재에 대한 갈애이고, 존재하지 않음에 대한 갈애이고, 형색에 대한 갈애이고, 무색에 대한 갈애이고, 소멸에 대한 갈애이고, 형색에 대한 갈애이고, 소리에 대한 갈애이고, 냄새에 대한 갈애이고, 맛에 대한 갈애이고, 감촉에 대한 갈애이고, 법에 대한 갈애이고, 폭류이고, 멍에이고, 매듭이고, 집착이고, 가림이고, 장애이고, 덮개이고, 묶음이고, 오염이고, 잠재 성향이고, 사로잡음이고, 넝쿨이고, 갖고자 함이고, 괴로움의 뿌리이고, 괴로움의 근원이고, 괴로움의 발생이고, 마라의 올가미이고, 마라의 낚싯바늘이고, 마라의 영역이고, 갈애의 강이고, 갈애의 그물이고, 갈애의 가죽끈이고, 갈애의 바다이고, 탐냄이고, 욕심이고, 해로움의 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
Ādānappahānaṃ ādānavūpasamaṃ ādānapaṭinissaggaṃ ādānapaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti –
취함을 버림, 취함을 가라앉힘, 취함을 놓아버림, 취함을 그침, 불사, 열반이라는 뜻이다 —
akiñcanaṃ anādānaṃ.
걸림 없고 취함 없음.
'이것이 다른 것 없는 섬이니'에서 '이것'은 보호처이며 숨을 곳이며 의지처이며 돌아갈 곳이며 궁극의 귀의처인 섬을 말한다. '다른 것 없는'은 그보다 더 나은 다른 섬이 없다는 뜻이다. 이 섬이야말로 으뜸이고 최상이며 특별히 뛰어나다. 가장 앞서고 가장 높고 가장 훌륭하다. 그래서 '이것이 다른 것 없는 섬이니'라고 한 것이다.[불확실]
Etaṃ dīpaṃ anāparanti etaṃ dīpaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ gati parāyanaṃ.
「이것이 견줄 데 없는 섬이다」란 — 이 섬은 보호처요, 피난처요, 귀의처요, 갈 곳이요, 의지처다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Anāparanti tamhā paro añño dīpo natthi.
「견줄 데 없는」이란 — 그보다 더 나은 다른 섬은 없다.
Atha kho so evaṃ dīpo aggo ca seṭṭho ca viseṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro cāti –
그러니 그 섬이야말로 으뜸이고, 빼어나고, 더 빼어나고, 앞서고, 가장 높고, 뛰어나다는 뜻이다 —
etaṃ dīpaṃ anāparaṃ.
이것이 견줄 데 없는 섬이다.
'나는 그것을 열반이라 부르니'에서 얽어매는 것이란 갈애를 말한다. 탐욕이니 애착이니 하는 것들, 곧 욕심과 탐냄이라는 해로움의 뿌리를 말한다. 이 얽어매는 것을 끊고 가라앉히고 놓아버리고 그치게 한 것이 죽음 없는 열반이다. '이라'는 구절의 결합이고 연결이며, 구절을 채우는 말이다. 음절을 어울리게 하고 자음을 매끄럽게 하며 구절의 순서를 잡는다. 그래서 '이라'고 한 것이다.
Nibbānaṃ iti naṃ brūmīti vānaṃ vuccati taṇhā.
「나는 그것을 열반이라 부른다」란 — 「얽음」이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
곧 탐욕이고, 거센 탐욕이고, 따라 이끌림이고, 따라 맞춰 줌이고, 즐김이고, 즐기며 탐냄이고, 마음의 거센 탐욕이고, 원함이고, 홀림이고, 붙들어 삼킴이고, 게걸스러움이고, 두루 게걸스러움이고, 매임이고, 진창이고, 흔들림이고, 속임이고, 낳는 것이고, 함께 낳는 것이고, 꿰매는 것이고, 그물 치는 것이고, 흐르는 것이고, 얽어맴이고, 실이고, 퍼진 것이고, 쌓아 올리는 것이고, 짝이고, 바람이고, 존재로 이끄는 것이고, 숲이고, 덤불이고, 가까이 붙음이고, 애착이고, 눈길 둠이고, 붙들어 매는 것이고, 바람이고, 바라고 구함이고, 바라고 구하는 상태이고, 형색에 대한 바람이고, 소리에 대한 바람이고, 냄새에 대한 바람이고, 맛에 대한 바람이고, 감촉에 대한 바람이고, 이득에 대한 바람이고, 사람에 대한 바람이고, 자식에 대한 바람이고, 목숨에 대한 바람이고, 되뇜이고, 거듭 되뇜이고, 애타게 되뇜이고, 되뇌는 짓이고, 되뇌는 상태이고, 탐하여 날뜀이고, 탐하여 날뛰는 짓이고, 탐하여 날뛰는 상태이고, 알랑거림이고, 좋게만 보이려 함이고, 법답지 않은 탐욕이고, 고르지 못한 탐심이고, 끌림이고, 끌려 바람이고, 갈구이고, 부러워함이고, 함께 갈구함이고, 감각적 욕망에 대한 갈애이고, 존재에 대한 갈애이고, 존재하지 않음에 대한 갈애이고, 형색에 대한 갈애이고, 무색에 대한 갈애이고, 소멸에 대한 갈애이고, 형색에 대한 갈애이고, 소리에 대한 갈애이고, 냄새에 대한 갈애이고, 맛에 대한 갈애이고, 감촉에 대한 갈애이고, 법에 대한 갈애이고, 폭류이고, 멍에이고, 매듭이고, 집착이고, 가림이고, 장애이고, 덮개이고, 묶음이고, 오염이고, 잠재 성향이고, 사로잡음이고, 넝쿨이고, 갖고자 함이고, 괴로움의 뿌리이고, 괴로움의 근원이고, 괴로움의 발생이고, 마라의 올가미이고, 마라의 낚싯바늘이고, 마라의 영역이고, 갈애의 강이고, 갈애의 그물이고, 갈애의 가죽끈이고, 갈애의 바다이고, 탐냄이고, 욕심이고, 해로움의 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
Vānappahānaṃ vānavūpasamaṃ vānapaṭinissaggaṃ vānapaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānaṃ.
얽음을 버림, 얽음을 가라앉힘, 얽음을 놓아버림, 얽음을 그침, 불사, 열반이다.
Itīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ –
「이라고」란 — 말의 이음이고, 말의 엮음이고, 말의 채움이고, 글자의 모임이고, 자음의 매끄러움이고, 말의 차례다 —
itīti.
「이라고」.
'부르니'는 내가 부르고 말하고 설하고 가르친다는 뜻이다. 세우고 펴 보이고 나누어 보이고 드러내 보이고 밝힌다는 뜻이다. 그래서 '나는 그것을 열반이라 부르니'라고 한 것이다. '늙음과 죽음이 다 사라진 것'은 늙음과 죽음을 끊고 가라앉히고 놓아버리고 그치게 한 죽음 없는 열반을 말한다. 그래서 '늙음과 죽음이 다 사라진 것'이라고 한 것이다.
Brūmīti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti –
「나는 부른다」란 — 말하고, 일러 주고, 설하고, 알려 주고, 세워 주고, 열어 주고, 나누어 주고, 드러내고, 밝힌다는 뜻이다 —
nibbānaṃ iti naṃ brūmi.
나는 그것을 열반이라 부른다.
Jarāmaccuparikkhayanti jarāmaraṇassa pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti –
「늙음과 죽음이 다한 것」이란 — 늙음과 죽음을 버림, 가라앉힘, 놓아버림, 그침, 불사, 열반이라는 뜻이다 —
jarāmaccuparikkhayaṃ.
늙음과 죽음이 다한 것.
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. "아무것도 가진 것 없고 붙잡는 것 없는 이것이 다른 것 없는 섬이다. 나는 그것을 열반이라 부른다. 늙음과 죽음이 다 사라진 것이다."
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Akiñcanaṃ anādānaṃ, etaṃ dīpaṃ anāparaṃ;
「걸림 없고 취함 없음, 이것이 견줄 데 없는 섬이다;
Nibbānaṃ iti naṃ brūmi, jarāmaccuparikkhaya’’nti.
나는 그것을 열반이라 부른다, 늙음과 죽음이 다한 것이라고.」
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"이것을 알아 마음챙긴 이들, 현상을 보아 식어 버린 이들은 마라의 지배를 따르지 않는다. 그들은 마라의 종이 아니다."
Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;
이것을 알아 마음챙긴 이들, 법을 보아 완전히 꺼진 이들;
Na te māravasānugā, na te mārassa paddhagū .
그들은 마라의 지배를 따르지 않고, 그들은 마라의 종이 아니다.
'이것을 알아 마음챙긴 이들'에서 '이것'은 죽음 없는 열반을 말한다. 열반은 모든 형성된 것이 가라앉음이다. 모든 집착의 대상을 놓아버림이고, 갈애의 소멸이며, 탐욕에서 멀어짐이고, 그침이다. '알아'는 "모든 형성된 것은 무상하다"부터 "무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 모두 소멸하는 성질을 지닌 것이다"까지의 가르침을 알았다는 뜻이다. 알아서 알아차리고 헤아리고 판단하고 밝히고 분명하게 만들었다는 것이다. '이들'은 번뇌가 다한 아라한들을 말한다.
Etadaññāya ye satāti.
「이것을 알아 마음챙긴 이들」이란 —
Etanti amataṃ nibbānaṃ.
「이것」이란 불사인 열반이다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
곧 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.
Aññāyāti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
「알아」란 — 알고, 이해하고, 재어 보고, 헤아리고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, 「모든 형성작용은 무상하다」고 알고, 이해하고, 재어 보고, 헤아리고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, 「모든 형성작용은 괴로움이다」고 알고, 이해하고, 재어 보고, 헤아리고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, 「모든 법은 자아가 아니다」고 알고, 이해하고, 재어 보고, 헤아리고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, 「무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다」라고 알고, 이해하고, 재어 보고, 헤아리고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:72.42에서 되살렸습니다.
Yeti arahanto khīṇāsavā.
「~한 이들」이란 번뇌가 다한 아라한들이다.
'마음챙긴'이란 네 가지 이유로 마음챙긴 이들을 말한다. 몸에서 몸을 관찰하는 마음챙김의 확립을 닦는 이들을 비롯하여, 그런 네 가지 이유로 마음챙긴 이들을 그렇게 부른다. 그래서 '이것을 알아 마음챙긴 이들'이라고 한 것이다.[불확실]
Satāti catūhi kāraṇehi satā –
「마음챙긴 이들」이란 — 네 가지 까닭으로 마음챙긴 이들이다 —
kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāventā satā…pe… te vuccanti satāti –
몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦기에 마음챙긴 이들이고, 느낌에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦기에 마음챙긴 이들이고, 마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦기에 마음챙긴 이들이고, 법에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦기에 마음챙긴 이들이다 — 그들을 마음챙긴 이들이라 한다는 뜻이다[불확실]
불확실 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 229:64.8에서 되살렸습니다.
etadaññāya ye satā.
이것을 알아 마음챙긴 이들.
'현상을 보아 식어 버린 이들'에서 '현상을 본'이란 현상을 보고 알고 헤아리고 판단하고 밝히고 분명히 한 것을 말한다. '식어 버린'이란 탐욕이 꺼졌기에 식었다는 뜻이다. 성냄과 다른 번뇌들도 마찬가지로 꺼졌다. 모든 해로운 형성 작용이 가라앉고 고요해지고 사라지고 식고 그쳤다. 그래서 고요하고 평온하고 가라앉고 식고 그친 이들을 말한다.
Diṭṭhadhammābhinibbutāti.
「법을 보아 완전히 꺼진 이들」이란 —
Diṭṭhadhammāti diṭṭhadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā.
「법을 본 이들」이란 — 법을 본 이들이고, 법을 안 이들이고, 법을 재어 본 이들이고, 법을 헤아린 이들이고, 법을 뚜렷이 한 이들이고, 법을 밝힌 이들이다.
Abhinibbutāti rāgassa nibbāpitattā nibbutā, dosassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā nijjhātattā nibbutattā paṭippassaddhattā santā upasantā vūpasantā nibbutā paṭippassaddhāti –
「완전히 꺼진 이들」이란 — 탐욕이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 성냄이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 어리석음이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 분노가 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 원한이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 위선이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 앙심이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 질투가 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 인색이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 속임이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 교활이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 완고가 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 겨룸이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 자만이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 오만이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 도취가 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 방일이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 모든 오염이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 모든 나쁜 행실이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 모든 안달이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 모든 애태움이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 모든 타는 괴로움이 꺼졌기에 꺼진 이들이며, 모든 해로운 형성작용이 가라앉았기에, 잦아들었기에, 가라앉아 버렸기에, 사그라들었기에, 꺼졌기에, 그쳤기에, 고요하고, 고요해지고, 가라앉고, 꺼지고, 그쳤다는 뜻이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:74.45에서 되살렸습니다.
지금 이 삶에서 이미 꺼져 고요해졌네.
diṭṭhadhammābhinibbutā.
법을 보아 완전히 꺼진 이들.
'그들은 마라의 지배를 따르지 않고'에서 '마라'는 그 검은 자, 지배자, 끝을 내는 자, 나무치, 방일의 친구인 마라를 말한다. 그들은 마라의 지배 아래 움직이지 않는다. 마라 또한 그들에게 지배력을 행사하지 못한다. 그들은 마라와 마라의 편, 올가미, 낚싯바늘, 먹이, 영역, 거처, 활동 범위, 속박을 이기고 눌러 넘어섰다. 덮고 다 없애고 짓밟은 뒤 그렇게 다니고 지내고 행동하고 살아간다. 그래서 '그들은 마라의 지배를 따르지 않고'라고 한 것이다.
Na te māravasānugāti.
「그들은 마라의 지배를 따르지 않고」란 —
Māroti yo so māro kaṇho adhipati antagū namuci pamattabandhu.
「마라」란 — 마라이고, 검은 자이고, 지배자이고, 끝에 이른 자이고, 나무찌이고, 방일한 자의 벗인 그이다.
Na te māravasānugāti na te mārassa vase vattanti, nāpi māro tesu vasaṃ vatteti.
「그들은 마라의 지배를 따르지 않고」란 — 그들은 마라의 지배 아래 놓이지 않고, 마라도 그들에게 지배력을 휘두르지 못한다.
Te mārañca mārapakkhañca mārapāsañca mārabaḷisañca mārāmisañca māravisayañca māranivāsañca māragocarañca mārabandhanañca abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvā caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpentīti –
그들은 마라도, 마라의 편도, 마라의 올가미도, 마라의 낚싯바늘도, 마라의 미끼도, 마라의 영역도, 마라의 거처도, 마라의 활동 영역도, 마라의 결박도 이겨 내고, 눌러 이기고, 덮어 버리고, 다 없애고, 짓밟고서 다니고, 머물고, 움직이고, 지내고, 보살피고, 살아가고, 이어 간다는 뜻이다 —
na te māravasānugā.
그들은 마라의 지배를 따르지 않고.
'그들은 마라의 종이 아니다'란 그들이 마라의 종도 수행원도 시종도 아니라는 뜻이다. 그들은 부처님이신 세존의 종이고 수행원이고 시종이다. 그래서 '그들은 마라의 종이 아니다'라고 한 것이다.
Na te mārassa paddhagūti na te mārassa paddhā paddhacarā paricārikā siyā;
「그들은 마라의 종이 아니다」란 — 그들은 마라의 종이거나, 종으로 따라다니는 자이거나, 시중드는 자일 수 없다;
buddhassa te bhagavato paddhā paddhacarā paricārikā siyāti –
그들은 부처님이신 세존의 종이고, 종으로 따라다니는 자이고, 시중드는 자다라는 뜻이다 —
na te mārassa paddhagū.
그들은 마라의 종이 아니다.
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. "이것을 알아 마음챙긴 이들, 현상을 보아 식어 버린 이들은 마라의 지배를 따르지 않는다. 그들은 마라의 종이 아니다."
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;
「이것을 알아 마음챙긴 이들, 법을 보아 완전히 꺼진 이들;
Na te māravasānugā, na te mārassa paddhagū’’ti.
그들은 마라의 지배를 따르지 않고, 그들은 마라의 종이 아니다.」
게송이 끝나자 그는 "세존이시여, 당신은 저의 스승이시며 저는 그 제자입니다"라고 말하였다. 깝파마나바의 질문에 대한 해설, 열째 장이 끝났다.
Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.
게송이 끝남과 함께, 그 바라문과 더불어 열의를 함께하고 노력을 함께하고 지향을 함께하고 훈습을 함께한 여러 천의 목숨 있는 이들에게 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겨났다 — 「무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.」 그 바라문은 취착하지 않아 번뇌들에서 마음이 해탈했다. 아라한됨에 이름과 함께, 사슴 가죽옷과 엉킨 머리와 나무껍질 옷과 삼지팡이와 물병과 머리카락과 수염이 사라졌고, 머리를 깎고 물들인 옷을 걸친 자로서 대의와 발우와 옷을 지니고, 이름에 걸맞은 실천으로 합장하고 세존께 예경드리며 앉아 있었다 — 「세존이시여, 세존께서는 저의 스승이시고, 저는 제자입니다.」
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:8.59 ~ PN:nidd220/8.63에서 되살렸습니다.
Kappamāṇavapucchāniddeso dasamo.
「깝빠 학인의 물음에 대한 해설」 열 번째.