9. Todeyyamāṇavapucchāniddeso
9. 또데이야 바라문 학도의 물음에 대한 해설
57
존자 토데야가 물었다. “욕망이 깃들지 않고 갈애가 없으며 의심을 건넌 사람이라면, 그의 해탈은 어떤 것입니까?”
Yasmiṃ kāmā na vasanti, [iccāyasmā todeyyo]
그 안에 감각적 욕망들이 머물지 않고, [이렇게 또데이야 존자가 말했다]
Taṇhā yassa na vijjati;
갈애가 그에게 없으며;
Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa kīdiso.
의혹을 건넌 그, 그에게 해탈은 어떤 것입니까?
‘욕망이 깃들지 않고’는 이런 뜻이다. 어떤 사람에게 욕망이 깃들지 않고, 함께 살지 않고, 머물지 않고, 눌러앉지 않는다는 말이다.
Yasmiṃ kāmā na vasantīti yasmiṃ kāmā na vasanti na saṃvasanti na āvasanti na parivasantīti –
‘그 안에 감각적 욕망들이 머물지 않는다’란, 그 안에 감각적 욕망들이 머물지 않고 함께 머물지 않고 깃들어 머물지 않고 둘러 머물지 않는다는 것이다 —
yasmiṃ kāmā na vasanti.
그 안에 감각적 욕망들이 머물지 않는다.
‘이렇게 존자 토데야께서’라는 구절을 풀어 보자. ‘이렇게’는 말을 이어 주는 연결어다. 말의 순서를 갖추는 어법이기도 하다.
Iccāyasmā todeyyoti.
‘이렇게 또데이야 존자가’란.
Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ –
‘잇짜’란 구절의 이음이고 구절의 결합이고 구절의 채움이고 글자의 모임이고 자음의 매끄러움이고 구절의 차례이기도 하다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:49.17에서 되살렸습니다.
iccāti.
‘잇짜’라는 것이다.
‘존자’는 정답게 부르는 말이고, 공손하고 존중하는 말이다. ‘토데야’는 그 바라문의 이름이다. 그를 부르는 호칭이고, 그렇게 이름 붙여 부르는 말이다. 이렇게 존자 토데야께서 말했다는 것이다.
Āyasmāti piyavacanaṃ…pe….
‘존자’란 다정한 말이고 공경하는 말이며, 존경과 순종을 담은 표현이니, 곧 ‘존자’다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:1.11에서 되살렸습니다.
Todeyyoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti –
‘또데이야’란 그 바라문의 이름이고, 명칭이고, 통칭이고, 개념이고, 통용어이고, 이름이고, 이름 짓는 일이고, 이름 붙임이고, 말이고, 문자이고, 부르는 말이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:1.12에서 되살렸습니다.
iccāyasmā todeyyo.
이렇게 또데이야 존자가.
‘갈애가 없으며’는 그에게 갈애가 없다는 뜻이다. 갈애가 있지 않고 찾아볼 수도 없다. 지혜의 불로 태워졌다는 말이다.[불확실]
Taṇhā yassa na vijjatīti taṇhā yassa natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhati ñāṇagginā daḍḍhāti –
‘갈애가 그에게 없다’란, 갈애가 그에게 없고 있지 않고 발견되지 않고 얻어지지 않으며 앎의 불로 태워졌다는 것이다[불확실]
불확실 —
taṇhā yassa na vijjati.
갈애가 그에게 없다.
‘의심을 건넌 사람이라면’은 의심을 건넌 사람을 말한다. 의심을 넘어서고, 빠져나오고, 지나쳤다는 뜻이다. 완전히 넘어 뛰어넘었다는 말이기도 하다.
Kathaṃkathā ca yo tiṇṇoti kathaṃkathā ca yo tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivattoti –
‘의혹을 그가 건넜다’란, 의혹을 그가 건넜고 넘어 건넜고 벗어나 건넜고 지나갔고 온전히 지나갔고 넘어섰다는 것이다 —
kathaṃkathā ca yo tiṇṇo.
의혹을 그가 건넜다.
‘그의 해탈은 어떤 것입니까’는 해탈을 묻는 말이다. 그의 해탈은 어떤 모습이고 어떤 종류인지 묻는다. 어떤 유형으로 알아야 하느냐는 물음이다.
Vimokkho tassa kīdisoti vimokkho tassa kīdiso kiṃsaṇṭhito kiṃpakāro kiṃpaṭibhāgo icchitabboti vimokkhaṃ pucchatīti –
‘그에게 해탈은 어떤 것인가’란, 그에게 해탈은 어떤 것이고 어떤 모양이며 어떤 종류이고 무엇에 견줄 만한 것으로 바라야 하는가 하여 해탈을 묻는다는 것이다 —
vimokkho tassa kīdiso.
그에게 해탈은 어떤 것인가.
그래서 그 바라문은 이렇게 말했다. “욕망이 깃들지 않고 갈애가 없으며 의심을 건넌 사람이라면, 그의 해탈은 어떤 것입니까?”
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, [iccāyasmā todeyyo]
「그 안에 감각적 욕망들이 머물지 않고, [이렇게 또데이야 존자가 말했다]
Taṇhā yassa na vijjati;
갈애가 그에게 없으며;
Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa kīdiso’’ti.
의혹을 건넌 그, 그에게 해탈은 어떤 것입니까?」
58
세존께서 말씀하셨다. “토데야여, 욕망이 깃들지 않고 갈애가 없으며 의심을 건넌 사람에게는, 그보다 나은 다른 해탈이 없다.”
Yasmiṃ kāmā na vasanti, [todeyyāti bhagavā]
그 안에 감각적 욕망들이 머물지 않고, [또데이야여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Taṇhā yassa na vijjati;
갈애가 그에게 없으며;
Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa nāparo.
의혹을 건넌 그, 그에게 다른 해탈은 없다.
‘욕망이 깃들지 않고’는 이런 뜻이다. 누구에게 그러한가. 번뇌가 다한 아라한, 바로 그 사람에게 그렇다는 말이다.[불확실]
Yasmiṃ kāmā na vasantīti.
‘그 안에 감각적 욕망들이 머물지 않는다’란.
Yasminti yasmiṃ puggale arahante khīṇāsave.
‘그 안에’란, 그 사람, 곧 아라한이며 번뇌를 다한 이 안에서다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Kāmāti uddānato dve kāmā –
‘감각적 욕망들’이란, 요약하면 두 가지 감각적 욕망이다 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
대상인 감각적 욕망과 번뇌인 감각적 욕망이다. 대상인 감각적 욕망이란 무엇인가? 마음에 드는 물질들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들; 깔개, 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭, 터, 금화, 금, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 창고와 곳간, 물들 만한 것은 그 무엇이든 — 대상인 감각적 욕망이다. 또한 지나간 감각적 욕망들, 오지 않은 감각적 욕망들, 지금의 감각적 욕망들; 안의 감각적 욕망들, 밖의 감각적 욕망들, 안팎의 감각적 욕망들; 저열한 감각적 욕망들, 중간의 감각적 욕망들, 빼어난 감각적 욕망들; 나쁜 곳에 딸린 감각적 욕망들, 사람에 딸린 감각적 욕망들, 하늘의 감각적 욕망들, 눈앞에 나타난 감각적 욕망들; 만들어진 감각적 욕망들, 만들어지지 않은 감각적 욕망들, 남이 만들어 준 감각적 욕망들; 거머쥔 감각적 욕망들, 거머쥐지 않은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼지 않은 감각적 욕망들; 감각적 욕망의 세계에 딸린 모든 법들, 물질의 세계에 딸린 모든 법들, 물질 없는 세계에 딸린 모든 법들, 갈애를 바탕으로 삼고 갈애를 대상으로 삼아 바랄 만하다는 뜻에서·물들 만하다는 뜻에서·취하게 한다는 뜻에서 감각적 욕망인 것들 — 이것들을 대상인 감각적 욕망이라 한다. 번뇌인 감각적 욕망이란 무엇인가? 의욕이 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 의욕과 탐욕이 감각적 욕망이다; 사유가 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 사유와 탐욕이 감각적 욕망이다; 감각적 욕망들에 대한 의욕, 감각적 욕망에 대한 탐욕, 감각적 욕망을 즐김, 감각적 욕망에 대한 갈애, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망의 열병, 감각적 욕망에 대한 홀림, 감각적 욕망에 붙들려 삼킴, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 멍에, 감각적 욕망에 대한 집착, 감각적 욕망에 대한 의욕이라는 장애 — 그것이다. ‘감각적 욕망이여, 나는 너의 뿌리를 보았다. 감각적 욕망이여, 너는 사유에서 생겨난다; 나는 너를 사유하지 않으리니, 감각적 욕망이여, 그러면 너는 있지 못하리라.’ — 이것들을 번뇌인 감각적 욕망이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:1.4 ~ PN:nidd11/1.24에서 되살렸습니다.
Yasmiṃ kāmā na vasantīti yasmiṃ kāmā na vasanti na saṃvasanti na āvasanti na parivasantīti –
‘그 안에 감각적 욕망들이 머물지 않는다’란, 그 안에 감각적 욕망들이 머물지 않고 함께 머물지 않고 깃들어 머물지 않고 둘러 머물지 않는다는 것이다 —
yasmiṃ kāmā na vasanti.
그 안에 감각적 욕망들이 머물지 않는다.
Todeyyāti bhagavāti.
‘또데이야여, 하고 세존께서’란.
Todeyyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
‘또데이야여’ 하고 세존께서는 그 바라문을 이름으로 부르신다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti –
‘세존’이란 존경을 나타내는 말이다. 또한, 탐욕을 부수었기에 세존이고; 성냄을 부수었기에 세존이고; 어리석음을 부수었기에 세존이고; 자만을 부수었기에 세존이고; 견해를 부수었기에 세존이고; 가시를 부수었기에 세존이고; 번뇌를 부수었기에 세존이고; 법의 보배를 나누고 갈라 나누고 두루 갈라 나누었기에 세존이고; 존재들의 끝을 지었기에 세존이고; 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 지혜를 닦았기에 세존이고; 또는 세존께서는 숲과 밀림의 외딴 거처, 소리가 적고 시끄러움이 적고 인적이 끊기고 사람들 눈에 띄지 않으며 홀로 머물기에 알맞은 거처를 가까이하셨기에 세존이고; 또는 세존께서는 옷과 탁발음식과 앉고 눕는 자리와 병자를 위한 약과 필수품을 나누어 가지시기에 세존이고; 또는 세존께서는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛과 높은 계, 높은 마음, 높은 지혜를 나누어 가지시기에 세존이고; 또는 세존께서는 네 가지 선(禪), 네 가지 한량없음, 네 가지 물질 없는 증득을 나누어 가지시기에 세존이고; 또는 세존께서는 여덟 가지 해탈, 여덟 가지 지배하는 경지, 아홉 가지 차례로 이어지는 증득을 나누어 가지시기에 세존이고; 또는 세존께서는 열 가지 인식의 닦음, 까시나의 증득, 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매, 부정(不淨)의 증득을 나누어 가지시기에 세존이고; 또는 세존께서는 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취 수단, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음 요소, 성스러운 여덟 갈래 도를 나누어 가지시기에 세존이고; 또는 세존께서는 여래의 열 가지 힘, 네 가지 두려움 없음, 네 가지 구분하는 지혜, 여섯 가지 최상의 지혜, 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가지시기에 세존이다. ‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 친구나 동료가 지은 것이 아니고, 친척이나 혈육이 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다. 이것은 해탈의 끝에 이르러 얻어지는 것으로, 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 일체를 아는 앎을 얻으심과 함께 실증에 따른 명칭이니, 곧 ‘세존’이라는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:2.12 ~ PN:nidd220/2.32에서 되살렸습니다.
todeyyāti bhagavā.
또데이야여, 하고 세존께서.
Taṇhā yassa na vijjatīti.
‘갈애가 그에게 없다’란.
Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā.
‘갈애’란 물질에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애다.
Yassāti arahato khīṇāsavassa.
‘그에게’란 아라한이며 번뇌를 다한 이에게다.
Taṇhā yassa na vijjatīti taṇhā yassa natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti –
‘갈애가 그에게 없다’란, 갈애가 그에게 없고 있지 않고 발견되지 않고 얻어지지 않으며, 버려졌고 끊어졌고 가라앉았고 잦아들었고 다시 일어날 수 없으며 앎의 불로 태워졌다는 것이다[불확실]
불확실 —
taṇhā yassa na vijjati.
갈애가 그에게 없다.
Kathaṃkathā ca yo tiṇṇoti kathaṃkathā vuccati vicikicchā.
‘의혹을 그가 건넜다’란, 의혹이란 의심을 말한다.
Dukkhe kaṅkhā…pe… chambhitattaṃ cittassa manovilekho.
괴로움에 대한 의심, 괴로움의 일어남에 대한 의심, 괴로움의 소멸에 대한 의심, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음에 대한 의심, 과거의 끝에 대한 의심, 미래의 끝에 대한 의심, 과거와 미래의 끝에 대한 의심, 이것을 조건으로 하여 함께 일어난 법들에 대한 의심이다. 그와 같은 의심, 의심함, 의심한 상태, 갈팡질팡함, 의심스러워함, 두 갈래, 두 갈래 길, 미심쩍음, 한쪽으로 정하지 못하고 붙잡음, 머뭇거림, 이리저리 머뭇거림, 깊이 들어가지 못함, 마음의 움츠러듦, 마음의 어지러움이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:174.29 ~ PN:nidd115/174.30에서 되살렸습니다.
Yoti yo so arahaṃ khīṇāsavo.
‘그’란 그 아라한이며 번뇌를 다한 이다.
Kathaṃkathā ca yo tiṇṇoti kathaṃkathā ca yo tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivattoti –
‘의혹을 그가 건넜다’란, 의혹을 그가 건넜고 넘어 건넜고 벗어나 건넜고 지나갔고 온전히 지나갔고 넘어섰다는 것이다 —
kathaṃkathā ca yo tiṇṇo.
의혹을 그가 건넜다.
Vimokkho tassa nāparoti natthi tassa aparo vimokkho.
‘그에게 다른 해탈은 없다’란, 그에게 다른 해탈은 없다는 것이다.
Yena vimokkhena vimucceyya vimutto so.
어떤 해탈로 벗어난다고 할, 그 해탈로 그는 이미 벗어났다.
Kataṃ tassa vimokkhena karaṇīyanti –
그는 해탈로써 할 일을 다 했다는 것이다 —
vimokkho tassa nāparo.
그에게 다른 해탈은 없다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, [todeyyāti bhagavā]
「그 안에 감각적 욕망들이 머물지 않고, [또데이야여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Taṇhā yassa na vijjati;
갈애가 그에게 없으며;
Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa nāparo’’ti.
의혹을 건넌 그, 그에게 다른 해탈은 없다.」
59
토데야가 다시 물었다. “그는 바라는 것이 없습니까, 아니면 바라고 있습니까? 지혜를 갖추었습니까, 아니면 지혜로 분별을 지어 냅니까? 삭카시여, 저는 성인을 어떻게 알아볼 수 있습니까? 두루 눈을 가지신 분이여, 그것을 제게 풀어 설명해 주십시오.”
Nirāsaso so uda āsasāno, paññāṇavā so uda paññakappī;
그는 바람이 없는 이입니까, 아니면 바라는 이입니까, 그는 밝은 앎을 갖춘 이입니까, 아니면 지혜로 지어내는 이입니까;
Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ, taṃ me viyācikkha samantacakkhu.
사꺄시여, 제가 성자를 어떻게 알 수 있을지, 그것을 저에게 자세히 일러 주십시오, 두루 보는 눈이시여.
‘그는 바라는 것이 없습니까, 아니면 바라고 있습니까’는 이런 물음이다. 그는 갈애가 없는가, 아니면 갈애가 있어서 무언가를 바라는가. 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉을 바라는가. 가문, 무리, 거처, 이익, 명성, 칭찬, 즐거움을 바라는가. 옷, 탁발 음식, 거처와 잠자리, 병자를 위한 약과 필수품을 바라는가. 욕계, 색계, 무색계를 바라는가. 그 세계들의 존재를 바라는가. 생각이 있는 존재, 생각이 없는 존재, 생각이 있지도 없지도 않은 존재를 바라는가. 한 가지, 네 가지, 다섯 가지 요소로 된 존재를 바라는가. 과거, 미래, 현재를 바라는가. 보고 듣고 느끼고 알 수 있는 것들을 바라는가. 이 모든 것을 바라고, 즐기고, 원하고, 탐하고, 갈구하는가 하는 물음이다.
Nirāsaso so uda āsasānoti nittaṇho so, udāhu sataṇho rūpe āsīsati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ … rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme āsīsati sādiyati pattheti piheti abhijappatīti –
‘그는 바람이 없는 이인가, 아니면 바라는 이인가’란, 그는 갈애가 없는가, 아니면 갈애를 지녀 물질을 바라는가, 소리를 바라는가, 냄새를… 맛을… 감촉을… 가문을… 무리를… 사는 곳을… 이득을… 명성을… 칭찬을… 즐거움을… 옷을… 탁발음식을… 앉고 눕는 자리를… 병자를 위한 약과 필수품을… 감각적 욕망의 요소를… 물질의 요소를… 물질 없는 요소를… 감각적 욕망의 존재를… 물질의 존재를… 물질 없는 존재를… 인식이 있는 존재를… 인식이 없는 존재를… 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재를… 한 무더기로 된 존재를… 네 무더기로 된 존재를… 다섯 무더기로 된 존재를… 지나간 것을… 오지 않은 것을… 지금의 것을… 보고 듣고 느끼고 알아야 할 법들을 바라고 받아들이고 구하고 부러워하고 갈망하는가 하는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:87.58에서 되살렸습니다.
nirāsaso so uda āsasāno.
그는 바람이 없는 이인가, 아니면 바라는 이인가.
‘지혜를 갖추었습니까, 아니면 지혜로 분별을 지어 냅니까’는 이런 뜻이다. ‘지혜를 갖추었다’는 현명하고 슬기롭고 총명하다는 말이다. 알고 분별할 줄 알고 영민하다는 말이기도 하다.
Paññāṇavā so uda paññakappīti.
‘그는 밝은 앎을 갖춘 이인가, 아니면 지혜로 지어내는 이인가’란.
Paññāṇavā soti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.
‘그는 밝은 앎을 갖춘 이’란 슬기로운 자, 지혜로운 자, 총명한 자, 앎을 지닌 자, 밝게 아는 자, 명민한 자다.
‘지혜로 분별을 지어 냅니까’는 이런 물음이다. 그는 여덟 가지 증득의 지혜나 다섯 가지 신통의 지혜, 혹은 그릇된 지혜를 가졌다. 그 지혜로 갈애의 분별이나 견해의 분별을 일으키는가. 분별을 만들어 내고, 거듭 만들어 내고, 이루고, 새로 이루는가.
Uda paññakappīti udāhu aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā micchāñāṇena vā taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā kappeti janeti sañjaneti nibbatteti abhinibbattetīti –
‘아니면 지혜로 지어내는 이인가’란, 아니면 여덟 가지 성취의 앎으로든 다섯 가지 신통의 앎으로든 그릇된 앎으로든 갈애로 지어냄이나 견해로 지어냄을 지어내고 생기게 하고 함께 생기게 하고 일으키고 온전히 일으키는가 하는 것이다 —
paññāṇavā so uda paññakappī.
그는 밝은 앎을 갖춘 이인가, 아니면 지혜로 지어내는 이인가.
‘삭카시여, 제가 성인을 어떻게 알아볼 수 있는지’를 풀어 보자. 삭카는 세존이시다. 사캬 집안에서 출가하셨기 때문에 삭카라고도 한다. 또 부유하고 재산이 많고 재물을 가지셨기 때문에 삭카라고도 한다.
Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññanti.
‘사꺄시여, 제가 성자를 어떻게 알 수 있을지’란.
Sakkāti sakko bhagavā.
‘사꺄’란 사꺄이신 세존이다.
Sakyakulā pabbajitotipi sakko.
사꺄 가문에서 출가하셨다 하여 사꺄이기도 하다.
Atha vā, aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko.
또는, 부유하고 큰 재산을 지녔으며 재물을 갖추셨다 하여 사꺄이기도 하다.
그분의 재물은 이러하다. 믿음, 계, 부끄러움, 두려워함, 많이 배움, 베풂, 지혜의 재물이 있다. 마음챙김 확립, 바른 노력, 신통 바탕, 기능, 힘, 깨달음 요소의 재물이 있다. 길, 과보, 열반의 재물도 있다. 이렇게 갖가지 재물과 보배로 부유하고 재산이 많고 재물을 가지셨기 때문에 삭카라고도 한다.
Tassimāni dhanāni, seyyathidaṃ –
그분께는 이런 재산들이 있으니, 곧 —
saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ satipaṭṭhānadhanaṃ sammappadhānadhanaṃ iddhipādadhanaṃ indriyadhanaṃ baladhanaṃ bojjhaṅgadhanaṃ maggadhanaṃ phaladhanaṃ nibbānadhananti.
믿음이라는 재산, 계라는 재산, 부끄러움이라는 재산, 두려워함이라는 재산, 배움이라는 재산, 베풂이라는 재산, 지혜라는 재산, 마음챙김의 확립이라는 재산, 바른 노력이라는 재산, 성취 수단이라는 재산, 기능이라는 재산, 힘이라는 재산, 깨달음 요소라는 재산, 도라는 재산, 과라는 재산, 열반이라는 재산이다.
Tehi anekavidhehi dhanaratanehi aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko.
그 여러 가지 재산의 보배들로 부유하고 큰 재산을 지녔으며 재물을 갖추셨다 하여 사꺄이기도 하다.
또 능력이 있고, 자유자재하며, 감당할 힘이 충분하기 때문에 삭카라고도 한다. 용감하고 씩씩하며 굳세기 때문이기도 하다. 겁이 없고, 떨지 않고, 놀라지 않고, 도망치지 않으신다. 공포와 두려움을 버리셨고 소름 끼치는 일이 없으시다. 그래서 삭카라고도 한다.
Atha vā, pahu visavī alamatto sūro vīro vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko.
또는, 능력이 있고, 능란하고, 스스로 감당하고, 담대하고, 굳세고, 용맹하고, 겁내지 않고, 움츠러들지 않고, 떨지 않고, 달아나지 않고, 두려움과 공포를 버렸고, 털이 곤두섬이 사라졌다 하여 사꺄이기도 하다.
‘제가 성인을 어떻게 알아볼 수 있는지’는 이런 뜻이다. 삭카시여, 제가 성인을 어떻게 알 수 있겠습니까. 어떻게 이해하고, 분명히 알고, 꿰뚫어 알 수 있겠습니까.
Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññanti sakka yathāhaṃ muniṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyanti –
‘사꺄시여, 제가 성자를 어떻게 알 수 있을지’란, 사꺄시여, 제가 성자를 어떻게 알고 온전히 알고 분명히 알고 알아차리고 꿰뚫을 수 있을지 하는 것입니다 —
muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ.
사꺄시여, 제가 성자를 어떻게 알 수 있을지.
‘그것을 제게 풀어 설명해 주십시오, 두루 눈을 가지신 분이여’는 이런 뜻이다. ‘그것’은 제가 묻고, 청하고, 간청하는 것이다. 기쁘게 부탁드리는 것이기도 하다.
Taṃ me viyācikkha samantacakkhūti.
‘그것을 저에게 자세히 일러 주십시오, 두루 보는 눈이시여’란.
Tanti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi.
‘그것’이란 제가 묻는 것, 제가 청하는 것, 제가 간청하는 것, 제가 기쁘게 하여 여쭙는 것입니다.
‘풀어 설명해 주십시오’는 말씀해 달라는 뜻이다. 보여 주시고, 알려 주시고, 세워 주시고, 열어 주시기를 청한다. 나누어 주시고, 분명히 해 주시고, 드러내 주시기를 청한다.
Viyācikkhāti ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi.
‘자세히 일러 주십시오’란 알려 주시고, 가르쳐 주시고, 일러 주시고, 세워 주시고, 열어 주시고, 나누어 주시고, 드러내 주시고, 밝혀 주십시오.
‘두루 눈을 가지신 분’은 모든 것을 아는 지혜를 말한다. 이 지혜를 두루 보는 눈이라고 한다. 여래께서 그것을 가지셨기에 두루 눈을 가지신 분이라고 한다.
Samantacakkhūti samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ…pe… tathāgato tena samantacakkhūti –
‘두루 보는 눈이시여’란, 두루 보는 눈이란 모든 것을 아는 앎을 말한다. 세존께서는 그 모든 것을 아는 앎을 갖추셨고, 온전히 갖추셨고, 이르셨고, 온전히 이르셨고, 지니셨고, 온전히 지니셨고, 두루 갖추셨다. 그분께 여기 보지 못한 것이란 없고, 알지 못한 것도 알 수 없는 것도 없다; 알아야 할 것이 있다면 모두 밝히 아셨으니, 그래서 여래는 두루 보는 눈이다 —
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taṃ me viyācikkha samantacakkhu.
그것을 저에게 자세히 일러 주십시오, 두루 보는 눈이시여.
그래서 그 바라문은 이렇게 말했다. “그는 바라는 것이 없습니까, 아니면 바라고 있습니까? 지혜를 갖추었습니까, 아니면 지혜로 분별을 지어 냅니까? 삭카시여, 저는 성인을 어떻게 알아볼 수 있습니까? 두루 눈을 가지신 분이여, 그것을 제게 풀어 설명해 주십시오.”
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Nirāsaso so uda āsasāno, paññāṇavā so uda paññakappī;
「그는 바람이 없는 이입니까, 아니면 바라는 이입니까, 그는 밝은 앎을 갖춘 이입니까, 아니면 지혜로 지어내는 이입니까;
Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ, taṃ me viyācikkha samantacakkhū’’ti.
사꺄시여, 제가 성자를 어떻게 알 수 있을지, 그것을 저에게 자세히 일러 주십시오, 두루 보는 눈이시여.」
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세존께서 말씀하셨다. “그는 바라는 것이 없고, 바라는 자도 아니다. 지혜를 갖추었으나, 지혜로 분별을 지어 내지도 않는다. 토데야여, 성인을 이렇게 알아라. 그는 가진 것이 없고, 욕계의 존재에 매이지 않는 사람이다.”
Nirāsaso so na ca āsasāno, paññāṇavā so na ca paññakappī;
그는 바람이 없고 바라지 않으며, 그는 밝은 앎을 갖추었고 지혜로 지어내지 않는다;
Evampi todeyya muniṃ vijāna, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ.
또데이야여, 이렇게도 성자를 알아라, 걸림거리 없고 감각적 욕망과 존재에 집착하지 않는 이로.
‘바라는 것이 없고 바라는 자도 아니며’는 그에게 갈애가 없다는 뜻이다. 그는 갈애가 있어서 형상을 바라는 사람이 아니다. 소리와 냄새를 바라지 않고, 보고 듣고 느끼고 알 수 있는 것들도 바라지 않는다. 원하지 않고, 즐기지 않고, 탐하지 않고, 갈구하지 않는다. 그래서 그는 바라는 것이 없고 바라는 자도 아니다.[불확실]
Nirāsaso so na ca āsasānoti nittaṇho so.
‘그는 바람이 없고 바라지 않는다’란, 그는 갈애가 없다.
Na so sataṇho rūpe nāsīsati.
그는 갈애를 지니지 않아 물질을 바라지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sadde…pe… gandhe… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme nāsīsati na icchati na sādiyati na pattheti na piheti nābhijappatīti –
소리를 바라지 않고, 냄새를… 보고 듣고 느끼고 알아야 할 법들을 바라지 않고, 원하지 않고, 받아들이지 않고, 구하지 않고, 부러워하지 않고, 갈망하지 않는다는 것이다 —
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nirāsaso so na ca āsasāno.
그는 바람이 없고 바라지 않는다.
‘지혜를 갖추었으나 지혜로 분별을 지어 내지도 않는다’는 이런 뜻이다. ‘지혜를 갖추었다’는 현명하고 슬기롭고 총명하다는 말이다. 알고 분별할 줄 알고 영민하다는 말이기도 하다.
Paññāṇavā so na ca paññakappīti.
‘그는 밝은 앎을 갖추었고 지혜로 지어내지 않는다’란.
Paññāṇavāti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī.
‘밝은 앎을 갖추었다’란 슬기로운 자, 지혜로운 자, 총명한 자, 앎을 지닌 자, 밝게 아는 자, 명민한 자다.
‘지혜로 분별을 지어 내지도 않는다’는 이런 뜻이다. 그는 여덟 가지 증득의 지혜나 다섯 가지 신통의 지혜, 혹은 그릇된 지혜를 가졌다. 그러나 그 지혜로 갈애의 분별이나 견해의 분별을 일으키지 않는다. 분별을 만들어 내지 않고, 거듭 만들어 내지 않고, 이루지 않고, 새로 이루지 않는다. 그는 지혜를 갖추었으나 지혜로 분별을 지어 내지도 않는다.
Na ca paññakappīti aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā micchāñāṇena vā taṇhākappaṃ vā na kappeti diṭṭhikappaṃ vā na kappeti na janeti na sañjaneti na nibbatteti nābhinibbattetīti –
‘그리고 지혜로 지어내지 않는다’란, 여덟 가지 성취의 앎으로든 다섯 가지 신통의 앎으로든 그릇된 앎으로든 갈애로 지어냄을 지어내지 않고 견해로 지어냄을 지어내지 않으며, 생기게 하지 않고 함께 생기게 하지 않고 일으키지 않고 온전히 일으키지 않는다는 것이다 —
paññāṇavā so na ca paññakappī.
그는 밝은 앎을 갖추었고 지혜로 지어내지 않는다.
‘토데야여, 성인을 이렇게 알아라’ 하고 말씀하셨다. ‘성인’은 성인의 경지, 곧 앎을 말한다. 집착의 그물을 뛰어넘은 이가 성인이다. 토데야여, 성인을 이렇게 알고, 이해하고, 분명히 알고, 꿰뚫어 알라는 뜻이다.[불확실]
Evampi todeyya muniṃ vijānāti.
‘또데이야여, 이렇게도 성자를 알아라’란.
Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.
‘성자’란, 고요함이란 앎을 말한다. 어떤 지혜, 아는 것, 가려냄, 두루 가려냄, 법을 가려냄, 살펴 새김, 곁들여 새김, 하나하나 새김, 현명함, 능숙함, 정교함, 밝게 가림, 사유, 두루 살핌, 넓은 지혜, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 앎, 몰이막대, 지혜, 지혜의 기능, 지혜의 힘, 지혜의 칼, 지혜의 궁전, 지혜의 빛, 지혜의 밝음, 지혜의 등불, 지혜의 보배, 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해다. 그 앎을 갖춘 이가 성자이고 고요함에 이른 이다. 고요함의 행은 셋이다 — 몸의 고요함의 행, 말의 고요함의 행, 마음의 고요함의 행이다. 몸의 고요함의 행이란 무엇인가? 세 가지 몸으로 짓는 나쁜 행위를 버림이 몸의 고요함의 행이고, 세 가지 몸으로 짓는 좋은 행위가 몸의 고요함의 행이고, 몸을 대상으로 하는 앎이 몸의 고요함의 행이고, 몸을 온전히 앎이 몸의 고요함의 행이고, 온전히 앎과 함께하는 도가 몸의 고요함의 행이고, 몸에 대한 바람과 탐욕을 버림이 몸의 고요함의 행이고, 몸의 지어냄이 소멸한 제4선의 증득이 몸의 고요함의 행이다 — 이것이 몸의 고요함의 행이다. 말의 고요함의 행이란 무엇인가? 네 가지 말로 짓는 나쁜 행위를 버림이 말의 고요함의 행이고, 네 가지 말로 짓는 좋은 행위가 말의 고요함의 행이고, 말을 대상으로 하는 앎이 말의 고요함의 행이고, 말을 온전히 앎이 말의 고요함의 행이고, 온전히 앎과 함께하는 도가 말의 고요함의 행이고, 말에 대한 바람과 탐욕을 버림이 말의 고요함의 행이고, 말의 지어냄이 소멸한 제2선의 증득이 말의 고요함의 행이다 — 이것이 말의 고요함의 행이다. 마음의 고요함의 행이란 무엇인가? 세 가지 마음으로 짓는 나쁜 행위를 버림이 마음의 고요함의 행이고, 세 가지 마음으로 짓는 좋은 행위가 마음의 고요함의 행이고, 마음을 대상으로 하는 앎이 마음의 고요함의 행이고, 마음을 온전히 앎이 마음의 고요함의 행이고, 온전히 앎과 함께하는 도가 마음의 고요함의 행이고, 마음에 대한 바람과 탐욕을 버림이 마음의 고요함의 행이고, 마음의 지어냄이 소멸한 인식과 느낌의 소멸의 증득이 마음의 고요함의 행이다 — 이것이 마음의 고요함의 행이다. 몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자; 고요함의 행을 갖춘 성자를, 모든 것을 버린 이라 그들은 말한다. 몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자; 고요함의 행을 갖춘 성자를, 악을 씻어낸 이라 그들은 말한다. 이 세 가지 고요함의 행의 법을 갖춘 성자는 여섯이다 — 재가의 성자들, 출가의 성자들, 배우는 이의 성자들, 더 배울 것 없는 이의 성자들, 홀로 깨달은 성자들, 성자 중의 성자들이다. 재가의 성자들이란 누구인가? 재가자로서 진리를 본 이들, 가르침을 안 이들 — 이들이 재가의 성자들이다. 출가의 성자들이란 누구인가? 출가자로서 진리를 본 이들, 가르침을 안 이들 — 이들이 출가의 성자들이다. 일곱 부류의 배우는 이가 배우는 이의 성자들이고, 아라한들이 더 배울 것 없는 이의 성자들이다. 홀로 깨달으신 분들이 홀로 깨달은 성자들이다. 성자 중의 성자란 여래·아라한·바르게 깨달으신 분들을 말한다. 고요함만으로 성자가 되는 것은 아니니, 어리석은 모습으로 알지 못하는 자는; 저울을 들듯 하여, 슬기로운 자는 나은 것을 취한다. 악들을 두루 피하니, 그가 성자요 그로써 그는 성자다; 두 세상을 아는 이, 그로써 성자라 불린다. 착하지 않은 이들의 법과 착한 이들의 법을 알고서, 안으로도 밖으로도 온 세상에서; 신들과 사람들에게 공경받는 이, 얽매임의 그물을 넘어선 그가 성자다.
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Evampi todeyya muniṃ vijānāti todeyya, evaṃ muniṃ jāna paṭijāna paṭivijāna paṭivijjhāti –
‘또데이야여, 이렇게도 성자를 알아라’란, 또데이야여, 이렇게 성자를 알아라, 알아차려라, 분명히 알아라, 꿰뚫어라 하는 것이다[불확실]
불확실 —
evampi todeyya muniṃ vijāna.
또데이야여, 이렇게도 성자를 알아라.
‘가진 것이 없고 욕계의 존재에 매이지 않는 사람’은 이런 뜻이다. ‘가진 것 없음’은 소유물이 없다는 말이다. 탐욕, 성냄, 어리석음, 교만의 소유물이 없다. 견해, 번뇌, 나쁜 행실의 소유물도 없다. 이런 소유물들을 버리고, 뿌리째 끊고, 가라앉히고, 그치게 한 사람이다. 다시 생겨날 수 없도록 지혜의 불로 태운 사람을 가진 것이 없는 이라고 한다.
Akiñcanaṃ kāmabhave asattanti.
‘걸림거리 없고 감각적 욕망과 존재에 집착하지 않는 이로’란.
Akiñcananti rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ.
‘걸림거리 없다’란, 탐욕이라는 걸림거리, 성냄이라는 걸림거리, 어리석음이라는 걸림거리, 자만이라는 걸림거리, 견해라는 걸림거리, 번뇌라는 걸림거리, 나쁜 행위라는 걸림거리다.
Yassetāni kiñcanāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭippassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni, so vuccati akiñcano.
이 걸림거리들이 버려졌고 끊어졌고 가라앉았고 잦아들었고 다시 일어날 수 없으며 앎의 불로 태워진, 그를 걸림거리 없는 이라 한다.
Kāmāti uddānato dve kāmā –
‘감각적 욕망들’이란, 요약하면 두 가지 감각적 욕망이다 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
대상인 감각적 욕망과 번뇌인 감각적 욕망이다. 대상인 감각적 욕망이란 무엇인가? 마음에 드는 물질들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들; 깔개, 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭, 터, 금화, 금, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 창고와 곳간, 물들 만한 것은 그 무엇이든 — 대상인 감각적 욕망이다. 또한 지나간 감각적 욕망들, 오지 않은 감각적 욕망들, 지금의 감각적 욕망들; 안의 감각적 욕망들, 밖의 감각적 욕망들, 안팎의 감각적 욕망들; 저열한 감각적 욕망들, 중간의 감각적 욕망들, 빼어난 감각적 욕망들; 나쁜 곳에 딸린 감각적 욕망들, 사람에 딸린 감각적 욕망들, 하늘의 감각적 욕망들, 눈앞에 나타난 감각적 욕망들; 만들어진 감각적 욕망들, 만들어지지 않은 감각적 욕망들, 남이 만들어 준 감각적 욕망들; 거머쥔 감각적 욕망들, 거머쥐지 않은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼지 않은 감각적 욕망들; 감각적 욕망의 세계에 딸린 모든 법들, 물질의 세계에 딸린 모든 법들, 물질 없는 세계에 딸린 모든 법들, 갈애를 바탕으로 삼고 갈애를 대상으로 삼아 바랄 만하다는 뜻에서·물들 만하다는 뜻에서·취하게 한다는 뜻에서 감각적 욕망인 것들 — 이것들을 대상인 감각적 욕망이라 한다. 번뇌인 감각적 욕망이란 무엇인가? 의욕이 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 의욕과 탐욕이 감각적 욕망이다; 사유가 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 사유와 탐욕이 감각적 욕망이다; 감각적 욕망들에 대한 의욕, 감각적 욕망에 대한 탐욕, 감각적 욕망을 즐김, 감각적 욕망에 대한 갈애, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망의 열병, 감각적 욕망에 대한 홀림, 감각적 욕망에 붙들려 삼킴, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 멍에, 감각적 욕망에 대한 집착, 감각적 욕망에 대한 의욕이라는 장애 — 그것이다. ‘감각적 욕망이여, 나는 너의 뿌리를 보았다. 감각적 욕망이여, 너는 사유에서 생겨난다; 나는 너를 사유하지 않으리니, 감각적 욕망이여, 그러면 너는 있지 못하리라.’ — 이것들을 번뇌인 감각적 욕망이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:1.4 ~ PN:nidd11/1.24에서 되살렸습니다.
Bhavāti dve bhavā –
‘존재들’이란 두 가지 존재다 —
kammabhavo ca paṭisandhiko ca punabbhavo…pe… ayaṃ paṭisandhiko punabbhavo.
업의 존재와, 재생 연결에 관한 다시 존재함이다. 업의 존재란 무엇인가? 공덕이 되는 지어냄, 공덕이 아닌 지어냄, 흔들림 없는 지어냄 — 이것이 업의 존재다. 재생 연결에 관한 다시 존재함이란 무엇인가? 재생 연결에 관한 물질, 느낌, 인식, 지어냄들, 의식 — 이것이 재생 연결에 관한 다시 존재함이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:24.43 ~ PN:nidd223/24.49에서 되살렸습니다.
Akiñcanaṃ kāmabhave asattanti akiñcanaṃ puggalaṃ kāme ca bhave ca asattaṃ alaggaṃ alaggitaṃ apalibuddhaṃ nikkhantaṃ nissaṭaṃ vippamuttaṃ visaññuttaṃ vimariyādikatena cetasā viharantanti –
‘걸림거리 없고 감각적 욕망과 존재에 집착하지 않는 이로’란, 걸림거리 없는 사람, 감각적 욕망들과 존재들에 집착하지 않고 붙지 않고 매이지 않고 걸리지 않으며, 벗어났고 빠져나왔고 풀려났고 묶임이 없어져, 경계 없는 마음으로 머무는 이라는 것이다[불확실]
불확실 —
akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ.
걸림거리 없고 감각적 욕망과 존재에 집착하지 않는 이로.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Nirāsaso so na ca āsasāno, paññāṇavā so na ca paññakappī;
「그는 바람이 없고 바라지 않으며, 그는 밝은 앎을 갖추었고 지혜로 지어내지 않는다;
Evampi todeyya muniṃ vijāna, akiñcanaṃ kāmabhave asattanti.
또데이야여, 이렇게도 성자를 알아라, 걸림거리 없고 감각적 욕망과 존재에 집착하지 않는 이로.」
Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.
게송이 끝남과 함께, 그 바라문과 더불어 열의를 함께하고 노력을 함께하고 지향을 함께하고 훈습을 함께한 여러 천의 목숨 있는 이들에게 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겨났다 — ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’ 그 바라문은 취착하지 않아 번뇌들에서 마음이 해탈했다. 아라한됨에 이름과 함께 사슴 가죽옷과 엉킨 머리와 나무껍질 옷과 삼지팡이와 물병과 머리카락과 수염이 사라졌고, 머리를 깎고 물들인 옷을 걸친 자로서 대의와 발우와 옷을 지니고, 이름에 걸맞은 실천으로 합장하고 세존께 예경드리며 앉아 있었다 — 세존이시여, 세존께서는 저의 스승이시고 저는 제자입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:8.59 ~ PN:nidd220/8.63에서 되살렸습니다.
Todeyyamāṇavapucchāniddeso navamo.
또데이야 바라문 학도의 물음에 대한 해설, 아홉 번째.