13. Udayamāṇavapucchāniddeso
13. 우다야 바라문 학도의 물음에 대한 해설
74
선정에 들어 티끌을 떠나 앉아 계신 분께, 존자 우다야가 이렇게 말했다. 할 일을 다하여 번뇌가 없는 분, 모든 법의 저 끝에 이른 분께 질문을 가지고 찾아왔습니다. 완전한 지혜로 얻는 해탈과 무명이 부서지는 일을 말씀해 주십시오.
Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, [iccāyasmā udayo]
선정에 드시고 티끌 없이 앉아 계신 분께, [우다야 존자가 이렇게 여쭈었다]
Katakiccaṃ anāsavaṃ;
할 일을 다 마치고 번뇌 없는 분께;
Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ;
모든 법의 저 언덕에 이르신 분께, 물음이 있어 왔습니다;
Aññāvimokkhaṃ pabrūhi, avijjāya pabhedanaṃ.
완전한 앎에 의한 해탈을, 무명을 부숨을 말씀해 주십시오.
‘선정에 들어 티끌을 떠나 앉아 계신 분’을 풀이한다. ‘선정에 든 이’란 세존께서 선정에 든 분이라는 뜻이다. 세존은 첫째 선정에도 들고, 둘째 선정에도 들고, 셋째 선정에도 들고, 넷째 선정에도 든다. 사유와 숙고가 있는 선정에도 들고, 사유 없이 숙고만 있는 선정에도 들고, 사유도 숙고도 없는 선정에도 든다. 기쁨이 있는 선정에도, 기쁨이 없는 선정에도, 즐거움이 함께하는 선정에도, 평온이 함께하는 선정에도 든다. 공한 선정에도, 상 없는 선정에도, 지음 없는 선정에도 든다. 세간의 선정에도, 세간을 넘어선 선정에도 든다. 이처럼 선정을 즐기고 한뜻으로 몰입하며, 자신의 참된 이익을 무겁게 여기는 분이라는 뜻이다. 이것이 ‘선정에 든 이’라는 말이다.
Jhāyiṃ virajamāsīnanti.
‘선정에 드시고 티끌 없이 앉아 계신 분께’란.
Jhāyinti jhāyī bhagavā.
‘선정에 드신’이란, 세존께서는 선정에 드신 분이다.
Paṭhamenapi jhānena jhāyī, dutiyenapi jhānena jhāyī, tatiyenapi jhānena jhāyī, catutthenapi jhānena jhāyī, savitakkasavicārenapi jhānena jhāyī, avitakkavicāramattenapi jhānena jhāyī, avitakkaavicārenapi jhānena jhāyī, sappītikenapi jhānena jhāyī, nippītikenapi jhānena jhāyī, sātasahagatenapi jhānena jhāyī, upekkhāsahagatenapi jhānena jhāyī, suññatenapi jhānena jhāyī, animittenapi jhānena jhāyī, appaṇihitenapi jhānena jhāyī, lokiyenapi jhānena jhāyī, lokuttarenapi jhānena jhāyī jhānarato ekattamanuyutto sadatthagarukoti –
제1선으로도 선정에 드셨고, 제2선으로도 선정에 드셨고, 제3선으로도 선정에 드셨고, 제4선으로도 선정에 드셨고, 일으킨 생각이 있고 지속적 고찰이 있는 선정으로도 선정에 드셨고, 일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 선정으로도 선정에 드셨고, 일으킨 생각도 지속적 고찰도 없는 선정으로도 선정에 드셨고, 희열이 있는 선정으로도 선정에 드셨고, 희열이 없는 선정으로도 선정에 드셨고, 흡족함이 함께하는 선정으로도 선정에 드셨고, 평온이 함께하는 선정으로도 선정에 드셨고, 텅 빔의 선정으로도 선정에 드셨고, 표상 없음의 선정으로도 선정에 드셨고, 바람 없음의 선정으로도 선정에 드셨고, 세간의 선정으로도 선정에 드셨고, 세간을 넘어선 선정으로도 선정에 드셨으며, 선정을 즐기고 한결같음에 전념하며 자기의 이익을 중히 여기신다 —
jhāyiṃ.
선정에 드신 분께.
‘티끌을 떠난 이’란 이런 뜻이다. 탐욕이 티끌이고, 분노가 티끌이고, 어리석음이 티끌이고, 격노가 티끌이고, 원한이 티끌이다… 이처럼 온갖 해로운 지어감이 모두 티끌이다. 그 티끌들은 세존이신 부처님께 끊어졌다. 뿌리가 잘리고 밑동까지 뽑혀서 다시는 있을 수 없고, 미래에 다시 일어날 수 없는 법이 되었다. 그러므로 부처님은 티끌이 없는 분이다. 티끌을 떠나고, 여의고, 벗어나고, 버린 분이다. 티끌과 함께하지 않으며, 온갖 티끌을 완전히 넘어선 분이시다.
Virajanti rāgo rajo, doso rajo, moho rajo, kodho rajo, upanāho rajo…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā rajā.
‘티끌 없는’이란, 탐욕이 티끌이고, 성냄이 티끌이고, 어리석음이 티끌이고, 분노가 티끌이고, 원한이 티끌이고, 위선이 티끌이고, 앙심이 티끌이고, 질투가 티끌이고, 인색이 티끌이고, 속임이 티끌이고, 교활이 티끌이고, 완고가 티끌이고, 성마름이 티끌이고, 자만이 티끌이고, 지나친 자만이 티끌이고, 취함이 티끌이고, 방일이 티끌이고, 모든 오염원이 티끌이고, 모든 나쁜 행위가 티끌이고, 모든 번민이 티끌이고, 모든 달아오름이 티끌이고, 모든 애태움이 티끌이고, 모든 해로운 형성이 티끌이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:5.16에서 되살렸습니다.
Te rajā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
그 티끌들은 부처님 세존께서 버리셨고, 뿌리째 끊으셨고, 밑동 잘린 야자나무처럼 만드셨고, 없는 것으로 만드셨으니, 앞으로 다시 일어나지 않는 법이다.
Tasmā buddho arajo virajo nirajo rajāpagato rajavippahīno rajavippayutto sabbarajavītivatto.
그러므로 부처님은 티끌 없는 분, 티끌을 떠난 분, 티끌이 다한 분, 티끌에서 벗어난 분, 티끌을 완전히 버린 분, 티끌과 얽히지 않은 분, 모든 티끌을 넘어선 분이다.
탐욕이 티끌이다. 그러나 흙먼지를 티끌이라 부르는 것은 아니다. 이 ‘티끌’은 탐욕을 가리키는 말이다. 이 티끌을 완전히 버렸으니, 눈을 갖춘 분이다. 그래서 승리자를 ‘티끌을 떠난 분’이라 부른다.
Rāgo rajo na ca pana reṇu vuccati,
탐욕이 티끌이지, 먼지를 이르는 것이 아니다,
Rāgassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;
티끌이란 이 탐욕을 두고 하는 말이니;
Etaṃ rajaṃ vippajahitvā cakkhumā, tasmā jino vigatarajoti vuccati.
눈 있는 이는 이 티끌을 온전히 버렸으니, 그러므로 승자를 티끌이 사라진 이라 부른다.
분노도 티끌이지만 흙먼지를 티끌이라 부르는 것은 아니니, 이 ‘티끌’은 분노를 가리키는 말이다. 이 티끌을 완전히 버렸으니, 눈을 갖춘 분이다. 그래서 승리자를 ‘티끌을 떠난 분’이라 부른다. 어리석음도 티끌이지만 흙먼지를 티끌이라 부르는 것은 아니니, 이 ‘티끌’은 어리석음을 가리키는 말이다. 이 티끌을 완전히 버렸으니, 눈을 갖춘 분이다. 그래서 승리자를 ‘티끌을 떠난 분’이라 부른다.
Doso rajo na ca pana reṇu vuccati, dosassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;
성냄이 티끌이지, 먼지를 이르는 것이 아니다, 티끌이란 이 성냄을 두고 하는 말이니;
Etaṃ rajaṃ vippajahitvā cakkhumā, tasmā jino vigatarajoti vuccati.
눈 있는 이는 이 티끌을 온전히 버렸으니, 그러므로 승자를 티끌이 사라진 이라 부른다.
Moho rajo na ca pana reṇu vuccati, mohassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;
어리석음이 티끌이지, 먼지를 이르는 것이 아니다, 티끌이란 이 어리석음을 두고 하는 말이니;
Etaṃ rajaṃ vippajahitvā cakkhumā, tasmā jino vigatarajoti vuccatīti.
눈 있는 이는 이 티끌을 온전히 버렸으니, 그러므로 승자를 티끌이 사라진 이라 부른다고.
‘티끌을 떠나’는 앞서 설명한 것과 같다. ‘앉아 계시다’란 세존께서 빠사나까 탑묘에 앉아 계셨다는 뜻이다. 이것이 ‘앉아 계신 분’이라는 말이다.[불확실]
–
–
Virajaṃ …pe….
‘티끌 없는’.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Āsīnanti nisinno bhagavā pāsāṇake cetiyeti –
‘앉아 계신’이란, 세존께서 빠사나까 탑묘에 앉아 계셨다는 것이니 —
āsīno.
앉아 계신.
산 비탈에 앉아 계신 분은 괴로움의 저 끝에 이른 성자이시다. 세 가지 밝은 지혜를 갖추어 죽음을 벗어난 제자들이 그분을 가까이 모시고 섬긴다. 이런 뜻에서도 세존은 ‘앉아 계신 분’이다.
Nagassa passe āsīnaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;
산기슭에 앉아 계신, 괴로움의 저 언덕에 이르신 성자를;
Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyinoti.
세 가지 명지를 갖추고 죽음을 버린 제자들이 가까이 모시고 앉는다고.
Evampi bhagavā āsīno.
이렇게도 세존께서는 앉아 계신 분이다.
또 세존은 온갖 애씀이 가라앉았기에 ‘앉아 계신 분’이다. 머묾을 다 마치고 행을 다 닦아… 태어남과 죽음의 윤회가 없어 다시 태어남이 없는 분이라는 뜻이다. 이런 뜻에서도 세존은 ‘앉아 계신 분’이다. 이것이 ‘선정에 들어 티끌을 떠나 앉아 계신 분’이라는 말이다.
Atha vā, bhagavā sabbossukkapaṭippassaddhattā āsīno vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti.
또는, 세존께서는 온갖 애씀이 가라앉으셨기에 앉아 계신 분이니, 머무름을 다 이루셨고 실천을 다 행하셨으며, 태어남과 죽음의 윤회가 없고 그분께는 다시 태어남이 없다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:38.59에서 되살렸습니다.
Evampi bhagavā āsīnoti –
이렇게도 세존께서는 앉아 계신 분이라는 것이니 —
jhāyiṃ virajamāsīnaṃ.
선정에 드시고 티끌 없이 앉아 계신 분께.
‘이렇게 존자 우다야는 말했다’를 풀이한다. ‘이렇게’는 구절을 잇는 말이다… ‘존자’는 애정이 담긴 말이다… ‘우다야’는 그 바라문의 이름이니, 부르는 말이다. 이것이 ‘이렇게 존자 우다야는 말했다’라는 말이다.
Iccāyasmā udayoti.
‘우다야 존자가 이렇게’란.
Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti piyavacanaṃ…pe… udayoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti –
‘이렇게’란 구절을 잇는 말이고, 구절의 결합이고, 구절의 채움이고, 음절의 모임이고, 자음의 매끄러운 이음이고, 구절의 차례다 — 이것이 ‘이렇게’다. ‘존자’란 사랑스러운 말이고 무겁게 여기는 말이니, 공경과 순종을 담은 말이다 — 이것이 ‘존자’다. ‘우다야’란 그 바라문의 이름이니, 명칭, 통칭, 개념, 통용어, 이름, 이름 짓는 일, 이름 붙임, 말, 문자, 부르는 말이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:1.10 ~ PN:nidd220/1.12에서 되살렸습니다.
iccāyasmā udayo.
우다야 존자가 이렇게.
‘할 일을 다하여 번뇌가 없는 분’을 풀이한다. 세존이신 부처님께는 해야 할 일과 하지 않아도 될 일의 구분이 끊어졌다. 그 구분은 뿌리가 잘리고 밑동까지 뽑혀서, 다시는 있을 수 없고 미래에 다시 일어날 수 없는 법이 되었다. 그러므로 부처님은 할 일을 다 마친 분이다. 흐름이 끊어진 비구에게는 흩어짐이 없다. 할 일과 하지 않을 일의 구분을 버린 이에게는 애타는 번뇌가 없다.[불확실]
Katakiccaṃ anāsavanti buddhassa bhagavato kiccākiccaṃ karaṇīyākaraṇīyaṃ pahīnaṃ ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ.
‘할 일을 다 마치고 번뇌 없는 분께’란, 부처님 세존께는 해야 할 일과 하지 말아야 할 일, 행해야 할 것과 행하지 말아야 할 것이 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 없는 것이 되었으니, 앞으로 다시 일어나지 않는 법이다.
Tasmā buddho katakicco.
그러므로 부처님은 할 일을 다 마치신 분이다.
Yassa ca visatā natthi, chinnasotassa bhikkhuno;
얽매임이 없고 흐름을 끊은 비구에게는,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Kiccākiccappahīnassa, pariḷāho na vijjatīti.
해야 할 일과 하지 말아야 할 일을 버린 이에게는, 타는 괴로움이 없다고.
‘할 일을 다하여 번뇌가 없는 분’에서 ‘번뇌’란 네 가지 번뇌를 말한다. 감각적 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 견해의 번뇌, 무명의 번뇌이다. 그 번뇌들은 세존이신 부처님께 끊어졌다. 뿌리가 잘리고 밑동까지 뽑혀서, 다시는 있을 수 없고 미래에 다시 일어날 수 없는 법이 되었다. 그러므로 부처님은 번뇌가 없는 분이다. 이것이 ‘할 일을 다하여 번뇌가 없는 분’이라는 말이다.
Katakiccaṃ anāsavanti.
‘할 일을 다 마치고 번뇌 없는 분께’란.
Āsavāti cattāro āsavā –
‘번뇌들’이란 네 가지 번뇌이니 —
kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo.
감각적 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 견해의 번뇌, 무명의 번뇌이다.
Te āsavā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
그 번뇌들은 부처님 세존께서 버리셨고, 뿌리째 끊으셨고, 밑동 잘린 야자나무처럼 만드셨고, 없는 것으로 만드셨으니, 앞으로 다시 일어나지 않는 법이다.
Tasmā buddho anāsavoti –
그러므로 부처님은 번뇌 없는 분이라는 것이니 —
katakiccaṃ anāsavaṃ.
할 일을 다 마치고 번뇌 없는 분께.
‘모든 법의 저 끝에 이른 분’이란 이런 뜻이다. 세존은 모든 법에 대해 곧바로 앎의 저 끝에 이르렀다. 두루 앎의 저 끝에, 끊음의 저 끝에, 닦음의 저 끝에도 이르렀다. 실현함의 저 끝에, 성취의 저 끝에도 이른 분이다. 모든 법에 대해서는 곧바로 앎의 저 끝에 이르렀다. 모든 괴로움에 대해서는 두루 앎의 저 끝에 이르렀다. 모든 번뇌에 대해서는 끊음의 저 끝에, 네 가지 길에 대해서는 닦음의 저 끝에 이르렀다. 소멸에 대해서는 실현함의 저 끝에, 모든 성취에 대해서는 성취의 저 끝에 이른 분이다.
Pāraguṃ sabbadhammānanti bhagavā sabbadhammānaṃ abhiññāpāragū pariññāpāragū pahānapāragū bhāvanāpāragū sacchikiriyāpāragū samāpattipāragū.
‘모든 법의 저 언덕에 이르신 분께’란, 세존께서는 모든 법에 대하여 최상의 앎으로 저 언덕에 이르신 분, 온전히 앎으로 저 언덕에 이르신 분, 버림으로 저 언덕에 이르신 분, 닦음으로 저 언덕에 이르신 분, 실현으로 저 언덕에 이르신 분, 성취로 저 언덕에 이르신 분이다.
Abhiññāpāragū sabbadhammānaṃ, pariññāpāragū sabbadukkhānaṃ, pahānapāragū sabbakilesānaṃ, bhāvanāpāragū catunnaṃ maggānaṃ, sacchikiriyāpāragū nirodhassa, samāpattipāragū sabbasamāpattīnaṃ.
최상의 앎으로 저 언덕에 이르신 것은 모든 법에 대해서이고, 온전히 앎으로 저 언덕에 이르신 것은 모든 괴로움에 대해서이고, 버림으로 저 언덕에 이르신 것은 모든 오염에 대해서이고, 닦음으로 저 언덕에 이르신 것은 네 가지 길에 대해서이고, 실현으로 저 언덕에 이르신 것은 소멸에 대해서이고, 성취로 저 언덕에 이르신 것은 모든 성취에 대해서이다.
그분은 성스러운 계에서 자유자재함에 이르고 완성에 이른 분이다. 성스러운 삼매에서도 그렇고, 성스러운 지혜에서도 그렇다. 성스러운 해탈에서도 자유자재함에 이르고 완성에 이른 분이다.
So vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ sīlasmiṃ;
그분은 성스러운 계에서 자재함을 얻으시고 완성에 이르셨고;
vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ samādhismiṃ;
성스러운 삼매에서 자재함을 얻으시고 완성에 이르셨고;
vasippatto pāramippatto ariyāya paññāya;
성스러운 통찰지에서 자재함을 얻으시고 완성에 이르셨고;
vasippatto pāramippatto ariyāya vimuttiyā.
성스러운 해탈에서 자재함을 얻으시고 완성에 이르셨다.
그분은 저 끝에 가고 저 끝에 이르렀으며, 끝에 가고 끝에 이르렀다. 궁극에 가고 궁극에 이르렀으며, 경계에 가고 경계에 이르렀다. 완결에 가고 완결에 이르렀으며, 구호처에 가고 구호처에 이르렀다. 피난처에 가고 피난처에 이르렀으며, 귀의처에 가고 귀의처에 이르렀다. 두려움 없는 곳에 가고 이르렀으며, 흔들림 없는 곳에 가고 이르렀다. 죽음 없는 곳에 가고 이르렀으며, 마침내 열반에 가고 열반에 이르렀다.
So pāragato pārappatto antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto.
그분은 저 언덕에 가셨고 저 언덕에 이르셨으며, 끝에 가셨고 끝에 이르셨으며, 정점에 가셨고 정점에 이르셨으며, 한계에 가셨고 한계에 이르셨으며, 마침에 가셨고 마침에 이르셨으며, 보호처에 가셨고 보호처에 이르셨으며, 은신처에 가셨고 은신처에 이르셨으며, 귀의처에 가셨고 귀의처에 이르셨으며, 두려움 없음에 가셨고 두려움 없음에 이르셨으며, 떨어지지 않음에 가셨고 떨어지지 않음에 이르셨으며, 불사에 가셨고 불사에 이르셨으며, 열반에 가셨고 열반에 이르셨다.
그분은 머묾을 다 마치고 행을 다 닦아… 태어남과 죽음의 윤회가 없어 다시 태어남이 없는 분이다. 이것이 ‘모든 법의 저 끝에 이른 분’이라는 말이다.
So vuttavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti –
그분은 머무름을 다 이루셨고 실천을 다 행하셨으며, 태어남과 죽음의 윤회가 없고 그분께는 다시 태어남이 없다는 것이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:38.59에서 되살렸습니다.
pāraguṃ sabbadhammānaṃ.
모든 법의 저 언덕에 이르신 분께.
‘질문을 가지고 찾아왔다’를 풀이한다. 질문할 것이 있어서 왔고, 질문을 하고자 하여 왔고, 질문에 대한 답을 듣고자 하여 왔다는 뜻이다. 이런 뜻에서도 ‘질문을 가지고 찾아왔다’이다. 또 질문할 것이 있는 이들, 질문을 하고자 하는 이들, 답을 듣고자 하는 이들이 찾아오고 나아오고 다가가고 가까이 섬기는 일이 있다는 뜻이다. 이런 뜻에서도 ‘질문을 가지고 찾아왔다’이다. 또 이런 뜻도 있다. 그대에게는 질문을 받아 줄 역량이 있습니다. 그대는 능력이 있고 충분한 분이어서, 제가 묻는 것을 설명하고 풀어 줄 수 있습니다. 그러니 이 짐을 짊어져 주소서. 이런 뜻에서도 ‘질문을 가지고 찾아왔다’이다.[불확실]
Atthi pañhena āgamanti pañhena atthiko āgatomhi, pañhaṃ pucchitukāmo āgatomhi, pañhaṃ sotukāmo āgatomhīti, evampi atthi pañhena āgamaṃ.
‘물음이 있어 왔습니다’란, ‘물음을 구하여 제가 왔습니다, 물음을 여쭙고자 제가 왔습니다, 물음을 듣고자 제가 왔습니다’ 하는 것이니, 이렇게도 물음이 있어 왔습니다이다.
Atha vā, pañhatthikānaṃ pañhaṃ pucchitukāmānaṃ pañhaṃ sotukāmānaṃ āgamanaṃ abhikkamanaṃ upasaṅkamanaṃ payirupāsanaṃ atthīti, evampi atthi pañhena āgamaṃ.
또는, 물음을 구하는 이들, 물음을 여쭙고자 하는 이들, 물음을 듣고자 하는 이들의 옴과 나아감과 다가감과 가까이 모심이 있다는 것이니, 이렇게도 물음이 있어 왔습니다이다.
Atha vā, pañhāgamo tuyhaṃ atthi, tvampi pahu tvamasi alamatto mayā pucchitaṃ kathetuṃ visajjetuṃ, vahassetaṃ bhāranti, evampi atthi pañhena āgamaṃ.
또는, ‘당신께는 물음에 대한 앎이 있고, 당신께서는 능하시며 당신께서는 제가 여쭌 것을 말씀하고 풀어 주시기에 넉넉하시니, 이 짐을 져 주십시오’ 하는 것이니, 이렇게도 물음이 있어 왔습니다이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘완전한 지혜로 얻는 해탈을 말씀해 주십시오’에서 ‘완전한 지혜로 얻는 해탈’이란 아라한의 해탈을 말한다. 아라한의 해탈을 말씀해 주십시오. 알려 주시고, 가르쳐 주시고, 드러내 보여 주십시오. 세워 주시고, 열어 보여 주시고, 분석해 보여 주십시오. 또렷이 밝혀 보여 주시고, 환히 드러내 보여 주십시오. 이런 뜻이다. 이것이 ‘완전한 지혜로 얻는 해탈을 말씀해 주십시오’라는 말이다.
Aññāvimokkhaṃ pabrūhīti aññāvimokkho vuccati arahattavimokkho.
‘완전한 앎에 의한 해탈을 말씀해 주십시오’란, 완전한 앎에 의한 해탈이란 아라한의 해탈을 이른다.
Arahattavimokkhaṃ pabrūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti –
‘아라한의 해탈을 말씀해 주시고, 일러 주시고, 설해 주시고, 알려 주시고, 세워 주시고, 열어 주시고, 나누어 주시고, 드러내 주시고, 밝혀 주십시오’ 하는 것이니 —
aññāvimokkhaṃ pabrūhi.
완전한 앎에 의한 해탈을 말씀해 주십시오.
‘무명이 부서지는 일’이란 무명의 깨어짐, 부서짐, 버려짐, 가라앉음, 놓아버림, 그치고 쉼, 곧 죽음 없는 열반을 말한다. 이것이 ‘무명이 부서지는 일’이라는 말이다.
Avijjāya pabhedananti avijjāya bhedanaṃ pabhedanaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhaṃ amataṃ nibbānanti –
‘무명을 부숨을’이란, 무명의 깨뜨림, 부숨, 버림, 가라앉힘, 놓아버림, 잦아듦, 불사, 열반이니 —
avijjāya pabhedanaṃ.
무명을 부숨을.
그래서 그 바라문은 이렇게 말했다. ‘선정에 들어 티끌을 떠나 앉아 계신 분께, 존자 우다야가 이렇게 말했다. 할 일을 다하여 번뇌가 없는 분, 모든 법의 저 끝에 이른 분께 질문을 가지고 찾아왔습니다. 완전한 지혜로 얻는 해탈과 무명이 부서지는 일을 말씀해 주십시오.’
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, [iccāyasmā udayo]
“선정에 드시고 티끌 없이 앉아 계신 분께, [우다야 존자가 이렇게 여쭈었다]
Katakiccaṃ anāsavaṃ;
할 일을 다 마치고 번뇌 없는 분께;
Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ;
모든 법의 저 언덕에 이르신 분께, 물음이 있어 왔습니다;
Aññāvimokkhaṃ pabrūhi, avijjāya pabhedana’’nti.
완전한 앎에 의한 해탈을, 무명을 부숨을 말씀해 주십시오”라고.
75
‘욕망에 대한 바람을 버림이 — 우다야여,’ 세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Pahānaṃ kāmacchandānaṃ, [udayāti bhagavā]
감각적 욕망에 대한 의욕을 버림, [세존께서 “우다야여” 하고 말씀하셨다]
두 가지 근심도 함께 놓고,
Domanassāna cūbhayaṃ;
근심, 이 둘을;
나른한 해이함은 몰아내며, / 뉘우침의 불안은 막아 세우니.
Thinassa ca panūdanaṃ, kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ.
해태를 몰아냄, 후회를 막음.
‘감각적 욕망에 대한 바람을 버림’을 풀이한다. ‘바람’이란 감각적 욕망에 대한 욕망, 탐욕, 즐거움, 갈애, 애착, 갈망, 애탐, 혼미, 집착을 말한다. 또 감각적 욕망의 거센 흐름, 속박, 취착을 말하고, 감각적 욕망에 대한 바람이라는 덮개를 말한다. ‘감각적 욕망에 대한 바람을 버림’이란 그 바람을 버림, 가라앉힘, 놓아버림, 그치고 쉼, 곧 죽음 없는 열반을 말한다. 이것이 ‘감각적 욕망에 대한 바람을 버림’이라는 말이다.
Pahānaṃ kāmacchandānanti.
‘감각적 욕망에 대한 의욕을 버림’이란.
Chandoti yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasineho kāmapipāsā kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ.
‘의욕’이란, 감각적 욕망들에 대한 감각적 욕망의 의욕, 감각적 욕망의 탐욕, 감각적 욕망의 즐김, 감각적 욕망의 갈애, 감각적 욕망의 애착, 감각적 욕망의 목마름, 감각적 욕망의 애태움, 감각적 욕망에 취함, 감각적 욕망에 빠짐, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 멍에, 감각적 욕망에 대한 취착, 감각적 욕망에 대한 의욕이라는 장애이다.
Pahānaṃ kāmacchandānanti kāmacchandānaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti –
‘감각적 욕망에 대한 의욕을 버림’이란, 감각적 욕망에 대한 의욕들의 버림, 가라앉힘, 놓아버림, 잦아듦, 불사, 열반이니 —
pahānaṃ kāmacchandānaṃ.
감각적 욕망에 대한 의욕을 버림.
‘우다야여, 라고 세존께서 말씀하셨다’를 풀이한다. 세존께서는 ‘우다야여’라고 그 바라문을 이름으로 부르셨다. ‘세존’은 공경을 담은 호칭이다… 실제로 증득하여 얻은 이름이 바로 ‘세존’이라는 말이다. 이것이 ‘우다야여, 라고 세존께서 말씀하셨다’라는 말이다.
Udayāti bhagavāti.
‘세존께서 우다야여 하고’란.
Udayāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
‘우다야여’ 하고 세존께서는 그 바라문을 이름으로 부르신다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti –
‘세존’이란 존경을 나타내는 말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라 나누고 두루 나누었기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이며, 또는 세존께서는 숲과 수풀의 외딴 거처, 소리 적고 인기척 적고 사람 없어 바람만 이는, 남의 눈을 피하기 알맞고 홀로 앉기에 어울리는 거처를 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 옷과 탁발 음식과 거처와 병에 쓰는 약품을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 네 가지 선(禪)과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 머무는 증득을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 열 가지 인식의 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 부정(不淨)의 증득을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 최상의 지혜와 여섯 가지 부처님의 법을 누리시기에 세존이다. ‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것도 아니고, 아버지가 지은 것도 아니고, 형제가 지은 것도 아니고, 자매가 지은 것도 아니고, 벗이나 동료가 지은 것도 아니고, 친척이나 피붙이가 지은 것도 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것도 아니고, 신들이 지은 것도 아니다. 이는 해탈의 끝에서 온 것이니, 부처님이신 세존들께 보리수 아래에서 일체를 아는 앎을 얻으심과 함께 실현에 따른 이름이니, 곧 세존이라는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:50.16 ~ PN:nidd17/50.19에서 되살렸습니다.
udayāti bhagavā.
세존께서 우다야여 하고.
‘그리고 둘 다의 근심을’을 풀이한다. ‘근심’이란 마음에 즐겁지 않은 것, 마음의 괴로움을 말한다. 마음의 접촉에서 생긴 즐겁지 않고 괴로운 느낌도 근심이다. ‘그리고 둘 다의 근심을’이란 감각적 욕망에 대한 바람과 근심, 이 둘을 버림, 가라앉힘, 놓아버림, 그치고 쉼, 곧 죽음 없는 열반을 말한다.[불확실]
Domanassāna cūbhayanti.
‘근심, 이 둘을’이란.
Domanassāti yaṃ cetasikaṃ asātaṃ cetasikaṃ dukkhaṃ cetosamphassajaṃ asātaṃ dukkhaṃ vedayitaṃ, cetosamphassajā asātā dukkhā vedanā.
‘근심’이란, 마음에 속한 언짢음, 마음에 속한 괴로움, 마음의 접촉에서 생긴 언짢고 괴로운 느껴짐, 마음의 접촉에서 생긴 언짢고 괴로운 느낌이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Domanassāna cūbhayanti kāmacchandassa ca domanassassa ca ubhinnaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti –
‘근심, 이 둘을’이란, 감각적 욕망에 대한 의욕과 근심, 그 둘의 버림, 가라앉힘, 놓아버림, 잦아듦, 불사, 열반이니 —
두 가지 근심도 함께 놓고,
domanassāna cūbhayaṃ.
근심, 이 둘을.
‘그리고 혼침을 몰아냄을’을 풀이한다. ‘혼침’이란 마음의 둔함, 마음이 일에 적합하지 않음, 마음이 가라앉아 들러붙음, 마음이 축 늘어짐을 말한다. 곧 마음의 혼침한 상태이다. ‘몰아냄’이란 혼침을 몰아냄, 버림, 가라앉힘, 놓아버림, 그치고 쉼, 곧 죽음 없는 열반을 말한다.
Thinassa ca panūdananti.
‘해태를 몰아냄’이란.
Thinanti yā cittassa akalyatā akammaññatā olīyanā sallīyanā līnā līyanā līyitattaṃ thinaṃ thiyanā thiyitattaṃ cittassa.
‘해태’란, 마음의 편치 못함, 일에 쓸 수 없음, 처짐, 움츠러듦, 굼뜬 것, 굼뜸, 굼뜨게 된 상태, 해태, 해태함, 마음이 해태하게 된 상태이다.
Panūdananti thinassa ca panūdanaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti –
‘몰아냄’이란, 해태의 몰아냄, 버림, 가라앉힘, 놓아버림, 잦아듦, 불사, 열반이니 —
나른한 해이함은 몰아내며.
thinassa ca panūdanaṃ.
해태를 몰아냄.
‘그리고 후회들을 막음을’을 풀이한다. ‘후회’란 손에 관한 후회도 후회이고, 발에 관한 후회도 후회이고, 손과 발에 관한 후회도 후회이다. 허용되지 않는 것을 허용된다고 여기고, 허용된 것을 허용되지 않는다고 여긴다… 허물없는 것을 허물이 있다고 여기고, 허물 있는 것을 허물없다고 여기기도 한다. 이와 같은 후회, 후회하는 성향, 후회하는 상태, 곧 마음의 자책과 뒤흔들림을 후회라 한다.[불확실]
Kukkuccānaṃ nivāraṇanti.
‘후회를 막음’이란.
Kukkuccanti hatthakukkuccampi kukkuccaṃ, pādakukkuccampi kukkuccaṃ, hatthapādakukkuccampi kukkuccaṃ.
‘후회’란, 손을 함부로 놀리는 것도 후회이고, 발을 함부로 놀리는 것도 후회이고, 손발을 함부로 놀리는 것도 후회이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Akappiye kappiyasaññitā, kappiye akappiyasaññitā…pe… avajje vajjasaññitā, vajje avajjasaññitā.
온당하지 않은 것을 온당하다고 여김, 온당한 것을 온당하지 않다고 여김, 허물없는 것을 허물이라고 여김, 허물을 허물없다고 여김이다.
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Yaṃ evarūpaṃ kukkuccaṃ kukkuccāyanā kukkuccāyitattaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho, idaṃ vuccati kukkuccaṃ.
이러한 후회, 후회함, 후회하게 된 상태, 마음의 뉘우침, 마음의 산란함, 이것을 후회라 이른다.
마음의 자책과 뒤흔들림인 후회는 두 가지 이유로 일어난다. 한 일 때문에, 그리고 하지 않은 일 때문이다. 어떻게 한 일과 하지 않은 일 때문에 후회가 일어나는가?
Api ca, dvīhi kāraṇehi uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho –
그런데 두 가지 까닭으로 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다 —
katattā ca akatattā ca.
한 것 때문에, 하지 않은 것 때문에.
Kathaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho?
어떻게 한 것 때문에, 하지 않은 것 때문에 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생기는가?
‘나는 몸으로 나쁜 행위를 했고, 몸으로 좋은 행위를 하지 않았다.’ 이렇게 생각하면 마음의 자책과 뒤흔들림인 후회가 일어난다. ‘나는 말로 나쁜 행위를 했고, 말로 좋은 행위를 하지 않았다.’ ‘나는 마음으로 나쁜 행위를 했고, 마음으로 좋은 행위를 하지 않았다.’ 이런 생각에서도 후회가 일어난다. ‘나는 산목숨을 죽였고, 산목숨을 죽이지 않는 것을 행하지 않았다.’ ‘나는 주지 않은 것을 가졌고, 주지 않은 것을 가지지 않는 것을 행하지 않았다.’ ‘나는 감각적 욕망에서 그릇된 행위를 했고, 그릇된 행위를 하지 않는 것을 행하지 않았다.’ 이런 생각에서도 후회가 일어난다. ‘나는 거짓말을 했고, 거짓말하지 않는 것을 행하지 않았다.’ ‘나는 험담을 했고, 험담하지 않는 것을 행하지 않았다.’ ‘나는 거친 말을 했고, 거친 말을 하지 않는 것을 행하지 않았다.’ 이런 생각에서도 후회가 일어난다. ‘나는 쓸데없는 말을 했고, 쓸데없는 말을 하지 않는 것을 행하지 않았다.’ ‘나는 탐욕을 부렸고, 탐욕 없음을 행하지 않았다.’ ‘나는 악의를 가졌고, 악의 없음을 행하지 않았다.’ ‘나는 그릇된 견해를 가졌고, 바른 견해를 행하지 않았다.’ 이렇게 마음의 자책과 뒤흔들림인 후회가 일어난다. 이처럼 한 일과 하지 않은 일 때문에 마음의 자책과 뒤흔들림인 후회가 일어난다.[불확실]
‘‘Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucarita’’nti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
‘나는 몸으로 나쁜 행위를 했고, 몸으로 좋은 행위를 하지 않았다’ 하여 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다.
‘‘Kataṃ me vacīduccaritaṃ, akataṃ me vacīsucarita’’nti…pe… ‘‘kataṃ me manoduccaritaṃ, akataṃ me manosucarita’’nti…pe… ‘‘kato me pāṇātipāto, akatā me pāṇātipātā veramaṇī’’ti…pe… ‘‘kataṃ me adinnādānaṃ, akatā me adinnādānā veramaṇī’’ti…pe… ‘‘kato me kāmesumicchācāro, akatā me kāmesumicchācārā veramaṇī’’ti…pe… ‘‘kato me musāvādo, akatā me musāvādā veramaṇī’’ti…pe… ‘‘katā me pisuṇā vācā, akatā me pisuṇāya vācāya veramaṇī’’ti…pe… ‘‘katā me pharusā vācā, akatā me pharusāya vācāya veramaṇī’’ti…pe… ‘‘kato me samphappalāpo, akatā me samphappalāpā veramaṇī’’ti…pe… ‘‘katā me abhijjhā, akatā me anabhijjhā’’ti…pe… ‘‘kato me byāpādo, akato me abyāpādo’’ti…pe… ‘‘katā me micchādiṭṭhi, akatā me sammādiṭṭhī’’ti, uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
‘나는 말로 나쁜 행위를 했고, 말로 좋은 행위를 하지 않았다’ 하여 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다. ‘나는 마음으로 나쁜 행위를 했고, 마음으로 좋은 행위를 하지 않았다’ 하여 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다. ‘나는 살아 있는 것을 죽였고, 살아 있는 것을 죽이는 일을 삼가지 않았다’ 하여 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다. ‘나는 주지 않은 것을 가졌고, 주지 않은 것을 가지는 일을 삼가지 않았다’ 하여 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다. ‘나는 감각적 욕망에서 잘못을 저질렀고, 감각적 욕망에서 잘못을 저지르는 일을 삼가지 않았다’ 하여 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다. ‘나는 거짓말을 했고, 거짓말하는 일을 삼가지 않았다’ 하여 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다. ‘나는 이간하는 말을 했고, 이간하는 말을 하는 일을 삼가지 않았다’ 하여 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다. ‘나는 거친 말을 했고, 거친 말을 하는 일을 삼가지 않았다’ 하여 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다. ‘나는 쓸데없는 말을 했고, 쓸데없는 말을 하는 일을 삼가지 않았다’ 하여 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다. ‘나는 탐냈고, 탐내지 않음을 갖추지 않았다’ 하여 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다. ‘나는 성냈고, 성내지 않음을 갖추지 않았다’ 하여 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다. ‘나는 그릇된 견해를 지녔고, 바른 견해를 지니지 않았다’ 하여 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 232:75.27에서 되살렸습니다.
Evaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
이렇게 한 것 때문에, 하지 않은 것 때문에 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
또 ‘나는 계를 완전히 채워 행하지 못했다’ 하고 마음의 자책과 뒤흔들림인 후회가 일어나기도 한다. ‘나는 감각 기능의 문을 지키지 못했다.’ ‘나는 음식에서 적절한 분량을 몰랐다.’ ‘나는 깨어 있음에 힘쓰지 않았다.’ ‘나는 알아차림과 분명한 앎을 갖추지 못했다.’ 이런 생각에서도 후회가 일어난다. ‘나는 네 가지 알아차림의 확립을 닦지 않았고, 네 가지 바른 노력을 닦지 않았고, 네 가지 신통의 토대를 닦지 않았다.’ ‘나는 다섯 가지 기능을 닦지 않았고, 다섯 가지 힘을 닦지 않았고, 일곱 가지 깨달음의 요소를 닦지 않았고, 성스러운 여덟 가지 길을 닦지 않았다.’ ‘나는 괴로움을 두루 알지 못했고, 일어남을 끊지 못했고, 길을 닦지 못했고, 소멸을 실현하지 못했다.’ 이렇게 마음의 자책과 뒤흔들림인 후회가 일어난다.
Atha vā, ‘‘sīlesumhi aparipūrakārī’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho;
또는, ‘나는 계를 온전히 채우지 못했다’ 하여 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다;
‘‘indriyesumhi aguttadvāro’’ti…pe… ‘‘bhojane amattaññumhī’’ti… ‘‘jāgariyaṃ ananuyuttomhī’’ti… ‘‘na satisampajaññena samannāgatomhī’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro satipaṭṭhānāti, cattāro sammappadhānāti cattāro iddhipādāti, pañcindriyānīti, pañca balānīti, satta bojjhaṅgāti, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti… ‘‘dukkhaṃ me apariññātaṃ, samudayo me appahīno, maggo me abhāvito, nirodho me asacchikato’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.
‘나는 기능들에서 문을 지키지 않는다’ 하여 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다. ‘나는 음식에서 적당한 양을 알지 못한다’ 하여 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다. ‘나는 깨어 있음에 전념하지 않는다’ 하여 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다. ‘나는 마음챙김과 또렷한 알아차림을 갖추지 못했다’ 하여 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다. ‘나는 네 가지 마음챙김의 확립을 닦지 못했고, 네 가지 바른 노력을, 네 가지 성취수단을, 다섯 기능을, 다섯 힘을, 일곱 가지 깨달음의 요소를, 성스러운 여덟 갈래 길을 닦지 못했다’ 하여 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다. ‘나는 괴로움을 온전히 알지 못했고, 일어남을 버리지 못했고, 길을 닦지 못했고, 소멸을 실현하지 못했다’ 하여 후회, 곧 마음의 뉘우침과 마음의 산란함이 생긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 232:75.30에서 되살렸습니다.
‘후회들을 막음’이란 후회들을 가로막음, 덮어 가림, 버림, 그침, 가라앉힘, 놓아버림, 그치고 쉼, 곧 죽음 없는 열반을 말한다.
Kukkuccānaṃ nivāraṇanti kukkuccānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ pahānaṃ upasamaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti –
‘후회를 막음’이란, 후회들의 가림, 막음, 버림, 그침, 가라앉힘, 놓아버림, 잦아듦, 불사, 열반이니 —
뉘우침의 불안은 막아 세우니.
kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ.
후회를 막음.
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. ‘감각적 욕망에 대한 바람을 버림을 — 우다야여,’ 세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Pahānaṃ kāmacchandānaṃ, [udayāti bhagavā]
“감각적 욕망에 대한 의욕을 버림, [세존께서 “우다야여” 하고 말씀하셨다]
두 가지 근심도 함께 놓고,
Domanassāna cūbhayaṃ;
근심, 이 둘을;
혼침을 몰아냄과 후회들을 막음을.’
Thinassa ca panūdanaṃ, kukkuccānaṃ nivāraṇa’’nti.
해태를 몰아냄, 후회를 막음”이라고.
76
평온과 마음챙김으로 맑아지고, / 법을 헤아림이 앞장서 달리니.
Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ, dhammatakkapurejavaṃ;
평온과 마음챙김으로 온전히 깨끗해지고, 법에 대한 사유가 앞서 가는 것을;
완전한 지혜로 얻는 해탈과 무명이 부서지는 일을 나는 말한다.
Aññāvimokkhaṃ pabrūmi, avijjāya pabhedanaṃ.
완전한 앎에 의한 해탈을, 무명을 부숨을 나는 말한다.
‘평온과 알아차림으로 완전히 청정해진’을 풀이한다. ‘평온’이란 네 번째 선정에 있는 평온, 평정, 지켜봄, 마음의 평등함, 마음의 고요함, 마음의 중립됨을 말한다. ‘알아차림’이란 네 번째 선정에서 평온을 대상으로 한 알아차림, 거듭 새김… 곧 바른 알아차림을 말한다. ‘평온과 알아차림으로 완전히 청정해진’이란 이런 뜻이다. 네 번째 선정에서 평온과 알아차림이 청정하고, 지극히 청정하고, 완전히 청정하고, 두루 청정하다. 또 밝고, 티 없고, 오염을 떠났다. 부드러워지고, 다루기 쉬워지고, 안정되고, 흔들림 없는 상태에 이르렀다는 뜻이다.[불확실]
Upekkhāsatisaṃsuddhanti.
‘평온과 마음챙김으로 온전히 깨끗해지고’란.
Upekkhāti yā catutthe jhāne upekkhā upekkhanā ajjhupekkhanā cittasamatā cittappassaddhatā majjhattatā cittassa.
‘평온’이란, 제4선에서의 평온, 평온함, 지켜봄, 마음의 고름, 마음의 편안함, 마음이 중립인 상태이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Satīti yā catutthe jhāne upekkhaṃ ārabbha sati anussati…pe… sammāsati.
‘마음챙김’이란, 제4선에서 평온을 대상으로 한 마음챙김, 거듭 챙김, 되챙김, 마음챙김, 기억하는 상태, 지니는 상태, 떠내려가지 않는 상태, 잊지 않는 상태, 마음챙김, 마음챙김의 기능, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:4.10에서 되살렸습니다.
Upekkhāsatisaṃsuddhanti catutthe jhāne upekkhā ca sati ca suddhā honti visuddhā saṃsuddhā parisuddhā pariyodātā anaṅgaṇā vigatūpakkilesā mudubhūtā kammaniyā ṭhitā āneñjappattāti –
‘평온과 마음챙김으로 온전히 깨끗해지고’란, 제4선에서 평온과 마음챙김이 깨끗하고 맑고 온전히 깨끗하고 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이르렀다는 것이니 —
평온과 마음챙김으로 맑아지고.
upekkhāsatisaṃsuddhaṃ.
평온과 마음챙김으로 온전히 깨끗해지고.
‘법에 대한 사유가 앞서 가는’을 풀이한다. ‘법에 대한 사유’란 바른 사유를 말한다. 그것은 완전한 지혜로 얻는 해탈의 처음이 되고, 앞서는 것이 되고, 선구가 된다. 이런 뜻에서도 ‘법에 대한 사유가 앞서 간다’이다. 또 ‘법에 대한 사유’란 바른 견해를 말한다. 그것도 완전한 지혜로 얻는 해탈의 처음이 되고, 앞서는 것이 되고, 선구가 된다. 이런 뜻에서도 ‘법에 대한 사유가 앞서 간다’이다.
Dhammatakkapurejavanti dhammatakko vuccati sammāsaṅkappo.
‘법에 대한 사유가 앞서 가는 것을’이란, 법에 대한 사유란 바른 사유를 이른다.
So ādito hoti, purato hoti, pubbaṅgamo hoti aññāvimokkhassāti, evampi dhammatakkapurejavaṃ.
그것이 처음이 되고, 앞이 되고, 완전한 앎에 의한 해탈에 앞서 가는 것이 된다는 것이니, 이렇게도 법에 대한 사유가 앞서 가는 것이다.
Atha vā, dhammatakko vuccati sammādiṭṭhi.
또는, 법에 대한 사유란 바른 견해를 이른다.
Sā ādito hoti, purato hoti, pubbaṅgamo hoti aññāvimokkhassāti, evampi dhammatakkapurejavaṃ.
그것이 처음이 되고, 앞이 되고, 완전한 앎에 의한 해탈에 앞서 가는 것이 된다는 것이니, 이렇게도 법에 대한 사유가 앞서 가는 것이다.
또 ‘법에 대한 사유’란 네 가지 길의 앞 단계에 있는 위빳사나를 말한다. 그것은 완전한 지혜로 얻는 해탈의 처음이 되고, 앞서는 것이 되고, 선구가 된다는 뜻이다. 이런 뜻에서도 ‘법에 대한 사유가 앞서 간다’이다.
Atha vā, dhammatakko vuccati catunnaṃ maggānaṃ pubbabhāgavipassanā.
또는, 법에 대한 사유란 네 가지 길의 앞 단계인 위빳사나를 이른다.
Sā ādito hoti, purato hoti, pubbaṅgamo hoti aññāvimokkhassāti –
그것이 처음이 되고, 앞이 되고, 완전한 앎에 의한 해탈에 앞서 가는 것이 된다는 것이니 —
evampi dhammatakkapurejavaṃ.
이렇게도 법에 대한 사유가 앞서 가는 것이다.
‘완전한 지혜로 얻는 해탈을 나는 말한다’에서 ‘완전한 지혜로 얻는 해탈’이란 아라한의 해탈을 말한다. 아라한의 해탈을 나는 말하고, 알려 주고, 가르쳐 주고, 드러내 보여 준다. 세우고, 열어 보이고, 분석해 보이고, 또렷이 밝히고, 환히 드러내 보인다는 뜻이다.
Aññāvimokkhaṃ pabrūmīti aññāvimokkho vuccati arahattavimokkho.
‘완전한 앎에 의한 해탈을 나는 말한다’란, 완전한 앎에 의한 해탈이란 아라한의 해탈을 이른다.
Arahattavimokkhaṃ pabrūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti –
‘아라한의 해탈을 나는 말하고, 일러 주고, 설하고, 알려 주고, 세워 주고, 열어 주고, 나누어 주고, 드러내 주고, 밝혀 준다’ 하는 것이니 —
지혜로 풀려남이라 나는 이르노니,
aññāvimokkhaṃ pabrūmi.
완전한 앎에 의한 해탈을 나는 말한다.
무명을 깨뜨림이라고.
Avijjāya pabhedananti.
‘무명을 부숨을’이란.
‘무명’이란 괴로움에 대한 무지… 곧 무명, 어리석음, 해로움의 뿌리를 말한다. ‘부서지는 일’이란 무명의 부서짐, 버려짐, 가라앉음, 놓아버림, 그치고 쉼, 곧 죽음 없는 열반을 말한다. 이것이 ‘무명이 부서지는 일’이라는 말이다. 그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Avijjāti dukkhe aññāṇaṃ…pe… avijjā moho akusalamūlaṃ.
‘무명’이란, 괴로움에 대한 무지, 괴로움의 일어남에 대한 무지, 괴로움의 소멸에 대한 무지, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음에 대한 무지, 과거에 대한 무지, 미래에 대한 무지, 과거와 미래에 대한 무지, 이것을 조건으로 하여 조건 따라 함께 일어난 법들에 대한 무지, 이런 종류의 무지, 보지 못함, 꿰뚫어 알지 못함, 뒤따라 깨닫지 못함, 온전히 깨닫지 못함, 꿰뚫지 못함, 거두어들이지 못함, 깊이 파고들지 못함, 고르게 살피지 못함, 되돌아보지 못함, 되돌아보는 일을 하지 않음, 우둔함, 미련함, 또렷이 알지 못함, 어리석음, 심한 어리석음, 온통 어리석음, 무명, 무명의 폭류, 무명의 속박, 무명의 잠재 성향, 무명의 사로잡음, 무명의 빗장, 어리석음, 해로움의 뿌리이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:2.5에서 되살렸습니다.
Pabhedananti avijjāya pabhedanaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti –
‘부숨’이란, 무명의 부숨, 버림, 가라앉힘, 놓아버림, 잦아듦, 불사, 열반이니 —
avijjāya pabhedanaṃ.
무명을 부숨을.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
“평온과 마음챙김으로 맑아지고, / 법을 헤아림이 앞장서 달리니.
‘‘Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ, dhammatakkapurejavaṃ;
“평온과 마음챙김으로 온전히 깨끗해지고, 법에 대한 사유가 앞서 가는 것을;
지혜로 풀려남이라 나는 이르노니, / 무명을 깨뜨림이라고.”
Aññāvimokkhaṃ pabrūmi, avijjāya pabhedana’’nti.
완전한 앎에 의한 해탈을, 무명을 부숨을 나는 말한다”라고.
77
무엇이 세간을 묶는 속박이며, 무엇이 그 세간을 돌아다니게 합니까. 무엇을 완전히 버림으로써 열반이라 불립니까.
Kiṃsu saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ;
무엇이 세상의 족쇄이며, 무엇이 그것의 돌아다님입니까;
Kissassa vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati.
무엇을 온전히 버림으로써, 열반이라 불립니까.
‘무엇이 세간을 묶는 속박인가’란 세간의 속박, 들러붙음, 묶임, 오염을 말한다. 무엇으로 세간이 매이고, 묶이고, 결박되고, 완전히 결박되는가. 또 무엇으로 들러붙고, 들러붙게 되고, 얽매여 있는가 하는 뜻이다. 이것이 ‘무엇이 세간을 묶는 속박인가’라는 말이다.
Kiṃsu saṃyojano lokoti lokassa saṃyojanaṃ lagganaṃ bandhanaṃ upakkileso.
‘무엇이 세상의 족쇄이며’란, 세상의 족쇄, 달라붙음, 묶음, 오염이다.
Kena loko yutto payutto āyutto samāyutto laggo laggito palibuddhoti –
무엇으로 세상은 매이고 얽매이고 붙들리고 함께 묶이고 달라붙고 걸리고 가로막히는가 하는 것이니 —
kiṃsu saṃyojano loko.
무엇이 세상의 족쇄이며.
‘무엇이 그것을 돌아다니게 하는 것인가’란 무엇이 세간의 다님, 돌아다님, 두루 돌아다님이냐는 뜻이다. 무엇으로 세간이 다니고, 돌아다니고, 두루 돌아다니는가 하는 뜻이다. 이것이 ‘무엇이 그것을 돌아다니게 하는 것인가’라는 말이다.
Kiṃsu tassa vicāraṇanti kiṃsu tassa cāraṇaṃ vicāraṇaṃ paṭivicāraṇaṃ.
‘무엇이 그것의 돌아다님입니까’란, 무엇이 그것의 다님, 돌아다님, 두루 돌아다님인가.
Kena loko carati vicarati paṭivicaratīti –
무엇으로 세상은 다니고 돌아다니고 두루 돌아다니는가 하는 것이니 —
kiṃsu tassa vicāraṇaṃ.
무엇이 그것의 돌아다님입니까.
‘무엇을 완전히 버림으로써 열반이라 불리는가’란 이런 뜻이다. 무엇을 완전히 버림으로써, 가라앉힘으로써, 놓아버림으로써, 그치고 쉼으로써 열반이라 불리는가. 또 무엇으로 열반이 일컬어지고, 말해지고, 언명되고, 드러내지고, 표현되는가 하는 뜻이다. 이것이 ‘무엇을 완전히 버림으로써 열반이라 불리는가’라는 말이다.
Kissassa vippahānena nibbānaṃ iti vuccatīti kissassa vippahānena vūpasamena paṭinissaggena paṭippassaddhiyā nibbānaṃ iti vuccati pavuccati kathīyati bhaṇīyati dīpīyati voharīyatīti –
‘무엇을 온전히 버림으로써 열반이라 불립니까’란, 무엇을 온전히 버림으로써, 가라앉힘으로써, 놓아버림으로써, 잦아듦으로써 열반이라 불리고 일컬어지고 말해지고 이야기되고 드러나고 통용되는가 하는 것이니 —
kissassa vippahānena nibbānaṃ iti vuccati.
무엇을 온전히 버림으로써 열반이라 불립니까.
그래서 그 바라문은 이렇게 말했다. ‘무엇이 세간을 묶는 속박이며, 무엇이 그 세간을 돌아다니게 합니까. 무엇을 완전히 버림으로써 열반이라 불립니까.’
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Kiṃsu saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ;
“무엇이 세상의 족쇄이며, 무엇이 그것의 돌아다님입니까;
Kissassa vippahānena, nibbānaṃ iti vuccatī’’ti.
무엇을 온전히 버림으로써, 열반이라 불립니까”라고.
78
즐거워함이 세간을 묶는 속박이며, 사유가 세간을 돌아다니게 하는 것이니, 갈애를 완전히 버림으로써 열반이라 불린다.
Nandisaṃyojano loko, vitakkassa vicāraṇā;
즐김이 세상의 족쇄이고, 사유가 그것의 돌아다님이다;
Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati.
갈애를 온전히 버림으로써, 열반이라 불린다.
‘즐거워함이 세간을 묶는 속박이다’에서 ‘즐거워함’이란 갈애를 말한다. 탐욕, 강한 탐욕… 곧 탐욕, 욕심, 해로움의 뿌리를 ‘즐거워함’이라 한다. 이 즐거워함이 세간의 속박, 들러붙음, 묶임, 오염이다. 이 즐거워함으로 세간이 매이고, 묶이고, 결박되고, 완전히 결박된다. 또 들러붙고, 들러붙게 되고, 얽매여 있다는 뜻이다. 이것이 ‘즐거워함이 세간을 묶는 속박이다’라는 말이다.
Nandisaṃyojano lokoti nandī vuccati taṇhā.
‘즐김이 세상의 족쇄이고’란, 즐김이란 갈애를 이른다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ, ayaṃ vuccati nandī.
탐욕, 심한 탐욕, 따라 이끌림, 따라 좋아함, 즐김, 즐기며 탐함, 마음의 심한 탐욕, 바람, 홀림, 달라붙음, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 얽힘, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 생겨나게 하는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흘러가는 것, 얽어맴, 실, 널리 퍼진 것, 애써 모으는 것, 짝, 서원, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 친밀함, 애착, 기대, 매인 것, 바람, 바라는 것, 바라는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 얻음에 대한 바람, 재물에 대한 바람, 아들에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 갈망, 두루 갈망, 몹시 갈망함, 갈망하는 짓, 갈망하는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 아첨하는 성질, 좋은 것만 바라는 성질, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 욕심, 좋아함, 마음껏 바람, 원함, 부러워함, 두루 원함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무형색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 속박, 매듭, 취착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 인색, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 미끼, 마라의 영역, 마라의 거처, 마라의 활동 영역, 마라의 묶음, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 사슬, 갈애의 바다, 탐냄, 탐욕, 해로움의 뿌리인 것, 이것을 즐김이라 이른다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:2.47에서 되살렸습니다.
Yā nandī lokassa saṃyojanaṃ lagganaṃ bandhanaṃ upakkileso, imāya nandiyā loko yutto payutto āyutto samāyutto laggo laggito palibuddhoti –
즐김이 곧 세상의 족쇄이고 달라붙음이고 묶음이고 오염이니, 이 즐김으로 세상은 매이고 얽매이고 붙들리고 함께 묶이고 달라붙고 걸리고 가로막힌다는 것이니 —
nandisaṃyojano loko.
즐김이 세상의 족쇄이고.
‘사유가 돌아다니게 하는 것이다’를 풀이한다. ‘사유’란 아홉 가지 사유를 말한다. 감각적 욕망에 관한 사유, 악의에 관한 사유, 해코지에 관한 사유가 있다. 또 친족에 관한 사유, 지역에 관한 사유, 신들과 관련된 사유가 있다. 마지막으로 남을 가엾이 여기는 데 관련된 사유, 이득과 존경과 명성에 관련된 사유, 경멸당하지 않으려는 데 관련된 사유이다. 이것을 아홉 가지 사유라 한다. 이 아홉 가지 사유가 세간의 다님, 돌아다님, 두루 돌아다님이다. 이 아홉 가지 사유로 세간이 다니고, 돌아다니고, 두루 돌아다닌다는 뜻이다. 이것이 ‘사유가 돌아다니게 하는 것이다’라는 말이다.[불확실]
Vitakkassa vicāraṇāti.
‘사유가 그것의 돌아다님이다’란.
Vitakkāti nava vitakkā –
‘사유들’이란 아홉 가지 사유이니 —
kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko, ñātivitakko janapadavitakko, amarāvitakko, parānudayatāpaṭisaṃyutto vitakko, lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko, anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko.
감각적 욕망의 사유, 성냄의 사유, 해침의 사유, 친척에 대한 사유, 고장에 대한 사유, 죽지 않음에 대한 사유, 남을 딱하게 여김과 관련된 사유, 이득과 존경과 명성에 관련된 사유, 업신여김받지 않음에 관련된 사유이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ime vuccanti nava vitakkā.
이것들을 아홉 가지 사유라 이른다.
Ime nava vitakkā lokassa cāraṇā vicāraṇā paṭivicāraṇā.
이 아홉 가지 사유가 세상의 다님이고 돌아다님이고 두루 돌아다님이다.
Imehi navahi vitakkehi loko carati vicarati paṭivicaratīti –
이 아홉 가지 사유로 세상은 다니고 돌아다니고 두루 돌아다닌다는 것이니 —
vitakkassa vicāraṇā.
사유가 그것의 돌아다님이다.
‘갈애를 완전히 버림으로써 열반이라 불린다’를 풀이한다. ‘갈애’란 형색에 대한 갈애… 곧 법에 대한 갈애를 말한다. 갈애를 완전히 버림으로써, 가라앉힘으로써, 놓아버림으로써, 그치고 쉼으로써 열반이라 불린다는 뜻이다. 열반이 일컬어지고, 말해지고, 언명되고, 드러내지고, 표현된다는 뜻이다. 이것이 ‘갈애를 완전히 버림으로써 열반이라 불린다’라는 말이다.[불확실]
Taṇhāya vippahānena nibbānaṃ iti vuccatīti.
‘갈애를 온전히 버림으로써 열반이라 불린다’란.
Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.
‘갈애’란, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Taṇhāya vippahānena nibbānaṃ iti vuccatīti taṇhāya vippahānena vūpasamena paṭinissaggena paṭippassaddhiyā nibbānaṃ iti vuccati pavuccati kathīyati bhaṇīyati dīpīyati voharīyatīti –
‘갈애를 온전히 버림으로써 열반이라 불린다’란, 갈애를 온전히 버림으로써, 가라앉힘으로써, 놓아버림으로써, 잦아듦으로써 열반이라 불리고 일컬어지고 말해지고 이야기되고 드러나고 통용된다는 것이니 —
taṇhāya vippahānena nibbānaṃ iti vuccati.
갈애를 온전히 버림으로써 열반이라 불린다.
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. ‘즐거워함이 세간을 묶는 속박이며, 사유가 세간을 돌아다니게 하는 것이니, 갈애를 완전히 버림으로써 열반이라 불린다.’
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Nandisaṃyojano loko, vitakkassa vicāraṇā;
“즐김이 세상의 족쇄이고, 사유가 그것의 돌아다님이다;
Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccatī’’ti.
갈애를 온전히 버림으로써, 열반이라 불린다”라고.
79
어떻게 알아차리며 지내는 이에게 의식이 소멸합니까. 저희는 세존께 여쭈러 왔으니, 그 말씀을 듣고자 합니다.
Kathaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati;
어떻게 마음챙기며 다니는 이에게, 의식이 그칩니까;
Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamā, taṃ suṇoma vaco tava.
세존께 여쭈러 왔습니다, 당신의 그 말씀을 저희가 듣겠습니다.
‘어떻게 알아차리며 지내는 이에게’란 이런 뜻이다. 어떻게 알아차리고 분명히 알며, 다니고, 머물고, 거동하고, 행하고, 지키고, 살아가고, 생활해 가는 이에게인가 하는 뜻이다. 이것이 ‘어떻게 알아차리며 지내는 이에게’라는 말이다. ‘의식이 소멸한다’란 의식이 소멸하고, 가라앉고, 끝에 이르고, 그치고 쉰다는 뜻이다. 이것이 ‘의식이 소멸한다’라는 말이다.
Kathaṃ satassa caratoti kathaṃ satassa sampajānassa carato viharato iriyato vattayato pālayato yapayato yāpayatoti –
‘어떻게 마음챙기며 다니는 이에게’란, 어떻게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 다니고 머물고 지내고 이어 가고 지키고 부지하고 살아가는 이에게 하는 것이니 —
kathaṃ satassa carato.
어떻게 마음챙기며 다니는 이에게.
Viññāṇaṃ uparujjhatīti viññāṇaṃ nirujjhati vūpasammati atthaṃ gacchati paṭippassambhatīti –
‘의식이 그칩니까’란, 의식이 소멸하고 가라앉고 사라지고 잦아드는가 하는 것이니 —
viññāṇaṃ uparujjhati.
의식이 그칩니까.
‘세존께 여쭈러 왔다’란 깨달으신 세존께 여쭙고, 묻고, 청하고, 요청하고, 간청하기 위해 왔다는 뜻이다. 다가왔고 이르렀다는 뜻이기도 하니, ‘그대와 함께 모였다’는 뜻이다. 이것이 ‘세존께 여쭈러 왔다’라는 말이다.
Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamāti buddhaṃ bhagavantaṃ puṭṭhuṃ pucchituṃ yācituṃ ajjhesituṃ pasādetuṃ āgamhā āgatamhā upāgatamhā sampattamhā, ‘‘tayā saddhiṃ samāgatamhā’’ti –
‘세존께 여쭈러 왔습니다’란, 부처님 세존께 여쭈러, 물으러, 청하러, 간청하러, 믿음을 얻고자 왔습니다, 다가왔습니다, 다다랐습니다, 이르렀습니다, ‘당신과 함께 만났습니다’ 하는 것이니 —
bhagavantaṃ puṭṭhumāgamā.
세존께 여쭈러 왔습니다.
‘그 말씀을 듣고자 합니다’를 풀이한다. ‘그’란 그대의 말, 말씀의 길, 가르침, 훈계, 지도를 말한다. 저희가 그것을 듣고, 받아들이고, 간직하고, 마음에 새기고, 또렷이 파악한다는 뜻이다. 이것이 ‘그 말씀을 듣고자 합니다’라는 말이다.
Taṃ suṇoma vaco tavāti.
‘당신의 그 말씀을 저희가 듣겠습니다’란.
Tanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ suṇoma uggaṇhāma dhārema upadhārema upalakkhemāti –
‘그’란, 당신의 말씀, 말길, 가르침, 타이름, 일러 주심을 저희가 듣고 배우고 지니고 살피고 새기겠습니다 하는 것이니 —
taṃ suṇoma vaco tava.
당신의 그 말씀을 저희가 듣겠습니다.
그래서 그 바라문은 이렇게 말했다. ‘어떻게 알아차리며 지내는 이에게 의식이 소멸합니까. 저희는 세존께 여쭈러 왔으니, 그 말씀을 듣고자 합니다.’
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Kathaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati;
“어떻게 마음챙기며 다니는 이에게, 의식이 그칩니까;
Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamā, taṃ suṇoma vaco tavā’’ti.
세존께 여쭈러 왔습니다, 당신의 그 말씀을 저희가 듣겠습니다”라고.
80
안으로도 밖으로도 느낌을 기뻐하지 않는 이에게, 이렇게 알아차리며 지내는 이에게 의식이 소멸한다.
Ajjhattañca bahiddhā ca, vedanaṃ nābhinandato;
안으로도 밖으로도, 느낌을 즐기지 않는 이에게;
Evaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati.
이렇게 마음챙기며 다니는 이에게, 의식이 그친다.
‘안으로도 밖으로도 느낌을 기뻐하지 않는다’란 이런 뜻이다. 안으로 느낌에서 느낌을 관찰하며 머무는 이가 있다. 밖으로 느낌에서 느낌을 관찰하며 머무는 이도 있고, 안과 밖으로 느낌에서 느낌을 관찰하며 머무는 이도 있다. 또 안으로 일어나는 성질을 관찰하며 느낌에서 느낌을 관찰하며 머무는 이가 있다. 안으로 사라지는 성질을, 안으로 일어나고 사라지는 성질을 관찰하는 이도 있다. 밖으로 일어나는 성질을, 사라지는 성질을, 일어나고 사라지는 성질을 관찰하는 이도 있다. 안과 밖으로 일어나는 성질을, 사라지는 성질을, 일어나고 사라지는 성질을 관찰하는 이도 있다. 이 가운데 누구든 느낌을 기뻐하지 않고, 즐겨 말하지 않고, 집착하지 않는다. 기뻐함과 즐겨 말함과 집착과 거머쥠과 취착과 천착을 버린다. 그것들을 몰아내고, 완전히 끝내고, 다시 있지 않게 한다. 이 열두 가지 방식으로 느낌에서 느낌을 관찰하며 머무는 이는… 다시 있지 않게 한다.
Ajjhattañca bahiddhā ca vedanaṃ nābhinandatoti ajjhattaṃ vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti;
‘안으로도 밖으로도 느낌을 즐기지 않는 이에게’란, 안으로 느낌들에서 느낌을 거듭 살피며 머물면서 느낌을 즐기지 않고 반기지 않고 붙들지 않으며, 즐김과 반김과 붙듦과 움켜쥠과 집착과 고집을 버리고 몰아내고 끝내고 없앤다;
bahiddhā vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti;
밖으로 느낌들에서 느낌을 거듭 살피며 머물면서 느낌을 즐기지 않고 반기지 않고 붙들지 않으며, 즐김과 반김과 붙듦과 움켜쥠과 집착과 고집을 버리고 몰아내고 끝내고 없앤다;
ajjhattabahiddhā vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti.
안팎으로 느낌들에서 느낌을 거듭 살피며 머물면서 느낌을 즐기지 않고 반기지 않고 붙들지 않으며, 즐김과 반김과 붙듦과 움켜쥠과 집착과 고집을 버리고 몰아내고 끝내고 없앤다.
Ajjhattaṃ samudayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti;
안으로 일어남의 법을 거듭 살피며 느낌들에서 느낌을 거듭 살피며 머물면서 느낌을 즐기지 않고 반기지 않고 붙들지 않으며, 즐김과 반김과 붙듦과 움켜쥠과 집착과 고집을 버리고 몰아내고 끝내고 없앤다;
ajjhattaṃ vayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… ajjhattaṃ samudayavayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… bahiddhā samudayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti;
안으로 사라짐의 법을 거듭 살피며 느낌들에서 느낌을 거듭 살피며 머물면서 느낌을 즐기지 않고 반기지 않고 붙들지 않으며, 즐김과 반김과 붙듦과 움켜쥠과 집착과 고집을 버리고 몰아내고 끝내고 없앤다; 안으로 일어남과 사라짐의 법을 거듭 살피며 느낌들에서 느낌을 거듭 살피며 머물면서 느낌을 즐기지 않고 반기지 않고 붙들지 않으며, 즐김과 반김과 붙듦과 움켜쥠과 집착과 고집을 버리고 몰아내고 끝내고 없앤다; 밖으로 일어남의 법을 거듭 살피며 느낌들에서 느낌을 거듭 살피며 머물면서 느낌을 즐기지 않고 반기지 않고 붙들지 않으며, 즐김과 반김과 붙듦과 움켜쥠과 집착과 고집을 버리고 몰아내고 끝내고 없앤다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 232:80.6에서 되살렸습니다.
bahiddhā vayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… bahiddhā samudayavayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… ajjhattabahiddhā samudayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… ajjhattabahiddhā vayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… ajjhattabahiddhā samudayavayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti.
밖으로 사라짐의 법을 거듭 살피며 느낌들에서 느낌을 거듭 살피며 머물면서 느낌을 즐기지 않고 반기지 않고 붙들지 않으며, 즐김과 반김과 붙듦과 움켜쥠과 집착과 고집을 버리고 몰아내고 끝내고 없앤다; 밖으로 일어남과 사라짐의 법을 거듭 살피며 느낌들에서 느낌을 거듭 살피며 머물면서 느낌을 즐기지 않고 반기지 않고 붙들지 않으며, 즐김과 반김과 붙듦과 움켜쥠과 집착과 고집을 버리고 몰아내고 끝내고 없앤다; 안팎으로 일어남의 법을 거듭 살피며 느낌들에서 느낌을 거듭 살피며 머물면서 느낌을 즐기지 않고 반기지 않고 붙들지 않으며, 즐김과 반김과 붙듦과 움켜쥠과 집착과 고집을 버리고 몰아내고 끝내고 없앤다; 안팎으로 사라짐의 법을 거듭 살피며 느낌들에서 느낌을 거듭 살피며 머물면서 느낌을 즐기지 않고 반기지 않고 붙들지 않으며, 즐김과 반김과 붙듦과 움켜쥠과 집착과 고집을 버리고 몰아내고 끝내고 없앤다; 안팎으로 일어남과 사라짐의 법을 거듭 살피며 느낌들에서 느낌을 거듭 살피며 머물면서 느낌을 즐기지 않고 반기지 않고 붙들지 않으며, 즐김과 반김과 붙듦과 움켜쥠과 집착과 고집을 버리고 몰아내고 끝내고 없앤다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 232:80.6에서 되살렸습니다.
Imehi dvādasahi ākārehi vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… anabhāvaṃ gameti.
이 열두 가지 방식으로 느낌들에서 느낌을 거듭 살피며 머물면서 느낌을 즐기지 않고 반기지 않고 붙들지 않으며, 즐김과 반김과 붙듦과 움켜쥠과 집착과 고집을 버리고 몰아내고 끝내고 없앤다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 232:80.6에서 되살렸습니다.
또 느낌을 무상한 것으로 보는 이도 느낌을 기뻐하지 않고, 즐겨 말하지 않고, 집착하지 않는다. 기뻐함과 즐겨 말함과 집착과 거머쥠과 취착과 천착을 버리고, 몰아내고, 완전히 끝내고, 다시 있지 않게 한다. 느낌을 괴로움으로, 병으로, 종기로, 화살로, 재앙으로, 질병으로… 벗어남으로 보는 이도 느낌을 기뻐하지 않고, 즐겨 말하지 않고, 집착하지 않는다. 기뻐함과 즐겨 말함과 집착과 거머쥠과 취착과 천착을 버리고, 몰아내고, 완전히 끝내고, 다시 있지 않게 한다. 이 마흔 가지 방식으로 느낌에서 느낌을 관찰하며 머무는 이는 느낌을 기뻐하지 않고, 즐겨 말하지 않고, 집착하지 않는다. 기뻐함과 즐겨 말함과 집착과 거머쥠과 취착과 천착을 버리고, 몰아내고, 완전히 끝내고, 다시 있지 않게 한다는 뜻이다.
Atha vā, vedanaṃ aniccato passanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti.
또는, 느낌을 무상한 것으로 보면서 느낌을 즐기지 않고 반기지 않고 붙들지 않으며, 즐김과 반김과 붙듦과 움켜쥠과 집착과 고집을 버리고 몰아내고 끝내고 없앤다.
Vedanaṃ dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato…pe… nissaraṇato passanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti.
느낌을 괴로움으로, 병으로, 종기로, 화살로, 재앙으로, 앓음으로, 남으로, 부서지는 것으로, 재난으로, 재해로, 두려움으로, 화근으로, 흔들리는 것으로, 부서지기 쉬운 것으로, 굳건하지 않은 것으로, 보호처가 없는 것으로, 피난처가 없는 것으로, 귀의처가 없는 것으로, 텅 빈 것으로, 헛된 것으로, 공한 것으로, 자아가 없는 것으로, 위험으로, 변하기 마련인 것으로, 실속 없는 것으로, 괴로움의 뿌리로, 살해자로, 무너짐으로, 번뇌가 딸린 것으로, 지어진 것으로, 마라의 미끼로, 태어나고 늙고 병들고 죽기 마련인 것으로, 슬픔·비탄·괴로움·근심·번민을 겪기 마련인 것으로, 오염되기 마련인 것으로, 일어남으로, 사라짐으로, 달콤함으로, 위험으로, 벗어남으로 보면서 느낌을 즐기지 않고 반기지 않고 붙들지 않으며, 즐김과 반김과 붙듦과 움켜쥠과 집착과 고집을 버리고 몰아내고 끝내고 없앤다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:13.19에서 되살렸습니다.
Imehi cattālīsāya ākārehi vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti –
이 마흔 가지 방식으로 느낌들에서 느낌을 거듭 살피며 머물면서 느낌을 즐기지 않고 반기지 않고 붙들지 않으며, 즐김과 반김과 붙듦과 움켜쥠과 집착과 고집을 버리고 몰아내고 끝내고 없앤다는 것이니 —
이것이 ‘안으로도 밖으로도 느낌을 기뻐하지 않는 이에게’라는 말이다.
ajjhattañca bahiddhā ca vedanaṃ nābhinandato.
안으로도 밖으로도 느낌을 즐기지 않는 이에게.
‘이렇게 알아차리며 지내는 이에게’란 이렇게 알아차리고 분명히 알며, 다니고, 머물고, 거동하고, 행하고, 지키고, 살아가고, 생활해 가는 이에게라는 뜻이다. 이것이 ‘이렇게 알아차리며 지내는 이에게’라는 말이다. ‘의식이 소멸한다’란 이런 뜻이다. 공덕이 되는 의도적 행위와 함께하는 의식, 공덕이 되지 않는 의도적 행위와 함께하는 의식, 흔들림 없는 의도적 행위와 함께하는 의식이 소멸하고, 가라앉고, 끝에 이르고, 그치고 쉰다는 뜻이다. 이것이 ‘의식이 소멸한다’라는 말이다.
Evaṃ satassa caratoti evaṃ satassa sampajānassa carato viharato iriyato vattayato pālayato yapayato yāpayatoti –
‘이렇게 마음챙기며 다니는 이에게’란, 이렇게 마음챙기고 또렷이 알아차리며 다니고 머물고 지내고 이어 가고 지키고 부지하고 살아가는 이에게 하는 것이니 —
evaṃ satassa carato.
이렇게 마음챙기며 다니는 이에게.
Viññāṇaṃ uparujjhatīti puññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ apuññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ āneñjābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ nirujjhati vūpasammati atthaṃ gacchati paṭippassambhatīti –
‘의식이 그친다’란, 공덕이 되는 형성이 함께하는 의식, 공덕이 되지 않는 형성이 함께하는 의식, 흔들림 없음의 형성이 함께하는 의식이 소멸하고 가라앉고 사라지고 잦아든다는 것이니 —
viññāṇaṃ uparujjhatī.
의식이 그친다.
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. ‘안으로도 밖으로도 느낌을 기뻐하지 않는 이에게, 이렇게 알아차리며 지내는 이에게 의식이 소멸한다.’
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, vedanaṃ nābhinandato;
“안으로도 밖으로도, 느낌을 즐기지 않는 이에게;
Evaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhatī’’ti.
이렇게 마음챙기며 다니는 이에게, 의식이 그친다”라고.
게송이 끝나자… ‘스승이시여, 세존이시여, 저는 당신의 제자입니다’라고 하였다.
Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.
게송이 끝남과 함께, 그 바라문과 더불어 열의를 함께하고 노력을 함께하고 지향을 함께하고 훈습을 함께한 여러 천의 목숨 있는 이들에게 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겨났다 — ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’ 그 바라문은 취착하지 않아 번뇌들에서 마음이 해탈했다. 아라한됨에 이름과 함께, 사슴 가죽옷과 엉킨 머리와 나무껍질 옷과 삼지팡이와 물병과 머리카락과 수염이 사라졌고, 머리를 깎고 물들인 옷을 걸친 자로서 대의와 발우와 옷을 지니고, 이름에 걸맞은 실천으로 합장하고 세존께 예경드리며 앉아 “세존이시여, 세존께서는 저의 스승이시고 저는 제자입니다” 하였다.
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우다야 바라문 청년의 질문 해설, 열세 번째가 끝났다.
Udayamāṇavapucchāniddeso terasamo.
우다야 바라문 학도의 물음에 대한 해설, 열세 번째.