14. Posālamāṇavapucchāniddeso
14. 뽀살라 바라문 학도의 물음에 대한 해설
81
포살라 존자는 이렇게 말했다. 과거를 밝혀 보이시는 분이여, 흔들림 없고 의심을 끊으신 분이시여. 모든 법의 저 끝에 이르신 분께 묻고자 찾아왔습니다.
Yo atītaṃ ādisati, [iccāyasmā posālo]
과거를 가리키시는 분, [뽀살라 존자가 이렇게 말했다]
Anejo chinnasaṃsayo;
흔들림 없고 의심을 끊으신 분이시니;
Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ.
모든 법의 저 언덕에 이르신 분께, 물음이 있어 제가 왔습니다.
'과거를 밝혀 보이시는 분이여'라고 하였다. '분이여'는 스스로 깨달으신 세존을 가리킨다.
Yo atītaṃ ādisatīti.
'과거를 가리키시는 분'이란.
Yoti yo so bhagavā sayambhū.
'어떤 분'이란, 스스로 깨치신 그분 세존이시다.
그분은 스승 없이, 전에 들어 본 적 없는 법들 가운데서 스스로 진리를 깨치셨다. 거기서 모든 것을 아는 지혜를 얻으셨고, 힘에서도 자유자재를 얻으셨다.
Anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto, balesu ca vasībhāvaṃ.
스승 없이, 전에 들어 본 적 없는 법들에서 스스로 진리들을 완전히 깨치셨고, 거기서 모든 것을 아는 경지에 이르셨으며, 힘들에서 자유자재함에 이르셨다.
'과거를 밝혀 보이신다'는 말은 이런 뜻이다. 세존께서는 당신 자신의 과거와 다른 이들의 과거를 밝혀 보이신다. 미래도 밝혀 보이시고, 현재도 밝혀 보이신다.
Atītaṃ ādisatīti bhagavā attano ca paresañca atītampi ādisati, anāgatampi ādisati, paccuppannampi ādisati.
'과거를 가리키신다'란, 세존께서는 당신과 남들의 과거도 가리키시고, 미래도 가리키시고, 현재도 가리키신다.
세존께서는 어떻게 당신 자신의 과거를 밝혀 보이시는가? 한 생, 두 생, 세 생, 네 생, 다섯 생, 열 생을 밝혀 보이신다. 스무 생, 서른 생, 마흔 생, 쉰 생도 그러하다. 나아가 백 생, 천 생, 십만 생까지 밝혀 보이신다. 수많은 괴멸의 겁, 수많은 생성의 겁, 수많은 괴멸과 생성의 겁에 이르기까지 그렇게 하신다. '나는 그곳에서 이런 이름과 이런 성씨를 가졌고 이런 모습이었다. 이런 음식을 먹었고 이런 즐거움과 괴로움을 겪었으며, 목숨은 이러하였다. 그곳에서 죽어 다시 저곳에 태어났다.' 또 이렇게도 밝히신다. '그곳에서도 나는 이런 이름과 이런 성씨를 가졌고 이런 모습이었다. 이런 음식을 먹었고 이런 즐거움과 괴로움을 겪었으며, 목숨은 이러하였다. 그곳에서 죽어 이제 여기에 태어났다.' 이렇게 모습을 갖추고 자세히 설명하여 여러 가지 전생을 밝혀 보이신다. 이것이 세존께서 당신 자신의 과거를 밝혀 보이시는 방식이다.[불확실]
Kathaṃ bhagavā attano atītaṃ ādisati?
어떻게 세존께서는 당신의 과거를 가리키시는가?
Bhagavā attano atītaṃ ekampi jātiṃ ādisati, dvepi jātiyo ādisati, tissopi jātiyo ādisati, catassopi jātiyo ādisati, pañcapi jātiyo ādisati, dasapi jātiyo ādisati, vīsampi jātiyo ādisati, tiṃsampi jātiyo ādisati, cattālīsampi jātiyo ādisati, paññāsampi jātiyo ādisati, jātisatampi…pe… jātisahassampi… jātisatasahassampi… anekepi saṃvaṭṭakappe… anekepi vivaṭṭakappe… anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe ādisati –
세존께서는 당신의 과거를 한 생도 가리키시고, 두 생도 가리키시고, 세 생도 가리키시고, 네 생도 가리키시고, 다섯 생도 가리키시고, 열 생도 가리키시고, 스무 생도 가리키시고, 서른 생도 가리키시고, 마흔 생도 가리키시고, 쉰 생도 가리키시고, 백 생도 가리키시고, 천 생도 가리키시고, 십만 생도 가리키시고, 수많은 수축하는 겁도 가리키시고, 수많은 팽창하는 겁도 가리키시고, 수많은 수축·팽창하는 겁도 가리키신다[불확실]
불확실 —
‘‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ;
"나는 저기서 이런 이름이었고, 이런 성씨였고, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명의 끝을 맞았다. 그런 내가 거기서 죽어 저기에 태어났다;
tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’’ti.
거기서도 나는 이런 이름이었고, 이런 성씨였고, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명의 끝을 맞았다. 그런 내가 거기서 죽어 여기에 태어났다."
Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ ādisati.
이와 같이 특징과 자세한 내용을 갖추어 갖가지 전생의 삶을 가리키신다.
Evaṃ bhagavā attano atītaṃ ādisati.
이렇게 세존께서는 당신의 과거를 가리키신다.
세존께서는 어떻게 다른 이들의 과거를 밝혀 보이시는가? 한 생, 두 생에서 시작하여 수많은 괴멸과 생성의 겁에 이르기까지 밝혀 보이신다. '그는 그곳에서 이런 이름과 이런 성씨를 가졌고 이런 모습이었다. 이런 음식을 먹었고 이런 즐거움과 괴로움을 겪었으며, 목숨은 이러하였다. 그곳에서 죽어 다시 저곳에 태어났다.' 또 이렇게도 밝히신다. '그곳에서도 그는 이런 이름과 이런 성씨를 가졌고 이런 모습이었다. 이런 음식을 먹었고 이런 즐거움과 괴로움을 겪었으며, 목숨은 이러하였다. 그곳에서 죽어 이제 여기에 태어났다.' 이렇게 모습을 갖추고 자세히 설명하여 여러 가지 전생을 밝혀 보이신다. 이것이 세존께서 다른 이들의 과거를 밝혀 보이시는 방식이다.
Kathaṃ bhagavā paresaṃ atītaṃ ādisati?
어떻게 세존께서는 남들의 과거를 가리키시는가?
Bhagavā paresaṃ atītaṃ ekampi jātiṃ ādisati, dvepi jātiyo ādisati…pe… anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe ādisati –
세존께서는 남들의 과거를 한 생도 가리키시고, 두 생도 가리키시고, 세 생도 가리키시고, 네 생도 가리키시고, 다섯 생도 가리키시고, 열 생도 가리키시고, 스무 생도 가리키시고, 서른 생도 가리키시고, 마흔 생도 가리키시고, 쉰 생도 가리키시고, 백 생도 가리키시고, 천 생도 가리키시고, 십만 생도 가리키시고, 수많은 수축하는 겁도 가리키시고, 수많은 팽창하는 겁도 가리키시고, 수많은 수축·팽창하는 겁도 가리키신다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 233:81.9에서 되살렸습니다.
‘‘amutrāsi evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādi;
"그는 저기서 이런 이름이었고, 이런 성씨였고, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명의 끝을 맞았다. 그런 그가 거기서 죽어 저기에 태어났다;
tatrāpāsi evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’’ti.
거기서도 그는 이런 이름이었고, 이런 성씨였고, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명의 끝을 맞았다. 그런 그가 거기서 죽어 여기에 태어났다."
Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ ādisati.
이와 같이 특징과 자세한 내용을 갖추어 갖가지 전생의 삶을 가리키신다.
Evaṃ bhagavā paresaṃ atītaṃ ādisati.
이렇게 세존께서는 남들의 과거를 가리키신다.
세존께서는 오백 본생담을 말씀하시면서 당신 자신과 다른 이들의 과거를 밝혀 보이셨다. 마하빠다나경을 말씀하시면서도 그렇게 하셨다. 마하수닷사나경, 마하고윈다경, 마가데와경을 말씀하시면서도 마찬가지로 당신 자신과 다른 이들의 과거를 밝혀 보이신다.
Bhagavā pañca jātakasatāni bhāsanto attano ca paresañca atītaṃ ādisati, mahāpadāniyasuttantaṃ bhāsanto attano ca paresañca atītaṃ ādisati, mahāsudassaniyasuttantaṃ bhāsanto attano ca paresañca atītaṃ ādisati, mahāgovindiyasuttantaṃ bhāsanto attano ca paresañca atītaṃ ādisati, maghadeviyasuttantaṃ bhāsanto attano ca paresañca atītaṃ ādisati.
세존께서는 오백 자따까를 말씀하시면서 당신과 남들의 과거를 가리키시고, 「마하빠다니야 경」을 말씀하시면서 당신과 남들의 과거를 가리키시고, 「마하수닷사니야 경」을 말씀하시면서 당신과 남들의 과거를 가리키시고, 「마하고윈디야 경」을 말씀하시면서 당신과 남들의 과거를 가리키시고, 「마가데위야 경」을 말씀하시면서 당신과 남들의 과거를 가리키신다.
세존께서는 이렇게 말씀하신 적이 있다. 쭌다여, 여래에게는 지나간 시간을 따라가는 기억의 지혜가 있다. 여래는 바라는 만큼 기억해 낸다. 쭌다여, 미래에 관해서도 그러하다. 현재의 시간에 관해서는 여래에게 깨달음에서 생긴 지혜가 일어난다. 그 지혜는 이것이 마지막 생이니 이제 다시 태어남은 없다고 안다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘atītaṃ kho, cunda, addhānaṃ ārabbha tathāgatassa satānusāriñāṇaṃ hoti.
"쭌다여, 과거의 시간에 대해서 여래에게는 기억을 따르는 앎이 있다.
So yāvatakaṃ ākaṅkhati tāvatakaṃ anussarati.
그는 원하는 만큼 그만큼 기억해 낸다.
Anāgatañca kho, cunda…pe… paccuppannañca kho, cunda, addhānaṃ ārabbha tathāgatassa bodhijaṃ ñāṇaṃ uppajjati –
쭌다여, 미래의 시간에 대해서도 여래에게는 깨달음에서 생긴 앎이 일어나고, 쭌다여, 현재의 시간에 대해서도 여래에게는 깨달음에서 생긴 앎이 일어난다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 233:81.22에서 되살렸습니다.
‘ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’’’ti.
'이것이 마지막 생이니, 이제 다시 태어남은 없다.'"
여래에게는 여래만의 힘이 있다. 중생들의 근기가 높고 낮음을 아는 지혜가 여래의 힘이다. 중생들의 성향과 잠재된 번뇌를 아는 지혜도 여래의 힘이다. 쌍신변의 지혜, 큰 자비의 선정에 드는 지혜, 모든 것을 아는 지혜도 모두 여래의 힘이다. 걸림 없는 지혜도 그러하다. 어디에도 막히거나 걸리지 않는 걸림 없는 지혜 또한 여래의 힘이다.
Indriyaparopariyattañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, sattānaṃ āsayānusayañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, yamakapāṭihīre ñāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, sabbaññutañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, anāvaraṇañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, sabbattha asaṅgamappaṭihatamanāvaraṇañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ.
기능의 높고 낮음을 아는 앎이 여래에게 있는 여래의 힘이고, 중생들의 성향과 잠재 성향을 아는 앎이 여래에게 있는 여래의 힘이고, 쌍으로 나타내는 신통에 대한 앎이 여래에게 있는 여래의 힘이고, 크나큰 연민의 증득에 대한 앎이 여래에게 있는 여래의 힘이고, 모든 것을 아는 앎이 여래에게 있는 여래의 힘이고, 걸림 없는 앎이 여래에게 있는 여래의 힘이고, 어디서나 붙들리지 않고 막히지 않고 걸림 없는 앎이 여래에게 있는 여래의 힘이다.
이렇게 세존께서는 당신 자신과 다른 이들의 과거를 밝혀 보이신다. 미래도 밝혀 보이시고 현재도 밝혀 보이신다. 말씀하시고, 가르치시고, 알게 하시고, 세우신다. 풀어 보이시고, 나누어 보이시고, 분명히 드러내어 밝히신다.
Evaṃ bhagavā attano ca paresañca atītampi ādisati anāgatampi ādisati paccuppannampi ādisati ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti pakāsetīti –
이렇게 세존께서는 당신과 남들의 과거도 가리키시고 미래도 가리키시고 현재도 가리키시고, 알려 주시고 가르치시고 알게 하시고 세워 주시고 열어 보이시고 나누어 보이시고 드러내 보이시고 밝히신다 —
'과거를 밝혀 보이시는 분이여.' '존자 포살라는 이렇게 말했다'라고 하였다. '이렇게'는 구절을 잇는 말이다. '존자'는 애정이 담긴 말이다. '포살라'는 그 바라문의 이름이자 그를 부르는 말이다.[불확실]
yo atītaṃ ādisati.
과거를 가리키시는 분.
Iccāyasmā posāloti.
'뽀살라 존자가 이렇게'란.
Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti piyavacanaṃ…pe… posāloti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti –
'이렇게'란 낱말의 이음이고, 낱말의 결합이고, 낱말의 채움이고, 글자의 모임이고, 자음의 어울림이고, 낱말의 차례이니, 그것이 '이렇게'다. '존자'란 사랑스러운 말이고, 존중하는 말이며, 공경과 순종이 담긴 말이다. '뽀살라'란 그 바라문의 이름이고, 헤아림이고, 부름이고, 지칭이고, 통칭이고, 이름이고, 이름 짓기이고, 이름 붙임이고, 표현이고, 표기이고, 부르는 말이다[불확실]
불확실 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 233:84.9에서 되살렸습니다.
iccāyasmā posālo.
뽀살라 존자가 이렇게.
'흔들림 없고 의심을 끊으신 분'에서 '흔들림'은 갈애를 말한다. 탐욕, 짙은 탐욕, 나아가 간탐과 욕심, 해로운 뿌리를 가리킨다. 그 갈애는 깨달으신 세존께 끊어졌다. 뿌리까지 뽑혔고, 종려나무 그루터기처럼 되어 다시는 일어나지 않는다. 그러므로 부처님은 흔들림이 없으시다. 흔들림이 끊어졌으니 흔들림이 없으신 것이다. 세존께서는 이익에도, 나아가 괴로움에도 흔들리지 않으신다. 움직이지 않으시고 떨지 않으시며 전혀 흔들리지 않으신다. 이런 뜻에서 흔들림이 없으시다.
Anejo chinnasaṃsayoti ejā vuccati taṇhā.
'흔들림 없고 의심을 끊으신 분'이란 — 흔들림이라 불리는 것은 갈애다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
어떤 탐욕이든, 강한 탐욕이든, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 강한 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 욕심이고 탐심이며 해로움의 뿌리인 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
Sā ejā taṇhā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
그 흔들림인 갈애가 부처님이신 세존께는 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 없어졌으며, 앞으로 다시 일어나지 않는 것이 되었다.
Tasmā buddho anejo.
그러므로 부처님은 흔들림 없는 분이시다.
Ejāya pahīnattā anejo.
흔들림을 버리셨기에 흔들림 없는 분이시다.
Bhagavā lābhepi na iñjati…pe… dukkhepi na iñjati na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhatīti anejo.
세존께서는 얻음에도 흔들리지 않으시고, 얻지 못함에도 흔들리지 않으시고, 명예에도 흔들리지 않으시고, 불명예에도 흔들리지 않으시고, 칭찬에도 흔들리지 않으시고, 비난에도 흔들리지 않으시고, 즐거움에도 흔들리지 않으시고, 괴로움에도 흔들리지 않으시고 동요하지 않으시고 떨지 않으시고 몹시 떨지 않으시고 온통 떨지 않으시니 — 흔들림 없는 분이시다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 231:70.17에서 되살렸습니다.
'의심을 끊으신 분'에서 '의심'은 망설임을 말한다. 괴로움에 대한 의혹에서 시작하여, 마음이 떨리고 흔들리는 상태까지를 가리킨다. 그 의심은 깨달으신 세존께 끊어졌다. 잘려 나갔고 완전히 잘려 나갔다. 가라앉았고, 놓아졌고, 그쳤다. 다시 일어날 수 없게 되었고, 지혜의 불에 타 버렸다. 그러므로 부처님은 의심을 끊으신 분이다. '흔들림 없고 의심을 끊으신 분.'
Chinnasaṃsayoti saṃsayo vuccati vicikicchā.
'의심을 끊으신 분'이란 — 의심이라 불리는 것은 의혹이다.
Dukkhe kaṅkhā…pe… chambhitattaṃ cittassa manovilekho.
괴로움에 대한 망설임이고, 괴로움의 일어남에 대한 망설임이고, 괴로움의 소멸에 대한 망설임이고, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음에 대한 망설임이고, 과거의 끝에 대한 망설임이고, 미래의 끝에 대한 망설임이고, 과거와 미래의 끝에 대한 망설임이고, 이것을 조건으로 하여 함께 일어난 법들에 대한 망설임이다. 그와 같은 망설임, 망설이는 짓, 망설이는 상태, 갈팡질팡함, 의심스러워함, 두 갈래, 두 갈래 길, 미심쩍음, 한쪽으로 정하지 못하고 붙잡음, 머뭇거림, 이리저리 머뭇거림, 깊이 들어가지 못함, 마음의 굳어짐이며 마음의 헤집음이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 115:174.29 ~ PN:nidd115/174.30에서 되살렸습니다.
So saṃsayo buddhassa bhagavato pahīno chinno ucchinno samucchinno vūpasanto paṭinissaggo paṭippassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho.
그 의심이 부처님이신 세존께는 버려졌고, 끊겼고, 뿌리 뽑혔고, 완전히 뿌리 뽑혔고, 가라앉았고, 놓아버려졌고, 그쳤고, 다시 일어날 수 없게 되었고, 앎의 불로 태워졌다.
Tasmā buddho chinnasaṃsayoti –
그러므로 부처님은 의심을 끊으신 분이시다 —
anejo chinnasaṃsayo.
흔들림 없고 의심을 끊으신 분.
'모든 법의 저 끝에 이르신 분'이라고 하였다. 세존께서는 모든 법에 대해 바로 앎으로 저 끝에 이르셨다. 두루 앎으로, 끊음으로, 닦음으로 저 끝에 이르셨다. 체득함으로, 성취함으로도 저 끝에 이르셨다. 모든 법에 대해 나아가 태어남과 죽음의 흐름이 없고 다시 태어남이 없는 분이시다.
Pāraguṃ sabbadhammānanti bhagavā sabbadhammānaṃ abhiññāpāragū pariññāpāragū pahānapāragū bhāvanāpāragū sacchikiriyāpāragū samāpattipāragū abhiññāpāragū sabbadhammānaṃ…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti –
'모든 법의 저 언덕에 이르신 분'이란, 세존께서는 모든 법에 대해 완전한 앎으로 저 언덕에 이르신 분이고, 온전한 앎으로 저 언덕에 이르신 분이고, 버림으로 저 언덕에 이르신 분이고, 닦음으로 저 언덕에 이르신 분이고, 실현으로 저 언덕에 이르신 분이고, 증득으로 저 언덕에 이르신 분이고, 완전한 앎으로 모든 법의 저 언덕에 이르신 분이고, 온전한 앎으로 모든 괴로움의 저 언덕에 이르신 분이고, 버림으로 모든 오염원의 저 언덕에 이르신 분이고, 닦음으로 네 가지 성스러운 길의 저 언덕에 이르신 분이고, 실현으로 소멸의 저 언덕에 이르신 분이고, 증득으로 모든 증득의 저 언덕에 이르신 분이다. 그분은 성스러운 계에서 자유자재를 얻으셨고 완성에 이르셨으며, 성스러운 삼매에서 자유자재를 얻으셨고 완성에 이르셨으며, 성스러운 통찰지에서 자유자재를 얻으셨고 완성에 이르셨으며, 성스러운 해탈에서 자유자재를 얻으셨고 완성에 이르셨다. 그분은 저 언덕에 가셨고 저 언덕에 이르셨으며, 끝에 가셨고 끝에 이르셨으며, 정점에 가셨고 정점에 이르셨으며, 한계에 가셨고 한계에 이르셨으며, 마침에 가셨고 마침에 이르셨으며, 보호처에 가셨고 보호처에 이르셨으며, 피난처에 가셨고 피난처에 이르셨으며, 귀의처에 가셨고 귀의처에 이르셨으며, 두려움 없음에 가셨고 두려움 없음에 이르셨으며, 무너짐 없음에 가셨고 무너짐 없음에 이르셨으며, 불사에 가셨고 불사에 이르셨으며, 열반에 가셨고 열반에 이르셨다. 그분은 머묾을 다 마치셨고, 실천을 다 행하셨고, 길을 다 가셨고, 갈 곳을 다 가셨고, 끝에 다다르셨고, 청정한 삶을 지켜 내셨고, 최상의 견해에 이르셨고, 도를 닦으셨고, 오염을 버리셨고, 흔들림 없음을 꿰뚫으셨고, 소멸을 스스로 실현하셨으며, 그분께 괴로움은 온전히 알려졌고, 일어남은 버려졌고, 도는 닦아졌고, 소멸은 실현되었으며, 곧바로 알아야 할 것은 곧바로 알려졌고, 온전히 알아야 할 것은 온전히 알려졌고, 버려야 할 것은 버려졌고, 닦아야 할 것은 닦아졌고, 실현해야 할 것은 실현되었다. 그분은 빗장을 걷어 올리셨고, 해자를 메우셨고, 기둥을 뽑으셨고, 걸어 잠글 것이 없고, 성스럽고, 깃발을 내리셨고, 짐을 내려놓으셨고, 매임에서 풀리셨고, 다섯 요소를 버리셨고, 여섯 요소를 갖추셨고, 지킴이 하나이고, 네 가지 의지처가 있고, 저마다의 진리를 밀쳐 내셨고, 찾음을 남김없이 놓아 버리셨고, 의도가 흐리지 않고, 몸의 형성이 가라앉았고, 마음이 잘 해탈했고, 통찰지로 잘 해탈했으며, 온전한 이요, 삶을 다 산 이요, 으뜸가는 사람이요, 지극한 사람이요, 지극한 도달에 이른 이시다. 그분은 쌓지도 않고 덜지도 않으시며, 덜고서 서 계신다. 버리지도 않고 취하지도 않으시며, 버리고서 서 계신다. 꿰매어 잇지도 않고 얽어매지도 않으시며, 풀고서 서 계신다. 흩어 없애지도 않고 연기를 피우지도 않으시며, 흩어 없애고서 서 계신다. 무학의 계의 무더기를 갖춘 까닭에 서 계신다. 무학의 삼매의 무더기를 갖춘 까닭에 서 계시고, 무학의 통찰지의 무더기를 갖춘 까닭에 서 계시고, 무학의 해탈의 무더기를 갖춘 까닭에 서 계시고, 무학의 해탈에 대한 앎과 봄의 무더기를 갖춘 까닭에 서 계신다. 진리를 온전히 이루고서 서 계신다. 흔들림을 넘어서고서 서 계신다. 오염의 불을 다 태우고서 서 계시고, 더 돌지 않음으로 서 계시고, 이긴 주사위를 집어 들고서 서 계시고, 벗어남을 누림으로 서 계시고, 자애의 청정으로 서 계시고, 연민의 청정으로 서 계시고, 함께 기뻐함의 청정으로 서 계시고, 평온의 청정으로 서 계시고, 지극한 청정으로 서 계시고, 지어냄 없음의 청정으로 서 계시고, 해탈한 까닭에 서 계시고, 만족한 까닭에 서 계시고, 무더기의 끝에 서 계시고, 요소의 끝에 서 계시고, 감각 영역의 끝에 서 계시고, 갈 곳의 끝에 서 계시고, 태어남의 끝에 서 계시고, 재생연결의 끝에 서 계시고, (존재의 끝에 서 계시고, 윤회의 끝에 서 계시고, 굴러감의 끝에 서 계시고, 마지막 존재에 서 계시고,) 마지막 몸에 서 계시니, 마지막 몸을 지닌 아라한이시다. “그분께 이것이 마지막 존재요, 이것이 마지막 몸이니; 태어남과 죽음의 윤회가 그분께는 없으니, 그분께는 다시 태어남이 없다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:6.41 ~ PN:nidd11/6.56에서 되살렸습니다.
모든 법의 저편에 건너가 닿으신 분.
pāragū sabbadhammānaṃ.
모든 법의 저 언덕에 이르신 분.
'묻고자 왔습니다'는 묻고자 하는 바가 있어 왔다는 말이다. 나아가 '이 짐을 지고 가겠습니다'라는 뜻이기도 하다. '묻고자 왔습니다.'
Atthi pañhena āgamanti pañhena atthiko āgatomhi…pe… ‘‘vahassetaṃ bhāra’’nti –
'물음이 있어 제가 왔습니다'란, 물음을 바라는 이로서 제가 왔습니다, 물음을 묻고자 하여 제가 왔습니다, 물음을 듣고자 하여 제가 왔습니다 — 이렇게도 '물음이 있어 왔습니다'이다. 또는, 물음을 바라는 이들, 물음을 묻고자 하는 이들, 물음을 듣고자 하는 이들의 옴, 나아옴, 다가옴, 섬김이 있다는 것이니 — 이렇게도 '물음이 있어 왔습니다'이다. 또는, 당신께는 물음이 다다름이 있습니다. 당신은 능하시고, 당신은 넉넉하신 분이십니다. 제가 물은 것을 말씀하시고 풀어내시도록, "이 짐을 지십시오"라는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:12.47 ~ PN:nidd222/12.52에서 되살렸습니다.
atthi pañhena āgamaṃ.
물음이 있어 제가 왔습니다.
그래서 그 바라문은 이렇게 말하였다. 과거를 밝혀 보이시는 분이여, 흔들림 없고 의심을 끊으신 분이시여. 모든 법의 저 끝에 이르신 분께 묻고자 찾아왔습니다.
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 이렇게 말했다 —
‘‘Yo atītaṃ ādisati, [iccāyasmā posālo]
"과거를 가리키시는 분, [뽀살라 존자가 이렇게 말했다]
Anejo chinnasaṃsayo;
흔들림 없고 의심을 끊으신 분이시니;
Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgama’’nti.
모든 법의 저 언덕에 이르신 분께, 물음이 있어 제가 왔습니다."
82
모습에 대한 지각이 사라진 이, 온 몸을 다 버린 이가 있습니다. 안으로도 밖으로도 아무것도 없다고 보는 이이기도 합니다. 그런 분을 어떻게 이끌어야 하는지, 능력 있는 분이시여, 그 지혜를 여쭙습니다.
Vibhūtarūpasaññissa, sabbakāyappahāyino;
물질에 대한 인식이 사라진 이, 온 몸을 버린 이,
Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passato;
안으로도 밖으로도 '아무것도 없다'고 보는 이 —
Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi, kathaṃ neyyo tathāvidho.
그 앎을 사꺄 분께 여쭙니다, 그런 이는 어떻게 이끌려야 합니까.
'모습에 대한 지각이 사라진 이'에서, 모습에 대한 지각이란 무엇인가? 색계에 속한 선정을 성취한 이의 지각을 말한다. 그곳에 태어난 이나, 지금 이 생에서 즐거이 머무는 이의 지각도 같다. 알아차림과 알아차린 상태도 여기에 든다. 이것이 모습에 대한 지각이다.
Vibhūtarūpasaññissāti katamā rūpasaññā?
'물질에 대한 인식이 사라진 이'란 — 물질에 대한 인식이란 무엇인가?
Rūpāvacarasamāpattiṃ samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ –
물질의 세계에 속한 증득에 든 이나, 거기에 태어난 이나, 지금 여기서 행복하게 머무는 이의 인식, 인식함, 인식된 상태 —
ayaṃ rūpasaññā.
이것이 물질에 대한 인식이다.
'모습에 대한 지각이 사라진 이'란 네 가지 무색정을 얻은 이를 말한다. 그에게는 모습에 대한 지각이 사라지고 없어졌다. 뛰어넘어졌고 완전히 뛰어넘어져 지나가 버렸다. '모습에 대한 지각이 사라진 이.'
Vibhūtarūpasaññissāti catasso arūpasamāpattiyo paṭiladdhassa rūpasaññā vibhūtā honti vigatā atikkantā samatikkantā vītivattāti –
'물질에 대한 인식이 사라진 이'란, 네 가지 물질 없는 증득을 얻은 이에게 물질에 대한 인식들은 사라졌고, 떠났고, 넘어섰고, 완전히 넘어섰고, 지나갔다는 것이니 —
vibhūtarūpasaññissa.
물질에 대한 인식이 사라진 이.
'온 몸을 다 버린 이'란 다시 태어날 때 받게 될 몸 전체를 버린 사람이다. 그 부분을 뛰어넘었고, 억눌러 끊었으므로 그의 몸이 버려졌다는 것이다. '온 몸을 다 버린 이.'
Sabbakāyappahāyinoti sabbo tassa paṭisandhiko rūpakāyo pahīno, tadaṅgasamatikkamā vikkhambhanappahānena pahīno tassa rūpakāyoti –
'온 몸을 버린 이'란, 그에게 다시 태어남을 잇는 물질의 몸 전부가 버려졌고, 부분적으로 넘어섬으로써, 눌러 버림으로써 그의 물질의 몸이 버려졌다는 것이니 —
sabbakāyappahāyino.
온 몸을 버린 이.
'안으로도 밖으로도 아무것도 없다고 보는 이'라고 하였다. '아무것도 없다'는 무소유처의 선정을 말한다. 왜 그런가? '아무것도 없다'는 것이 곧 무소유처의 선정이기 때문이다. 그는 의식이 끝이 없는 경지의 선정에 정념을 지니고 들어갔다가 거기서 나온다. 그리고 바로 그 의식을 없애고 사라지게 하고 소멸시킨다. 그렇게 '아무것도 없다'고 본다. 그런 까닭에 '아무것도 없다'는 것이 무소유처의 선정이다. '안으로도 밖으로도 아무것도 없다고 보는 이.'
Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passatoti.
'안으로도 밖으로도 아무것도 없다고 보는 이'란.
Natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpatti.
'아무것도 없다'란 아무것도 없는 경지의 증득이다.
Kiṃkāraṇā?
무슨 까닭인가?
Natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpatti.
'아무것도 없다'란 아무것도 없는 경지의 증득이다.
Yaṃ viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvā tato vuṭṭhahitvā taññeva viññāṇaṃ abhāveti, vibhāveti, antaradhāpeti, ‘‘natthi kiñcī’’ti passati –
의식이 무한한 경지의 증득에 마음챙기며 든 뒤 거기서 나와, 바로 그 의식을 없애고 사라지게 하고 자취를 감추게 하고서 '아무것도 없다'고 보니 —
taṃkāraṇā natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpattīti –
그 까닭에 '아무것도 없다'가 아무것도 없는 경지의 증득이라는 것이니 —
ajjhattañca bahiddhā ca natthi kiñcīti passato.
안으로도 밖으로도 아무것도 없다고 보는 이.
'능력 있는 분이시여, 그 지혜를 여쭙습니다'라고 하였다. '능력 있는 분'이란 능력 있는 분을 말한다. 세존께서는 사꺄 가문에서 출가하셨으므로 능력 있는 분이시다. 나아가 두려움과 공포를 버리시고 털이 곤두서는 일이 없으시므로 능력 있는 분이시다. '그 지혜를 여쭙습니다'는 그분의 지혜와 반야를 여쭙는다는 뜻이다. 바르게 깨달으신 분께 여쭙는 것이다. 어떤 지혜이며, 어떤 모습이고, 어떤 성질이며, 어떤 부류의 지혜를 구해야 하는가 하는 물음이다. '능력 있는 분이시여, 그 지혜를 여쭙습니다.'
Ñāṇaṃ sakkānupucchāmīti.
'앎을 사꺄 분께 여쭙니다'란.
Sakkāti –
'사꺄 분'이란 —
sakko.
사꺄 분이시다.
Bhagavā sakyakulā pabbajitotipi sakko …pe… pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko.
세존께서는 사꺄 가문에서 출가하셨기에 사꺄 분이시다. 또는, 넉넉하시고 재물이 많으시고 부유하시기에 그래서도 사꺄 분이시다. 그분께는 이런 재물이 있으니, 곧 — 믿음의 재물, 계의 재물, 부끄러움의 재물, 두려움의 재물, 배움의 재물, 베풂의 재물, 통찰지의 재물, 마음챙김의 확립이라는 재물, 바른 노력이라는 재물, 성취수단이라는 재물, 기능이라는 재물, 힘이라는 재물, 깨달음의 요소라는 재물, 도의 재물, 과의 재물, 열반의 재물이다. 이처럼 여러 가지 재물의 보배로 넉넉하시고 재물이 많으시고 부유하시기에 그래서도 사꺄 분이시다. 또는, 능히 하시고 힘이 있으시고 스스로 넉넉하시고 담대하시고 굳세시고 앞으로 나아가시고 겁내지 않으시고 떨지 않으시고 놀라지 않으시고 달아나지 않으시며, 두려움과 무서움을 버리셨고 털이 곤두섬이 사라지셨기에 사꺄 분이시다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 224:32.37 ~ PN:nidd224/32.41에서 되살렸습니다.
Ñāṇaṃ sakkānupucchāmīti tassa ñāṇaṃ pucchāmi, paññaṃ pucchāmi, sambuddhaṃ pucchāmi.
'앎을 사꺄 분께 여쭙니다'란, 그분의 앎을 여쭙고, 통찰지를 여쭙고, 깨달으신 분을 여쭙습니다.
‘‘Kīdisaṃ kiṃsaṇṭhitaṃ kiṃpakāraṃ kiṃpaṭibhāgaṃ ñāṇaṃ icchitabba’’nti –
"어떠하고, 어떻게 서 있고, 어떤 모양이고, 어떤 것에 견줄 만한 앎을 바라야 합니까?"라는 것이니 —
ñāṇaṃ sakkānupucchāmi.
앎을 사꺄 분께 여쭙니다.
'그런 분을 어떻게 이끌어야 하는지'란 이런 물음이다. 그를 어떻게 이끌고, 어떻게 길들이고, 어떻게 따르게 해야 하는가? 어떻게 알게 하고, 어떻게 숙고하게 하고, 어떻게 보게 하고, 어떻게 믿음을 갖게 해야 하는가? 그에게 어떻게 더 나은 지혜를 일으켜 주어야 하는가? '그런 분'이란 그러한 이, 그와 같은 이를 말한다. 그러한 모습, 그러한 성질, 그러한 부류의 이이니, 곧 무소유처의 선정을 얻은 사람이다. '그런 분을 어떻게 이끌어야 하는지.'
Kathaṃ neyyo tathāvidhoti kathaṃ so netabbo vinetabbo anunetabbo paññapetabbo nijjhāpetabbo pekkhetabbo pasādetabbo?
'그런 이는 어떻게 이끌려야 합니까'란, 그는 어떻게 이끌려야 하고, 길들여져야 하고, 따라 이끌려야 하고, 알게 되어야 하고, 깊이 살피게 되어야 하고, 보게 되어야 하고, 맑아지게 되어야 합니까?
Kathaṃ tena uttari ñāṇaṃ uppādetabbaṃ?
그는 어떻게 더 높은 앎을 일으켜야 합니까?
Tathāvidhoti tathāvidho tādiso tassaṇṭhito tappakāro tappaṭibhāgo yo so ākiñcaññāyatanasamāpattilābhīti –
'그런 이'란, 그런 이, 그와 같은 이, 그렇게 서 있는 이, 그런 모양인 이, 그에 견줄 만한 이, 곧 아무것도 없는 경지의 증득을 얻은 이라는 것이니 —
kathaṃ neyyo tathāvidho.
그런 이는 어떻게 이끌려야 합니까.
그래서 그 바라문은 이렇게 말하였다. 모습에 대한 지각이 사라진 이, 온 몸을 다 버린 이가 있습니다. 안으로도 밖으로도 아무것도 없다고 보는 이이기도 합니다. 그런 분을 어떻게 이끌어야 하는지, 능력 있는 분이시여, 그 지혜를 여쭙습니다.
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 이렇게 말했다 —
‘‘Vibhūtarūpasaññissa, sabbakāyappahāyino;
"물질에 대한 인식이 사라진 이, 온 몸을 버린 이,
Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passato;
안으로도 밖으로도 '아무것도 없다'고 보는 이 —
Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi, kathaṃ neyyo tathāvidho’’ti.
그 앎을 사꺄 분께 여쭙니다, 그런 이는 어떻게 이끌려야 합니까."
83
세존께서는 '포살라여'라고 부르시며 말씀하셨다. 의식이 머무는 모든 자리를 여래는 꿰뚫어 안다. 거기 머물러 있는 그를 알고, 거기에 몰입하여 그것을 의지처로 삼은 것도 안다.
Viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, [posālāti bhagavā]
의식이 머무는 자리들 모두를, [세존께서 '뽀살라여' 하고 말씀하셨다]
Abhijānaṃ tathāgato;
여래는 완전히 알아;
Tiṭṭhantamenaṃ jānāti, dhimuttaṃ tapparāyaṇaṃ;
머물러 있는 그를 안다, 기울어 있고 그것을 의지처로 삼는 이를;
'의식이 머무는 모든 자리'란 이런 뜻이다. 세존께서는 지어진 행위에 따라 네 가지 의식이 머무는 자리를 아신다. 다시 태어남에 따라서는 일곱 가지 의식이 머무는 자리를 아신다. 세존께서는 어떻게 지어진 행위에 따라 네 가지 의식이 머무는 자리를 아시는가?
Viññāṇaṭṭhitiyo sabbāti bhagavā abhisaṅkhāravasena catasso viññāṇaṭṭhitiyo jānāti, paṭisandhivasena satta viññāṇaṭṭhitiyo jānāti.
'의식이 머무는 자리들 모두를'이란, 세존께서는 지어냄의 측면에서 네 가지 의식이 머무는 자리를 아시고, 다시 태어남을 이음의 측면에서 일곱 가지 의식이 머무는 자리를 아신다.
Kathaṃ bhagavā abhisaṅkhāravasena catasso viññāṇaṭṭhitiyo jānāti?
어떻게 세존께서는 지어냄의 측면에서 네 가지 의식이 머무는 자리를 아시는가?
세존께서는 이렇게 말씀하신 적이 있다. 비구들이여, 의식이 머문다면 물질에 의지하여 머무를 것이다. 물질을 대상으로 삼고 물질을 발판으로 삼아, 기쁨에 젖어 자라고 늘어나고 커질 것이다. 비구들이여, 느낌에 의지하여도 그러하다. 지각에 의지하여도 그러하다. 의식이 머문다면 지음에 의지하여 머무를 것이다. 지음을 대상으로 삼고 지음을 발판으로 삼아, 기쁨에 젖어 자라고 늘어나고 커질 것이다. 이렇게 세존께서는 지어진 행위에 따라 네 가지 의식이 머무는 자리를 아신다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘rūpupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya.
"비구들이여, 물질에 다가가는 의식이 머물며 서 있을 수 있으니, 물질을 대상으로 하고 물질을 발판으로 하고 기쁨이 뿌려져 자라남과 늘어남과 가득 참에 이를 것이다.
Vedanupayaṃ vā, bhikkhave…pe… saññupayaṃ vā, bhikkhave…pe… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyā’’ti.
비구들이여, 느낌에 다가가는 의식이 머물며 서 있을 수 있으니, 느낌을 대상으로 하고 느낌을 발판으로 하고 기쁨이 뿌려져 자라남과 늘어남과 가득 참에 이를 것이다. 비구들이여, 인식에 다가가는 의식이 머물며 서 있을 수 있으니, 인식을 대상으로 하고 인식을 발판으로 하고 기쁨이 뿌려져 자라남과 늘어남과 가득 참에 이를 것이다. 비구들이여, 형성에 다가가는 의식이 머물며 서 있을 수 있으니, 형성을 대상으로 하고 형성을 발판으로 하고 기쁨이 뿌려져 자라남과 늘어남과 가득 참에 이를 것이다."
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 233:83.7에서 되살렸습니다.
Evaṃ bhagavā abhisaṅkhāravasena catasso viññāṇaṭṭhitiyo jānāti.
이렇게 세존께서는 지어냄의 측면에서 네 가지 의식이 머무는 자리를 아신다.
세존께서는 어떻게 다시 태어남에 따라 일곱 가지 의식이 머무는 자리를 아시는가? 세존께서는 이렇게 말씀하신 적이 있다. 비구들이여, 몸도 다르고 지각도 다른 중생들이 있다. 사람들과 어떤 천신들, 그리고 어떤 악처에 떨어진 이들이 그러하다. 이것이 첫 번째 의식이 머무는 자리이다.
Kathaṃ bhagavā paṭisandhivasena satta viññāṇaṭṭhitiyo jānāti?
어떻게 세존께서는 다시 태어남을 이음의 측면에서 일곱 가지 의식이 머무는 자리를 아시는가?
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘santi, bhikkhave, sattā nānattakāyā nānattasaññino –
"비구들이여, 몸이 갖가지이고 인식도 갖가지인 중생들이 있다 —
seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā.
인간들과 어떤 신들과 어떤 파멸처에 떨어진 자들처럼.
Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti.
이것이 첫 번째로 의식이 머무는 자리다.
비구들이여, 몸은 다르지만 지각은 같은 중생들이 있다. 처음 생겨난 범중천의 천신들이 그러하다. 이것이 두 번째 의식이 머무는 자리이다.
‘‘Santi, bhikkhave, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā.
"비구들이여, 몸은 갖가지이나 인식은 한 가지인 중생들이 있다. 처음 생겨난, 범천의 무리에 속한 신들처럼.
Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti.
이것이 두 번째로 의식이 머무는 자리다.
비구들이여, 몸은 같지만 지각은 다른 중생들이 있다. 광음천의 천신들이 그러하다. 이것이 세 번째 의식이 머무는 자리이다.
‘‘Santi, bhikkhave, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā.
"비구들이여, 몸은 한 가지이나 인식은 갖가지인 중생들이 있다. 빛이 흐르는 신들처럼.
Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti.
이것이 세 번째로 의식이 머무는 자리다.
비구들이여, 몸도 같고 지각도 같은 중생들이 있다. 변정천의 천신들이 그러하다. 이것이 네 번째 의식이 머무는 자리이다.
‘‘Santi, bhikkhave, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā.
"비구들이여, 몸도 한 가지이고 인식도 한 가지인 중생들이 있다. 온통 아름다운 신들처럼.
Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti.
이것이 네 번째로 의식이 머무는 자리다.
비구들이여, 모습에 대한 지각을 완전히 뛰어넘은 중생들이 있다. 닿음에 대한 지각이 사라지고, 다름에 대한 지각을 마음에 두지 않는다. 그들은 허공이 끝이 없다고 하며 허공이 끝이 없는 경지에 이르렀다. 이것이 다섯 번째 의식이 머무는 자리이다.
‘‘Santi, bhikkhave, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā, ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanūpagā.
"비구들이여, 물질에 대한 인식을 완전히 넘고, 부딪힘의 인식이 사라지고, 갖가지 인식에 마음 쓰지 않아, '허공이 무한하다'며 허공이 무한한 경지에 이른 중생들이 있다.
Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti.
이것이 다섯 번째로 의식이 머무는 자리다.
비구들이여, 허공이 끝이 없는 경지를 완전히 뛰어넘은 중생들이 있다. 그들은 의식이 끝이 없다고 하며 의식이 끝이 없는 경지에 이르렀다. 이것이 여섯 번째 의식이 머무는 자리이다.
‘‘Santi, bhikkhave, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma, anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanūpagā.
"비구들이여, 허공이 무한한 경지를 완전히 넘어 '의식이 무한하다'며 의식이 무한한 경지에 이른 중생들이 있다.
Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti.
이것이 여섯 번째로 의식이 머무는 자리다.
비구들이여, 의식이 끝이 없는 경지를 완전히 뛰어넘은 중생들이 있다. 그들은 아무것도 없다고 하며 아무것도 없는 경지에 이르렀다. 이것이 일곱 번째 의식이 머무는 자리이다. 이렇게 세존께서는 다시 태어남에 따라 일곱 가지 의식이 머무는 자리를 아신다. '의식이 머무는 모든 자리.'
‘‘Santi, bhikkhave, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma, natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanūpagā.
"비구들이여, 의식이 무한한 경지를 완전히 넘어 '아무것도 없다'며 아무것도 없는 경지에 이른 중생들이 있다.
Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti’’.
이것이 일곱 번째로 의식이 머무는 자리다."
Evaṃ bhagavā paṭisandhivasena satta viññāṇaṭṭhitiyo jānātīti –
이렇게 세존께서는 다시 태어남을 이음의 측면에서 일곱 가지 의식이 머무는 자리를 아신다는 것이니 —
viññāṇaṭṭhitiyo sabbā.
의식이 머무는 자리들 모두를.
'세존께서는 포살라여라고 부르셨다'라고 하였다. '포살라여'는 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신 것이다. '세존'은 존경을 나타내는 호칭이다. 나아가 실제로 체득한 바에 따라 붙여진 이름이 바로 '세존'이다. '세존께서는 포살라여라고 부르셨다.'
Posālāti bhagavāti.
'세존께서 뽀살라여 하고'란.
Posālāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
'뽀살라여'라고 세존께서는 그 바라문을 이름으로 부르신다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti –
'세존'이란 공경을 나타내는 말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라내고 낱낱이 갈라냈기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이요, 숲과 깊은 숲의 외딴 거처, 소리가 적고 시끄러움이 적고 인적 없어 바람만 오가고 사람들의 눈을 피할 만하고 홀로 앉기에 알맞은 곳을 찾았기에 세존이요, 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약품과 필수품을 나누어 가졌기에 세존이요, 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 선과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 드는 머묾의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 열 가지 인식 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 부정의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 나누어 가졌기에 세존이요, 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 곧바른 앎과 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가졌기에 세존이다. '세존'이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친족이나 피붙이가 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다. 이는 해탈에서 비롯한 것이니, 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 모든 것을 아는 지혜를 얻으심과 함께 눈앞에 드러나 스스로 실현하여 얻은 이름, 곧 '세존'이다 —
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posālāti bhagavā.
세존께서 '뽀살라여' 하고.
'여래께서는 꿰뚫어 아신다'라고 하였다. '꿰뚫어 아신다'는 말은 여래께서 꿰뚫어 아시고, 환히 아시고, 분명히 아시고, 꿰뚫어 통찰하신다는 뜻이다.
Abhijānaṃ tathāgatoti.
'여래는 완전히 알아'란.
Abhijānanti abhijānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto tathāgato.
'완전히 알아'란, 완전히 알고, 분명히 알고, 낱낱이 알고, 꿰뚫어 아는 여래다.
세존께서는 이렇게 말씀하신 적이 있다. 쭌다여, 과거에 관한 것이라도 사실이 아니고 참되지 않으며 이익이 되지 않으면, 여래는 그것을 말하지 않는다. 과거에 관한 것이 사실이고 참되더라도 이익이 되지 않으면, 여래는 그것도 말하지 않는다. 과거에 관한 것이 사실이고 참되며 이익이 되면, 여래는 그 물음에 답할 때를 안다. 쭌다여, 미래에 관한 것도 그러하다. 현재에 관한 것이라도 사실이 아니고 참되지 않으며 이익이 되지 않으면, 여래는 그것을 말하지 않는다. 현재에 관한 것이 사실이고 참되더라도 이익이 되지 않으면, 여래는 그것도 말하지 않는다. 현재에 관한 것이 사실이고 참되며 이익이 되면, 여래는 그 물음에 답할 때를 안다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘atītaṃ cepi kho, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasañhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti.
"쭌다여, 과거에 대한 것이 사실이 아니고 참되지 않고 이익과 이어지지 않으면, 여래는 그것을 답하지 않는다.
Atītaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhitaṃ, tampi tathāgato na byākaroti.
쭌다여, 과거에 대한 것이 사실이고 참되어도 이익과 이어지지 않으면, 여래는 그것도 답하지 않는다.
Atītaṃ cepi kho, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitaṃ, tatra kālaññū tathāgato hoti tasseva pañhassa veyyākaraṇāya.
쭌다여, 과거에 대한 것이 사실이고 참되고 이익과 이어지면, 거기서 여래는 바로 그 물음에 답할 때를 아는 이다.
Anāgataṃ cepi, cunda, hoti…pe… paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasañhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti.
쭌다여, 미래에 대한 것이 사실이 아니고 참되지 않고 이익과 이어지지 않으면, 여래는 그것을 답하지 않는다. 쭌다여, 미래에 대한 것이 사실이고 참되어도 이익과 이어지지 않으면, 여래는 그것도 답하지 않는다. 쭌다여, 미래에 대한 것이 사실이고 참되고 이익과 이어지면, 거기서 여래는 바로 그 물음에 답할 때를 아는 이다. 쭌다여, 현재에 대한 것이 사실이 아니고 참되지 않고 이익과 이어지지 않으면, 여래는 그것을 답하지 않는다.
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Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhitaṃ, tampi tathāgato na byākaroti.
쭌다여, 현재에 대한 것이 사실이고 참되어도 이익과 이어지지 않으면, 여래는 그것도 답하지 않는다.
Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitaṃ, tatra kālaññū tathāgato hoti tassa pañhassa veyyākaraṇāya.
쭌다여, 현재에 대한 것이 사실이고 참되고 이익과 이어지면, 거기서 여래는 그 물음에 답할 때를 아는 이다.
쭌다여, 이렇게 과거와 미래와 현재에 관한 법들에 대해 여래는 때를 아는 말을 한다. 사실에 맞는 말을 하고, 이익이 되는 말을 한다. 법에 맞는 말을 하고, 율에 맞는 말을 한다. 그러므로 여래라고 불린다.
Iti kho, cunda, atītānāgatapaccuppannesu dhammesu tathāgato kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī.
쭌다여, 이와 같이 과거·미래·현재의 법들에 대해 여래는 때를 말하는 이고, 사실을 말하는 이고, 이익을 말하는 이고, 법을 말하는 이고, 율을 말하는 이다.
Tasmā tathāgatoti vuccati.
그러므로 '여래'라 불린다.
쭌다여, 천신과 마라와 범천을 포함한 세상에서, 사문과 바라문과 천신과 사람을 포함한 무리가 있다. 그들이 보고 듣고 느끼고 알고 얻고 찾아다니고 마음으로 헤아린 것을 여래는 모두 바르게 깨달았다. 그러므로 여래라고 불린다.
‘‘Yaṃ kho, cunda, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ.
"쭌다여, 신과 마라와 범천을 포함한 이 세상에서, 사문과 바라문과 신과 인간을 포함한 이 무리 가운데, 보이고 들리고 감지되고 알려지고 얻어지고 찾아지고 마음으로 헤아려진 그 모두를 여래는 완전히 깨달았다.
Tasmā tathāgatoti vuccati.
그러므로 '여래'라 불린다.
쭌다여, 여래가 더없이 높고 바른 깨달음을 깨달은 그 밤이 있다. 남음 없는 열반의 경지로 완전히 열반에 드는 그 밤도 있다. 그 사이에 여래가 말하고 설하고 가르친 것은 모두 그대로이며 다르지 않다. 그러므로 여래라고 불린다.
Yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā.
쭌다여, 여래가 위없는 바른 깨달음을 완전히 깨닫는 그 밤부터, 남김없는 열반의 요소로 완전한 열반에 드는 그 밤까지, 그 사이에 말하고 이야기하고 가리키는 그 모두는 그대로일 뿐 다르지 않다.
Tasmā tathāgatoti vuccati.
그러므로 '여래'라 불린다.
쭌다여, 여래는 말한 대로 행하고, 행한 대로 말한다. 이렇게 말한 대로 행하고 행한 대로 말하므로, 여래라고 불린다.
Yathāvādī, cunda, tathāgato tathākārī;
쭌다여, 여래는 말하는 대로 행하는 이고;
yathākārī tathāvādī.
행하는 대로 말하는 이다.
Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī.
이렇게 말하는 대로 행하고, 행하는 대로 말한다.
Tasmā tathāgatoti vuccati.
그러므로 '여래'라 불린다.
쭌다여, 천신과 마라와 범천을 포함한 세상에는 사문과 바라문과 천신과 사람을 포함한 무리가 있다. 그 가운데서 여래는 남을 압도하되 남에게 압도되지 않는다. 모든 것을 환히 보고 자유자재하다. 그러므로 여래라고 불린다.
Sadevake, cunda, loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī.
쭌다여, 신과 마라와 범천을 포함한 이 세상에서, 사문과 바라문과 신과 인간을 포함한 이 무리 가운데, 여래는 이긴 이이고, 지지 않는 이이고, 모든 것을 보는 이이고, 뜻대로 하는 이다.
Tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti –
그러므로 '여래'라 불린다." —
'여래께서는 꿰뚫어 아신다.' '거기 머물러 있는 그를 아신다'란 이런 뜻이다. 세존께서는 바로 이 자리에서 지어진 업에 따라 아신다. 이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 험한 곳, 지옥에 태어날 것이라고 아신다. 세존께서는 바로 이 자리에서 지어진 업에 따라 아신다.
abhijānaṃ tathāgato.
여래는 완전히 알아.
Tiṭṭhantamenaṃ jānātīti bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena –
'머물러 있는 그를 안다'란, 세존께서는 바로 여기 있는 이를 그대로 업의 지어냄의 측면에서 아신다 —
‘‘ayaṃ puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatī’’ti.
"이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어날 것이다."
Bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena –
세존께서는 바로 여기 있는 이를 그대로 업의 지어냄의 측면에서 아신다 —
이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 짐승의 모태에 태어날 것이라고 아신다. 세존께서는 바로 이 자리에서 지어진 업에 따라 아신다. 이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 아귀의 경계에 태어날 것이라고 아신다. 세존께서는 바로 이 자리에서 지어진 업에 따라 아신다.
‘‘ayaṃ puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapajjissatī’’ti.
"이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 축생의 태에 태어날 것이다."
Bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena –
세존께서는 바로 여기 있는 이를 그대로 업의 지어냄의 측면에서 아신다 —
‘‘ayaṃ puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapajjissatī’’ti.
"이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 아귀의 세계에 태어날 것이다."
Bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena –
세존께서는 바로 여기 있는 이를 그대로 업의 지어냄의 측면에서 아신다 —
이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 사람들 가운데 태어날 것이라고 아신다. 세존께서는 바로 이 자리에서 지어진 업에 따라 아신다. 이 사람은 잘 닦아 나아가, 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상의 세계에 태어날 것이라고 아신다.
‘‘ayaṃ puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussesu uppajjissatī’’ti.
"이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 인간들 가운데 태어날 것이다."
Bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena –
세존께서는 바로 여기 있는 이를 그대로 업의 지어냄의 측면에서 아신다 —
‘‘ayaṃ puggalo suppaṭipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissatī’’ti.
"이 사람은 바르게 실천하여 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어날 것이다."
세존께서는 이렇게 말씀하신 적이 있다. 사리뿟따여, 나는 여기서 어떤 사람의 마음을 내 마음으로 헤아려 안다. 이 사람은 이러저러하게 나아가고, 이러저러하게 행동하며, 이러저러한 길에 올랐다. 그래서 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 험한 곳, 지옥에 태어날 것이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi –
"사리뿟따여, 여기서 나는 어떤 사람을 이렇게 마음으로 마음을 헤아려 안다 —
‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno, tathā ca iriyati, tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatī’ti.
'이 사람은 이렇게 실천하고 이렇게 처신하며 그 길에 올랐으니, 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어날 것이다.'
사리뿟따여, 나는 여기서 어떤 사람의 마음을 내 마음으로 헤아려 안다. 이 사람은 이러저러하게 나아가고, 이러저러하게 행동하며, 이러저러한 길에 올랐다. 그래서 몸이 무너져 죽은 뒤에 짐승의 모태에 태어날 것이다.
‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi –
"사리뿟따여, 여기서 나는 어떤 사람을 이렇게 마음으로 마음을 헤아려 안다 —
‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapajjissatī’ti.
'이 사람은 이렇게 실천하고 이렇게 처신하며 그 길에 올랐으니, 몸이 무너져 죽은 뒤에 축생의 태에 태어날 것이다.'
사리뿟따여, 나는 여기서 어떤 사람의 마음을 내 마음으로 헤아려 안다. 이 사람은 이러저러하게 나아가고, 이러저러하게 행동하며, 이러저러한 길에 올랐다. 그래서 몸이 무너져 죽은 뒤에 아귀의 경계에 태어날 것이다.
‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi –
"사리뿟따여, 여기서 나는 어떤 사람을 이렇게 마음으로 마음을 헤아려 안다 —
‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapajjissatī’ti.
'이 사람은 이렇게 실천하고 이렇게 처신하며 그 길에 올랐으니, 몸이 무너져 죽은 뒤에 아귀의 세계에 태어날 것이다.'
사리뿟따여, 나는 여기서 어떤 사람의 마음을 내 마음으로 헤아려 안다. 이 사람은 이러저러하게 나아가고, 이러저러하게 행동하며, 이러저러한 길에 올랐다. 그래서 몸이 무너져 죽은 뒤에 사람들 가운데 태어날 것이다.
‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi –
"사리뿟따여, 여기서 나는 어떤 사람을 이렇게 마음으로 마음을 헤아려 안다 —
‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussesu uppajjissatī’ti.
'이 사람은 이렇게 실천하고 이렇게 처신하며 그 길에 올랐으니, 몸이 무너져 죽은 뒤에 인간들 가운데 태어날 것이다.'
사리뿟따여, 나는 여기서 어떤 사람의 마음을 내 마음으로 헤아려 안다. 이 사람은 이러저러하게 나아가고, 이러저러하게 행동하며, 이러저러한 길에 올랐다. 그래서 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상의 세계에 태어날 것이다.
‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi –
"사리뿟따여, 여기서 나는 어떤 사람을 이렇게 마음으로 마음을 헤아려 안다 —
‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissatī’ti.
'이 사람은 이렇게 실천하고 이렇게 처신하며 그 길에 올랐으니, 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어날 것이다.'
사리뿟따여, 나는 여기서 어떤 사람의 마음을 내 마음으로 헤아려 안다. 이 사람은 이러저러하게 나아가고, 이러저러하게 행동하며, 이러저러한 길에 올랐다. 그래서 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 바로 이 생에서 스스로 꿰뚫어 알고 체득하여 머물 것이다.
‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi –
"사리뿟따여, 여기서 나는 어떤 사람을 이렇게 마음으로 마음을 헤아려 안다 —
‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’’ti –
'이 사람은 이렇게 실천하고 이렇게 처신하며 그 길에 올랐으니, 번뇌들이 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 완전히 알아 실현하고서 이르러 머문다.'" —
'거기 머물러 있는 그를 아신다.' '거기에 몰입하여 그것을 의지처로 삼은 것'이라고 하였다. '거기에 몰입하여'란 무소유처를 말한다.
tiṭṭhantamenaṃ jānāti.
머물러 있는 그를 안다.
Dhimuttaṃ tapparāyaṇanti.
'기울어 있고 그것을 의지처로 삼는 이를'이란.
Dhimuttanti ākiñcaññāyatanaṃ.
'기울어 있는 이'란 아무것도 없는 경지다.
'거기에 몰입하여'란 해탈로써 거기에 몰입하고, 그곳에 몰입하고, 그것에 몰입하여 그것을 으뜸으로 삼았다는 뜻이다. 또 세존께서는 이렇게 아신다.
Dhimuttanti vimokkhena dhimuttaṃ tatrādhimuttaṃ tadadhimuttaṃ tadādhipateyyaṃ.
'기울어 있는 이'란, 해탈로써 기울어 있고, 거기에 기울어 있고, 그것에 기울어 있고, 그것을 으뜸으로 삼는다.
Atha vā, bhagavā jānāti –
또는 세존께서는 아신다 —
이 사람은 색에 몰입하고, 소리에 몰입하고, 냄새에 몰입한다. 맛에 몰입하고, 감촉에 몰입하고, 가문에 몰입한다. 무리에 몰입하고, 거처에 몰입하고, 이득에 몰입한다. 명성에 몰입하고, 칭찬에 몰입하고, 즐거움에 몰입한다. 가사에 몰입하고, 걸식한 밥에 몰입하고, 처소에 몰입한다. 병을 치료하는 약품과 생활필수품에도 몰입한다. 경에 몰입하고, 율에 몰입하고, 논에 몰입한다. 숲에 머무는 수행에 몰입하고, 걸식만 하는 수행에 몰입한다. 헌옷만 입는 수행에 몰입하고, 세 벌 가사만 지니는 수행에 몰입한다. 차례로 걸식하는 수행에 몰입하고, 한 끼만 먹는 수행에 몰입한다. 눕지 않는 수행에 몰입하고, 정해진 자리만 쓰는 수행에 몰입한다. 첫째, 둘째, 셋째, 넷째 선정에 몰입한다. 허공이 끝이 없는 경지의 선정과 의식이 끝이 없는 경지의 선정에 몰입한다. 무소유처의 선정에 몰입하고, 지각도 아니고 지각 아님도 아닌 경지의 선정에 몰입한다. 이것이 '몰입하여'의 뜻이다.
‘‘ayaṃ puggalo rūpādhimutto saddādhimutto gandhādhimutto rasādhimutto phoṭṭhabbādhimutto kulādhimutto gaṇādhimutto āvāsādhimutto lābhādhimutto yasādhimutto pasaṃsādhimutto sukhādhimutto cīvarādhimutto piṇḍapātādhimutto senāsanādhimutto gilānapaccayabhesajjaparikkhārādhimutto suttantādhimutto vinayādhimutto abhidhammādhimutto āraññakaṅgādhimutto piṇḍapātikaṅgādhimutto paṃsukūlikaṅgādhimutto tecīvarikaṅgādhimutto sapadānacārikaṅgādhimutto khalupacchābhattikaṅgādhimutto nesajjikaṅgādhimutto yathāsanthatikaṅgādhimutto paṭhamajjhānādhimutto dutiyajjhānādhimutto tatiyajjhānādhimutto catutthajjhānādhimuttoākāsānañcāyatanasamāpattādhimutto viññāṇañcāyatanasamāpattādhimutto ākiñcaññāyatanasamāpattādhimutto nevasaññānāsaññāyatanasamāpattādhimutto’’tidhimuttaṃ.
"이 사람은 물질에 기울어 있고, 소리에 기울어 있고, 냄새에 기울어 있고, 맛에 기울어 있고, 감촉에 기울어 있고, 가문에 기울어 있고, 무리에 기울어 있고, 거처에 기울어 있고, 얻음에 기울어 있고, 명예에 기울어 있고, 칭찬에 기울어 있고, 즐거움에 기울어 있고, 가사에 기울어 있고, 탁발 음식에 기울어 있고, 앉고 눕는 자리에 기울어 있고, 병에 쓰는 약과 필수품에 기울어 있고, 경(經)에 기울어 있고, 율(律)에 기울어 있고, 아비담마에 기울어 있고, 숲에 머무는 수행에 기울어 있고, 탁발 음식만 먹는 수행에 기울어 있고, 버려진 천으로 지은 옷을 입는 수행에 기울어 있고, 세 벌 옷만 지니는 수행에 기울어 있고, 차례대로 걸식하는 수행에 기울어 있고, 물린 뒤에는 더 먹지 않는 수행에 기울어 있고, 눕지 않는 수행에 기울어 있고, 주어진 자리에 만족하는 수행에 기울어 있고, 첫 번째 선(禪)에 기울어 있고, 두 번째 선(禪)에 기울어 있고, 세 번째 선(禪)에 기울어 있고, 네 번째 선(禪)에 기울어 있고, 허공이 무한한 경지의 증득에 기울어 있고, 의식이 무한한 경지의 증득에 기울어 있고, 아무것도 없는 경지의 증득에 기울어 있고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득에 기울어 있다"고 — 기울어 있는 이다.
'그것을 의지처로 삼은'이란 무소유처로 이루어진 것을 의지처로 삼았다는 말이다. 업을 의지처로 삼고, 과보를 의지처로 삼았다는 말이기도 하다. 업을 중히 여기고 다시 태어남을 중히 여긴다는 뜻이다. 또 세존께서는 이렇게 아신다. 이 사람은 색을 의지처로 삼고, 나아가 지각도 아니고 지각 아님도 아닌 경지의 선정을 의지처로 삼는다고.
Tapparāyaṇanti ākiñcaññāyatanamayaṃ tapparāyaṇaṃ kammaparāyaṇaṃ vipākaparāyaṇaṃ kammagarukaṃ paṭisandhigarukaṃ.
'그것을 의지처로 삼는 이'란, 아무것도 없는 경지로 이루어져 그것을 의지처로 삼고, 업을 의지처로 삼고, 과보를 의지처로 삼으며, 업을 무겁게 여기고, 다시 태어남을 이음을 무겁게 여긴다.
Atha vā, bhagavā jānāti –
또는 세존께서는 아신다 —
‘‘ayaṃ puggalo rūpaparāyaṇo…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiparāyaṇo’’ti –
"이 사람은 물질을 의지처로 삼고, 소리를 의지처로 삼고, 냄새를 의지처로 삼고, 맛을 의지처로 삼고, 감촉을 의지처로 삼고, 가문을 의지처로 삼고, 무리를 의지처로 삼고, 거처를 의지처로 삼고, 얻음을 의지처로 삼고, 명예를 의지처로 삼고, 칭찬을 의지처로 삼고, 즐거움을 의지처로 삼고, 가사를 의지처로 삼고, 탁발 음식을 의지처로 삼고, 앉고 눕는 자리를 의지처로 삼고, 병에 쓰는 약과 필수품을 의지처로 삼고, 경(經)을 의지처로 삼고, 율(律)을 의지처로 삼고, 아비담마를 의지처로 삼고, 숲에 머무는 수행을 의지처로 삼고, 탁발 음식만 먹는 수행을 의지처로 삼고, 버려진 천으로 지은 옷을 입는 수행을 의지처로 삼고, 세 벌 옷만 지니는 수행을 의지처로 삼고, 차례대로 걸식하는 수행을 의지처로 삼고, 물린 뒤에는 더 먹지 않는 수행을 의지처로 삼고, 눕지 않는 수행을 의지처로 삼고, 주어진 자리에 만족하는 수행을 의지처로 삼고, 첫 번째 선(禪)을 의지처로 삼고, 두 번째 선(禪)을 의지처로 삼고, 세 번째 선(禪)을 의지처로 삼고, 네 번째 선(禪)을 의지처로 삼고, 허공이 무한한 경지의 증득을 의지처로 삼고, 의식이 무한한 경지의 증득을 의지처로 삼고, 아무것도 없는 경지의 증득을 의지처로 삼고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 의지처로 삼는다"고 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 233:83.83에서 되살렸습니다.
'거기에 몰입하여 그것을 의지처로 삼은 것.' 그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 의식이 머무는 모든 자리를, 여래는 꿰뚫어 안다. 거기 머물러 있는 그를 알고, 거기에 몰입하여 그것을 의지처로 삼은 것도 안다.
dhimuttaṃ tapparāyaṇaṃ.
기울어 있고 그것을 의지처로 삼는 이를.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, [posālāti bhagavā]
"의식이 머무는 자리들 모두를, [세존께서 '뽀살라여' 하고 말씀하셨다]
Abhijānaṃ tathāgato;
여래는 완전히 알아;
Tiṭṭhantamenaṃ jānāti, dhimuttaṃ tapparāyaṇa’’nti.
머물러 있는 그를 안다, 기울어 있고 그것을 의지처로 삼는 이를."
84
무소유처가 생겨나는 것을 알고, 그것이 즐김의 속박임을 안다. 이렇게 이를 꿰뚫어 알고서, 거기서 다시 그것을 통찰한다면, 그것이 바로 수행을 다 마친 바라문의 참된 지혜이다.
Ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvā, nandisaṃyojanaṃ iti;
아무것도 없음의 생겨남을 알고, '기쁨이 족쇄다'라고;
Evametaṃ abhiññāya, tato tattha vipassati;
이것을 이렇게 완전히 알고서, 거기서 그것을 깊이 살핀다;
Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa, brāhmaṇassa vusīmato.
그에게 이 앎은 참되니, 삶을 다 이룬 바라문에게.
'무소유처가 생겨나는 것을 알고'에서 '무소유처가 생겨남'이란 무소유처로 이끄는 업의 지음을 말한다. 그 업의 지음을 무소유처가 생겨남이라 알고, 걸림이라 알고, 속박이라 알고, 장애라 안다. 알고 헤아리고 가려내고 밝혀내어 분명하게 드러낸다는 것이다. '무소유처가 생겨나는 것을 알고.'
Ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvāti ākiñcaññāsambhavoti vuccati ākiñcaññāyatanasaṃvattaniko kammābhisaṅkhāro.
'아무것도 없음의 생겨남을 알고'란 — 아무것도 없음의 생겨남이라 불리는 것은 아무것도 없는 경지로 이끄는 업의 지어냄이다.
Ākiñcaññāyatanasaṃvattanikaṃ kammābhisaṅkhāraṃ ākiñcaññāsambhavoti ñatvā, laggananti ñatvā, bandhananti ñatvā, palibodhoti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
아무것도 없는 경지로 이끄는 업의 지어냄을 '아무것도 없음의 생겨남'이라고 알고, '걸림'이라고 알고, '묶임'이라고 알고, '얽매임'이라고 알고, 알고 재고 헤아리고 밝히고 분명하게 하고서 —
ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvā.
아무것도 없음의 생겨남을 알고.
'즐김의 속박임을 알아'에서 '즐김의 속박'이란 무색에 대한 탐욕을 말한다. 무색에 대한 탐욕 때문에 그 업은 걸리고 매달리고 가로막힌다. 그 탐욕을 즐김의 속박이라 알고, 걸림이라 알고, 속박이라 알고, 장애라 안다. 알고 헤아리고 가려내고 밝혀내어 분명하게 드러낸다. '~라고'란 구절을 잇고 엮는 말이다. 구절을 채우고 음절을 모으는 말이며, 자음을 매끄럽게 하고 구절의 순서를 맞추는 말이다. 이것이 '~라고'이다. '즐김의 속박임을 알아.'
Nandisaṃyojanaṃ itīti nandisaṃyojanaṃ vuccati arūparāgo.
"'기쁨이 족쇄다'라고"란 — 기쁨이라는 족쇄라 불리는 것은 물질 없는 것에 대한 탐욕이다.
Arūparāgena taṃ kammaṃ laggaṃ laggitaṃ palibuddhaṃ arūparāgaṃ nandisaṃyojananti ñatvā, laggananti ñatvā, bandhananti ñatvā, palibodhoti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
물질 없는 것에 대한 탐욕으로 그 업이 걸리고 붙들리고 얽매였으니, 물질 없는 것에 대한 탐욕을 '기쁨이라는 족쇄'라고 알고, '걸림'이라고 알고, '묶임'이라고 알고, '얽매임'이라고 알고, 알고 재고 헤아리고 밝히고 분명하게 하고서.
Itīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ itīti –
"'라고'란" 낱말의 이음이고, 낱말의 결합이고, 낱말의 채움이고, 글자의 모임이고, 자음의 어울림이고, 낱말의 차례이니, 그것이 '라고'다 —
nandisaṃyojanaṃ iti.
'기쁨이 족쇄다'라고.
'이렇게 이를 꿰뚫어 알고서'란 이렇게 이를 꿰뚫어 알아, 알고 헤아리고 가려내고 밝혀내어 분명하게 드러낸다는 뜻이다. '이렇게 이를 꿰뚫어 알고서.'
Evametaṃ abhiññāyāti evaṃ etaṃ abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
'이것을 이렇게 완전히 알고서'란, 이것을 이렇게 완전히 알고, 알고 재고 헤아리고 밝히고 분명하게 하고서 —
evametaṃ abhiññāya.
이것을 이렇게 완전히 알고서.
'거기서 다시 그것을 통찰한다면'이라고 하였다. '거기서'란 무소유처의 선정에 들어갔다가 거기서 나온다는 말이다. 그때 거기서 일어난 마음과 마음에 속한 법들을 통찰한다. 무상하다고, 괴롭다고, 병이라고, 나아가 벗어나야 할 것이라고 통찰한다. 보고, 살펴보고, 사유하고, 자세히 헤아린다. '거기서 다시 그것을 통찰한다.'
Tato tattha vipassatīti.
'거기서 그것을 깊이 살핀다'란.
Tatthāti ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhahitvā tattha jāte cittacetasike dhamme aniccato vipassati, dukkhato vipassati, rogato…pe… nissaraṇato vipassati dakkhati oloketi nijjhāyati upaparikkhatīti –
'거기서'란, 아무것도 없는 경지에 든 뒤 거기서 나와, 거기서 생겨난 마음과 마음 작용의 법들을 무상하다고 깊이 살피고, 괴롭다고 깊이 살피고, 병이라고 깊이 살피고, 종기라고 깊이 살피고, 화살이라고 깊이 살피고, 고통거리라고 깊이 살피고, 질병이라고 깊이 살피고, 남이라고 깊이 살피고, 부서지는 것이라고 깊이 살피고, 재난이라고 깊이 살피고, 재앙이라고 깊이 살피고, 두려운 것이라고 깊이 살피고, 위협이라고 깊이 살피고, 흔들리는 것이라고 깊이 살피고, 무너지는 것이라고 깊이 살피고, 오래가지 못하는 것이라고 깊이 살피고, 지켜 줄 것 없는 것이라고 깊이 살피고, 숨을 곳 없는 것이라고 깊이 살피고, 의지할 데 없는 것이라고 깊이 살피고, 텅 빈 것이라고 깊이 살피고, 헛된 것이라고 깊이 살피고, 공한 것이라고 깊이 살피고, 자아가 없는 것이라고 깊이 살피고, 위험한 것이라고 깊이 살피고, 변하기 마련인 것이라고 깊이 살피고, 알맹이 없는 것이라고 깊이 살피고, 고통거리의 뿌리라고 깊이 살피고, 살해자라고 깊이 살피고, 스러지는 것이라고 깊이 살피고, 번뇌가 딸린 것이라고 깊이 살피고, 형성된 것이라고 깊이 살피고, 마라의 미끼라고 깊이 살피고, 태어남·늙음·병듦·죽음의 성질을 지닌 것이라고 깊이 살피고, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 성질을 지닌 것이라고 깊이 살피고, 오염되는 성질을 지닌 것이라고 깊이 살피고, 일어남이라고 깊이 살피고, 사라짐이라고 깊이 살피고, 달콤함이라고 깊이 살피고, 위험이라고 깊이 살피고, 벗어남이라고 깊이 살피고, 보고, 바라보고, 곰곰이 헤아리고, 두루 살핀다는 것이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:13.19에서 되살렸습니다.
tato tattha vipassati.
거기서 그것을 깊이 살핀다.
'그것이 바로 그의 참된 지혜'란 그 지혜가 참되고 사실이며 있는 그대로이고 뒤바뀌지 않았다는 뜻이다. '그것이 바로 그의 참된 지혜.'
Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassāti etaṃ ñāṇaṃ tacchaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparītaṃ tassāti –
'그에게 이 앎은 참되다'란, 그에게 이 앎은 참되고, 사실이고, 있는 그대로이고, 뒤바뀌지 않았다는 것이니 —
etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa.
그에게 이 앎은 참되다.
'수행을 다 마친 바라문의'라고 하였다. '바라문'이란 일곱 가지 법을 몰아내었으므로 바라문이다. 나아가 집착 없고 여여한 그를 바라문이라 부른다는 뜻이다.
Brāhmaṇassa vusīmatoti.
'삶을 다 이룬 바라문에게'란.
Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo…pe… asito tādi pavuccate sa brahmāti.
'바라문'이란, 일곱 가지 법을 몰아냈기에 바라문이다 — 존재 더미가 있다는 견해를 몰아냈고, 의심을 몰아냈고, 계와 의례에 대한 집착을 몰아냈고, 탐욕을 몰아냈고, 성냄을 몰아냈고, 어리석음을 몰아냈고, 자만을 몰아냈다. 그에게는 나쁘고 해로운 법들이 몰아내어졌으니, 오염시키고, 다시 태어남을 가져오고, 근심을 안기고, 괴로운 과보를 주며, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 가져오는 것들이다. '모든 나쁜 것들을 몰아내고서' [사비야여, 하고 세존께서 말씀하셨다] 티끌 없고, 잘 삼매에 들었으며, 자신이 굳건한 이; 윤회를 건너 온전함을 이룬 그, 의지하지 않고 한결같은 그를 범천이라 부른다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 14:25.6 ~ PN:nidd14/25.10에서 되살렸습니다.
'수행을 다 마친 바라문의'에서, 범부의 선함을 기준으로 해 보자. 일곱 유학은 아직 이르지 못한 경지에 이르기 위해 머물고 함께 머물고 거주하며 지낸다. 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해, 아직 체득하지 못한 것을 체득하기 위해서도 그렇게 지낸다. 아라한은 이미 머묾을 마쳤고 할 일을 다 하였다. 짐을 내려놓았고, 자신의 참된 목표에 이르렀다. 존재의 속박을 다 끊었고, 바르게 알아 해탈한 분이다. 그는 머묾을 마쳤고 행을 다 닦았으며, 나아가 태어남과 죽음의 흐름이 끊어졌다. 그에게는 다시 태어남이 없다는 것이다. '수행을 다 마친 바라문의.'
Brāhmaṇassa vusīmatoti puthujjanakalyāṇaṃ upādāya satta sekkhā appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya vasanti saṃvasanti āvasanti parivasanti;
'삶을 다 이룬 바라문에게'란, 좋은 범부에서부터 일곱 배우는 이들은 이르지 못한 것에 이르려고, 얻지 못한 것을 얻으려고, 실현하지 못한 것을 실현하려고 살고, 함께 살고, 머물러 살고, 두루 산다;
arahā vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto;
아라한은 삶을 다 살았고, 할 일을 마쳤고, 짐을 내려놓았고, 자기의 목적에 이르렀고, 존재의 족쇄를 다 부수었고, 바르게 알아 해탈했다;
so vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro;
그는 살아야 할 삶을 다 살았고, 행할 바를 다 행했으며, 길을 다 갔고, 갈 곳을 다 갔고, 끝에 다다랐고, 청정한 삶을 지켜 냈고, 최상의 견해에 이르렀고, 도를 닦았고, 오염을 버렸고, 흔들림 없음을 꿰뚫었고, 소멸을 스스로 실현했으며, 그에게 괴로움은 온전히 알려졌고, 일어남은 버려졌고, 도는 닦아졌고, 소멸은 실현되었으며, 곧바로 알아야 할 것은 곧바로 알려졌고, 온전히 알아야 할 것은 온전히 알려졌고, 버려야 할 것은 버려졌고, 닦아야 할 것은 닦아졌고, 실현해야 할 것은 실현되었다. 그는 빗장을 걷어 올렸고, 해자를 메웠고, 기둥을 뽑았고, 걸어 잠글 것이 없고, 성스럽고, 깃발을 내렸고, 짐을 내려놓았고, 매임에서 풀렸고, 다섯 요소를 버렸고, 여섯 요소를 갖추었고, 지킴이 하나이고, 네 가지 의지처가 있고, 저마다의 진리를 밀쳐 냈고, 찾음을 남김없이 놓아 버렸고, 의도가 흐리지 않고, 몸의 형성이 가라앉았고, 마음이 잘 해탈했고, 통찰지로 잘 해탈했으며, 온전한 이요, 삶을 다 산 이요, 으뜸가는 사람이요, 지극한 사람이요, 지극한 도달에 이른 이다. 그는 쌓지도 않고 덜지도 않으며, 덜고서 서 있다. 버리지도 않고 취하지도 않으며, 버리고서 서 있다. 꿰매어 잇지도 않고 얽어매지도 않으며, 풀고서 서 있다. 흩어 없애지도 않고 연기를 피우지도 않으며, 흩어 없애고서 서 있다. 무학의 계의 무더기를 갖춘 까닭에 서 있다. 무학의 삼매의 무더기를 갖춘 까닭에 서 있고, 무학의 통찰지의 무더기를 갖춘 까닭에 서 있고, 무학의 해탈의 무더기를 갖춘 까닭에 서 있고, 무학의 해탈에 대한 앎과 봄의 무더기를 갖춘 까닭에 서 있다. 진리를 온전히 이루고서 서 있다. 흔들림을 넘어서고서 서 있다. 오염의 불을 다 태우고서 서 있고, 더 돌지 않음으로 서 있고, 이긴 주사위를 집어 들고서 서 있고, 벗어남을 누림으로 서 있고, 자애의 청정으로 서 있고, 연민의 청정으로 서 있고, 함께 기뻐함의 청정으로 서 있고, 평온의 청정으로 서 있고, 지극한 청정으로 서 있고, 지어냄 없음의 청정으로 서 있고, 해탈한 까닭에 서 있고, 만족한 까닭에 서 있고, 무더기의 끝에 서 있고, 요소의 끝에 서 있고, 감각 영역의 끝에 서 있고, 갈 곳의 끝에 서 있고, 태어남의 끝에 서 있고, 재생연결의 끝에 서 있고, (존재의 끝에 서 있고, 윤회의 끝에 서 있고, 굴러감의 끝에 서 있고, 마지막 존재에 서 있고,) 마지막 몸에 서 있으니, 마지막 몸을 지닌 아라한이다. “그에게 이것이 마지막 존재요, 이것이 마지막 몸이니; 태어남과 죽음의 윤회가;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:6.44 ~ PN:nidd11/6.55에서 되살렸습니다.
natthi tassa punabbhavoti –
그에게는 다시 태어남이 없다 —
brāhmaṇassa vusīmato.
삶을 다 이룬 바라문에게.
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 무소유처가 생겨나는 것을 알고, 그것이 즐김의 속박임을 안다. 이렇게 이를 꿰뚫어 알고서, 거기서 다시 그것을 통찰한다면, 그것이 바로 수행을 다 마친 바라문의 참된 지혜이다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvā, nandisaṃyojanaṃ iti;
"아무것도 없음의 생겨남을 알고, '기쁨이 족쇄다'라고;
Evametaṃ abhiññāya, tato tattha vipassati;
이것을 이렇게 완전히 알고서, 거기서 그것을 깊이 살핀다;
Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa, brāhmaṇassa vusīmato’’ti.
그에게 이 앎은 참되니, 삶을 다 이룬 바라문에게."
게송이 끝나자, 포살라는 나아가 '존자시여, 세존은 저의 스승이시며 저는 그 제자입니다'라고 말하였다. 포살라 바라문 청년의 질문에 대한 해설, 열네 번째.
Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.
게송이 끝나자, 그 바라문과 더불어 열의를 함께하고 노력을 함께하고 지향을 함께하고 훈습을 함께한 여러 천의 목숨 있는 이들에게, 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겨났다 — '무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.' 그 바라문은 취착하지 않아 번뇌들에서 마음이 해탈했다. 아라한됨에 이름과 함께, 사슴 가죽옷과 엉킨 머리와 나무껍질 옷과 삼지팡이와 물병과 머리카락과 수염이 사라졌고, 머리를 깎고 물들인 옷을 걸친 자로서 대의와 발우와 옷을 지니고, 이름에 걸맞은 실천으로 합장하고 세존께 예경드리며 앉아 있었다 — "세존이시여, 세존께서는 저의 스승이시고 저는 제자입니다."
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:8.59 ~ PN:nidd220/8.63에서 되살렸습니다.
Posālamāṇavapucchāniddeso cuddasamo.
뽀살라 바라문 학도의 물음에 대한 해설, 열넷째.