쭐라닛데사 성전Cūḷaniddesapāḷi
빠라야나 품 해설Pārāyanavagganiddeso
1. Ajitamāṇavapucchāniddeso
1. 아지따 학인의 물음 해설
1
아지따 존자가 물었다. “세상은 무엇에 덮여 있습니까? 무엇 때문에 환히 드러나지 않습니까? 무엇이 세상을 더럽힌다고 하십니까? 세상의 큰 두려움은 무엇입니까?”
Kenassu nivuto loko, [iccāyasmā ajito]
무엇에 세상은 덮여 있습니까, [라고 아지따 존자가 말했다]
Kenassu nappakāsati;
무엇 때문에 빛나지 않습니까;
Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃsu tassa mahabbhayaṃ.
무엇이 그것의 덧칠이라 말씀하십니까, 무엇이 그것의 큰 두려움입니까.
‘세상은 무엇에 덮여 있는가’라고 할 때의 ‘세상’은 이런 것들이다. 지옥세상, 축생세상, 아귀세상, 인간세상, 천신세상, 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각 영역의 세상, 이 세상, 저 세상, 범천세상, 천신세상. 이것을 세상이라 한다. 이 세상이 무엇으로 덮이고 가려지고 씌워지고 막혀 있는가, 하는 뜻이다. 숨겨지고 뒤집어씌워져 있는가, 하는 뜻이기도 하다. 그래서 ‘세상은 무엇에 덮여 있는가’라고 한 것이다.
Kenassu nivuto lokoti.
「무엇에 세상은 덮여 있습니까」란.
Lokoti nirayaloko tiracchānaloko pettivisayaloko manussaloko devaloko khandhaloko dhātuloko āyatanaloko ayaṃ loko paro loko brahmaloko devaloko –
「세상」이란 지옥 세상, 축생 세상, 아귀 세계 세상, 인간 세상, 천상 세상, 무더기 세상, 요소 세상, 감각장소 세상, 이 세상, 저 세상, 범천 세상, 천상 세상 —
ayaṃ vuccati loko.
이것을 세상이라 한다.
Ayaṃ loko kena āvuto nivuto ovuto pihito paṭicchanno paṭikujjitoti –
「이 세상은 무엇에 가려지고 덮이고 막히고 닫히고 감싸이고 뒤덮였는가」라고 —
kenassu nivuto loko?
무엇에 세상은 덮여 있습니까?
‘아지따 존자가 이렇게 물었다’는 구절을 보자. ‘이렇게’는 낱말을 잇고 맞붙이고 채우는 말이다. 글자를 모으고 표현을 매끄럽게 하며, 낱말의 순서를 이루는 말이기도 하다. ‘존자’는 정다운 말이고 존중하는 말이다. 공경과 겸손을 담은 호칭이다. ‘아지따’는 그 바라문의 이름이다. 헤아려 부르는 이름이고 통칭이며 가칭이고 일컬음이다. 이름이고 이름 붙임이며 이름 지음이다. 어원이며 표현이고 말하는 바이다. 그래서 ‘아지따 존자가 이렇게 물었다’고 한 것이다.
Iccāyasmā ajitoti.
「라고 아지따 존자가」란.
Iccāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ iccāti.
「잇짜」란 구절의 이음이고, 구절의 결합이고, 구절의 채움이고, 음절의 모임이고, 자음의 매끄러운 이음이고, 구절의 차례다 — 이것이 「잇짜」다.
Āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ āyasmāti.
「존자」란 사랑스러운 말이고 공경하는 말이니, 존경과 순종을 담은 표현이다 — 이것이 「존자」다.
Ajitoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti –
「아지따」란 그 바라문의 이름이니, 명칭, 통칭, 개념, 통용어, 이름, 이름 짓는 일, 이름 붙임, 말, 문자, 부름이라고 —
iccāyasmā ajito.
라고 아지따 존자가 말했다.
‘무엇 때문에 환히 드러나지 않습니까’는 이런 뜻이다. 세상이 무엇 때문에 빛나지 않는가. 왜 밝지 않고, 비추지 않고, 눈부시지 않은가. 왜 알려지지 않고 분명하지 않은가. 그래서 ‘무엇 때문에 환히 드러나지 않습니까’라고 한 것이다.
Kenassu nappakāsatīti kena loko nappakāsati na bhāsati na tapati na virocati na ñāyati na paññāyatīti –
「무엇 때문에 빛나지 않습니까」란, 무엇 때문에 세상은 빛나지 않고, 밝지 않고, 타오르지 않고, 환히 빛나지 않고, 알려지지 않고, 드러나지 않는가라고 —
kenassu nappakāsati.
무엇 때문에 빛나지 않습니까.
‘무엇이 세상을 더럽힌다고 하십니까’는 이런 뜻이다. 세상을 물들이고 붙들고 묶고 더럽히는 것이 무엇인가. 세상이 무엇으로 칠해지고 물들고 더럽혀지고 흐려지는가. 무엇으로 얼룩지고 뒤섞이고 들러붙고 달라붙고 얽매이는가. 이것을 말씀해 주십시오. 알려 주시고 가르쳐 주십시오. 설명하고 세워 주시고, 열어 보여 주십시오. 나누어 주시고, 분명하게 해 주시고, 밝혀 주십시오. 그런 뜻이다. 그래서 ‘무엇이 세상을 더럽힌다고 하십니까’라고 한 것이다.
Kissābhilepanaṃ brūsīti kiṃ lokassa lepanaṃ lagganaṃ bandhanaṃ upakkileso.
「무엇이 그것의 덧칠이라 말씀하십니까」란, 무엇이 세상의 발림이고 들러붙음이고 묶음이고 오염인가.
Kena loko litto saṃlitto upalitto kiliṭṭho saṃkiliṭṭho makkhito saṃsaṭṭho laggo laggito palibuddho, brūsi ācikkhasi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivarasi vibhajasi uttānīkarosi pakāsesīti –
무엇에 의해 세상은 발리고, 함께 발리고, 덧발리고, 더럽혀지고, 함께 더럽혀지고, 문질러지고, 뒤섞이고, 들러붙고, 달라붙고, 얽매였는가를 말씀하십니까, 일러 주십니까, 설하십니까, 알려 주십니까, 세우십니까, 여십니까, 나누십니까, 밝히십니까, 드러내십니까라고 —
kissābhilepanaṃ brūsi.
무엇이 그것의 덧칠이라 말씀하십니까.
‘세상의 큰 두려움은 무엇입니까’는 이런 뜻이다. 세상의 두려움, 큰 두려움, 짓눌림, 부대낌, 재난, 불행이 무엇인가. 그래서 ‘세상의 큰 두려움은 무엇입니까’라고 한 것이다.
Kiṃsu tassa mahabbhayanti kiṃ lokassa bhayaṃ mahabbhayaṃ pīḷanaṃ ghaṭṭanaṃ upaddavo upasaggoti –
「무엇이 그것의 큰 두려움입니까」란, 무엇이 세상의 두려움이고 큰 두려움이고 짓누름이고 부딪침이고 재난이고 위험인가라고 —
kiṃsu tassa mahabbhayaṃ.
무엇이 그것의 큰 두려움입니까.
그래서 그 바라문이 이렇게 말했다. “세상은 무엇에 덮여 있습니까? 무엇 때문에 환히 드러나지 않습니까? 무엇이 세상을 더럽힌다고 하십니까? 세상의 큰 두려움은 무엇입니까?”
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Kenassu nivuto loko, [iccāyasmā ajito]
“무엇에 세상은 덮여 있습니까, [라고 아지따 존자가 말했다]
Kenassu nappakāsati;
무엇 때문에 빛나지 않습니까;
Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃsu tassa mahabbhaya’’nti.
무엇이 그것의 덧칠이라 말씀하십니까, 무엇이 그것의 큰 두려움입니까.”
2
세존께서 말씀하셨다. “아지따여, 세상은 무명에 덮여 있다. 인색함과 방일 때문에 환히 드러나지 않는다. 갈애가 세상을 더럽힌다고 나는 말한다. 괴로움이 세상의 큰 두려움이다.”
Avijjāya nivuto loko, [ajitāti bhagavā]
무명에 세상은 덮여 있다, [「아지따여」라고 세존께서 말씀하셨다]
Vevicchā pamādā nappakāsati;
인색과 방일 때문에 빛나지 않는다;
Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhayaṃ.
갈망이 그것의 덧칠이라고 나는 말한다, 괴로움이 그것의 큰 두려움이다.
‘세상은 무명에 덮여 있다’고 할 때, ‘무명’은 이런 것이다. 괴로움을 알지 못하고, 괴로움의 일어남을 알지 못한다. 괴로움의 소멸을 알지 못하고, 괴로움의 소멸로 가는 길을 알지 못한다. 과거를 알지 못하고, 미래를 알지 못하고, 과거와 미래를 함께 알지 못한다. 이것을 조건으로 생겨난 법들도 알지 못한다. 이러한 모름, 보지 못함, 꿰뚫지 못함, 깨닫지 못함이 무명이다. 바르게 깨치지 못함, 사무쳐 알지 못함, 붙잡지 못함, 깊이 들어가지 못함도 무명이다. 헤아려 보지 못함, 돌이켜 살피지 못함, 돌이켜 살피는 일이 없음도 그렇다. 어리석음, 미련함, 알아차림이 없음, 미혹, 심한 미혹, 완전한 미혹도 무명이다. 무명은 거센 물결이고, 무명에 매인 것이다. 무명의 잠재 성향이고, 무명에 사로잡힌 상태이며, 무명의 빗장이다. 미혹은 해로운 뿌리다. 이것을 무명이라 한다. ‘세상’은 이런 것들이다. 지옥세상, 축생세상, 아귀세상, 인간세상, 천신세상, 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각 영역의 세상, 이 세상, 저 세상, 범천세상, 천신세상. 이것을 세상이라 한다. 이 세상은 이 무명에 덮이고 가려지고 씌워지고 막혀 있다. 숨겨지고 뒤집어씌워져 있다. 그래서 ‘세상은 무명에 덮여 있다’고 한 것이다.
Avijjāya nivuto lokoti.
「무명에 세상은 덮여 있다」란.
Avijjāti dukkhe aññāṇaṃ dukkhasamudaye aññāṇaṃ dukkhanirodhe aññāṇaṃ dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ aparante aññāṇaṃ pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ, yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho asambodho appaṭivedho asaṃgāhanā apariyogāhanā asamapekkhanā apaccavekkhaṇā apaccavekkhaṇakammaṃ dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ moho pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ, ayaṃ vuccati –
「무명」이란 괴로움에 대한 무지, 괴로움의 일어남에 대한 무지, 괴로움의 소멸에 대한 무지, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음에 대한 무지, 과거에 대한 무지, 미래에 대한 무지, 과거와 미래에 대한 무지, 이것을 조건으로 하여 조건 따라 함께 일어난 법들에 대한 무지, 이런 종류의 무지, 보지 못함, 꿰뚫어 알지 못함, 뒤따라 깨닫지 못함, 온전히 깨닫지 못함, 꿰뚫지 못함, 거두어들이지 못함, 깊이 파고들지 못함, 고르게 살피지 못함, 되돌아보지 못함, 되돌아보는 일을 하지 않음, 어리석음, 미련함, 또렷이 알지 못함, 미혹, 심한 미혹, 온통 미혹, 무명, 무명의 폭류, 무명의 속박, 무명의 잠재 성향, 무명의 사로잡음, 무명의 빗장, 미혹, 해로움의 뿌리이니, 이것을 일러 —
avijjā.
무명이라 한다.
Lokoti nirayaloko tiracchānaloko pettivisayaloko manussaloko devaloko khandhaloko dhātuloko āyatanaloko ayaṃ loko paro loko brahmaloko devaloko –
「세상」이란 지옥 세상, 축생 세상, 아귀 세계 세상, 인간 세상, 천상 세상, 무더기 세상, 요소 세상, 감각장소 세상, 이 세상, 저 세상, 범천 세상, 천상 세상 —
ayaṃ vuccati loko.
이것을 세상이라 한다.
Ayaṃ loko imāya avijjāya āvuto nivuto ovuto pihito paṭicchanno paṭikujjitoti –
이 세상은 이 무명에 가려지고 덮이고 막히고 닫히고 감싸이고 뒤덮였다고 —
avijjāya nivuto loko.
무명에 세상은 덮여 있다.
‘아지따여’는 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신 말이다. ‘세존’은 존중하는 호칭이다.
Ajitāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
「아지따여」라고 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신다.
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ.
「세존」이란 공경을 담은 표현이다.
그분이 세존이신 까닭은 여러 가지다. 탐욕을 부수셨기에 세존이시다. 성냄을 부수셨기에 세존이시다. 어리석음을 부수셨기에 세존이시다. 아만을 부수셨기에 세존이시다. 그릇된 견해를 부수셨기에 세존이시다. 가시를 부수셨기에 세존이시다. 번뇌를 부수셨기에 세존이시다.
Api ca, bhaggarāgoti bhagavā;
또한, 탐욕을 부수었기에 세존이다;
bhaggadosoti bhagavā;
성냄을 부수었기에 세존이다;
bhaggamohoti bhagavā;
어리석음을 부수었기에 세존이다;
bhaggamānoti bhagavā;
자만을 부수었기에 세존이다;
bhaggadiṭṭhīti bhagavā;
견해를 부수었기에 세존이다;
bhaggakaṇṭakoti bhagavā;
가시를 부수었기에 세존이다;
bhaggakilesoti bhagavā;
오염원을 부수었기에 세존이다;
법이라는 보배를 가까이하시고, 나누시고, 널리 나누어 주셨기에 세존이시다. 존재들의 끝을 이루셨기에 세존이시다. 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 지혜를 닦으셨기에 세존이시다. 숲속의 외딴 거처를 가까이하셨기에 세존이시다. 그곳은 고요하고 소리가 적고 인기척이 드물다. 사람들의 눈에 띄지 않고, 홀로 선정에 들기에 알맞다. 가사, 탁발 음식, 거처, 병구완 약품 같은 생필품을 받는 분이시기에 세존이시다. 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛을 누리시고, 높은 계와 높은 마음과 높은 지혜를 누리시기에 세존이시다.
bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā;
법의 보배를 나누고 갈라 나누고 두루 갈라 나누었기에 세존이다;
bhavānaṃ antakaroti bhagavā;
존재들의 끝을 지었기에 세존이다;
bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā;
몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이다;
bhaji vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā;
또는 세존께서는 숲과 밀림의 외딴 거처, 소리가 적고 시끄러움이 적고 인적이 끊기고 사람들 눈에 띄지 않으며 홀로 머물기에 알맞은 거처를 가까이하셨기에 세존이다;
bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā;
또는 세존께서는 가사·탁발음식·거처·병든 이를 위한 약품이라는 필수품을 나누어 가지시기에 세존이다;
bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā;
또는 세존께서는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛과 높은 계, 높은 마음, 높은 통찰지를 나누어 가지시기에 세존이다;
네 가지 선정, 네 가지 무량한 마음, 네 가지 무색의 증득을 누리시기에 세존이시다. 여덟 가지 해탈, 여덟 가지 뛰어넘는 경지, 아홉 가지 차례대로의 증득을 누리시기에 세존이시다. 열 가지 인식의 닦음, 까시나의 증득, 들숨날숨에 대한 알아차림의 삼매, 부정관의 증득을 누리시기에 세존이시다. 네 가지 알아차림의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕을 누리시기에 세존이시다. 다섯 가지 능력, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 구성요소, 성스러운 여덟 갈래의 길도 누리시기에 세존이시다. 여래의 열 가지 힘, 네 가지 두려움 없음, 네 가지 걸림 없는 분석지를 누리시기에 세존이시다. 여섯 가지 초월지, 여섯 가지 붓다의 법도 누리시기에 세존이시다.
bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā;
또는 세존께서는 네 가지 선(禪), 네 가지 한량없음, 네 가지 무색의 증득을 나누어 가지시기에 세존이다;
bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbasamāpattīnanti bhagavā;
또는 세존께서는 여덟 가지 해탈, 여덟 가지 지배하는 경지, 아홉 가지 차례로 이어지는 증득을 나누어 가지시기에 세존이다;
bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā;
또는 세존께서는 열 가지 인식의 닦음, 까시나의 증득, 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매, 부정(不淨)의 증득을 나누어 가지시기에 세존이다;
bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā;
또는 세존께서는 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 도를 나누어 가지시기에 세존이다;
bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā;
또는 세존께서는 여래의 열 가지 힘, 네 가지 두려움 없음, 네 가지 구분하는 통찰지, 여섯 가지 최상의 지혜, 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가지시기에 세존이다;
‘세존’이라는 이름은 어머니가 지은 것이 아니다. 아버지도, 형제도, 자매도 짓지 않았다. 친구나 동료가 지은 것도, 친척이나 혈육이 지은 것도 아니다. 사문이나 바라문이 지은 것도 아니고, 천신들이 지은 것도 아니다. 이 호칭은 붓다이신 세존들께서 해탈하신 끝에 실현되었다. 보리수 아래에서 일체를 아는 지혜를 얻으심과 함께 생긴 호칭이다. 곧 ‘세존’이라는 이름이다. 그래서 ‘아지따여’ 하고 세존께서 부르신 것이다.
bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ.
「세존」이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 친구나 동료가 지은 것이 아니고, 친척이나 혈육이 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다.
Vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti –
이것은 해탈의 끝에 이르러 얻어지는 것이니, 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 일체지의 지혜를 얻으심과 함께 실현된 이름이다 — 곧 「세존」이라고 —
ajitāti bhagavā.
「아지따여」라고 세존께서 말씀하셨다.
‘인색함과 방일 때문에 환히 드러나지 않는다’고 할 때, ‘인색함’은 다섯 가지 인색함을 말한다. 거처에 대한 인색, 가문에 대한 인색, 이득에 대한 인색, 칭송에 대한 인색, 법에 대한 인색이다. 이러한 인색, 인색해함, 인색한 상태가 있다. 쩨쩨함, 옹졸함, 마음이 움켜쥐고 놓지 않음도 있다. 이것을 인색이라 한다. 무더기에 대한 인색도 인색이고, 요소에 대한 인색도 인색이다. 감각 영역에 대한 인색도 인색이다. 움켜쥠을 인색이라 한다.
Vevicchā pamādā nappakāsatīti.
「인색과 방일 때문에 빛나지 않는다」란.
Vevicchaṃ vuccati pañca macchariyāni –
인색이란 다섯 가지 인색을 말한다 —
āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ.
거처에 대한 인색, 가문에 대한 인색, 얻은 것에 대한 인색, 칭찬에 대한 인색, 법에 대한 인색이다.
Yaṃ evarūpaṃ maccheraṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa –
이런 종류의 인색함, 인색하게 굶, 인색한 상태, 아끼는 마음, 다랍게 굶, 옹색함, 마음이 움켜쥔 상태 —
idaṃ vuccati macchariyaṃ.
이것을 인색이라 한다.
Api ca khandhamacchariyampi macchariyaṃ, dhātumacchariyampi macchariyaṃ, āyatanamacchariyampi macchariyaṃ, gāho vuccati macchariyaṃ.
또한 무더기에 대한 인색도 인색이고, 요소에 대한 인색도 인색이고, 감각장소에 대한 인색도 인색이니, 움켜쥠을 인색이라 한다.
‘방일’을 설명하겠다. 몸의 나쁜 행위, 말의 나쁜 행위, 마음의 나쁜 행위에 마음을 내맡기는 것이 방일이다. 다섯 가지 감각적 욕망의 대상에 마음을 내맡기는 것도 그렇다. 내맡김을 거듭하는 것, 좋은 법을 닦는 데 정성을 들이지 않는 것도 방일이다. 꾸준히 하지 않는 것, 끝까지 해내지 않는 것, 움츠러든 태도도 방일이다. 의욕을 내려놓음, 책임을 내려놓음도 그렇다. 익히지 않음, 닦지 않음, 자주 하지 않음, 결심하지 않음, 전념하지 않음, 이것이 방일이다. 이러한 방일, 방일함, 방일한 상태를 방일이라 한다. 이 인색함과 이 방일 때문에 세상이 빛나지 않는다는 뜻이다. 세상은 밝지 않고, 비추지 않고, 눈부시지 않다. 알려지지 않고 분명하지 않다. 그래서 ‘인색함과 방일 때문에 환히 드러나지 않는다’고 한 것이다.
Pamādo vattabbo –
방일은 이렇게 말해야 한다 —
kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu kāmaguṇesu vā cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittacchandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo pamādo.
몸의 나쁜 행위나 말의 나쁜 행위나 마음의 나쁜 행위에, 또는 다섯 가닥의 감각적 욕망에 마음을 놓아 버림, 놓아 버린 채 내버려 둠, 유익한 법들을 닦는 데 정성 들여 하지 않음, 꾸준히 하지 않음, 흔들림 없이 하지 않음, 게으르게 지냄, 열의를 내려놓음, 짐을 내려놓음, 익히지 않음, 닦지 않음, 거듭 하지 않음, 굳게 결심하지 않음, 몰두하지 않음 — 이것이 방일이다.
Yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ –
이런 종류의 방일, 방일하게 굶, 방일한 상태 —
ayaṃ vuccati pamādo.
이것을 방일이라 한다.
Vevicchā pamādā nappakāsatīti iminā ca macchariyena iminā ca pamādena loko nappakāsati na bhāsati na tapati na virocati na ñāyati na paññāyatīti –
「인색과 방일 때문에 빛나지 않는다」란, 이 인색 때문에 그리고 이 방일 때문에 세상은 빛나지 않고, 밝지 않고, 타오르지 않고, 환히 빛나지 않고, 알려지지 않고, 드러나지 않는다고 —
vevicchā pamādā nappakāsati.
인색과 방일 때문에 빛나지 않는다.
‘갈애가 세상을 더럽힌다고 나는 말한다’고 할 때, 갈구함이란 갈애를 말한다.
Jappābhilepanaṃ brūmīti jappā vuccati taṇhā.
「갈망이 그것의 덧칠이라고 나는 말한다」란, 갈망이란 갈애를 말한다.
갈애에는 이런 이름들이 있다. 탐욕, 짙은 탐욕, 이끌림, 따라감, 즐김, 즐거움에 대한 탐욕, 마음의 짙은 탐욕, 바람, 도취, 달라붙음, 탐함, 심한 탐함, 집착, 진흙탕, 동요, 속임수. 낳는 것, 만들어 내는 것, 꿰매는 것, 그물, 흘러가는 것, 들러붙는 것, 실, 퍼지는 것, 애써 모으는 것, 두 번째 동반자, 소망, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 친교, 끈끈함, 기대, 얽매임, 희망, 바람 품기, 바람 품은 상태. 형상에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 재산에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 생명에 대한 바람. 갈구, 거듭 갈구, 두루 갈구, 갈구함, 갈구한 상태, 몹시 탐함, 몹시 탐하는 일, 몹시 탐하는 상태, 맛난 것을 핥듯 탐하는 일, 좋은 것을 바라는 일. 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 욕심, 열망, 간절한 바람, 원함, 부러워함, 크게 원함. 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 비존재에 대한 갈애, 형상에 대한 갈애, 무형상에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애. 형상에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애. 거센 물결, 매임, 얽힘, 집착, 가림, 덮개, 덮어씌움, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 덩굴, 인색. 괴로움의 뿌리, 괴로움의 원인, 괴로움의 근원. 마라의 덫, 마라의 낚싯바늘, 마라의 미끼, 마라의 영역, 마라의 거처, 마라의 활동 범위, 마라의 속박. 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 올가미, 갈애의 바다. 탐냄, 탐욕, 해로운 뿌리. 이것을 갈구함이라 한다.
Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandirāgo cittassa sārāgo icchā mucchā ajjhosānaṃ gedho paligedho saṅgo paṅko ejā māyā janikā sañjananī sibbinī jālinī saritā visattikā suttaṃ visaṭā āyūhanī dutiyā paṇidhi bhavanetti vanaṃ vanatho santhavo sineho apekkhā paṭibandhu āsā āsīsanā āsīsitattaṃ rūpāsā saddāsā gandhāsā rasāsā phoṭṭhabbāsā lābhāsā dhanāsā puttāsā jīvitāsā jappā pajappā abhijappā jappanā jappitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañjikatā sādhukamyatā adhammarāgo visamalobho nikanti nikāmanā patthanā pihanā sampatthanā kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā ogho yogo gantho upādānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chadanaṃ bandhanaṃ upakkileso anusayo pariyuṭṭhānaṃ latā vevicchaṃ dukkhamūlaṃ dukkhanidānaṃ dukkhappabhavo mārapāso mārabaḷisaṃ mārāmisaṃ māravisayo māranivāso māragocaro mārabandhanaṃ taṇhānadī taṇhājālaṃ taṇhāgaddulaṃ taṇhāsamuddo abhijjhā lobho akusalamūlaṃ –
탐욕, 강한 탐욕, 따라 이끌림, 따라 좋아함, 즐김, 즐기며 탐함, 마음의 강한 탐욕, 바람, 홀림, 달라붙음, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 얽힘, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 생겨나게 하는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흘러가는 것, 얽어맴, 실, 널리 퍼진 것, 애써 모으는 것, 짝, 서원, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 친밀함, 애착, 기대, 매인 것, 바람, 바라는 것, 바라는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 얻음에 대한 바람, 재물에 대한 바람, 아들에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 갈망, 두루 갈망, 몹시 갈망함, 갈망하는 짓, 갈망하는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 아첨하는 성질, 좋은 것만 바라는 성질, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 욕심, 좋아함, 마음껏 바람, 원함, 부러워함, 두루 원함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무형색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 속박, 매듭, 취착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 인색, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 미끼, 마라의 영역, 마라의 거처, 마라의 활동 영역, 마라의 묶음, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 사슬, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리이니 —
갈구함이 세상을 물들이고 붙들고 묶고 더럽힌다. 이 갈구함 때문에 세상이 칠해지고 물들고 더럽혀지고 흐려진다. 얼룩지고 뒤섞이고 들러붙고 달라붙고 얽매인다. 나는 이렇게 말하고, 알리고, 가르친다. 설명하고, 세우고, 열어 보이고, 나누고, 분명하게 하고, 밝힌다. 그런 뜻이다. 그래서 ‘갈애가 세상을 더럽힌다고 나는 말한다’고 한 것이다.
ayaṃ vuccati jappā.
이것을 갈망이라 한다.
Lokassa lepanaṃ lagganaṃ bandhanaṃ upakkileso imāya jappāya loko litto saṃlitto upalitto kiliṭṭho saṃkiliṭṭho makkhito saṃsaṭṭho laggo laggito palibuddhoti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti –
세상의 발림이고 들러붙음이고 묶음이고 오염이니, 이 갈망 때문에 세상은 발리고, 함께 발리고, 덧발리고, 더럽혀지고, 함께 더럽혀지고, 문질러지고, 뒤섞이고, 들러붙고, 달라붙고, 얽매였다고 나는 말하고, 일러 주고, 설하고, 알려 주고, 세우고, 열고, 나누고, 밝히고, 드러낸다고 —
jappābhilepanaṃ brūmi.
갈망이 그것의 덧칠이라고 나는 말한다.
‘괴로움이 세상의 큰 두려움이다’라고 할 때,
Dukkhamassa mahabbhayanti.
「괴로움이 그것의 큰 두려움이다」란.
괴로움이란 이런 것이다. 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병듦의 괴로움, 죽음의 괴로움, 슬픔과 한탄과 아픔과 근심과 절망의 괴로움이다. 지옥의 괴로움, 축생으로 태어난 괴로움, 아귀 세계의 괴로움, 인간의 괴로움이다. 모태에 드는 데서 오는 괴로움, 모태에 머무는 데서 오는 괴로움, 모태에서 나오는 데서 오는 괴로움이다. 태어난 뒤에 따라붙는 괴로움, 태어난 뒤 남에게 달린 괴로움이다. 스스로 가하는 괴로움, 남이 가하는 괴로움, 형성된 것들의 괴로움, 변해 가는 괴로움이다. 병의 괴로움도 있다. 눈병, 귓병, 코병, 혀병, 몸의 병, 머리병, 귀앓이, 입병, 치통, 기침, 천식, 콧물감기, 열병, 고열, 배앓이, 실신, 이질, 복통, 콜레라, 문둥병, 종기, 피부병, 폐병, 간질, 습진, 가려움, 옴, 짓무름, 헌데, 담즙병, 당뇨, 치질, 부스럼, 누공이다. 담즙에서 생긴 병, 가래에서 생긴 병, 바람에서 생긴 병, 그것들이 겹친 병이다. 기후 변화로 생긴 병, 무리한 생활로 생긴 병, 외부의 공격으로 생긴 병, 업의 과보로 생긴 병이다. 추위, 더위, 배고픔, 목마름, 대변, 소변의 괴로움이 있다. 등에와 모기와 바람과 햇볕과 기어 다니는 벌레에 닿는 괴로움도 있다. 어머니의 죽음, 아버지의 죽음, 형제의 죽음, 자매의 죽음, 아들의 죽음, 딸의 죽음으로 인한 괴로움이 있다. 친척을 잃는 괴로움, 병드는 괴로움, 재산을 잃는 괴로움이 있다. 계를 잃는 괴로움, 견해를 잃는 괴로움도 있다. 이런 법들이 처음 일어나는 것이 알려진다.
Dukkhanti jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ nerayikaṃ dukkhaṃ tiracchānayonikaṃ dukkhaṃ pettivisayikaṃ dukkhaṃ mānusikaṃ dukkhaṃ gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ gabbhaṭṭhitimūlakaṃ dukkhaṃ gabbhavuṭṭhānamūlakaṃ dukkhaṃ jātassūpanibandhakaṃ dukkhaṃ jātassa parādheyyakaṃ dukkhaṃ attūpakkamadukkhaṃ parūpakkamadukkhaṃ saṅkhāradukkhaṃ vipariṇāmadukkhaṃ cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ dukkhaṃ mātumaraṇaṃ dukkhaṃ pitumaraṇaṃ dukkhaṃ bhātumaraṇaṃ dukkhaṃ bhaginimaraṇaṃ dukkhaṃ puttamaraṇaṃ dukkhaṃ dhītumaraṇaṃ dukkhaṃ ñātibyasanaṃ dukkhaṃ rogabyasanaṃ dukkhaṃ bhogabyasanaṃ dukkhaṃ sīlabyasanaṃ dukkhaṃ diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ yesaṃ dhammānaṃ ādito samudāgamanaṃ paññāyati.
「괴로움」이란 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병듦의 괴로움, 죽음의 괴로움, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 괴로움, 지옥의 괴로움, 축생의 모태에 든 괴로움, 아귀 세계의 괴로움, 인간의 괴로움, 모태에 듦을 뿌리로 하는 괴로움, 모태에 머묾을 뿌리로 하는 괴로움, 모태에서 나옴을 뿌리로 하는 괴로움, 태어난 자에게 뒤따라 붙는 괴로움, 태어난 자가 남에게 매인 괴로움, 스스로 가하는 괴로움, 남이 가하는 괴로움, 형성된 것의 괴로움, 변하는 것의 괴로움, 눈의 병, 귀의 병, 코의 병, 혀의 병, 몸의 병, 머리의 병, 귓병, 입의 병, 이의 병, 기침, 천식, 코감기, 타는 듯한 열, 열병, 뱃병, 까무러침, 이질, 산통, 곽란, 나병, 종기, 백반증, 폐병, 간질, 버짐, 가려움증, 옴, 마른버짐, 개선, 피 섞인 담즙병, 당뇨, 치질, 부스럼, 치루, 담즙에서 생긴 병, 가래에서 생긴 병, 바람에서 생긴 병, 셋이 겹쳐 생긴 병, 계절이 바뀌어 생긴 병, 몸을 고르게 돌보지 않아 생긴 병, 갑작스레 닥쳐 생긴 병, 업의 과보로 생긴 병, 추위, 더위, 배고픔, 목마름, 대변, 소변, 등에·모기·바람·햇볕·기어 다니는 것과 닿는 괴로움, 어머니의 죽음이라는 괴로움, 아버지의 죽음이라는 괴로움, 형제의 죽음이라는 괴로움, 자매의 죽음이라는 괴로움, 아들의 죽음이라는 괴로움, 딸의 죽음이라는 괴로움, 친척을 잃는 괴로움, 건강을 잃는 괴로움, 재산을 잃는 괴로움, 계를 잃는 괴로움, 견해를 잃는 괴로움이니, 그 법들이 처음에 생겨나는 것이 드러난다.
사라짐으로써 소멸하는 것도 알려진다. 과보는 업에 의지한다.
Atthaṅgamato nirodho paññāyati.
사라짐에서 소멸이 드러난다.
Kammasannissito vipāko.
과보는 업에 의지한다.
업은 과보에 의지한다. 정신은 물질에 의지하고, 물질은 정신에 의지한다. 태어남에 따라잡히고, 늙음에 퍼져 덮이고, 병에 짓눌리고, 죽음에 얻어맞는다. 괴로움에 자리 잡고 있어 보호도 없고 피난처도 없다. 의지처도 없고, 의지할 곳이 되지 못한다. 이것을 괴로움이라 한다. 이 괴로움이 세상의 두려움이고, 큰 두려움이며, 짓눌림, 부대낌, 재난, 불행이다. 그래서 ‘괴로움이 세상의 큰 두려움이다’라고 한 것이다.
Vipākasannissitaṃ kammaṃ, nāmasannissitaṃ rūpaṃ rūpasannissitaṃ nāmaṃ, jātiyā anugataṃ jarāya anusaṭaṃ byādhinā abhibhūtaṃ maraṇena abbhāhataṃ dukkhe patiṭṭhitaṃ atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtaṃ –
업은 과보에 의지하고, 물질은 정신에 의지하고 정신은 물질에 의지하며, 태어남이 뒤따르고, 늙음이 스며들고, 병듦이 짓누르고, 죽음이 후려치고, 괴로움에 굳게 서 있고, 지켜 줌이 없고, 피할 곳이 없고, 의지할 곳이 없고, 의지가 되지 못하니 —
idaṃ vuccati dukkhaṃ.
이것을 괴로움이라 한다.
Idaṃ dukkhaṃ lokassa bhayaṃ mahābhayaṃ pīḷanaṃ ghaṭṭanaṃ upaddavo upasaggoti –
이 괴로움이 세상의 두려움이고 큰 두려움이고 짓누름이고 부딪침이고 재난이고 위험이라고 —
dukkhamassa mahabbhayaṃ.
괴로움이 그것의 큰 두려움이다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “아지따여, 세상은 무명에 덮여 있다. 인색함과 방일 때문에 환히 드러나지 않는다. 갈애가 세상을 더럽힌다고 나는 말한다. 괴로움이 세상의 큰 두려움이다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Avijjāya nivuto loko, [ajitāti bhagavā]
“무명에 세상은 덮여 있다, [「아지따여」라고 세존께서 말씀하셨다]
Vevicchā pamādā nappakāsati;
인색과 방일 때문에 빛나지 않는다;
Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhaya’’nti.
갈망이 그것의 덧칠이라고 나는 말한다, 괴로움이 그것의 큰 두려움이다.”
3
아지따 존자가 물었다. “흐름은 어디에서나 흘러갑니다. 그 흐름을 막는 것은 무엇입니까? 흐름을 단속하는 길을 말씀해 주십시오. 무엇으로 흐름이 닫힙니까?”
Savanti sabbadhi sotā, [iccāyasmā ajito]
온갖 곳에서 흐름들이 흐릅니다, [라고 아지따 존자가 말했다]
Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ;
흐름들의 막음은 무엇입니까;
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare .
흐름들의 단속을 말씀해 주십시오, 무엇으로 흐름들이 닫힙니까.
‘흐름은 어디에서나 흘러갑니다’라고 할 때, ‘흐름’은 이런 것들이다. 갈애의 흐름, 견해의 흐름, 번뇌의 흐름, 나쁜 행위의 흐름, 무명의 흐름. ‘어디에서나’는 모든 감각 영역에서라는 뜻이다. ‘흘러갑니다’는 흘러가고, 흘러나오고, 달리고, 이어진다는 뜻이다. 눈에서 형상으로 흘러가고 흘러나오고 달리고 이어진다. 귀에서 소리로 흘러가는 것도 마찬가지다. 코에서 냄새로, 혀에서 맛으로, 몸에서 감촉으로 흘러간다. 마음에서 법으로 흘러가고, 흘러나오고, 달리고, 이어진다. 눈에서 형상에 대한 갈애가 흘러가고 흘러나오고 달리고 이어진다. 귀에서 소리에 대한 갈애가 흘러가고 흘러나오고 달리고 이어진다. 코에서 냄새에 대한 갈애가, 혀에서 맛에 대한 갈애가, 몸에서 감촉에 대한 갈애가 흘러간다. 마음에서 법에 대한 갈애가 흘러가고, 흘러나오고, 달리고, 이어진다. 그래서 ‘흐름은 어디에서나 흘러갑니다’라고 한 것이다.
Savanti sabbadhi sotāti.
「온갖 곳에서 흐름들이 흐릅니다」란.
Sotāti taṇhāsoto diṭṭhisoto kilesasoto duccaritasoto avijjāsoto.
「흐름들」이란 갈애의 흐름, 견해의 흐름, 오염원의 흐름, 나쁜 행위의 흐름, 무명의 흐름이다.
Sabbadhīti sabbesu āyatanesu.
「온갖 곳에서」란 모든 감각장소에서다.
Savantīti savanti āsavanti sandanti pavattanti.
「흐른다」란 흐르고, 흘러들고, 흘러 퍼지고, 굴러간다는 것이다.
Cakkhuto rūpe savanti āsavanti sandanti pavattanti.
눈에서 형색으로 흐르고, 흘러들고, 흘러 퍼지고, 굴러간다.
Sotato sadde savanti…pe… ghānato gandhe savanti… jivhāto rase savanti… kāyato phoṭṭhabbe savanti… manato dhamme savanti āsavanti sandanti pavattanti.
귀에서 소리로 흐르고, 흘러들고, 흘러 퍼지고, 굴러간다. 코에서 냄새로 흐르고, 흘러들고, 흘러 퍼지고, 굴러간다. 혀에서 맛으로 흐르고, 흘러들고, 흘러 퍼지고, 굴러간다. 몸에서 감촉으로 흐르고, 흘러들고, 흘러 퍼지고, 굴러간다. 마노에서 법으로 흐르고, 흘러들고, 흘러 퍼지고, 굴러간다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:3.8에서 되살렸습니다.
Cakkhuto rūpataṇhā savanti āsavanti sandanti pavattanti.
눈에서 형색에 대한 갈애가 흐르고, 흘러들고, 흘러 퍼지고, 굴러간다.
Sotato saddataṇhā savanti āsavanti sandanti pavattanti.
귀에서 소리에 대한 갈애가 흐르고, 흘러들고, 흘러 퍼지고, 굴러간다.
Ghānato gandhataṇhā savanti… jivhāto rasataṇhā savanti… kāyato phoṭṭhabbataṇhā savanti… manato dhammataṇhā savanti āsavanti sandanti pavattantīti –
코에서 냄새에 대한 갈애가 흐르고, 흘러들고, 흘러 퍼지고, 굴러간다. 혀에서 맛에 대한 갈애가 흐르고, 흘러들고, 흘러 퍼지고, 굴러간다. 몸에서 감촉에 대한 갈애가 흐르고, 흘러들고, 흘러 퍼지고, 굴러간다. 마노에서 법에 대한 갈애가 흐르고, 흘러들고, 흘러 퍼지고, 굴러간다고 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:3.10에서 되살렸습니다.
savanti sabbadhi sotā.
온갖 곳에서 흐름들이 흐릅니다.
‘아지따 존자가 이렇게 물었다’에서 ‘이렇게’는 낱말을 잇는 말이다. 낱말의 순서를 이루는 말이기도 하다. 그래서 아지따 존자가 이렇게 물었다고 한 것이다.
Iccāyasmā ajitoti.
「라고 아지따 존자가」란.
Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ iccāti…pe… iccāyasmā ajito.
「잇짜」란 구절의 이음이고, 구절의 결합이고, 구절의 채움이고, 음절의 모임이고, 자음의 매끄러운 이음이고, 구절의 차례다 — 이것이 「잇짜」다. 「존자」란 사랑스러운 말이고 공경하는 말이니, 존경과 순종을 담은 표현이다 — 이것이 「존자」다. 「아지따」란 그 바라문의 이름이니, 명칭, 통칭, 개념, 통용어, 이름, 이름 짓는 일, 이름 붙임, 말, 문자, 부름이라고 — 라고 아지따 존자가 말했다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:1.10 ~ PN:nidd220/1.13에서 되살렸습니다.
‘그 흐름을 막는 것은 무엇입니까’는 이런 뜻이다. 흐름을 가리고 막고 단속하고 지키고 보호하는 것이 무엇인가. 그래서 ‘그 흐름을 막는 것은 무엇입니까’라고 한 것이다.
Sotānaṃ kiṃ nivāraṇanti sotānaṃ kiṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ saṃvaraṇaṃ rakkhanaṃ gopananti –
「흐름들의 막음은 무엇입니까」란, 흐름들의 가림, 장애, 단속, 지킴, 보호는 무엇인가라고 —
sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ.
흐름들의 막음은 무엇입니까.
‘흐름을 단속하는 길을 말씀해 주십시오’는 이런 뜻이다. 흐름을 가리고 막고 단속하고 지키고 보호하는 길을 말씀해 주십시오. 알려 주시고 가르쳐 주십시오. 설명하고 세워 주시고, 열어 보여 주십시오. 나누어 주시고, 분명하게 해 주시고, 밝혀 주십시오. 그래서 ‘흐름을 단속하는 길을 말씀해 주십시오’라고 한 것이다.
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhīti sotānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ saṃvaraṇaṃ rakkhanaṃ gopanaṃ brūhi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti –
「흐름들의 단속을 말씀해 주십시오」란, 흐름들의 가림, 장애, 단속, 지킴, 보호를 말씀해 주십시오, 일러 주십시오, 설해 주십시오, 알려 주십시오, 세워 주십시오, 열어 주십시오, 나누어 주십시오, 밝혀 주십시오, 드러내 주십시오라고 —
sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi.
흐름들의 단속을 말씀해 주십시오.
‘무엇으로 흐름이 닫힙니까’는 이런 뜻이다. 무엇으로 흐름이 닫히고 끊어지는가. 그 흐름이 어떻게 흘러가지 않고, 흘러나오지 않고, 달리지 않고, 이어지지 않는가. 그래서 ‘무엇으로 흐름이 닫힙니까’라고 한 것이다.
Kena sotā pidhiyyareti kena sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattantīti –
「무엇으로 흐름들이 닫힙니까」란, 무엇으로 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는가라고 —
kena sotā pidhiyyare.
무엇으로 흐름들이 닫힙니까.
그래서 그 바라문이 이렇게 말했다. “흐름은 어디에서나 흘러갑니다. 그 흐름을 막는 것은 무엇입니까? 흐름을 단속하는 길을 말씀해 주십시오. 무엇으로 흐름이 닫힙니까?”
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Savanti sabbadhi sotā, [iccāyasmā ajito]
“온갖 곳에서 흐름들이 흐릅니다, [라고 아지따 존자가 말했다]
Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ;
흐름들의 막음은 무엇입니까;
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare’’.
흐름들의 단속을 말씀해 주십시오, 무엇으로 흐름들이 닫힙니까.”
4
세존께서 말씀하셨다. “아지따여, 세상에 있는 모든 흐름을 막는 것은 알아차림이다. 흐름을 단속하는 길을 나는 말한다. 그 흐름은 지혜로 닫힌다.”
Yāni sotāni lokasmiṃ, [ajitāti bhagavā]
세상에 있는 흐름들, [「아지따여」라고 세존께서 말씀하셨다]
Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;
마음챙김이 그것들의 막음이다;
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyare.
흐름들의 단속을 나는 말한다, 통찰지로 이것들이 닫힌다.
‘세상에 있는 모든 흐름’은 내가 말하고 널리 말한 흐름들이다. 알리고 가르치고 설명하고 세우고 열어 보이고 나누고 분명하게 하고 밝힌 흐름들이다. 곧 갈애의 흐름, 견해의 흐름, 번뇌의 흐름, 나쁜 행위의 흐름, 무명의 흐름을 말한다. ‘세상에’는 악처의 세상, 인간세상, 천신세상을 말한다. 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각 영역의 세상도 말한다. 그래서 ‘세상에 있는 모든 흐름’이라고 한 것이다. ‘아지따여’는 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신 말이다.
Yāni sotāni lokasminti yāni etāni sotāni mayā kittitāni pakittitāni ācikkhitāni desitāni paññapitāni paṭṭhapitāni vivaritāni vibhajitāni uttānīkatāni pakāsitāni, seyyathidaṃ –
「세상에 있는 흐름들」이란, 내가 알리고, 널리 알리고, 일러 주고, 설하고, 알려 주고, 세우고, 열고, 나누고, 밝히고, 드러낸 그 흐름들이니, 곧 —
taṇhāsoto diṭṭhisoto kilesasoto duccaritasoto avijjāsoto.
갈애의 흐름, 견해의 흐름, 오염원의 흐름, 나쁜 행위의 흐름, 무명의 흐름이다.
Lokasminti apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloketi –
「세상에」란 나쁜 곳의 세상에, 인간 세상에, 천상 세상에, 무더기 세상에, 요소 세상에, 감각장소 세상에라고 —
yāni sotāni lokasmiṃ.
세상에 있는 흐름들.
Ajitāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
「아지따여」라고 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신다.
‘막는 것은 알아차림이다’라고 할 때, ‘알아차림’은 이런 것이다. 기억하고, 되새기고, 마음에 새기는 알아차림이다. 잊지 않고, 간직하고, 흘려보내지 않고, 놓치지 않는 알아차림이다. 알아차림이라는 능력이고, 알아차림이라는 힘이다. 바른 알아차림이며, 알아차림이라는 깨달음의 구성요소이고, 한 길로 가는 길이다. 이것을 알아차림이라 한다. ‘막는 것’은 가리고 막고 단속하고 지키고 보호하는 것이다. 그래서 ‘막는 것은 알아차림이다’라고 한 것이다.
Sati tesaṃ nivāraṇanti.
「마음챙김이 그것들의 막음이다」란.
Satīti yā sati anussati paṭissati sati saraṇatā dhāraṇatā apilāpanatā asammussanatā sati satindriyaṃ satibalaṃ sammāsati satisambojjhaṅgo ekāyanamaggo –
「마음챙김」이란 마음챙김, 거듭 챙김, 되챙김, 마음챙김, 기억하는 상태, 지니는 상태, 떠내려가지 않는 상태, 잊지 않는 상태, 마음챙김, 마음챙김의 기능, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김, 마음챙김의 깨달음의 요소, 하나로 난 길이니 —
ayaṃ vuccati sati.
이것을 마음챙김이라 한다.
Nivāraṇanti āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ saṃvaraṇaṃ rakkhanaṃ gopananti –
「막음」이란 가림, 장애, 단속, 지킴, 보호라고 —
sati tesaṃ nivāraṇaṃ.
마음챙김이 그것들의 막음이다.
‘흐름을 단속하는 길을 나는 말한다’는 이런 뜻이다. 흐름을 가리고 막고 단속하고 지키고 보호하는 길을 나는 말한다. 알리고, 이하 같다, 설명하고, 밝힌다. 그래서 ‘흐름을 단속하는 길을 나는 말한다’고 한 것이다.
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmīti sotānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ saṃvaraṇaṃ rakkhanaṃ gopanaṃ brūmi ācikkhāmi…pe… uttānīkaromi pakāsemīti –
「흐름들의 단속을 나는 말한다」란, 흐름들의 가림, 장애, 단속, 지킴, 보호를 나는 말하고, 일러 주고, 설하고, 알려 주고, 세우고, 열고, 나누고, 밝히고, 드러낸다고 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:2.49에서 되살렸습니다.
sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi.
흐름들의 단속을 나는 말한다.
‘그 흐름은 지혜로 닫힌다’고 할 때, ‘지혜’는 아는 것, 이하 같다. 어리석지 않음이고, 법을 가려냄이며, 바른 견해이다. ‘그 흐름은 지혜로 닫힌다’는 말은 이런 뜻이다. 이 흐름들이 지혜로 닫히고 끊어진다. 그래서 흘러가지 않고, 흘러나오지 않고, 달리지 않고, 이어지지 않는다.
Paññāyete pidhiyyareti.
「통찰지로 이것들이 닫힌다」란.
Paññāti yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
「통찰지」란 통찰지, 꿰뚫어 앎, 살핌, 두루 살핌, 법을 살핌, 잘 알아차림, 가까이 알아차림, 낱낱이 알아차림, 현명함, 능숙함, 정교함, 분별함, 사유, 자세히 살핌, 넓은 지혜, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 앎, 몰이막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 살핌, 바른 견해다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:5.5에서 되살렸습니다.
Paññāyete pidhiyyareti –
「통찰지로 이것들이 닫힌다」란 —
paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti.
통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다.
‘모든 형성된 것은 무상하다’고 알고 보는 이에게, 이 흐름들은 지혜로 닫히고 끊어져서 흘러가지 않고, 흘러나오지 않고, 달리지 않고, 이어지지 않는다. ‘모든 형성된 것은 괴롭다’고 알고 보는 이에게도 그렇다. ‘모든 형성된 것은 나가 아니다’라고 알고 보는 이에게도 그렇다. ‘무명을 조건으로 형성이 있다’고 알고 보는 이에게도 그렇다. 이 흐름들은 지혜로 닫히고 끊어져서 흘러가지 않고, 흘러나오지 않고, 달리지 않고, 이어지지 않는다.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti.
「모든 형성작용은 무상하다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다.
‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti.
「모든 형성작용은 괴로움이다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다.
‘‘Sabbe saṅkhārā anattā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti.
「모든 형성작용은 무아다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다.
‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti.
「무명을 조건으로 형성작용들이 있다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다.
‘형성을 조건으로 식별이 있다’, 이하 같다. ‘식별을 조건으로 정신과 물질이 있다’. ‘정신과 물질을 조건으로 여섯 감각 영역이 있다’. ‘여섯 감각 영역을 조건으로 접촉이 있다’. ‘접촉을 조건으로 느낌이 있다’. ‘느낌을 조건으로 갈애가 있다’. ‘갈애를 조건으로 집착이 있다’. ‘집착을 조건으로 존재가 있다’. ‘존재를 조건으로 태어남이 있다’. ‘태어남을 조건으로 늙고 죽음이 있다’. 이렇게 알고 보는 이에게, 이 흐름들은 지혜로 닫히고 끊어져서 흘러가지 않고, 흘러나오지 않고, 달리지 않고, 이어지지 않는다.
‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti…pe… ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti… ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti… ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti… ‘‘phassapaccayā vedanā’’ti… ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ti… ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti… ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti… ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti… ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti.
「형성작용들을 조건으로 의식이 있다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「의식을 조건으로 정신·물질이 있다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「정신·물질을 조건으로 여섯 감각장소가 있다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「여섯 감각장소를 조건으로 감각접촉이 있다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「감각접촉을 조건으로 느낌이 있다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「느낌을 조건으로 갈애가 있다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「갈애를 조건으로 취착이 있다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「취착을 조건으로 존재가 있다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「존재를 조건으로 태어남이 있다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「태어남을 조건으로 늙음·죽음이 있다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:4.20에서 되살렸습니다.
‘무명이 소멸하면 형성이 소멸한다’, ‘형성이 소멸하면 식별이 소멸한다’. ‘식별이 소멸하면 정신과 물질이 소멸한다’. ‘정신과 물질이 소멸하면 여섯 감각 영역이 소멸한다’. ‘여섯 감각 영역이 소멸하면 접촉이 소멸한다’. ‘접촉이 소멸하면 느낌이 소멸한다’. ‘느낌이 소멸하면 갈애가 소멸한다’. ‘갈애가 소멸하면 집착이 소멸한다’. ‘집착이 소멸하면 존재가 소멸한다’. ‘존재가 소멸하면 태어남이 소멸한다’. ‘태어남이 소멸하면 늙고 죽음이 소멸한다’. 이렇게 알고 보는 이에게, 이 흐름들은 지혜로 닫히고 끊어져서 흘러가지 않고, 흘러나오지 않고, 달리지 않고, 이어지지 않는다.[불확실]
‘‘Avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti… ‘‘saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’ti… ‘‘viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’’ti… ‘‘nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’’ti… ‘‘saḷāyatananirodhā phassanirodho’’ti… ‘‘phassanirodhā vedanānirodho’’ti… ‘‘vedanānirodhā taṇhānirodho’’ti… ‘‘taṇhānirodhā upādānanirodho’’ti… ‘‘upādānanirodhā bhavanirodho’’ti… ‘‘bhavanirodhā jātinirodho’’ti… ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti.
「무명이 소멸하므로 형성작용들이 소멸한다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「형성작용들이 소멸하므로 의식이 소멸한다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「의식이 소멸하므로 정신·물질이 소멸한다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「정신·물질이 소멸하므로 여섯 감각장소가 소멸한다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「여섯 감각장소가 소멸하므로 감각접촉이 소멸한다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「감각접촉이 소멸하므로 느낌이 소멸한다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「느낌이 소멸하므로 갈애가 소멸한다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「갈애가 소멸하므로 취착이 소멸한다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「취착이 소멸하므로 존재가 소멸한다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「존재가 소멸하므로 태어남이 소멸한다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「태어남이 소멸하므로 늙음·죽음이 소멸한다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:4.20에서 되살렸습니다.
‘이것이 괴로움이다’, 이하 같다. ‘이것이 괴로움의 일어남이다’, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’, ‘이것이 괴로움의 소멸로 가는 길이다’. 이렇게 알고 보는 이에게, 이 흐름들은 지혜로 닫히고 끊어져서 흘러가지 않고, 흘러나오지 않고, 달리지 않고, 이어지지 않는다. ‘이것들이 번뇌이다’, 이하 같다. ‘이것이 번뇌의 일어남이다’, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’, ‘이것이 번뇌의 소멸로 가는 길이다’. 이렇게 알고 보는 이에게도 이 흐름들은 지혜로 닫히고 끊어져서 흘러가지 않고, 흘러나오지 않고, 달리지 않고, 이어지지 않는다. ‘이 법들은 꿰뚫어 알아야 한다’, 이하 같다. ‘이 법들은 완전히 알아야 한다’, ‘이 법들은 버려야 한다’, ‘이 법들은 닦아야 한다’, ‘이 법들은 실현해야 한다’. 이렇게 알고 보는 이에게도 이 흐름들은 지혜로 닫히고 끊어져서 흘러가지 않고, 흘러나오지 않고, 달리지 않고, 이어지지 않는다.
‘‘Idaṃ dukkha’’nti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti… ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti.
「이것이 괴로움이다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「이것이 괴로움의 일어남이다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「이것이 괴로움의 소멸이다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:4.20에서 되살렸습니다.
‘‘Ime dhammā āsavā’’ti…pe… ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti… ‘‘ayaṃ āsavanirodho’’ti… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti.
「이 법들은 번뇌다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「이것이 번뇌의 일어남이다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「이것이 번뇌의 소멸이다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:4.20에서 되살렸습니다.
‘‘Ime dhammā abhiññeyyā’’ti…pe… ‘‘ime dhammā pariññeyyā’’ti… ‘‘ime dhammā pahātabbā’’ti… ‘‘ime dhammā bhāvetabbā’’ti… ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti.
「이 법들은 최상의 지혜로 알아야 할 것이다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「이 법들은 철저히 알아야 할 것이다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「이 법들은 버려야 할 것이다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「이 법들은 닦아야 할 것이다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다. 「이 법들은 실현해야 할 것이다」라고 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:4.20에서 되살렸습니다.
여섯 접촉 영역의 일어남과 사라짐, 달콤함과 위험, 벗어남을 알고 보는 이에게 이 흐름들은 닫힌다. 집착의 대상인 다섯 무더기의 일어남과 사라짐, 달콤함과 위험, 벗어남을 알고 보는 이에게도 그렇다. 네 가지 큰 요소의 일어남과 사라짐, 달콤함과 위험, 벗어남을 알고 보는 이에게도 그렇다. 일어나는 성질의 것은 무엇이든 모두 소멸하는 성질의 것이라고 알고 보는 이에게도 그렇다. 이 흐름들은 지혜로 닫히고 끊어져서 흘러가지 않고, 흘러나오지 않고, 달리지 않고, 이어지지 않는다. 그래서 ‘그 흐름은 지혜로 닫힌다’고 한 것이다.
Channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti.
여섯 감각접촉의 감각장소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을 알고 보는 이에게 통찰지로 이 흐름들이 닫히고, 끊어지고, 흐르지 않고, 흘러들지 않고, 흘러 퍼지지 않고, 굴러가지 않는다.
Pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca jānato passato… catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca jānato passato… yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattantīti –
다섯 취착 무더기의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을 알고 보는 이에게는 통찰지로 이 흐름들이 닫히고 끊어져, 흐르지 않고 흘러들지 않고 흘러가지 않고 계속되지 않는다. 네 가지 근본물질의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을 알고 보는 이에게는 통찰지로 이 흐름들이 닫히고 끊어져, 흐르지 않고 흘러들지 않고 흘러가지 않고 계속되지 않는다. ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’라고 알고 보는 이에게는 통찰지로 이 흐름들이 닫히고 끊어져, 흐르지 않고 흘러들지 않고 흘러가지 않고 계속되지 않는다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:4.29에서 되살렸습니다.
paññāyete pidhiyyare.
통찰지로 이것들은 닫힌다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “아지따여, 세상에 있는 모든 흐름을 막는 것은 알아차림이다. 흐름을 단속하는 길을 나는 말한다. 그 흐름은 지혜로 닫힌다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, [ajitāti bhagavā]
“세상에 있는 그 흐름들, [아지따여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;
마음챙김이 그것들의 막음이다;
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyare’’ti.
흐름들의 단속을 나는 말한다. 통찰지로 이것들은 닫힌다.”
5
아지따 존자가 물었다. “지혜와 알아차림, 그리고 정신과 물질은, 존자시여, 제가 여쭙는 이것에 대해 말씀해 주십시오. 이것은 어디에서 소멸합니까?”
Paññā ceva sati cāpi, [iccāyasmā ajito]
“통찰지도 그리고 마음챙김도, [하고 아지따 존자가 말했다]
Nāmarūpañca mārisa;
그리고 정신과 물질, 어르신이시여;
Etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhati.
이것을 저에게, 물으심을 받으셨으니 말씀해 주소서. 이것은 어디서 그칩니까?
‘지혜와 알아차림’이라고 할 때, ‘지혜’는 이런 것이다. 아는 것, 가려내는 것, 두루 가려내는 것, 법을 가려내는 것이다. 살펴 이해하는 것, 상세히 이해하는 것, 마주해 이해하는 것이다. 현명함, 능숙함, 정교함, 분석하는 힘, 사유, 면밀한 검토, 넓은 지혜, 영리함이다. 이끌어 가는 것, 통찰, 분명히 앎, 채찍, 지혜이다. 지혜의 능력, 지혜의 힘, 지혜의 칼, 지혜의 누각, 지혜의 빛, 지혜의 밝음, 지혜의 등불, 지혜의 보배이다. 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해이다. ‘알아차림’은 기억하는 것, 이하 같다. 바른 알아차림이다. 그래서 ‘지혜와 알아차림, 아지따 존자가 이렇게 물었다’고 한 것이다.
Paññā ceva sati cāpīti.
‘통찰지도 그리고 마음챙김도’라는 것은.
Paññāti yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrī medhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
‘통찰지’란 무엇이든 통찰지, 꿰뚫어 앎, 가려냄, 잘 가려냄, 법을 가려냄, 살펴봄, 새겨봄, 되새겨봄, 슬기로움, 능숙함, 정교함, 분별함, 사유, 자세히 살핌, 넓은 지혜, 명민함, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 앎, 몰이 막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석음 없음, 법을 가려냄, 바른 견해다.
Satīti yā sati anussati…pe… sammāsatīti –
‘마음챙김’이란 무엇이든 마음챙김, 계속해서 챙김, 되새겨 챙김, 마음챙김, 기억함, 간직함, 표류하지 않음, 잊지 않음, 마음챙김, 마음챙김의 기능, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김이라는 것 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:4.10에서 되살렸습니다.
paññā ceva saticāpi, iccāyasmā ajito.
통찰지도 그리고 마음챙김도, 하고 아지따 존자가 말했다.
‘그리고 정신과 물질은, 존자시여’라고 할 때, ‘정신’은 형체 없는 네 무더기를 말한다. ‘물질’은 네 가지 큰 요소와, 네 가지 큰 요소에서 파생된 물질을 말한다. ‘존자시여’는 정다운 말이고 존중하는 말이다. 공경과 겸손을 담은 호칭이다. 그래서 ‘그리고 정신과 물질은, 존자시여’라고 한 것이다.
Nāmarūpañca mārisāti.
‘그리고 정신과 물질, 어르신이시여’라는 것은.
Nāmanti cattāro arūpino khandhā.
‘정신’이란 물질 없는 네 무더기다.
Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ.
‘물질’이란 네 가지 근본물질과 네 가지 근본물질에서 파생된 물질이다.
Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti –
‘어르신이시여’란 정다운 말이고 존중하는 말이니, 이 ‘어르신이시여’는 공경하고 삼가 받드는 마음을 담은 말이다 —
nāmarūpañca mārisa.
그리고 정신과 물질, 어르신이시여.
‘제가 여쭙는 이것에 대해 말씀해 주십시오’라고 할 때, ‘제가 여쭙는 이것’은 내가 묻고, 청하고, 간청하고, 기쁘게 해 드리며 구하는 것을 말한다. ‘여쭈었다’는 물었고, 청했고, 간청했고, 기쁘게 해 드리며 구했다는 뜻이다. ‘말씀해 주십시오’는 이런 뜻이다. 말씀해 주십시오. 알려 주시고 가르쳐 주십시오. 설명하고 세워 주시고, 열어 보여 주십시오. 나누어 주시고, 분명하게 해 주시고, 밝혀 주십시오. 그래서 ‘제가 여쭙는 이것에 대해 말씀해 주십시오’라고 한 것이다. ‘이것은 어디에서 소멸합니까’는 이런 뜻이다. 이것이 어디에서 사라지고, 가라앉고, 없어지고, 그치는가. 그래서 ‘이것은 어디에서 소멸합니까’라고 한 것이다.
Etaṃ me puṭṭho pabrūhīti.
‘이것을 저에게, 물으심을 받으셨으니 말씀해 주소서’라는 것은.
Etaṃ meti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi.
‘이것을 저에게’란 제가 묻는 것, 제가 청하는 것, 제가 간청하는 것, 제가 간곡히 청하는 것이다.
Puṭṭhoti pucchito yācito ajjhesito pasādito.
‘물으심을 받으셨으니’란 물음을 받고, 청함을 받고, 간청을 받고, 간곡한 청을 받은 것이다.
Pabrūhīti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti –
‘말씀해 주소서’란 말해 주시고, 일러 주시고, 설해 주시고, 알게 해 주시고, 세워 주시고, 드러내 주시고, 나누어 주시고, 밝게 펴 주시고, 밝혀 주소서라는 것이다 —
etaṃ me puṭṭho pabrūhi.
이것을 저에게, 물으심을 받으셨으니 말씀해 주소서.
Katthetaṃ uparujjhatīti katthetaṃ nirujjhati vūpasammati atthaṃ gacchati paṭippassambhatīti.
‘이것은 어디서 그칩니까’란 이것은 어디서 소멸하고, 가라앉고, 사라지고, 잦아드는가라는 것이다.
Katthetaṃ uparujjhati.
이것은 어디서 그칩니까?
그래서 그 바라문이 이렇게 말했다. “지혜와 알아차림, 그리고 정신과 물질은, 존자시여, 제가 이렇게 여쭙는 것에 대해 말씀해 주십시오. 이것은 어디에서 소멸합니까?”[불확실]
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문이 말했다 —
‘‘Paññā ceva sati cāpi, [iccāyasmā ajito]
“통찰지도 그리고 마음챙김도, [하고 아지따 존자가 말했다]
Nāmarūpañca mārisa;
그리고 정신과 물질, 어르신이시여;
Evaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhatī’’ti.
이렇게 저에게, 물으심을 받으셨으니 말씀해 주소서. 이것은 어디서 그칩니까?” 저본이 5.3의 `Etaṃ`과 달리 `Evaṃ`이다 — 저본대로 옮겼다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
6
세존께서 말씀하셨다. “아지따여, 그대가 물은 이 질문에 대해 내가 그대에게 말하겠다. 정신과 물질이 남김없이 소멸하는 곳은, 식별이 소멸함으로써 바로 여기에서 이것이 소멸한다.”
Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te;
“그대가 물은 그 물음, 아지따여, 그것을 그대에게 말한다;
Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;
정신과 물질이 남김없이 그치는 곳,
Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhati.
의식의 소멸로, 여기서 그것은 그친다.
‘그대가 물은 이 질문’이라고 할 때, ‘이것’은 지혜와 알아차림과 정신과 물질을 말한다. ‘물었다’는 물었고, 청했고, 간청했고, 기쁘게 해 드리며 구했다는 뜻이다. 그래서 ‘그대가 물은 이 질문’이라고 한 것이다.
Yametaṃ pañhaṃ apucchīti.
‘그대가 물은 그 물음’이란.
Yametanti paññañca satiñca nāmarūpañca.
‘그것’이란 통찰지와 마음챙김과 정신과 물질이다.
Apucchīti apucchasi yācasi ajjhesati pasādesīti –
‘물었다’란 그대가 물었고, 청했고, 간청한다, 간곡히 청했다는 것이다 —
yametaṃ pañhaṃ apucchi.
그대가 물은 그 물음.
‘아지따여, 내가 그대에게 말하겠다’고 할 때, ‘아지따여’는 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신 말이다. ‘그것’은 지혜와 알아차림과 정신과 물질을 말한다. ‘말하겠다’는 말하고, 알리고, 가르치고, 설명하고, 세우고, 열어 보이고, 나누고, 분명하게 하고, 밝힌다는 뜻이다. 그래서 ‘아지따여, 내가 그대에게 말하겠다’고 한 것이다.
Ajita taṃ vadāmi teti.
‘아지따여, 그것을 그대에게 말한다’란.
Ajitāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
‘아지따여’라고 세존께서는 그 바라문을 이름으로 부르신다.
Tanti paññañca satiñca nāmarūpañca.
‘그것’이란 통찰지와 마음챙김과 정신과 물질이다.
Vadāmīti vadāmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti.
‘말한다’란 말하고, 일러 주고, 설하고, 알게 하고, 세우고, 드러내고, 나누고, 밝게 펴고, 밝힌다는 것이다.
Ajita taṃ vadāmi te.
아지따여, 그것을 그대에게 말한다.
‘정신과 물질이 남김없이 소멸하는 곳’이라고 할 때, ‘정신’은 형체 없는 네 무더기를 말한다. ‘물질’은 네 가지 큰 요소와, 네 가지 큰 요소에서 파생된 물질을 말한다. ‘남김없이’는 전부, 모두, 어느 모로나 전부라는 뜻이다. 하나도 남기지 않고 다 거둔다는 말이다. ‘소멸한다’는 사라지고, 가라앉고, 없어지고, 그친다는 뜻이다. 그래서 정신과 물질이 남김없이 소멸하는 곳이라고 한 것이다.
Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatīti nāmanti cattāro arūpino khandhā.
‘정신과 물질이 남김없이 그치는 곳’이란 — ‘정신’이란 물질 없는 네 무더기다.
Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ.
‘물질’이란 네 가지 근본물질과 네 가지 근본물질에서 파생된 물질이다.
Asesanti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ asesanti.
‘남김없이’란 온통 다, 모든 방식으로 다, 남김없이, 남은 것 없이라는 뜻이니, 이 ‘남김없이’는 다함을 나타내는 말이다.
Uparujjhatīti nirujjhati vūpasammati atthaṃ gacchati paṭippassambhatīti.
‘그친다’란 소멸하고, 가라앉고, 사라지고, 잦아든다는 것이다.
Yattha nāmañca rūpañca asesaṃ uparujjhati.
정신과 물질이 남김없이 그치는 곳.
‘식별이 소멸함으로써 바로 여기에서 이것이 소멸한다’고 할 때의 뜻은 이렇다. 흐름에 든 이의 길의 지혜로 업을 짓는 식별이 소멸한다. 그러면 일곱 번의 생을 제외하고, 끝을 알 수 없는 윤회 속에서 생겨날 수 있는 정신과 물질이 바로 여기에서 소멸하고, 가라앉고, 없어지고, 그친다. 한 번 돌아오는 이의 길의 지혜로 업을 짓는 식별이 소멸한다. 그러면 두 번의 생을 제외하고, 다섯 생에서 생겨날 수 있는 정신과 물질이 바로 여기에서 소멸하고, 가라앉고, 없어지고, 그친다. 돌아오지 않는 이의 길의 지혜로 업을 짓는 식별이 소멸한다. 그러면 한 번의 생을 제외하고, 형상의 세계나 무형상의 세계에서 생겨날 수 있는 정신과 물질이 바로 여기에서 소멸하고, 가라앉고, 없어지고, 그친다. 아라한이 되는 길의 지혜로 업을 짓는 식별이 소멸한다. 그러면 생겨날 수 있는 정신과 물질이 바로 여기에서 소멸하고, 가라앉고, 없어지고, 그친다. 집착의 남음이 없는 열반의 요소로 아라한이 완전한 열반에 든다. 그때 마지막 식별이 소멸함으로써, 지혜와 알아차림과 정신과 물질이 바로 여기에서 소멸하고, 가라앉고, 없어지고, 그친다. 그래서 ‘식별이 소멸함으로써 바로 여기에서 이것이 소멸한다’고 한 것이다.
Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatīti sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti.
‘의식의 소멸로, 여기서 그것은 그친다’란 — 흐름에 드는 도의 지혜로 형성작용의 의식이 소멸하여, 일곱 생을 남겨 두고, 처음을 알 수 없는 윤회에서 일어났을 정신과 물질, 그것들은 여기서 소멸하고 가라앉고 사라지고 잦아든다.
Sakadāgāmimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena dve bhave ṭhapetvā pañcasu bhavesu ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti.
한 번 돌아오는 도의 지혜로 형성작용의 의식이 소멸하여, 두 생을 남겨 두고, 다섯 존재에서 일어났을 정신과 물질, 그것들은 여기서 소멸하고 가라앉고 사라지고 잦아든다.
Anāgāmimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena ekaṃ bhavaṃ ṭhapetvā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti.
돌아오지 않는 도의 지혜로 형성작용의 의식이 소멸하여, 한 생을 남겨 두고, 물질의 세계나 물질 없는 세계에서 일어났을 정신과 물질, 그것들은 여기서 소멸하고 가라앉고 사라지고 잦아든다.
Arahattamaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti.
아라한됨의 도의 지혜로 형성작용의 의식이 소멸하여, 일어났을 정신과 물질, 그것들은 여기서 소멸하고 가라앉고 사라지고 잦아든다.
Arahato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyantassa carimaviññāṇassa nirodhena paññā ca sati ca nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhantīti –
아라한이 취착의 자취가 남지 않은 열반의 요소로 완전한 열반에 들 때, 마지막 의식이 소멸하여 통찰지와 마음챙김과 정신과 물질, 그것들은 여기서 소멸하고 가라앉고 사라지고 잦아든다는 것이다 —
viññāṇassa nirodhena etthetaṃ uparujjhati.
의식의 소멸로 여기서 그것은 그친다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “아지따여, 그대가 물은 이 질문에 대해 내가 그대에게 말하겠다. 정신과 물질이 남김없이 소멸하는 곳은, 식별이 소멸함으로써 바로 여기에서 이것이 소멸한다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te;
“그대가 물은 그 물음, 아지따여, 그것을 그대에게 말한다;
Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;
정신과 물질이 남김없이 그치는 곳,
Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatī’’ti.
의식의 소멸로, 여기서 그것은 그친다.”
7
아지따 존자가 물었다. “진리를 헤아려 아는 이들과 이 세상의 많은 배우는 이들, 그들의 행실을, 현명하신 분이시여, 제가 여쭈니 말씀해 주십시오, 존자시여.”
Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;
“법을 헤아려 마친 이들과, 여기 여럿인 배우는 이들;
Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa.
그분들의 거동을, 지혜로우신 분께서 물으심을 받으셨으니, 저에게 말씀해 주소서, 어르신이시여.
‘진리를 헤아려 아는 이들’이란 번뇌가 다한 아라한들을 가리킨다. 어떤 까닭에 번뇌가 다한 아라한들을 이렇게 부르는가? 그들은 법을 헤아렸고, 알았고, 따져 보았기 때문이다. 끝까지 살폈고, 분명히 했고, 또렷하게 밝혔기 때문이다. ‘모든 형성된 것은 무상하다’고 법을 헤아리고, 알고, 따져 보았다. 끝까지 살피고, 분명히 하고, 또렷하게 밝혔다. ‘모든 형성된 것은 괴롭다’고 법을 헤아렸고, 이하 같다. ‘모든 법은 나가 아니다’라고 법을 헤아렸다. ‘무명을 조건으로 형성이 있다’고 법을 헤아렸다. ‘일어나는 성질의 것은 무엇이든 모두 소멸하는 성질의 것이다’라고 법을 헤아렸다. 이렇게 알았고, 따져 보았고, 끝까지 살폈고, 분명히 했고, 또렷하게 밝혔다. 또 그들은 무더기를 헤아렸고, 요소를 헤아렸고, 감각 영역을 헤아렸다. 갈 곳을 헤아렸고, 태어남을 헤아렸고, 다시 이어짐을 헤아렸다. 존재를 헤아렸고, 윤회를 헤아렸고, 돌고 도는 굴레를 헤아렸다. 또 그들은 무더기의 끝에 서 있고, 요소의 끝에 서 있고, 감각 영역의 끝에 서 있다. 갈 곳의 끝에, 태어남의 끝에, 다시 이어짐의 끝에 서 있다. 존재의 끝에, 윤회의 끝에, 돌고 도는 굴레의 끝에 서 있다. 마지막 존재에 서 있고, 마지막 몸에 서 있다. 마지막 몸을 지닌 아라한들이다. 이들에 대해 이렇게 말한다. “그들에게는 이것이 마지막이고, 이 몸이 최후이다. 태어남과 죽음의 윤회는 이것으로 끝이며, 그들에게는 다시 태어남이 없다.” 그러한 까닭에 번뇌가 다한 아라한들을 진리를 헤아려 아는 이들이라 한다.
Ye ca saṅkhātadhammāseti saṅkhātadhammā vuccanti arahanto khīṇāsavā.
‘법을 헤아려 마친 이들과’란 — 법을 헤아려 마친 이들이란 번뇌가 다한 아라한들을 말한다.
Kiṃkāraṇā saṅkhātadhammā vuccanti arahanto khīṇāsavā?
무슨 까닭에 번뇌가 다한 아라한들을 법을 헤아려 마친 이들이라 하는가?
Te saṅkhātadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā.
그들은 법을 헤아린 이들, 법을 안 이들, 법을 달아 본 이들, 법을 재어 본 이들, 법이 분명해진 이들, 법을 밝혀낸 이들이다.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saṅkhātadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā.
‘모든 형성작용은 무상하다’라고 법을 헤아린 이들, 법을 안 이들, 법을 달아 본 이들, 법을 재어 본 이들, 법이 분명해진 이들, 법을 밝혀낸 이들이다.
‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti saṅkhātadhammā…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti saṅkhātadhammā… ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti saṅkhātadhammā… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saṅkhātadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā.
‘모든 형성작용은 괴로움이다’라고 법을 헤아린 이들, 법을 안 이들, 법을 달아 본 이들, 법을 재어 본 이들, 법이 분명해진 이들, 법을 밝혀낸 이들이다. ‘모든 법은 무아다’라고 법을 헤아린 이들, 법을 안 이들, 법을 달아 본 이들, 법을 재어 본 이들, 법이 분명해진 이들, 법을 밝혀낸 이들이다. ‘무명을 조건으로 형성작용들이 있다’라고 법을 헤아린 이들, 법을 안 이들, 법을 달아 본 이들, 법을 재어 본 이들, 법이 분명해진 이들, 법을 밝혀낸 이들이다. ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’라고 법을 헤아린 이들, 법을 안 이들, 법을 달아 본 이들, 법을 재어 본 이들, 법이 분명해진 이들, 법을 밝혀낸 이들이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:7.6에서 되살렸습니다.
Atha vā tesaṃ khandhā saṅkhātā dhātuyo saṅkhātā āyatanāni saṅkhātā gatiyo saṅkhātā upapattiyo saṅkhātā paṭisandhi saṅkhātā bhavā saṅkhātā saṃsārā saṅkhātā vaṭṭā saṅkhātā.
또는, 그들에게는 무더기들이 헤아려졌고, 요소들이 헤아려졌고, 감각장소들이 헤아려졌고, 갈 곳들이 헤아려졌고, 태어남들이 헤아려졌고, 재생연결이 헤아려졌고, 존재들이 헤아려졌고, 윤회들이 헤아려졌고, 돎들이 헤아려졌다.
Atha vā te khandhapariyante ṭhitā dhātupariyante ṭhitā āyatanapariyante ṭhitā gatipariyante ṭhitā upapattipariyante ṭhitā paṭisandhipariyante ṭhitā bhavapariyante ṭhitā saṃsārapariyante ṭhitā vaṭṭapariyante ṭhitā antime bhave ṭhitā antime samussaye ṭhitā antimadehadharā arahanto.
또는, 그들은 무더기의 끝에 서 있고, 요소의 끝에 서 있고, 감각장소의 끝에 서 있고, 갈 곳의 끝에 서 있고, 태어남의 끝에 서 있고, 재생연결의 끝에 서 있고, 존재의 끝에 서 있고, 윤회의 끝에 서 있고, 돎의 끝에 서 있고, 마지막 존재에 서 있고, 마지막 몸에 서 있으니, 마지막 몸을 지닌 아라한들이다.
Tesaṃ cāyaṃ pacchimako, carimoyaṃ samussayo;
그들에게 이것이 마지막이니, 이 몸이 마지막 몸이다;
Jātimaraṇasaṃsāro, natthi nesaṃ punabbhavoti.
태어남과 죽음의 윤회, 그들에게 다시 태어남은 없다.
Taṃkāraṇā saṅkhātadhammā vuccanti arahanto khīṇāsavāti.
그 까닭에 번뇌가 다한 아라한들을 법을 헤아려 마친 이들이라 한다.
‘진리를 헤아려 아는 이들과 이 세상의 많은 배우는 이들’이라고 할 때, 어떤 까닭에 배우는 이라고 하는가? 배우기 때문에 배우는 이다. 무엇을 배우는가? 높은 계도 배우고, 높은 마음도 배우고, 높은 지혜도 배운다.
Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idhāti.
‘법을 헤아려 마친 이들과, 여기 여럿인 배우는 이들’이란.
Sekhāti kiṃkāraṇā vuccanti sekhā?
‘배우는 이들’이란 — 무슨 까닭에 배우는 이들이라 하는가?
Sikkhantīti sekhā.
배우기 때문에 배우는 이들이다.
Kiñca sikkhanti?
그러면 무엇을 배우는가?
Adhisīlampi sikkhanti, adhicittampi sikkhanti, adhipaññampi sikkhanti.
높은 계도 배우고, 높은 마음도 배우고, 높은 통찰지도 배운다.
높은 계의 배움은 무엇인가? 여기 비구는 계를 지니고, 계율 조문의 단속으로 단속하며 지낸다. 행동거지와 활동 범위를 갖추고, 작은 허물에서도 두려움을 본다. 학습 계율을 받아 배운다. 작은 계의 무더기와 큰 계의 무더기가 있다. 계는 기반이고 시작이며, 수행이고 절제이고 단속이다. 좋은 법을 얻는 데 으뜸가는 입구이다. 이것이 높은 계의 배움이다.
Katamā adhisīlasikkhā?
높은 계의 공부란 무엇인가?
Idha bhikkhu sīlavā hoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
여기 비구는 계를 지녀, 빠띠목카의 단속으로 단속하며 머물고, 바른 행실과 다닐 곳을 갖추고, 아주 작은 허물에도 두려움을 보며, 배움의 조목들을 받아 지녀 배운다.
Khuddako sīlakkhandho mahanto sīlakkhandho sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mukhaṃ pamukhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā –
작은 계의 무더기, 큰 계의 무더기, 계는 발판이고 처음이고 행실이고 절제이고 단속이며, 유익한 법들을 이루는 데 들머리이고 앞자리다 —
ayaṃ adhisīlasikkhā.
이것이 높은 계의 공부다.
높은 마음의 배움은 무엇인가? 여기 비구는 감각적 욕망에서 멀리 떠나, 이하 같다. 첫째 선정, 둘째 선정, 셋째 선정, 넷째 선정에 들어 지낸다. 이것이 높은 마음의 배움이다.[불확실]
Katamā adhicittasikkhā?
높은 마음의 공부란 무엇인가?
Idha bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati –
여기 비구는 감각적 욕망들을 떨쳐 버리고 해로운 법들을 떨쳐 버려, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨쳐 버림에서 생긴 희열과 행복이 있는 첫 번째 선(禪)에 들어 머문다. 두 번째 선에 들고, 세 번째 선에 들고, 네 번째 선에 들어 머문다 — 둘째~넷째 선의 수식구는 이 조각·근거 팔리 어디에도 완전형이 없어 채우지 못했다. 확정 술어 No.60 `upasampajja viharati`의 확정 문자열은 번뇌 다함의 정형구여서 이 자리(선 정형구)와 맞지 않으므로 저본대로 옮겼다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.13에서 되살렸습니다.
ayaṃ adhicittasikkhā.
이것이 높은 마음의 공부다.
높은 지혜의 배움은 무엇인가? 여기 비구는 지혜가 있다. 생겨남과 사라짐으로 향하는 지혜를 갖추었다. 성스럽고 꿰뚫는 지혜, 괴로움의 완전한 소멸로 바르게 이끄는 지혜도 갖추었다. 그는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 일어남이다’, 이하 같다. ‘이것이 괴로움의 소멸이다’, ‘이것이 괴로움의 소멸로 가는 길이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것들이 번뇌이다’, 이하 같다. ‘이것이 번뇌의 일어남이다’, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’, ‘이것이 번뇌의 소멸로 가는 길이다’라고 있는 그대로 안다.
Katamā adhipaññāsikkhā?
높은 통찰지의 공부란 무엇인가?
Idha bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.
여기 비구는 통찰지를 지닌 이가 되어, 일어남과 사라짐으로 나아가는 통찰지, 성스럽고 꿰뚫는 통찰지, 괴로움을 바르게 다 없앰으로 이끄는 통찰지를 갖춘다.
So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
그는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:7.27에서 되살렸습니다.
‘‘Ime āsavā’’ti…pe… ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti… ‘‘ayaṃ āsavanirodho’’ti… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
‘이것들이 번뇌다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:7.27에서 되살렸습니다.
이것이 높은 지혜의 배움이다. 이 세 가지 배움을 마음에 두며 배우고, 알면서 배우고, 보면서 배운다. 마음을 굳히며 배우고, 믿음으로 확신하며 배운다. 정진을 다잡으며 배우고, 알아차림을 세우며 배운다. 마음을 집중하며 배우고, 지혜로 분명히 알며 배운다. 꿰뚫어 알아야 할 것을 꿰뚫어 알며 배우고, 완전히 알아야 할 것을 완전히 알며 배운다. 버려야 할 것을 버리며 배우고, 닦아야 할 것을 닦으며 배운다. 실현해야 할 것을 실현하며 배운다. 그들은 실천하고, 두루 실천하고, 받아 지니며 살아간다. 그러한 까닭에 배우는 이라고 한다.
‘‘Ayaṃ adhipaññāsikkhā’’… imā tisso sikkhāyo āvajjantā sikkhanti jānantā sikkhanti passantā sikkhanti cittaṃ adhiṭṭhahantā sikkhanti saddhāya adhimuccantā sikkhanti vīriyaṃ paggaṇhantā sikkhanti satiṃ upaṭṭhapentā sikkhanti cittaṃ samādahantā sikkhanti paññāya pajānantā sikkhanti abhiññeyyaṃ abhijānantā sikkhanti pariññeyyaṃ parijānantā sikkhanti pahātabbaṃ pajahantā sikkhanti bhāvetabbaṃ bhāventā sikkhanti sacchikātabbaṃ sacchikarontā sikkhanti ācaranti samācaranti samādāya vattanti.
‘이것이 높은 통찰지의 공부다.’ 이 세 가지 공부를 마음에 기울이며 배우고, 알며 배우고, 보며 배우고, 마음을 다잡으며 배우고, 믿음으로 확신하며 배우고, 정진을 다잡으며 배우고, 마음챙김을 확립하며 배우고, 마음을 모으며 배우고, 통찰지로 꿰뚫어 알며 배우고, 최상의 지혜로 알아야 할 것을 최상의 지혜로 알며 배우고, 온전히 알아야 할 것을 온전히 알며 배우고, 버려야 할 것을 버리며 배우고, 닦아야 할 것을 닦으며 배우고, 실현해야 할 것을 실현하며 배우며, 행하고, 두루 행하고, 받아 지녀 나아간다.
Taṃkāraṇā vuccanti –
그 까닭에 이렇게 부른다 —
sekhā.
배우는 이들.
‘많은’은 수가 많다는 뜻이다. 이 배우는 이들은 흐름에 든 이와 그 길에 든 이, 한 번 돌아오는 이와 그 길에 든 이이다. 돌아오지 않는 이와 그 길에 든 이, 아라한이 되는 길에 든 이도 그렇다. ‘이 세상’은 이 견해, 이 인내, 이 취향을 말한다. 이 가르침의 받아들임, 이 법, 이 율, 이 법과 율, 이 가르침도 말한다. 이 청정한 삶, 이 스승의 가르침, 이 자기 존재, 이 인간세상도 말한다. 그래서 ‘이 세상의 많은 배우는 이들’이라고 한 것이다.
Puthūti bahukā.
‘여럿’이란 많다는 뜻이다.
Ete sekhā sotāpannā ca paṭipannā ca sakadāgāmino ca paṭipannā ca anāgāmino ca paṭipannā ca arahanto ca paṭipannā ca.
이 배우는 이들이란 흐름에 든 이들과 그 길을 닦는 이들, 한 번 돌아오는 이들과 그 길을 닦는 이들, 돌아오지 않는 이들과 그 길을 닦는 이들, 아라한들과 그 길을 닦는 이들이다.
Idhāti imissā diṭṭhiyā imissā khantiyā imissā ruciyā imasmiṃ ādāye imasmiṃ dhamme imasmiṃ vinaye imasmiṃ dhammavinaye imasmiṃ pāvacane imasmiṃ brahmacariye imasmiṃ satthusāsane imasmiṃ attabhāve imasmiṃ manussaloketi –
‘여기’란 이 견해에서, 이 받아들임에서, 이 좋아함에서, 이 취함에서, 이 법에서, 이 율에서, 이 법과 율에서, 이 가르침의 말씀에서, 이 청정한 삶에서, 이 스승의 가르침에서, 이 자기 존재에서, 이 인간 세상에서라는 것이다 —
ye ca sekhā puthū idha.
여기 여럿인 배우는 이들.
‘그들의 행실을, 현명하신 분이시여, 제가 여쭈니 말씀해 주십시오, 존자시여’라고 할 때, 당신 또한 현명하고, 슬기롭고, 지혜롭다는 뜻이다. 분별이 있고, 아는 분이며, 총명하시다는 뜻이다. 진리를 헤아려 아는 이들과 배우는 이들의 행실을 말씀해 달라는 뜻이다. 처신, 생활, 살아가는 모습, 행동, 활동 범위도 말씀해 달라는 뜻이다. 지내는 방식과 닦아 가는 길도 말씀해 달라는 뜻이다. ‘여쭈었다’는 물었고, 청했고, 간청했고, 기쁘게 해 드리며 구했다는 뜻이다. ‘말씀해 주십시오’는 이런 뜻이다. 말씀해 주십시오. 알려 주시고 가르쳐 주십시오. 설명하고 세워 주시고, 열어 보여 주십시오. 나누어 주시고, 분명하게 해 주시고, 밝혀 주십시오. ‘존자시여’는 정다운 말이고 존중하는 말이다. 공경과 겸손을 담은 호칭이다. 그래서 ‘그들의 행실을, 현명하신 분이시여, 제가 여쭈니 말씀해 주십시오, 존자시여’라고 한 것이다.
Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisāti tvampi nipako paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī medhāvī.
‘그분들의 거동을, 지혜로우신 분께서 물으심을 받으셨으니, 저에게 말씀해 주소서, 어르신이시여’란 — 당신께서도 지혜로우시고 슬기로운 자이시며, 통찰지를 지니시고, 깨어 있으시고, 앎을 지니시고, 명민하십니다.
Tesaṃ saṅkhātadhammānañca sekkhānañca iriyaṃ cariyaṃ vutti pavatti ācaraṃ gocaraṃ vihāraṃ paṭipadaṃ.
그 법을 헤아려 마친 이들과 배우는 이들의 거동, 행실, 살아가는 방식, 나아감, 하는 짓, 다니는 곳, 머묾, 도닦음을.
Puṭṭhoti pucchito yācito ajjhesito pasādito.
‘물으심을 받으셨으니’란 물음을 받고, 청함을 받고, 간청을 받고, 간곡한 청을 받은 것이다.
Pabrūhīti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi.
‘말씀해 주소서’란 말해 주시고, 일러 주시고, 설해 주시고, 알게 해 주시고, 세워 주시고, 드러내 주시고, 나누어 주시고, 밝게 펴 주시고, 밝혀 주소서라는 것이다.
Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti –
‘어르신이시여’란 정다운 말이고 존중하는 말이니, 이 ‘어르신이시여’는 공경하고 삼가 받드는 마음을 담은 말이다 —
tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa.
그분들의 거동을, 지혜로우신 분께서 물으심을 받으셨으니, 저에게 말씀해 주소서, 어르신이시여.
그래서 그 바라문이 이렇게 말했다. “진리를 헤아려 아는 이들과 이 세상의 많은 배우는 이들, 그들의 행실을, 현명하신 분이시여, 제가 여쭈니 말씀해 주십시오, 존자시여.”
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문이 말했다 —
‘‘Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;
“법을 헤아려 마친 이들과, 여기 여럿인 배우는 이들;
Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisā’’ti.
그분들의 거동을, 지혜로우신 분께서 물으심을 받으셨으니, 저에게 말씀해 주소서, 어르신이시여.”
8
세존께서 말씀하셨다. “감각적 욕망에 탐착하지 말고, 마음이 흐려지지 않아야 한다. 모든 법에 능숙하고 알아차림을 지닌 비구는 길을 떠나 다녀라.” ‘감각적 욕망에 탐착하지 말고’라고 할 때,[불확실]
Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā;
“감각적 욕망들을 탐하지 말 것이며, 마음으로 흐려지지 말 것이다;
Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje.
모든 법에 밝은 자로서, 마음챙기는 비구는 유행해야 한다. 술어집은 `kusala`를 「유익한 (법들)」로 걸었으나, 이 자리는 소유격 `sabbadhammānaṃ`을 받는 ‘~에 능숙한’ 용법이다(8.30 `khandhakusalo dhātukusalo`가 뒷받침한다). 저본대로 옮겼다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Kāmesu nābhigijjheyyāti.
‘감각적 욕망들을 탐하지 말 것이며’란.
Kāmāti uddānato dve kāmā –
‘감각적 욕망들’이란 — 요약하면 두 가지 감각적 욕망이 있다 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca.
대상인 감각적 욕망과 오염원인 감각적 욕망이다.
Katame vatthukāmā?
대상인 감각적 욕망들이란 무엇인가?
Manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā, attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca –
마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들, 깔개와 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 땅, 은과 금, 마을과 성읍과 서울, 나라와 지방, 재물 창고와 곡식 창고 —
yaṃ kiñci rajanīyavatthu vatthukāmā.
물들게 하는 것은 무엇이든 대상인 감각적 욕망이다.
Api ca atītā kāmā anāgatā kāmā paccuppannā kāmā ajjhattā kāmā bahiddhā kāmā ajjhattabahiddhā kāmā, hīnā kāmā majjhimā kāmā paṇītā kāmā, āpāyikā kāmā mānusikā kāmā dibbā kāmā, paccupaṭṭhitā kāmā, nimmitā kāmā paranimmitā kāmā, pariggahitā kāmā apariggahitā kāmā, mamāyitā kāmā amamāyitā kāmā, sabbepi kāmāvacarā dhammā, sabbepi rūpāvacarā dhammā, sabbepi arūpāvacarā dhammā, taṇhāvatthukā taṇhārammaṇā, kāmanīyaṭṭhena rajanīyaṭṭhena madanīyaṭṭhena ramaṇīyaṭṭhena kāmā.
또한 지나간 감각적 욕망들, 오지 않은 감각적 욕망들, 지금 있는 감각적 욕망들, 안의 감각적 욕망들, 밖의 감각적 욕망들, 안팎의 감각적 욕망들, 저열한 감각적 욕망들, 중간의 감각적 욕망들, 뛰어난 감각적 욕망들, 나쁜 곳에 속한 감각적 욕망들, 인간에 속한 감각적 욕망들, 천상의 감각적 욕망들, 눈앞에 있는 감각적 욕망들, 만들어 낸 감각적 욕망들, 남이 만들어 낸 감각적 욕망들, 거머쥔 감각적 욕망들, 거머쥐지 않은 감각적 욕망들, 내 것이라 여긴 감각적 욕망들, 내 것이라 여기지 않은 감각적 욕망들, 감각적 욕망의 세계에 속한 모든 법들, 물질의 세계에 속한 모든 법들, 물질 없는 세계에 속한 모든 법들, 갈애를 바탕으로 삼고 갈애를 대상으로 삼는 것들, 바라게 하는 뜻에서, 물들게 하는 뜻에서, 취하게 하는 뜻에서, 즐겁게 하는 뜻에서 감각적 욕망들이다.
Ime vuccanti vatthukāmā.
이것들을 대상인 감각적 욕망들이라 한다.
Katame kilesakāmā?
오염원인 감각적 욕망들이란 무엇인가?
Chando kāmo rāgo kāmo chandarāgo kāmo saṅkappo kāmo rāgo kāmo saṅkapparāgo kāmo, yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasineho kāmapipāsā kāmapariḷāho kāmagedho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ –
의욕이 욕망이고, 탐욕이 욕망이고, 의욕과 탐욕이 욕망이고, 생각이 욕망이고, 탐욕이 욕망이고, 생각과 탐욕이 욕망이니, 감각적 욕망들에 대한 감각적 의욕, 감각적 탐욕, 감각적 즐김, 감각적 갈애, 감각적 애착, 감각적 목마름, 감각적 열병, 감각적 탐닉, 감각적 홀림, 감각적 집착, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 속박, 감각적 욕망의 취착, 감각적 의욕이라는 장애 —
Addasaṃ kāma te mūlaṃ, saṅkappā kāma jāyasi;
욕망이여, 나는 그대의 뿌리를 보았다. 욕망이여, 그대는 생각에서 생겨난다;
Na taṃ saṅkappayissāmi, evaṃ kāma na hehisīti.
나는 그대를 생각하지 않으리니, 욕망이여, 그러면 그대는 있지 않으리라.
Ime vuccanti kilesakāmā.
이것들을 오염원인 감각적 욕망들이라 한다.
Gedho vuccati taṇhā, yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
‘탐닉’이란 갈애를 말하니, 무엇이든 탐욕, 강한 탐욕, 따라 붙음, 순응함, 즐김, 즐김의 탐욕, 마음의 강한 탐욕, 바람, 홀림, 집착, 탐닉, 두루 탐닉, 걸림, 진창, 동요, 속임, 낳는 것, 생기게 하는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 애써 모으는 것, 동무, 지향, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 친밀함, 애정, 기대, 얽어매는 인연, 바람, 바라는 짓, 바라는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 재물에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 갈망, 거듭 갈망함, 몹시 갈망함, 갈망하는 짓, 갈망하는 상태, 탐닉함, 탐닉하는 짓, 탐닉하는 상태, 아첨함, 좋은 것을 바람, 법답지 않은 탐욕, 고르지 않은 욕심, 애착, 갈망함, 소망, 부러워함, 간절한 소망, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 물질에 대한 갈애, 물질 없음에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 속박, 매듭, 취착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 들러붙음, 덩굴, 인색, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 미끼, 마라의 영역, 마라의 거처, 마라의 먹이터, 마라의 묶음, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐욕스러운 바람, 욕심, 해로움의 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:2.47에서 되살렸습니다.
Kāmesu nābhigijjheyyāti kilesakāmena vatthukāmesu nābhigijjheyya na palibundheyya agiddho assa agadhito amucchito anajjhāpanno vītagedho vigatagedho cattagedho vantagedho muttagedho pahīnagedho paṭinissaṭṭhagedho vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā vihareyyāti –
‘감각적 욕망들을 탐하지 말 것이며’란 — 오염원인 감각적 욕망으로 대상인 감각적 욕망들을 탐하지 말고, 얽매이지 말고, 탐닉하지 않고, 묶이지 않고, 홀리지 않고, 빠지지 않으며, 탐닉이 사라지고, 탐닉이 떠나고, 탐닉을 버리고, 탐닉을 토해 내고, 탐닉에서 풀려나고, 탐닉을 끊고, 탐닉을 놓아 버리며, 탐욕이 사라지고, 탐욕이 떠나고, 탐욕을 버리고, 탐욕을 토해 내고, 탐욕에서 풀려나고, 탐욕을 끊고, 탐욕을 놓아 버려, 굶주림 없고 고요해지고 시원해져 행복을 누리며, 신성이 된 자기로써 머물러야 한다는 것이다 — 술어집의 `brahmabhūta`→「신성이시고」는 세존을 가리키는 네 항 정형구의 형태여서 이 자리(수행자의 머묾)와 어미가 맞지 않으므로 저본대로 옮겼다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
kāmesu nābhigijjheyya.
감각적 욕망들을 탐하지 말 것이다.
Manasānāvilo siyāti.
‘마음으로 흐려지지 말 것이다’란.
Manoti yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu.
‘마음’이란 무엇이든 마음, 마노, 뜻, 심장, 밝은 것, 마노, 마노의 감각장소, 마노의 기능, 의식, 의식의 무더기, 그에 맞는 마노의 의식 요소다.
Kāyaduccaritena cittaṃ āvilaṃ hoti luḷitaṃ eritaṃ ghaṭṭitaṃ calitaṃ bhantaṃ avūpasantaṃ.
몸의 나쁜 행위로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다.
Vacīduccaritena…pe… manoduccaritena… rāgena… dosena… mohena… kodhena… upanāhena… makkhena… paḷāsena… issāya… macchariyena… māyāya… sāṭheyyena… thambhena… sārambhena… mānena… atimānena… madena… pamādena… sabbakilesehi… sabbaduccaritehi… sabbaḍāhehi… sabbapariḷāhehi… sabbasantāpehi… sabbākusalābhisaṅkhārehi cittaṃ āvilaṃ hoti luḷitaṃ eritaṃ ghaṭṭitaṃ calitaṃ bhantaṃ avūpasantaṃ.
말의 나쁜 행위로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 마음의 나쁜 행위로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 탐욕으로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 성냄으로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 어리석음으로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 화로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 원한으로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 모욕으로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 얕봄으로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 질투로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 인색으로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 속임으로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 교활함으로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 완고함으로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 성마름으로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 자만으로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 지나친 자만으로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 우쭐댐으로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 방일로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 모든 오염원으로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 모든 나쁜 행위로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 모든 애태움으로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 모든 열병으로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 모든 태움으로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다. 모든 해로운 형성작용으로 마음은 흐려지고, 뒤흔들리고, 들썩이고, 부딪히고, 흔들리고, 어지러워지고, 가라앉지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:8.21에서 되살렸습니다.
Manasānāvilo siyāti cittena anāvilo siyā –
‘마음으로 흐려지지 말 것이다’란 마음으로 흐려지지 않아야 한다는 것이니 —
aluḷito anerito aghaṭṭito acalito abhanto vūpasanto āvilakare kilese jaheyya pajaheyya vinodeyya byantīkareyya anabhāvaṃ gameyya, āvilakarehi kilesehi ca ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti –
뒤흔들리지 않고, 들썩이지 않고, 부딪히지 않고, 흔들리지 않고, 어지럽지 않고, 가라앉아, 흐리게 하는 오염원들을 버리고, 떨쳐 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하며, 흐리게 하는 오염원들에서 물러나고, 떠나고, 삼가고, 벗어나고, 빠져나오고, 풀려나고, 매이지 않아, 경계 지어지지 않은 마음으로 머물러야 한다는 것이다 —
manasānāvilo siyā.
마음으로 흐려지지 말 것이다.
Kusalo sabbadhammānanti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti kusalo sabbadhammānaṃ, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti kusalo sabbadhammānaṃ, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti kusalo sabbadhammānaṃ, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti kusalo sabbadhammānaṃ…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti kusalo sabbadhammānaṃ.
‘모든 법에 밝은 자로서’란 — ‘모든 형성작용은 무상하다’라고 모든 법에 밝고, ‘모든 형성작용은 괴로움이다’라고 모든 법에 밝고, ‘모든 법은 무아다’라고 모든 법에 밝고, ‘무명을 조건으로 형성작용들이 있다’라고 모든 법에 밝고, ‘형성작용들을 조건으로 의식이 있다’라고 모든 법에 밝고, ‘의식을 조건으로 정신과 물질이 있다’라고 모든 법에 밝고, ‘정신과 물질을 조건으로 여섯 감각장소가 있다’라고 모든 법에 밝고, ‘여섯 감각장소를 조건으로 감각접촉이 있다’라고 모든 법에 밝고, ‘감각접촉을 조건으로 느낌이 있다’라고 모든 법에 밝고, ‘느낌을 조건으로 갈애가 있다’라고 모든 법에 밝고, ‘갈애를 조건으로 취착이 있다’라고 모든 법에 밝고, ‘취착을 조건으로 존재가 있다’라고 모든 법에 밝고, ‘존재를 조건으로 태어남이 있다’라고 모든 법에 밝고, ‘태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다’라고 모든 법에 밝고, ‘무명이 소멸하므로 형성작용들이 소멸한다’라고 모든 법에 밝고, ‘형성작용들이 소멸하므로 의식이 소멸한다’라고 모든 법에 밝고, ‘의식이 소멸하므로 정신과 물질이 소멸한다’라고 모든 법에 밝고, ‘정신과 물질이 소멸하므로 여섯 감각장소가 소멸한다’라고 모든 법에 밝고, ‘여섯 감각장소가 소멸하므로 감각접촉이 소멸한다’라고 모든 법에 밝고, ‘감각접촉이 소멸하므로 느낌이 소멸한다’라고 모든 법에 밝고, ‘느낌이 소멸하므로 갈애가 소멸한다’라고 모든 법에 밝고, ‘갈애가 소멸하므로 취착이 소멸한다’라고 모든 법에 밝고, ‘취착이 소멸하므로 존재가 소멸한다’라고 모든 법에 밝고, ‘존재가 소멸하므로 태어남이 소멸한다’라고 모든 법에 밝고, ‘태어남이 소멸하므로 늙음과 죽음이 소멸한다’라고 모든 법에 밝고, ‘이것이 괴로움이다’라고 모든 법에 밝고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 모든 법에 밝고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 모든 법에 밝고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 모든 법에 밝고, ‘이 법들이 번뇌다’라고 모든 법에 밝고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 모든 법에 밝고, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 모든 법에 밝고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 모든 법에 밝고, ‘이 법들은 최상의 지혜로 알아야 한다’라고 모든 법에 밝고, ‘이 법들은 온전히 알아야 한다’라고 모든 법에 밝고, ‘이 법들은 버려야 한다’라고 모든 법에 밝고, ‘이 법들은 닦아야 한다’라고 모든 법에 밝고, ‘이 법들은 실현해야 한다’라고 모든 법에 밝고, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’라고 모든 법에 밝다. 술어집의 `kusala`→「유익한 (법들)」은 이 자리의 소유격 용법과 맞지 않아 저본대로 옮겼다(8.2와 같다).[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:4.24 ~ PN:nidd220/4.28에서 되살렸습니다.
Evampi kusalo sabbadhammānaṃ.
이렇게도 모든 법에 밝다.
Atha vā, aniccato kusalo sabbadhammānaṃ, dukkhato…pe… rogato… gaṇḍato… sallato… aghato… ābādhato… parato… palokato… ītito… upaddavato… bhayato… upasaggato… calato… pabhaṅguto… addhuvato … atāṇato… aleṇato… asaraṇato… asaraṇībhūtato… rittato… tucchato… suññato… anattato… ādīnavato… vipariṇāmadhammato… asārakato… aghamūlato… vadhakato… vibhavato… sāsavato… saṅkhatato… mārāmisato… jātidhammato… jarādhammato… byādhidhammato… maraṇadhammato… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato … saṃkilesikadhammato… samudayato… atthaṅgamato… assādato… ādīnavato… nissaraṇato kusalo sabbadhammānaṃ.
또는, 무상한 것으로 모든 법에 밝고, 괴로운 것으로 모든 법에 밝고, 병으로 모든 법에 밝고, 종기로 모든 법에 밝고, 화살로 모든 법에 밝고, 재앙으로 모든 법에 밝고, 질병으로 모든 법에 밝고, 남으로 모든 법에 밝고, 부서지는 것으로 모든 법에 밝고, 재난으로 모든 법에 밝고, 재해로 모든 법에 밝고, 두려운 것으로 모든 법에 밝고, 위험으로 모든 법에 밝고, 흔들리는 것으로 모든 법에 밝고, 부서지기 쉬운 것으로 모든 법에 밝고, 견고하지 않은 것으로 모든 법에 밝고, 지켜 줄 것 없는 것으로 모든 법에 밝고, 숨을 곳 없는 것으로 모든 법에 밝고, 의지할 곳 없는 것으로 모든 법에 밝고, 의지가 되지 못하는 것으로 모든 법에 밝고, 텅 빈 것으로 모든 법에 밝고, 헛된 것으로 모든 법에 밝고, 공한 것으로 모든 법에 밝고, 무아인 것으로 모든 법에 밝고, 위험한 것으로 모든 법에 밝고, 변하는 성질인 것으로 모든 법에 밝고, 실체 없는 것으로 모든 법에 밝고, 재앙의 뿌리로 모든 법에 밝고, 살해자로 모든 법에 밝고, 무너지는 것으로 모든 법에 밝고, 번뇌 있는 것으로 모든 법에 밝고, 형성된 것으로 모든 법에 밝고, 마라의 미끼로 모든 법에 밝고, 태어남의 성질인 것으로 모든 법에 밝고, 늙음의 성질인 것으로 모든 법에 밝고, 병듦의 성질인 것으로 모든 법에 밝고, 죽음의 성질인 것으로 모든 법에 밝고, 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 고뇌의 성질인 것으로 모든 법에 밝고, 오염되는 성질인 것으로 모든 법에 밝고, 일어남으로 모든 법에 밝고, 사라짐으로 모든 법에 밝고, 달콤함으로 모든 법에 밝고, 위험으로 모든 법에 밝고, 벗어남으로 모든 법에 밝다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:8.26에서 되살렸습니다.
Evampi kusalo sabbadhammānaṃ.
이렇게도 모든 법에 밝다.
Atha vā, khandhakusalo dhātukusalo āyatanakusalo paṭiccasamuppādakusalo satipaṭṭhānakusalo sammappadhānakusalo iddhipādakusalo indriyakusalo balakusalo bojjhaṅgakusalo maggakusalo phalakusalo nibbānakusalo.
또는, 무더기에 밝고, 요소에 밝고, 감각장소에 밝고, 조건 따라 함께 일어남에 밝고, 마음챙김의 확립에 밝고, 바른 노력에 밝고, 성취수단에 밝고, 기능에 밝고, 힘에 밝고, 깨달음의 요소에 밝고, 도에 밝고, 과에 밝고, 열반에 밝다.
Evampi kusalo sabbadhammānaṃ.
이렇게도 모든 법에 밝다.
Atha vā, sabbadhammā vuccanti dvādasāyatanāni –
또는, 모든 법이란 열두 감각장소를 말한다 —
cakkhu ceva rūpā ca, sotañca saddā ca, ghānañca gandhā ca, jivhā ca rasā ca, kāyo ca phoṭṭhabbā ca, mano ca dhammā ca.
눈과 형색들, 귀와 소리들, 코와 냄새들, 혀와 맛들, 몸과 감촉들, 마노와 법들이다.
Yato ca ajjhattikabāhiresu āyatanesu chandarāgo pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo, ettāvatāpi kusalo sabbadhammānanti –
그리고 안팎의 감각장소들에 대한 의욕과 탐욕이 버려지고, 뿌리째 뽑히고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되고, 없어져 버려, 앞으로 다시 일어나지 않는 성질이 되면, 그만큼으로도 모든 법에 밝다는 것이다 —
kusalo sabbadhammānaṃ.
모든 법에 밝다.
마음챙기는 비구는 길을 걸어가네.
Sato bhikkhu paribbajeti.
‘마음챙기는 비구는 유행해야 한다’란.
Satoti catūhi kāraṇehi sato –
‘마음챙기는’이란 — 네 가지 까닭으로 마음챙긴다 —
kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, citte cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato.
몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦고 있기에 마음챙기는 자요, 느낌들에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦고 있기에 마음챙기는 자요, 마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦고 있기에 마음챙기는 자요, 법들에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦고 있기에 마음챙기는 자다.
Aparehipi catūhi kāraṇehi sato –
또 다른 네 가지 이유로도 마음챙기는 자다 —
asatiparivajjanāya sato, satikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ katattā sato, satiparibandhānaṃ dhammānaṃ hatattā sato, satinimittānaṃ dhammānaṃ asammuṭṭhattā sato.
마음챙기지 못함을 피하기에 마음챙기는 자요, 마음챙김으로 해야 할 법들을 행했기에 마음챙기는 자요, 마음챙김을 방해하는 법들을 쳐부수었기에 마음챙기는 자요, 마음챙김의 표상인 법들을 잊지 않았기에 마음챙기는 자다.
Aparehipi catūhi kāraṇehi sato –
또 다른 네 가지 이유로도 마음챙기는 자다 —
satiyā samannāgatattā sato, satiyā vasitattā sato, satiyā pāguññena samannāgatattā sato, satiyā apaccorohaṇatāya sato.
마음챙김을 갖추었기에 마음챙기는 자요, 마음챙김에 자유자재하기에 마음챙기는 자요, 마음챙김의 능숙함을 갖추었기에 마음챙기는 자요, 마음챙김에서 물러나 내려오지 않기에 마음챙기는 자다.
Aparehipi catūhi kāraṇehi sato –
또 다른 네 가지 이유로도 마음챙기는 자다 —
satiyā samannāgatattā sato, santattā sato, samitattā sato, santadhammasamannāgatattā sato.
마음챙김을 갖추었기에 마음챙기는 자요, 고요하기에 마음챙기는 자요, 가라앉았기에 마음챙기는 자요, 고요한 법을 갖추었기에 마음챙기는 자다.
Buddhānussatiyā sato, dhammānussatiyā sato, saṅghānussatiyā sato, sīlānussatiyā sato, cāgānussatiyā sato, devatānussatiyā sato, ānāpānassatiyā sato, maraṇassatiyā sato, kāyagatāsatiyā sato, upasamānussatiyā sato.
부처님을 거듭 떠올림으로 마음챙기는 자요, 법을 거듭 떠올림으로 마음챙기는 자요, 승가를 거듭 떠올림으로 마음챙기는 자요, 계를 거듭 떠올림으로 마음챙기는 자요, 베풂을 거듭 떠올림으로 마음챙기는 자요, 신들을 거듭 떠올림으로 마음챙기는 자요, 들숨날숨에 대한 마음챙김으로 마음챙기는 자요, 죽음에 대한 마음챙김으로 마음챙기는 자요, 몸에 대한 마음챙김으로 마음챙기는 자요, 고요함을 거듭 떠올림으로 마음챙기는 자다.
Yā sati anussati…pe… sammāsati satisambojjhaṅgo ekāyanamaggo, ayaṃ vuccati sati.
어떤 마음챙김, 거듭 떠올림, 되새김, 마음챙김, 기억함, 지님, 겉돌지 않음, 잊지 않음, 마음챙김, 마음챙김의 기능, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김, 마음챙김의 깨달음 요소, 하나로 가는 길 — 이를 마음챙김이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:4.10에서 되살렸습니다.
Imāya satiyā upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, so vuccati sato.
이 마음챙김을 지녔고, 온전히 지녔고, 다다랐고, 온전히 다다랐고, 이르렀고, 온전히 이르렀고, 두루 갖추었으니, 그를 마음챙기는 자라 한다.
Bhikkhūti sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhu –
‘비구’란, 일곱 가지 법을 부수었기에 비구다 —
sakkāyadiṭṭhi bhinnā hoti, vicikicchā bhinnā hoti, sīlabbataparāmāso bhinno hoti, rāgo bhinno hoti, doso bhinno hoti, moho bhinno hoti, māno bhinno hoti.
자기 존재가 있다는 견해가 부수어졌고, 의심이 부수어졌고, 계와 의례에 대한 집착이 부수어졌고, 탐욕이 부수어졌고, 성냄이 부수어졌고, 어리석음이 부수어졌고, 자만이 부수어졌다.
Bhinnā honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
오염시키고, 다시 태어남을 가져오고, 근심을 동반하고, 괴로운 과보를 낳고, 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 부르는 나쁘고 해로운 법들이 부수어졌다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Pajjena katena attanā, [sabhiyāti bhagavā]
스스로 만든 길로써, [사비야여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Parinibbānagato vitiṇṇakaṅkho;
완전한 열반에 이르렀고 의심을 건넜으며;
Vibhavañca bhavañca vippahāya, vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhūti.
존재하지 않음과 존재함을 온전히 버렸고, 삶을 다 살았으며 다시 태어남이 다한 그가 비구다.
Sato bhikkhu paribbajeti sato bhikkhu paribbaje, sato gaccheyya, sato tiṭṭheyya, sato nisīdeyya, sato seyyaṃ kappeyya, sato abhikkameyya, sato paṭikkameyya, sato ālokeyya, sato vilokeyya, sato samiñjeyya, sato pasāreyya, sato saṅghāṭipattacīvaraṃ dhāreyya, sato careyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti –
‘마음챙기는 비구는 두루 다녀야 한다’란, 마음챙기며 비구는 두루 다녀야 하고, 마음챙기며 가야 하고, 마음챙기며 서야 하고, 마음챙기며 앉아야 하고, 마음챙기며 자리에 누워야 하고, 마음챙기며 나아가야 하고, 마음챙기며 물러나야 하고, 마음챙기며 앞을 보아야 하고, 마음챙기며 둘러보아야 하고, 마음챙기며 굽혀야 하고, 마음챙기며 펴야 하고, 마음챙기며 대의와 발우와 옷을 지녀야 하고, 마음챙기며 행하고 머물고 거동하고 지내고 보전하고 목숨을 이어 가고 살아가야 한다 —
마음챙기는 비구는 길을 걸어가리.
sato bhikkhu paribbaje.
마음챙기는 비구는 두루 다녀야 한다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā;
“감각적 욕망들을 탐하지 말아야 하고, 마음으로 흐려지지 말아야 하며;
Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje’’ti.
모든 법에 능숙하여, 마음챙기는 비구는 두루 다녀야 한다.”
Saha gāthāpariyosānā ye te brāhmaṇena saddhiṃ ekacchandā ekapayogā ekādhippāyā ekavāsanavāsitā, tesaṃ anekapāṇasahassānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi –
게송이 끝남과 함께, 그 바라문과 더불어 열의를 함께하고 노력을 함께하고 지향을 함께하고 훈습을 함께한 여러 천의 목숨 있는 이들에게, 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겨났다 —
‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.
‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’
Tassa brāhmaṇassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci.
그 바라문은 취착하지 않아 번뇌들에서 마음이 해탈했다.
Saha arahattappattā ajinajaṭāvākacīratidaṇḍakamaṇḍalukesā ca massū ca antarahitā, bhaṇḍukāsāyavatthavasano saṅghāṭipattacīvaradharo anvatthapaṭipattiyā pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno nisinno hoti –
아라한됨에 이름과 함께, 사슴 가죽옷과 엉킨 머리와 나무껍질 옷과 삼지팡이와 물병과 머리카락과 수염이 사라졌고, 머리를 깎고 물들인 옷을 걸친 자로서 대의와 발우와 옷을 지니고, 이름에 걸맞은 실천으로 합장하고 세존께 예경드리며 앉아 있었다 —
‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti.
“세존이시여, 세존께서 저의 스승이시며, 저는 제자입니다.”
Ajitamāṇavapucchāniddeso paṭhamo.
아지따 바라문 학도의 물음에 대한 해설, 첫째.