7. Nandamāṇavapucchāniddeso
7. 난다 학인의 물음에 대한 해설
46
난다 존자가 이렇게 말했다. “세상에는 성자들이 있다고 합니다. 사람들은 그 일을 두고 어떻게 말합니까? 성자를 지혜를 갖춘 이라고 말합니까, 아니면 삶의 방식을 갖춘 이라고 말합니까?”
Santi loke munayo, [iccāyasmā nando]
세상에는 성자들이 있습니다, [이렇게 난다 존자가]
Janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu;
사람들이 말합니다 — 그것은 어떻게 그러합니까?
Ñāṇūpapannaṃ muni no vadanti, udāhu ve jīvitenūpapannaṃ .
앎을 갖춘 이를 성자라고들 말합니까, 아니면 참으로 삶으로써 갖춘 이를 말합니까?
‘세상에는 성자들이 있다’는 말이다. ‘있다’는 존재하고, 실재하고, 찾아볼 수 있다는 뜻이다. ‘세상’은 악처의 세상에서부터 감각 영역의 세상까지를 말한다. ‘성자들’은 성자라는 이름으로 불리는 아지위카 수행자, 니간타 수행자, 결발 수행자, 고행자들이다. 천신들은 세상에 성자들이 있다고 알지만, 그들은 성자가 아니라는 것이다. 이렇게 세상에는 성자들이 있다.
Santi loke munayoti.
「세상에는 성자들이 있습니다」란.
Santīti santi saṃvijjanti atthi upalabbhanti.
「있습니다」란: 있다, 존재한다, 실재한다, 발견된다.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke.
「세상에는」이란: 악처의 세상에, 인간의 세상에, 신의 세상에, 무더기의 세상에, 요소의 세상에, 감각영역의 세상에.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.52에서 되살렸습니다.
Munayoti munināmakā ājīvakā nigaṇṭhā jaṭilā tāpasā.
「성자들이」란: 성자라는 이름을 가진 아지와까들, 니간타들, 결발수행자들, 고행자들이다.
(Devā loke munayoti sañjānanti, na ca te munayo) ti.
(신들은 세상에서 「성자들」이라고 여기지만, 그들은 성자가 아니다)라고.
Santi loke munayo.
세상에는 성자들이 있습니다.
‘난다 존자’라는 말이다. ‘이처럼’은 낱말을 이어 주는 말이고, ‘존자’는 정겨운 호칭이다. ‘난다’는 그 바라문의 이름이며, 그렇게 부르고 일컫는 말이다. 이렇게 난다 존자가 말한 것이다.
Iccāyasmā nandoti.
「이렇게 난다 존자가」란.
Iccāti padasandhi…pe….
「이렇게」란: 낱말의 이음, 낱말의 결합, 낱말의 채움, 음절의 모임, 자음의 어울림, 낱말의 차례 — 이것도 그렇다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 226:49.25에서 되살렸습니다.
Āyasmāti piyavacanaṃ…pe….
「존자」란: 사랑스러운 말, 존중하는 말, 공경과 순종을 담은 말이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 226:48.40에서 되살렸습니다.
Nandoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti –
「난다」란: 그 바라문의 이름, 명칭, 통칭, 개념, 통용어, 이름, 이름 짓는 일, 이름 붙임, 말, 문자, 부름말이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:1.12에서 되살렸습니다.
iccāyasmā nando.
이렇게 난다 존자가.
‘사람들은 그 일을 두고 어떻게 말합니까’라는 말이다. ‘사람들’은 왕족과 바라문, 평민과 노예, 재가자와 출가자, 신과 인간을 모두 말한다. ‘말한다’는 이야기하고, 입에 올리고, 드러내고, 일컫는다는 뜻이다. ‘그 일을 두고 어떻게’는 의심하고 망설이는 물음이다. 두 갈래로 갈려 확정하지 못한 물음이기도 하다. 곧 ‘이것일까, 아닐까, 무엇일까, 어떻게 된 것일까’ 하고 묻는 것이다. 사람들은 그 일을 두고 어떻게 말합니까.[불확실]
Janā vadanti tayidaṃ kathaṃsūti.
「사람들이 말합니다 — 그것은 어떻게 그러합니까」란.
Janāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca.
「사람들이」란: 캇띠야들과 바라문들과 웻사들과 숫다들과 재가자들과 출가자들과 신들과 인간들이다.
Vadantīti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.
「말합니다」란: 이야기한다, 일컫는다, 밝힌다, 표현한다.
Tayidaṃ kathaṃsūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti –
「그것은 어떻게 그러합니까」란: 의심의 물음, 갈팡질팡하는 물음, 두 갈래의 물음, 한 갈래로 정해지지 않은 물음이다 — 「이러한가, 이렇지 않은가, 무엇인가, 어떠한가」라고[불확실]
불확실 —
janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu.
사람들이 말합니다 — 그것은 어떻게 그러합니까.
‘성자를 지혜를 갖춘 이라고 말합니까’라는 말이다. 여덟 가지 선정의 지혜나 다섯 가지 신통의 지혜를 갖추고, 완전히 갖추고, 이르고, 온전히 이르고, 얻고, 온전히 얻고, 지닌 이가 있다. 그런 이를 성자라고 말하고, 이야기하고, 입에 올리고, 드러내고, 일컫는가 하는 것이다. 성자를 지혜를 갖춘 이라고 말합니까.
Ñāṇūpapannaṃ muni no vadantīti.
「앎을 갖춘 이를 성자라고들 말합니까」란.
Aṭṭha samāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā upetaṃ samupetaṃ upāgataṃ samupāgataṃ upapannaṃ samupapannaṃ samannāgataṃ muniṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
여덟 가지 증득의 앎으로나 다섯 가지 신통의 앎으로 갖추어지고, 온전히 갖추어지고, 다다르고, 온전히 다다르고, 이르고, 온전히 이르고, 두루 갖춘 이를 성자라고 말한다, 이야기한다, 일컫는다, 밝힌다, 표현한다 —
ñāṇūpapannaṃ muni no vadanti.
앎을 갖춘 이를 성자라고들 말합니까.
‘아니면 삶의 방식을 갖춘 이라고 말합니까’는 이런 뜻이다. 여러 가지로 다양하고 몹시 어려운 고행과 거친 생활에 힘쓰는 일을 갖추고, 완전히 갖추고, 이르고, 온전히 이르고, 얻고, 온전히 얻고, 지닌 이가 있다. 그런 이를 성자라고 말하고, 이야기하고, 입에 올리고, 드러내고, 일컫는가 하는 것이다. 아니면 삶의 방식을 갖춘 이라고 말합니까.
Udāhu ve jīvitenūpapannanti udāhu anekavividhaatiparamadukkarakārikalūkhajīvitānuyogena upetaṃ samupetaṃ upāgataṃ samupāgataṃ upapannaṃ samupapannaṃ samannāgataṃ muniṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
「아니면 참으로 삶으로써 갖춘 이를」이란: 아니면 여러 가지 갖가지, 지극히 행하기 어려운 고행과 거친 삶의 실천으로 갖추어지고, 온전히 갖추어지고, 다다르고, 온전히 다다르고, 이르고, 온전히 이르고, 두루 갖춘 이를 성자라고 말한다, 이야기한다, 일컫는다, 밝힌다, 표현한다 —
udāhu ve jīvitenūpapannaṃ.
아니면 참으로 삶으로써 갖춘 이를.
그래서 그 바라문, 곧 난다 존자가 이렇게 말했다. “세상에는 성자들이 있다고 합니다. 사람들은 그 일을 두고 어떻게 말합니까? 성자를 지혜를 갖춘 이라고 말합니까, 아니면 삶의 방식을 갖춘 이라고 말합니까?”
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Santi loke munayo, [iccāyasmā nando]
「세상에는 성자들이 있습니다, [이렇게 난다 존자가]
Janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu;
사람들이 말합니다 — 그것은 어떻게 그러합니까;
Ñāṇūpapannaṃ muni no vadanti, udāhu ve jīvitenūpapanna’’nti.
앎을 갖춘 이를 성자라고들 말합니까, 아니면 참으로 삶으로써 갖춘 이를 말합니까」라고.
47
“견해로도 아니고, 들음으로도 아니며, 지혜로도 아니다. 난다여, 이 세상에서 능숙한 이들은 그런 것으로 성자를 말하지 않는다. 군대를 물리치고 재앙 없이 바람 없이 지내는 이들, 그들을 나는 성자라고 부른다.”[불확실]
Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena,
봄으로도 아니고, 들음으로도 아니고, 앎으로도 아니니,
Munīdha nanda kusalā vadanti;
난다여, 여기서 능숙한 이들은 그를 성자라 말하지 않는다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmi.
군대를 없애고, 번민 없고, 바람 없이 다니는 이들 — 그들을 성자라고 나는 말한다.
‘견해로도 아니고, 들음으로도 아니며, 지혜로도 아니다’라는 말이다. ‘견해로도 아니다’는 본 것으로, ‘들음으로도 아니다’는 들은 것으로 청정해지는 것이 아니라는 뜻이다. ‘지혜로도 아니다’는 여덟 가지 선정의 지혜도, 다섯 가지 신통의 지혜도, 그릇된 지혜도 아니라는 뜻이다. 이렇게 견해로도 아니고, 들음으로도 아니며, 지혜로도 아니다.
Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇenāti.
「봄으로도 아니고, 들음으로도 아니고, 앎으로도 아니니」란.
Na diṭṭhiyāti na diṭṭhasuddhiyā.
「봄으로도 아니고」란: 봄으로 인한 청정으로도 아니다.
Na sutiyāti na sutasuddhiyā.
「들음으로도 아니고」란: 들음으로 인한 청정으로도 아니다.
Na ñāṇenāti napi aṭṭhasamāpattiñāṇena napi pañcābhiññāñāṇena napi micchāñāṇenāti –
「앎으로도 아니니」란: 여덟 가지 증득의 앎으로도 아니고, 다섯 가지 신통의 앎으로도 아니고, 그릇된 앎으로도 아니다 —
na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena.
봄으로도 아니고, 들음으로도 아니고, 앎으로도 아니니.
‘난다여, 이 세상에서 능숙한 이들은 그런 것으로 성자를 말하지 않는다’라는 말이다. ‘능숙한 이들’은 무더기, 요소, 감각 영역, 연기, 마음챙김의 확립, 바른 노력, 신통의 바탕, 기능, 힘, 깨달음의 요소, 길, 결실, 열반에 능숙한 이들이다. 이들은 다음과 같은 이를 성자라고 말하지 않는다. 본 것으로 청정해지는 이, 들은 것으로 청정해지는 이가 그렇다. 여덟 가지 선정의 지혜나 다섯 가지 신통의 지혜나 그릇된 지혜를 갖춘 이, 본 것이나 들은 것을 갖춘 이도 그렇다. 이야기하지도, 입에 올리지도, 드러내지도, 일컫지도 않는다. 난다여, 이 세상에서 능숙한 이들은 그런 것으로 성자를 말하지 않는다.[불확실]
Munīdha nanda kusalā vadantīti.
「난다여, 여기서 능숙한 이들은 그를 성자라 말하지 않는다」란.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Kusalāti ye te khandhakusalā dhātukusalā āyatanakusalā paṭiccasamuppādakusalā satipaṭṭhānakusalā sammappadhānakusalā iddhipādakusalā indriyakusalā balakusalā bojjhaṅgakusalā maggakusalā phalakusalā nibbānakusalā diṭṭhasuddhiyā vā sutasuddhiyā vā aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā micchāñāṇena vā diṭṭhena vā sutena vā upetaṃ samupetaṃ upāgataṃ samupāgataṃ upapannaṃ samupapannaṃ samannāgataṃ muniṃ na vadanti na kathenti na bhaṇanti na dīpayanti na voharantīti –
「능숙한 이들」이란: 무더기에 능숙한 이들, 요소에 능숙한 이들, 감각영역에 능숙한 이들, 연기에 능숙한 이들, 마음챙김의 확립에 능숙한 이들, 바른 노력에 능숙한 이들, 신통의 기반에 능숙한 이들, 기능에 능숙한 이들, 힘에 능숙한 이들, 깨달음의 요소에 능숙한 이들, 도에 능숙한 이들, 과에 능숙한 이들, 열반에 능숙한 이들 — 그들은 봄으로 인한 청정으로나, 들음으로 인한 청정으로나, 여덟 가지 증득의 앎으로나, 다섯 가지 신통의 앎으로나, 그릇된 앎으로나, 봄으로나, 들음으로 갖추어지고, 온전히 갖추어지고, 다다르고, 온전히 다다르고, 이르고, 온전히 이르고, 두루 갖춘 이를 성자라고 말하지 않고, 이야기하지 않고, 일컫지 않고, 밝히지 않고, 표현하지 않는다[불확실]
불확실 —
munīdha nanda kusalā vadanti.
난다여, 여기서 능숙한 이들은 그를 성자라 말하지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘군대를 물리치고 재앙 없이 바람 없이 지내는 이들, 그들을 나는 성자라고 부른다’에서 ‘군대’는 마라의 군대를 말한다. 몸의 나쁜 행위가 마라의 군대이고, 말의 나쁜 행위도, 마음의 나쁜 행위도 마라의 군대이다. 탐욕, 성냄, 어리석음이 마라의 군대이다. 분노와 원한과 위선과 앙심과 질투와 인색과 속임과 간사함과 완고함과 격분과 교만과 오만과 취함과 방일도 마라의 군대이다. 모든 번뇌, 모든 나쁜 행위, 모든 불안, 모든 열뇌, 모든 고뇌, 해로운 온갖 지음도 마라의 군대이다.
Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmīti senā vuccati mārasenā, kāyaduccaritaṃ mārasenā, vacīduccaritaṃ mārasenā, manoduccaritaṃ mārasenā, rāgo mārasenā, doso mārasenā, moho mārasenā, kodho…pe… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā mārasenā.
「군대를 없애고, 번민 없고, 바람 없이 다니는 이들 — 그들을 성자라고 나는 말한다」란: 군대란 마라의 군대를 말한다. 몸으로 짓는 나쁜 행위가 마라의 군대다, 말로 짓는 나쁜 행위가 마라의 군대다, 마음으로 짓는 나쁜 행위가 마라의 군대다, 탐욕이 마라의 군대다, 성냄이 마라의 군대다, 어리석음이 마라의 군대다, 분노가 마라의 군대다, 원한이 마라의 군대다, 위선이 마라의 군대다, 앙심이 마라의 군대다, 질투가 마라의 군대다, 인색이 마라의 군대다, 속임이 마라의 군대다, 교활이 마라의 군대다, 완고함이 마라의 군대다, 성마름이 마라의 군대다, 자만이 마라의 군대다, 지나친 자만이 마라의 군대다, 도취가 마라의 군대다, 방일이 마라의 군대다, 모든 오염, 모든 나쁜 행위, 모든 초조, 모든 열뇌, 모든 고뇌, 모든 해로운 형성작용이 마라의 군대다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 113:149.6에서 되살렸습니다.
이는 세존께서 말씀하신 바와 같다. “마라여, 너의 첫째 군대는 감각적 욕망이고, 둘째는 싫증이라 불린다. 셋째는 배고픔과 목마름이고, 넷째는 갈애라 불린다. 다섯째는 해태와 졸음이고, 여섯째는 두려움이라 불린다. 일곱째는 의심이고, 여덟째는 위선과 완고함이다. 이득과 명성과 존경, 그리고 그릇되게 얻은 명예도 그렇다. 스스로를 치켜세우고 남을 업신여기는 것도 그렇다. 나무치여, 이것이 검은 자를 위해 싸우는 너의 군대다. 용감하지 못한 자는 그 군대를 이기지 못하고, 이긴 뒤에야 행복을 얻는다.”
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati;
「감각적 욕망이 그대의 첫째 군대요, 둘째는 싫증이라 불린다;
Tatiyā khuppipāsā te, catutthī taṇhā pavuccati.
셋째는 그대의 굶주림과 목마름이요, 넷째는 갈애라 불린다.
‘‘Pañcamaṃ thinamiddhaṃ te, chaṭṭhā bhīrū pavuccati;
다섯째는 그대의 해태와 혼침이요, 여섯째는 두려움이라 불린다;
Sattamī vicikicchā te, makkho thambho te aṭṭhamo;
일곱째는 그대의 의심이요, 여덟째는 그대의 위선과 완고함이다;
Lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso.
이득과 명성과 존경, 그리고 그릇되게 얻은 명예다.
‘‘Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca avajānāti;
자기를 치켜세우고 남을 업신여기는 자,
Esā namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī;
나무찌여, 이것이 그대의 군대, 검은 자의 공격 부대다;
Na naṃ asūro jināti, jetvā ca labhate sukha’’nti.
겁쟁이는 그것을 이기지 못하고, 이기고 나서야 즐거움을 얻는다」라고.
네 가지 성스러운 길로 마라의 모든 군대와 그에 맞서는 모든 번뇌를 이기고, 무찌르고, 부수고, 흩뜨리고, 등 돌리게 했다. 그래서 ‘군대를 물리친 이’라고 불린다. ‘재앙 없이’는 탐욕이 재앙이고, 성냄이 재앙이고, 어리석음이 재앙이고, 분노가 재앙이고, 원한이 재앙이라는 뜻이다. 나아가 해로운 온갖 지음이 모두 재앙이라는 뜻이다. 이런 재앙들을 버리고, 뿌리째 끊고, 가라앉히고, 잠재우고, 다시는 일어나지 못하게 했다. 그리고 지혜의 불로 태워 버렸다. 이런 이들을 ‘재앙 없는 이’라고 한다.
Yato catūhi ariyamaggehi sabbā ca mārasenā sabbe ca paṭisenikarā kilesā jitā ca parājitā ca bhaggā vippaluggā parammukhā, tena vuccanti visenikatvā.
네 가지 성스러운 도로써 온갖 마라의 군대도, 맞서는 군대를 이루는 온갖 오염도 이겨지고, 꺾이고, 부서지고, 흩어지고, 등을 돌렸으므로, 그래서 「군대를 없애고」라 한다.
Anīghāti rāgo nīgho, doso nīgho, moho nīgho, kodho nīgho, upanāho nīgho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā nīghā.
「번민 없고」란: 탐욕이 번민이고, 성냄이 번민이고, 어리석음이 번민이고, 분노가 번민이고, 원한이 번민이고, 위선이 번민이고, 앙심이 번민이고, 질투가 번민이고, 인색이 번민이고, 속임이 번민이고, 교활이 번민이고, 완고함이 번민이고, 성마름이 번민이고, 자만이 번민이고, 지나친 자만이 번민이고, 도취가 번민이고, 방일이 번민이고, 모든 오염, 모든 나쁜 행위, 모든 초조, 모든 열뇌, 모든 고뇌, 모든 해로운 형성작용이 번민이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 226:47.12에서 되살렸습니다.
Yesaṃ ete nīghā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā te vuccanti anīghā.
이 번민들이 버려지고, 뿌리째 끊기고, 가라앉고, 잦아들고, 다시 일어날 수 없게 되고, 앎의 불로 태워진 이들 — 그들을 「번민 없는 이들」이라 한다.
‘바람 없이’에서 ‘바람’은 갈애를 말한다. 탐욕, 짙은 탐욕에서부터 무명, 탐냄, 해로운 뿌리에 이르기까지가 그것이다. 이 바람, 곧 갈애를 버리고, 뿌리째 끊고, 가라앉히고, 잠재우고, 다시는 일어나지 못하게 한 이들이 있다. 이들은 지혜의 불로 갈애를 태워 버린 아라한, 곧 번뇌가 다한 이들이다. 이들을 ‘바람 없는 이’라고 한다.
Nirāsāti āsā vuccati taṇhā.
「바람 없고」란: 바람이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… avijjā lobho akusalamūlaṃ.
탐냄, 몹시 탐냄, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 몹시 탐냄, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 무명, 탐욕이라는 해로움의 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
Yesaṃ esā āsā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, te vuccanti nirāsā arahanto khīṇāsavā.
이 바람인 갈애가 버려지고, 뿌리째 끊기고, 가라앉고, 잦아들고, 다시 일어날 수 없게 되고, 앎의 불로 태워진 이들 — 그들을 「바람 없는 이들」이라 하니, 번뇌가 다한 아라한들이다.
‘군대를 물리치고 재앙 없이 바람 없이 지내는 이들, 그들을 나는 성자라고 부른다’는 이런 뜻이다. 군대를 물리치고 재앙 없이 바람 없이 지내고, 머물고, 움직이고, 처신하고, 지키고, 살아가고, 이어 가는 이들이 있다. 나는 이들을 세상의 성자라고 말하고, 일러 주고, 가르치고, 알리고, 세우고, 열어 보이고, 나누어 보이고, 분명히 하고, 드러낸다. 군대를 물리치고 재앙 없이 바람 없이 지내는 이들, 그들을 나는 성자라고 부른다. 그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmīti ye te visenikatvāva anīghā ca nirāsā ca caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpenti, te loke munayoti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti –
「군대를 없애고, 번민 없고, 바람 없이 다니는 이들 — 그들을 성자라고 나는 말한다」란: 군대를 없애고서 번민도 없고 바람도 없이 다니고, 머물고, 움직이고, 지내고, 보살피고, 살아가고, 목숨을 이어 가는 그들을 세상에서 성자라고 나는 말한다, 알린다, 설한다, 시설한다, 세운다, 드러낸다, 나눈다, 밝힌다, 널리 알린다 —
visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmi.
군대를 없애고, 번민 없고, 바람 없이 다니는 이들 — 그들을 성자라고 나는 말한다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
“견해로도 아니고, 들음으로도 아니며, 지혜로도 아니다. 난다여, 이 세상에서 능숙한 이들은 그런 것으로 성자를 말하지 않는다. 군대를 물리치고 재앙 없이 바람 없이 지내는 이들, 그들을 나는 성자라고 부른다.”[불확실]
‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, munīdha nanda kusalā vadanti;
「봄으로도 아니고, 들음으로도 아니고, 앎으로도 아니니, 난다여, 여기서 능숙한 이들은 그를 성자라 말하지 않는다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmī’’ti.
군대를 없애고, 번민 없고, 바람 없이 다니는 이들 — 그들을 성자라고 나는 말한다」라고.
48
난다 존자가 말했다. “여기 이 사문과 바라문들 가운데 어떤 이들은 본 것과 들은 것으로도 청정을 말하고, 계와 서약으로도 청정을 말하며, 여러 가지 방식으로 청정을 말합니다. 세존이시여, 그들은 거기서 자신을 다스리며 지내면서 태어남과 늙음을 건넜습니까, 존귀하신 분이시여? 세존께 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오.”
Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]
여기 어떤 사문들과 바라문들이든, [이렇게 난다 존자가]
Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;
봄과 들음으로도 청정을 말하고;
Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ.
계와 서원으로도 청정을 말하며, 여러 가지 방식으로 청정을 말합니다.
Kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā, atāru jātiñca jarañca mārisa;
세존이시여, 그들은 거기서 자제하며 지내면서, 어르신이시여, 태어남과 늙음을 건넜습니까;
Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.
세존이시여, 당신께 여쭙니다. 제게 말씀해 주십시오.
‘여기 이 사문과 바라문들 가운데 어떤 이들은’이라는 말이다. ‘어떤 이들이든’은 모두, 남김없이, 어떤 식으로든, 하나도 빠짐없이 모조리 포괄하는 말이다. 곧 ‘어떤 이들이든’이라는 말이다. ‘사문’은 이 가르침 밖에서 출가하여 유행자의 길에 든 이들을 말한다. ‘바라문’은 ‘보여’ 하고 부르는 이들을 말한다. 이들이 여기 이 사문과 바라문들 가운데 어떤 이들이다.
Ye kecime samaṇabrāhmaṇāseti.
「여기 어떤 사문들과 바라문들이든」이란.
Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ –
「어떤 이들이든」이란: 모두를 모두, 온갖 방식으로 모두, 남김없이, 빠짐없이 — 이것은 다 아우르는 말이다 —
ye kecīti.
「어떤 이들이든」이란.
Samaṇāti ye keci ito bahiddhā pabbajjūpagatā paribbājakasamāpannā.
「사문들」이란: 이 가르침 밖에서 출가에 든, 유행자의 무리에 든 어떤 이들이다.
Brāhmaṇāti ye keci bhovādikāti –
「바라문들」이란: 「보(bho)」라고 부르는 어떤 이들이다 —
ye kecime samaṇabrāhmaṇāse.
여기 어떤 사문들과 바라문들이든.
‘난다 존자’라는 말이다. ‘이처럼’은 낱말을 이어 주는 말이고, ‘존자’는 정겨운 호칭이다. ‘난다’는 그 바라문의 이름이며, 그렇게 부르고 일컫는 말이다. 이렇게 난다 존자가 말한 것이다.
Iccāyasmā nandoti.
「이렇게 난다 존자가」란.
Iccāti padasandhi…pe….
「이렇게」란: 낱말의 이음, 낱말의 결합, 낱말의 채움, 음절의 모임, 자음의 어울림, 낱말의 차례 — 이것도 그렇다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 226:49.25에서 되살렸습니다.
Āyasmāti piyavacanaṃ…pe….
「존자」란: 사랑스러운 말, 존중하는 말, 공경과 순종을 담은 말이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 226:48.40에서 되살렸습니다.
Nandoti.
「난다」란.
Tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti –
그 바라문의 이름, 명칭, 통칭, 개념, 통용어, 이름, 이름 짓는 일, 이름 붙임, 말, 문자, 부름말이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:1.12에서 되살렸습니다.
iccāyasmā nando.
이렇게 난다 존자가.
‘본 것과 들은 것으로도 청정을 말하고’는 이런 뜻이다. 본 것으로 청정, 완전한 청정, 철저한 청정, 벗어남, 해탈, 온전한 해탈을 말한다. 곧 이야기하고, 입에 올리고, 드러내고, 일컫는다. 들은 것으로도 청정, 완전한 청정, 철저한 청정, 벗어남, 해탈, 온전한 해탈을 말한다. 곧 이야기하고, 입에 올리고, 드러내고, 일컫는다. 본 것과 들은 것으로도 청정, 완전한 청정, 철저한 청정, 벗어남, 해탈, 온전한 해탈을 그렇게 말한다는 것이다. 본 것과 들은 것으로도 청정을 말하고.
Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhinti diṭṭhenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti;
「봄과 들음으로도 청정을 말하고」란: 봄으로도 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다;
sutenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti;
들음으로도 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다;
diṭṭhassutenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
봄과 들음으로도 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다 —
diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ.
봄과 들음으로도 청정을 말하고.
‘계와 서약으로도 청정을 말하며’는 이런 뜻이다. 계로도 청정, 완전한 청정, 철저한 청정, 벗어남, 해탈, 온전한 해탈을 말한다. 곧 이야기하고, 입에 올리고, 드러내고, 일컫는다. 서약으로도 청정, 완전한 청정, 철저한 청정, 벗어남, 해탈, 온전한 해탈을 말한다. 곧 이야기하고, 입에 올리고, 드러내고, 일컫는다. 계와 서약으로도 그렇게 말한다는 것이다. 계와 서약으로도 청정을 말하며.
Sīlabbatenāpi vadanti suddhinti sīlenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti;
「계와 서원으로도 청정을 말하며」란: 계로도 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다;
vatenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti;
서원으로도 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다;
sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
계와 서원으로도 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다 —
sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ.
계와 서원으로도 청정을 말하며.
‘여러 가지 방식으로 청정을 말합니다’는 이런 뜻이다. 갖가지 길흉의 의례와 상서로운 의식으로 청정, 완전한 청정, 철저한 청정, 벗어남, 해탈, 온전한 해탈을 말한다. 곧 이야기하고, 입에 올리고, 드러내고, 일컫는다는 것이다. 여러 가지 방식으로 청정을 말합니다.
Anekarūpena vadanti suddhinti anekavidhakotūhalamaṅgalena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
「여러 가지 방식으로 청정을 말합니다」란: 갖가지 떠들썩한 길상 의례로 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다 —
anekarūpena vadanti suddhiṃ.
여러 가지 방식으로 청정을 말합니다.
‘세존이시여, 그들은 거기서 자신을 다스리며 지내면서’라는 말이다. ‘…입니까’는 의심하고 망설이는 물음이다. 두 갈래로 갈려 확정하지 못한 물음으로서, ‘이것일까, 아닐까, 무엇일까, 어떻게 된 것일까’ 하고 묻는 것이다. 곧 그렇느냐는 물음이다.[불확실]
Kaccisu te bhagavā tattha yatā carantāti.
「세존이시여, 그들은 거기서 자제하며 지내면서」란.
Kaccissūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā, ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti –
「혹시」란: 의심의 물음, 갈팡질팡하는 물음, 두 갈래의 물음, 한 갈래로 정해지지 않은 물음이다 — 「이러한가, 이렇지 않은가, 무엇인가, 어떠한가」라고[불확실]
불확실 —
kaccissu.
혹시.
‘그들’은 그릇된 견해에 얽매인 이들이다. ‘세존’은 존경하는 호칭이다. 증득하여 얻은 이름이 곧 세존이라는 것이다. 세존이시여, 그들은 거기서 자신을 다스리며 지내면서.
Teti diṭṭhigatikā.
「그들은」이란: 견해에 빠진 이들이다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti –
「세존」이란: 이것은 존중을 담은 말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염원을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라내고 낱낱이 갈라냈기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이요, 숲과 깊은 숲의 외딴 거처, 소리가 적고 시끄러움이 적고 인적 없어 바람만 오가고 사람들의 눈을 피할 만하고 홀로 앉기에 알맞은 곳을 찾았기에 세존이요, 옷과 탁발음식과 거처와 병에 쓰는 약이라는 필수품을 나누어 가졌기에 세존이요, 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 선과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 드는 머묾을 나누어 가졌기에 세존이요, 열 가지 인식 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 더러움을 보는 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 나누어 가졌기에 세존이요, 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 곧바른 앎과 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가졌기에 세존이다. 「세존」이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친족이나 피붙이가 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다. 이것은 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 모든 것을 아는 지혜를 얻으심과 함께 해탈의 끝에서 직접 실현된 이름, 곧 「세존」이다 —
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kaccissu te bhagavā.
세존이시여, 그들은.
‘거기서 자신을 다스리며 지내면서’라는 말이다. ‘거기서’는 자기의 견해, 자기의 신념, 자기의 취향, 자기가 받아들인 가르침에서라는 뜻이고, ‘다스리며’는 단속하고, 대비하고, 지키고, 보호하고, 살피고, 절제한다는 뜻이다. ‘지내면서’는 지내고, 머물고, 움직이고, 처신하고, 돌보고, 살아가고, 이어 간다는 뜻이다. 세존이시여, 그들은 거기서 자신을 다스리며 지내면서.
Tattha yatā carantāti.
「거기서 자제하며 지내면서」란.
Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā.
「거기서」란: 자기 견해에서, 자기 받아들임에서, 자기 좋아함에서, 자기 주장에서다.
Yatāti yattā paṭiyattā guttā gopitā rakkhitā saṃvutā.
「자제하며」란: 자제하고, 잘 자제하고, 지키고, 보호하고, 수호하고, 단속한다.
Carantāti carantā viharantā iriyantā vattentā pālentā yapentā yāpentāti –
「지내면서」란: 다니고, 머물고, 움직이고, 지내고, 보살피고, 살아가고, 목숨을 이어 간다 —
kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā.
세존이시여, 그들은 거기서 자제하며 지내면서.
‘태어남과 늙음을 건넜습니까, 존귀하신 분이시여’는 태어남과 늙음과 죽음을 건너고, 넘어서고, 벗어나고, 뛰어넘고, 지나갔느냐는 뜻이다. ‘존귀하신 분이시여’는 정겹고 공경하는 호칭이다. 존경하고 따르는 마음을 담은 호칭이기도 하다. 태어남과 늙음을 건넜습니까, 존귀하신 분이시여?
Atāru jātiñca jarañca mārisāti jātijarāmaraṇaṃ atariṃsu uttariṃsu patariṃsu samatikkamiṃsu vītivattiṃsu.
「어르신이시여, 태어남과 늙음을 건넜습니까」란: 태어남·늙음·죽음을 건넜고, 건너 넘었고, 건너 나갔고, 온전히 넘어섰고, 지나쳤다.
Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ –
「어르신이시여」란: 사랑스러운 말, 존중하는 말, 공경과 순종을 담은 말이다 —
mārisāti –
「어르신이시여」란 —
atāru jātiñca jarañca mārisa.
어르신이시여, 태어남과 늙음을 건넜습니까.
‘세존께 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오’라는 말이다. ‘여쭙습니다’는 청하고, 부탁하고, 간청한다는 뜻이다. 제게 말씀해 달라고 여쭙는 것이다. ‘세존’은 존경하는 호칭이다. 증득하여 얻은 이름이 곧 세존이라는 것이다. ‘제게 말씀해 주십시오’는 말해 주시고, 일러 주시고, 가르쳐 주시고, 알게 해 주시고, 세워 주시고, 열어 보여 주시고, 나누어 보여 주시고, 분명히 해 주시고, 드러내 주십시오라는 뜻이다. 세존께 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오.
Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti.
「세존이시여, 당신께 여쭙니다. 제게 말씀해 주십시오」란.
Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ, kathayassu meti pucchāmi taṃ.
「당신께 여쭙니다」란: 당신께 여쭙고, 당신께 청하고, 당신께 간청한다 — 「제게 말씀해 주십시오」 하고 당신께 여쭙는다.
Bhagavāti…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti.
「세존」이란 이것은 존중을 담은 말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염원을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라내고 낱낱이 갈라냈기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이요, 숲과 깊은 숲의 외딴 거처, 소리가 적고 시끄러움이 적고 인적 없어 바람만 오가고 사람들의 눈을 피할 만하고 홀로 앉기에 알맞은 곳을 찾았기에 세존이요, 옷과 탁발음식과 거처와 병에 쓰는 약이라는 필수품을 나누어 가졌기에 세존이요, 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 선과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 드는 머묾을 나누어 가졌기에 세존이요, 열 가지 인식 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 더러움을 보는 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 나누어 가졌기에 세존이요, 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 곧바른 앎과 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가졌기에 세존이다. 「세존」이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친족이나 피붙이가 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다. 이것은 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 모든 것을 아는 지혜를 얻으심과 함께 해탈의 끝에서 직접 실현된 이름, 곧 「세존」이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:50.16 ~ PN:nidd17/50.19에서 되살렸습니다.
Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti –
「제게 말씀해 주십시오」란: 말씀해 주십시오, 알려 주십시오, 설해 주십시오, 시설해 주십시오, 세워 주십시오, 드러내 주십시오, 나누어 주십시오, 밝혀 주십시오, 널리 알려 주십시오 —
pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.
세존이시여, 당신께 여쭙니다. 제게 말씀해 주십시오.
그래서 그 바라문이 이렇게 말했다. 난다 존자가 말했다. “여기 이 사문과 바라문들 가운데 어떤 이들은 본 것과 들은 것으로도 청정을 말하고, 계와 서약으로도 청정을 말하며, 여러 가지 방식으로 청정을 말합니다. 세존이시여, 그들은 거기서 자신을 다스리며 지내면서 태어남과 늙음을 건넜습니까, 존귀하신 분이시여? 세존께 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오.”
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]
「여기 어떤 사문들과 바라문들이든, [이렇게 난다 존자가]
Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;
봄과 들음으로도 청정을 말하고;
Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ.
계와 서원으로도 청정을 말하며, 여러 가지 방식으로 청정을 말합니다.
‘‘Kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā,
세존이시여, 그들은 거기서 자제하며 지내면서,
Atāru jātiñca jarañca mārisa;
어르신이시여, 태어남과 늙음을 건넜습니까;
Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi meta’’nti.
세존이시여, 당신께 여쭙니다. 제게 말씀해 주십시오」라고.
49
세존께서 “난다여” 하고 말씀하셨다. “여기 이 사문과 바라문들 가운데 어떤 이들은 본 것과 들은 것으로도 청정을 말하고, 계와 서약으로도 청정을 말하며, 여러 가지 방식으로 청정을 말한다. 그들이 거기서 아무리 자신을 다스리며 지낸다 해도, 태어남과 늙음을 건너지 못했다고 나는 말한다.”
Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]
여기 어떤 사문들과 바라문들이든, [난다여, 하고 세존께서]
Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;
봄과 들음으로도 청정을 말하고;
Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ;
계와 서원으로도 청정을 말하며, 여러 가지 방식으로 청정을 말한다;
Kiñcāpi te tattha yatā caranti, nātariṃsu jātijaranti brūmi.
그들이 아무리 거기서 자제하며 지낸다 해도, 태어남과 늙음을 건너지 못했다고 나는 말한다.
‘여기 이 사문과 바라문들 가운데 어떤 이들은’이라는 말이다. ‘어떤 이들이든’은 모두, 남김없이, 어떤 식으로든, 하나도 빠짐없이 모조리 포괄하는 말이다. 곧 ‘어떤 이들이든’이라는 말이다. ‘사문’은 이 가르침 밖에서 출가하여 유행자의 길에 든 이들을 말한다. ‘바라문’은 ‘보여’ 하고 부르는 이들을 말한다. 이들이 여기 이 사문과 바라문들 가운데 어떤 이들이다.
Ye kecime samaṇabrāhmaṇāseti.
「여기 어떤 사문들과 바라문들이든」이란.
Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ –
「어떤 이들이든」이란: 모두를 모두, 온갖 방식으로 모두, 남김없이, 빠짐없이 — 이것은 다 아우르는 말이다 —
ye kecīti.
「어떤 이들이든」이란.
Samaṇāti ye keci ito bahiddhā pabbajjūpagatā paribbājakasamāpannā.
「사문들」이란: 이 가르침 밖에서 출가에 든, 유행자의 무리에 든 어떤 이들이다.
Brāhmaṇāti ye keci bhovādikāti –
「바라문들」이란: 「보(bho)」라고 부르는 어떤 이들이다 —
ye kecime samaṇabrāhmaṇāse.
여기 어떤 사문들과 바라문들이든.
‘난다여, 하고 세존께서 말씀하셨다’는 말이다. 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신 것이다. ‘세존’은 존경하는 호칭이다. 증득하여 얻은 이름이 곧 세존이라는 것이다. 난다여, 하고 세존께서 말씀하셨다.
Nandāti bhagavāti.
「난다여, 하고 세존께서」란.
Nandāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
「난다여」란: 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti –
「세존」이란: 이것은 존중을 담은 말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염원을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라내고 낱낱이 갈라냈기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이요, 숲과 깊은 숲의 외딴 거처, 소리가 적고 시끄러움이 적고 인적 없어 바람만 오가고 사람들의 눈을 피할 만하고 홀로 앉기에 알맞은 곳을 찾았기에 세존이요, 옷과 탁발음식과 거처와 병에 쓰는 약이라는 필수품을 나누어 가졌기에 세존이요, 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 선과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 드는 머묾을 나누어 가졌기에 세존이요, 열 가지 인식 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 더러움을 보는 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 나누어 가졌기에 세존이요, 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 곧바른 앎과 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가졌기에 세존이다. 「세존」이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친족이나 피붙이가 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다. 이것은 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 모든 것을 아는 지혜를 얻으심과 함께 해탈의 끝에서 직접 실현된 이름, 곧 「세존」이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:50.17 ~ PN:nidd17/50.19에서 되살렸습니다.
nandāti bhagavā.
난다여, 하고 세존께서.
‘본 것과 들은 것으로도 청정을 말하고’는 이런 뜻이다. 본 것으로 청정, 완전한 청정, 철저한 청정, 벗어남, 해탈, 온전한 해탈을 말한다. 곧 이야기하고, 입에 올리고, 드러내고, 일컫는다. 들은 것으로도 청정을 말하고, 나아가 본 것과 들은 것으로도 청정, 완전한 청정, 철저한 청정, 벗어남, 해탈, 온전한 해탈을 말한다는 것이다. 곧 이야기하고, 입에 올리고, 드러내고, 일컫는다는 것이다. 본 것과 들은 것으로도 청정을 말하고.
Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhinti diṭṭhenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti;
「봄과 들음으로도 청정을 말하고」란: 봄으로도 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다;
sutenapi suddhiṃ…pe… diṭṭhassutenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
들음으로도 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다; 봄과 들음으로도 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다 —
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diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ.
봄과 들음으로도 청정을 말하고.
‘계와 서약으로도 청정을 말하며’는 이런 뜻이다. 계로도 청정, 완전한 청정, 철저한 청정, 벗어남, 해탈, 온전한 해탈을 말한다. 곧 이야기하고, 입에 올리고, 드러내고, 일컫는다. 서약으로도 청정을 말하고, 나아가 이야기하고 입에 올린다. 계와 서약으로도 청정, 완전한 청정, 철저한 청정, 벗어남, 해탈, 온전한 해탈을 말한다. 곧 이야기하고, 입에 올리고, 드러내고, 일컫는다는 것이다. 계와 서약으로도 청정을 말하며.
Sīlabbatenāpi vadanti suddhinti sīlenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti;
「계와 서원으로도 청정을 말하며」란: 계로도 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다;
vatenapi suddhiṃ…pe… voharanti;
서원으로도 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다;
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sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
계와 서원으로도 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다 —
sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ.
계와 서원으로도 청정을 말하며.
‘여러 가지 방식으로 청정을 말한다’는 이런 뜻이다. 갖가지 길흉의 의례와 상서로운 의식으로 청정, 완전한 청정, 철저한 청정, 벗어남, 해탈, 온전한 해탈을 말한다. 곧 이야기하고, 입에 올리고, 드러내고, 일컫는다는 것이다. 여러 가지 방식으로 청정을 말한다.
Anekarūpena vadanti suddhinti anekavidhakotūhalamaṅgalena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
「여러 가지 방식으로 청정을 말한다」란: 갖가지 떠들썩한 길상 의례로 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다 —
anekarūpena vadanti suddhiṃ.
여러 가지 방식으로 청정을 말한다.
‘그들이 거기서 아무리 자신을 다스리며 지낸다 해도’라는 말이다. ‘아무리’는 낱말을 이어 주고, 낱말을 보태고, 낱말을 채우고, 글자를 맞추고, 표현을 매끄럽게 하고, 낱말의 순서를 이루는 말이다. 곧 ‘아무리’라는 말이다.
Kiñcāpi te tattha yatā carantīti.
「그들이 아무리 거기서 자제하며 지낸다 해도」란.
Kiñcāpīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ –
「아무리」란: 낱말의 이음, 낱말의 결합, 낱말의 채움, 음절의 모임, 자음의 어울림, 낱말의 차례 — 이것도 그렇다 —
kiñcāpīti.
「아무리」란.
‘그들’은 그릇된 견해에 얽매인 이들이다. ‘거기서’는 자기의 견해, 자기의 신념, 자기의 취향, 자기가 받아들인 가르침에서라는 뜻이고, ‘다스리며’는 단속하고, 대비하고, 지키고, 보호하고, 살피고, 절제한다는 뜻이다. ‘지내며’는 지내고, 머물고, 움직이고, 처신하고, 돌보고, 살아가고, 이어 간다는 뜻이다. 그들이 거기서 아무리 자신을 다스리며 지낸다 해도.
Teti diṭṭhigatikā.
「그들이」란: 견해에 빠진 이들이다.
Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā.
「거기서」란: 자기 견해에서, 자기 받아들임에서, 자기 좋아함에서, 자기 주장에서다.
Yatāti yattā paṭiyattā guttā gopitā rakkhitā saṃvutā.
「자제하며」란: 자제하고, 잘 자제하고, 지키고, 보호하고, 수호하고, 단속한다.
Carantīti caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpentīti –
「지낸다」란: 다니고, 머물고, 움직이고, 지내고, 보살피고, 살아가고, 목숨을 이어 간다 —
kiñcāpi te tattha yatā caranti.
그들이 아무리 거기서 자제하며 지낸다 해도.
‘태어남과 늙음을 건너지 못했다고 나는 말한다’는 이런 뜻이다. 태어남과 늙음과 죽음을 건너지 못하고, 넘어서지 못하고, 벗어나지 못하고, 뛰어넘지 못하고, 지나가지 못했다는 것이다. 그들은 태어남과 늙음과 죽음에서 빠져나오지 못하고, 풀려나지 못하고, 넘어서지 못했다. 태어남과 늙음과 죽음 안에서 맴돌고, 윤회의 길 안에서 맴돌며, 태어남에 쫓기고, 늙음에 따라붙고, 병에 짓눌리고, 죽음에 맞는다. 그래서 보호처도 은신처도 의지처도 없다고 나는 말하고, 일러 주고, 가르치고, 알리고, 세우고, 열어 보이고, 나누어 보이고, 분명히 하고, 드러낸다. 태어남과 늙음을 건너지 못했다고 나는 말한다.
Nātariṃsu jātijaranti brūmīti jātijarāmaraṇaṃ na tariṃsu na uttariṃsu na patariṃsu na samatikkamiṃsu na vītivattiṃsu, jātijarāmaraṇā anikkhantā anissaṭā anatikkantā asamatikkantā avītivattā, antojātijarāmaraṇe parivattenti, antosaṃsārapathe parivattenti, jātiyā anugatā, jarāya anusaṭā, byādhinā abhibhūtā, maraṇena abbhāhatā atāṇā aleṇā asaraṇā asaraṇībhūtāti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti –
「태어남과 늙음을 건너지 못했다고 나는 말한다」란: 태어남·늙음·죽음을 건너지 못했고, 건너 넘지 못했고, 건너 나가지 못했고, 온전히 넘어서지 못했고, 지나치지 못했으며, 태어남·늙음·죽음에서 나오지 못했고, 빠져나오지 못했고, 넘어서지 못했고, 온전히 넘어서지 못했고, 지나치지 못했으며, 태어남·늙음·죽음 안에서 맴돌고, 윤회의 길 안에서 맴돌며, 태어남에 뒤따라 붙들리고, 늙음에 뒤덮이고, 병에 짓눌리고, 죽음에 얻어맞아, 보호할 곳 없고, 숨을 곳 없고, 의지할 곳 없고, 의지처가 되지 못한다고 나는 말한다, 알린다, 설한다, 시설한다, 세운다, 드러낸다, 나눈다, 밝힌다, 널리 알린다 —
nātariṃsu jātijaranti brūmi.
태어남과 늙음을 건너지 못했다고 나는 말한다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. “난다여, 여기 이 사문과 바라문들 가운데 어떤 이들은 본 것과 들은 것으로도 청정을 말하고, 계와 서약으로도 청정을 말하며, 여러 가지 방식으로 청정을 말한다. 그들이 거기서 아무리 자신을 다스리며 지낸다 해도, 태어남과 늙음을 건너지 못했다고 나는 말한다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]
「여기 어떤 사문들과 바라문들이든, [난다여, 하고 세존께서]
Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;
봄과 들음으로도 청정을 말하고;
Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ;
계와 서원으로도 청정을 말하며, 여러 가지 방식으로 청정을 말한다;
Kiñcāpi te tattha yatā caranti, nātariṃsu jātijaranti brūmī’’ti.
그들이 아무리 거기서 자제하며 지낸다 해도, 태어남과 늙음을 건너지 못했다고 나는 말한다」라고.
50
난다 존자가 말했다. “여기 이 사문과 바라문들 가운데 어떤 이들은 본 것과 들은 것으로도 청정을 말하고, 계와 서약으로도 청정을 말하며, 여러 가지 방식으로 청정을 말합니다. 성자시여, 그들이 거센 물살을 건너지 못했다고 말씀하신다면, 신과 인간의 세상에서 그러면 누가 태어남과 늙음을 건넜습니까, 존귀하신 분이시여? 세존께 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오.”
Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]
여기 어떤 사문들과 바라문들이든, [이렇게 난다 존자가]
Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;
봄과 들음으로도 청정을 말하고;
Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ.
계와 서원으로도 청정을 말하며, 여러 가지 방식으로 청정을 말합니다.
Te ce munī brūsi anoghatiṇṇe, atha ko carahi devamanussaloke;
성자시여, 만약 그들을 폭류를 건너지 못한 이들이라 하신다면, 그러면 신과 인간의 세상에서 누가;
Atāri jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.
어르신이시여, 태어남과 늙음을 건넜습니까? 세존이시여, 당신께 여쭙니다. 제게 말씀해 주십시오.
‘여기 이 사문과 바라문들 가운데 어떤 이들은’이라는 말이다. ‘어떤 이들이든’은 모두, 남김없이, 어떤 식으로든, 하나도 빠짐없이 모조리 포괄하는 말이다. 곧 ‘어떤 이들이든’이라는 말이다. ‘사문’은 이 가르침 밖에서 출가하여 유행자의 길에 든 이들을 말한다. ‘바라문’은 ‘보여’ 하고 부르는 이들을 말한다. 이들이 여기 이 사문과 바라문들 가운데 어떤 이들이다.
Ye kecime samaṇabrāhmaṇāseti.
「여기 어떤 사문들과 바라문들이든」이란.
Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ –
「어떤 이들이든」이란: 모두를 모두, 온갖 방식으로 모두, 남김없이, 빠짐없이 — 이것은 다 아우르는 말이다 —
ye kecīti.
「어떤 이들이든」이란.
Samaṇāti ye keci ito bahiddhā pabbajjūpagatā paribbājakasamāpannā.
「사문들」이란: 이 가르침 밖에서 출가에 든, 유행자의 무리에 든 어떤 이들이다.
Brāhmaṇāti ye keci bhovādikāti –
「바라문들」이란: 「보(bho)」라고 부르는 어떤 이들이다 —
ye kecime samaṇabrāhmaṇāse.
여기 어떤 사문들과 바라문들이든.
‘난다 존자’라는 말이다. ‘이처럼’은 낱말을 이어 주는 말이다. 이렇게 난다 존자가 말한 것이다.
Iccāyasmā nandoti.
「이렇게 난다 존자가」란.
Iccāti padasandhi…pe… iccāyasmā nando.
「이렇게」란: 낱말의 이음, 낱말의 결합, 낱말의 채움, 음절의 모임, 자음의 어울림, 낱말의 차례 — 이것도 그렇다. 「존자」란: 사랑스러운 말, 존중하는 말, 공경과 순종을 담은 말이다. 「난다」란: 그 바라문의 이름, 명칭, 통칭, 개념, 통용어, 이름, 이름 짓는 일, 이름 붙임, 말, 문자, 부름말이다 — 이렇게 난다 존자가.
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‘본 것과 들은 것으로도 청정을 말하고’는 이런 뜻이다. 본 것으로 청정, 완전한 청정, 철저한 청정, 벗어남, 해탈, 온전한 해탈을 말한다. 곧 이야기하고, 입에 올리고, 드러내고, 일컫는다. 들은 것으로도 청정을 말하고, 나아가 본 것과 들은 것으로도 청정, 완전한 청정, 철저한 청정, 벗어남, 해탈, 온전한 해탈을 말한다는 것이다. 곧 이야기하고, 입에 올리고, 드러내고, 일컫는다는 것이다. 본 것과 들은 것으로도 청정을 말하고.
Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhinti diṭṭhenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti;
「봄과 들음으로도 청정을 말하고」란: 봄으로도 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다;
sutenāpi suddhiṃ…pe… diṭṭhassutenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
들음으로도 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다; 봄과 들음으로도 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다 —
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diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ.
봄과 들음으로도 청정을 말하고.
‘계와 서약으로도 청정을 말하며’는 이런 뜻이다. 계로도 청정, 완전한 청정, 철저한 청정, 벗어남, 해탈, 온전한 해탈을 말한다. 곧 이야기하고, 입에 올리고, 드러내고, 일컫는다. 서약으로도 청정을 말하고, 나아가 이야기하고 입에 올린다. 계와 서약으로도 청정, 완전한 청정, 철저한 청정, 벗어남, 해탈, 온전한 해탈을 말한다. 곧 이야기하고, 입에 올리고, 드러내고, 일컫는다는 것이다. 계와 서약으로도 청정을 말하며.
Sīlabbatenāpi vadanti suddhinti sīlenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti;
「계와 서원으로도 청정을 말하며」란: 계로도 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다;
vatenāpi suddhiṃ…pe… voharanti;
서원으로도 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다;
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sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
계와 서원으로도 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다 —
sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ.
계와 서원으로도 청정을 말하며.
‘여러 가지 방식으로 청정을 말합니다’는 이런 뜻이다. 갖가지 길흉의 의례와 상서로운 의식으로 청정, 완전한 청정, 철저한 청정, 벗어남, 해탈, 온전한 해탈을 말한다. 곧 이야기하고, 입에 올리고, 드러내고, 일컫는다는 것이다. 여러 가지 방식으로 청정을 말합니다.
Anekarūpena vadanti suddhinti anekavidhakotūhalamaṅgalena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
「여러 가지 방식으로 청정을 말합니다」란: 갖가지 떠들썩한 길상 의례로 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 말하고, 이야기하고, 일컫고, 밝히고, 표현한다 —
anekarūpena vadanti suddhiṃ.
여러 가지 방식으로 청정을 말합니다.
‘성자시여, 그들이 거센 물살을 건너지 못했다고 말씀하신다면’이라는 말이다. ‘그들’은 그릇된 견해에 얽매인 이들이다. ‘성자’는 성자의 경지, 곧 지혜를 말한다. 집착의 그물을 넘어선 이가 성자이다.
Te ce munī brūsi anoghatiṇṇeti.
「성자시여, 만약 그들을 폭류를 건너지 못한 이들이라 하신다면」이란.
Te ceti diṭṭhigatike.
「만약 그들을」이란: 견해에 빠진 이들을.
Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.
「성자시여」란: 앎을 모나라 한다. 어떤 통찰지, 아는 것, 가려냄, 두루 가려냄, 법을 가려냄, 살펴 새김, 곁들여 새김, 하나하나 새김, 현명함, 능숙함, 정교함, 밝게 가림, 사유, 두루 살핌, 넓은 지혜, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 앎, 몰이막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 밝음, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해다. 그 앎을 갖춘 이가 성자이고, 성자다움에 이른 이다. 성자의 행에는 세 가지가 있다 — 몸의 성자행, 말의 성자행, 마음의 성자행이다. 몸의 성자행이란 무엇인가? 세 가지 몸으로 짓는 나쁜 행위를 버림이 몸의 성자행이고, 세 가지 몸으로 짓는 좋은 행위가 몸의 성자행이고, 몸을 대상으로 하는 앎이 몸의 성자행이고, 몸을 온전히 앎이 몸의 성자행이고, 온전히 앎과 함께하는 길이 몸의 성자행이고, 몸에 대한 열의와 탐욕을 버림이 몸의 성자행이고, 몸의 형성작용이 소멸한 제4선의 증득이 몸의 성자행이다 — 이것이 몸의 성자행이다. 말의 성자행이란 무엇인가? 네 가지 말로 짓는 나쁜 행위를 버림이 말의 성자행이고, 네 가지 말로 짓는 좋은 행위가 말의 성자행이고, 말을 대상으로 하는 앎이 말의 성자행이고, 말을 온전히 앎이 말의 성자행이고, 온전히 앎과 함께하는 길이 말의 성자행이고, 말에 대한 열의와 탐욕을 버림이 말의 성자행이고, 말의 형성작용이 소멸한 제2선의 증득이 말의 성자행이다 — 이것이 말의 성자행이다. 마음의 성자행이란 무엇인가? 세 가지 마음으로 짓는 나쁜 행위를 버림이 마음의 성자행이고, 세 가지 마음으로 짓는 좋은 행위가 마음의 성자행이고, 마음을 대상으로 하는 앎이 마음의 성자행이고, 마음을 온전히 앎이 마음의 성자행이고, 온전히 앎과 함께하는 길이 마음의 성자행이고, 마음에 대한 열의와 탐욕을 버림이 마음의 성자행이고, 마음의 형성작용이 소멸한 인식과 느낌의 소멸의 증득이 마음의 성자행이다 — 이것이 마음의 성자행이다. 「몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자; 성자행을 갖춘 성자를, 모든 것을 버린 이라 그들은 말한다. 몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자; 성자행을 갖춘 성자를, 악을 씻어낸 이라 그들은 말한다」고. 이 세 가지 성자행의 법을 갖춘 성자는 여섯이다 — 재가의 성자들, 출가의 성자들, 배우는 이의 성자들, 더 배울 것 없는 이의 성자들, 홀로 깨달은 성자들, 성자 중의 성자들이다. 재가의 성자들이란 누구인가? 재가자로서 도를 본 이들, 가르침을 안 이들 — 이들이 재가의 성자들이다. 출가의 성자들이란 누구인가? 출가자로서 도를 본 이들, 가르침을 안 이들 — 이들이 출가의 성자들이다. 일곱 부류의 배우는 이가 배우는 이의 성자들이고, 아라한들이 더 배울 것 없는 이의 성자들이다. 홀로 깨달으신 분들이 홀로 깨달은 성자들이다. 성자 중의 성자란 여래·아라한·바르게 깨달으신 분들을 말한다. 「침묵으로 성자가 되는 것은 아니니, 어리석은 모습으로 알지 못하는 자는; 저울을 들듯 하여, 슬기로운 자는 나은 것을 취한다. 악들을 두루 피하니, 그가 성자요 그로써 그는 성자다; 두 세상을 아는 이, 그로써 성자라 불린다. 착하지 않은 이들의 법과 착한 이들의 법을 알고서, 안으로도 밖으로도 온 세상에서; 신들과 사람들에게 공경받는 이, 얽매임의 그물을 넘어선 그가 성자다.
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‘거센 물살을 건너지 못했다고 말씀하신다’는 이런 뜻이다. 감각적 욕망의 물살, 존재의 물살, 견해의 물살, 무명의 물살을 건너지 못하고, 넘어서지 못하고, 벗어나지 못했다는 것이다. 그들은 태어남과 늙음과 죽음 안에서 맴돌고, 윤회의 길 안에서 맴돌며, 태어남에 쫓기고, 늙음에 따라붙고, 병에 짓눌리고, 죽음에 맞아서 보호처도 은신처도 의지처도 없는 이들이라고 말씀하신다는 뜻이다. ‘말씀하신다’는 말하고, 일러 주고, 가르치고, 알리고, 세우고, 열어 보이고, 나누어 보이고, 분명히 하고, 드러낸다는 뜻이다. 성자시여, 그들이 거센 물살을 건너지 못했다고 말씀하신다면.
Brūsi anoghatiṇṇeti kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ atiṇṇe anatikkante asamatikkante avītivatte antojātijarāmaraṇe parivattente antosaṃsārapathe parivattente jātiyā anugate jarāya anusaṭe byādhinā abhibhūte maraṇena abbhāhate atāṇe aleṇe asaraṇe asaraṇībhūte.
「폭류를 건너지 못한 이들이라 하신다면」이란: 감각적 욕망의 폭류, 존재의 폭류, 견해의 폭류, 무명의 폭류를 건너지 못하고, 넘어서지 못하고, 온전히 넘어서지 못하고, 지나치지 못하여, 태어남·늙음·죽음 안에서 맴돌고, 윤회의 길 안에서 맴돌며, 태어남에 뒤따라 붙들리고, 늙음에 뒤덮이고, 병에 짓눌리고, 죽음에 얻어맞아, 보호할 곳 없고, 숨을 곳 없고, 의지할 곳 없고, 의지처가 되지 못한 이들을.
Brūsīti brūsi ācikkhasi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivarasi vibhajasi uttānīkarosi pakāsesīti –
「하신다면」이란: 말씀하시고, 알리시고, 설하시고, 시설하시고, 세우시고, 드러내시고, 나누시고, 밝히시고, 널리 알리신다 —
te ce munī brūsi anoghatiṇṇe.
성자시여, 만약 그들을 폭류를 건너지 못한 이들이라 하신다면.
‘신과 인간의 세상에서 그러면 누가 태어남과 늙음을 건넜습니까, 존귀하신 분이시여’는 이런 뜻이다. 신들과 마라와 범천이 있는 이 세상, 사문과 바라문과 신과 인간을 포함한 무리 가운데 그러면 누가 태어남과 늙음과 죽음을 건너고, 넘어서고, 벗어나고, 뛰어넘고, 지나갔느냐는 것이다. ‘존귀하신 분이시여’는 정겹고 공경하는 호칭이며, 존경하고 따르는 마음을 담은 호칭이다. 신과 인간의 세상에서 그러면 누가 태어남과 늙음을 건넜습니까, 존귀하신 분이시여?
Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisāti atha ko eso sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya jātijarāmaraṇaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattayi.
「그러면 신과 인간의 세상에서 누가, 어르신이시여, 태어남과 늙음을 건넜습니까」란: 그러면 신과 마라와 범천을 포함한 이 세상에서, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 이 무리 가운데 누가 태어남·늙음·죽음을 건넜고, 건너 넘었고, 건너 나갔고, 온전히 넘어섰고, 지나쳤는가.
Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti –
「어르신이시여」란: 사랑스러운 말, 존중하는 말, 공경과 순종을 담은 말이 「어르신이시여」다 —
atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa.
그러면 신과 인간의 세상에서 누가, 어르신이시여, 태어남과 늙음을 건넜습니까.
‘세존께 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오’라는 말이다. ‘여쭙습니다’는 청하고, 부탁하고, 간청하고, 마음을 기쁘게 해 드리며 구한다는 뜻이다. ‘세존’은 존경하는 호칭이다. 증득하여 얻은 이름이 곧 세존이라는 것이다. ‘제게 말씀해 주십시오’는 말해 주시고, 일러 주시고, 가르쳐 주시고, 알게 해 주시고, 세워 주시고, 열어 보여 주시고, 나누어 보여 주시고, 분명히 해 주시고, 드러내 주십시오라는 뜻이다. 세존께 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오.[불확실]
Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti.
「세존이시여, 당신께 여쭙니다. 제게 말씀해 주십시오」란.
Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ.
「당신께 여쭙니다」란: 당신께 여쭙고, 당신께 청하고, 당신께 간청하고, 당신을 기쁘게 해 드린다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti.
「세존」이란: 이것은 존중을 담은 말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염원을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라내고 낱낱이 갈라냈기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이요, 숲과 깊은 숲의 외딴 거처, 소리가 적고 시끄러움이 적고 인적 없어 바람만 오가고 사람들의 눈을 피할 만하고 홀로 앉기에 알맞은 곳을 찾았기에 세존이요, 옷과 탁발음식과 거처와 병에 쓰는 약이라는 필수품을 나누어 가졌기에 세존이요, 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 선과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 드는 머묾을 나누어 가졌기에 세존이요, 열 가지 인식 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 더러움을 보는 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 나누어 가졌기에 세존이요, 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 곧바른 앎과 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가졌기에 세존이다. 「세존」이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친족이나 피붙이가 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다. 이것은 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 모든 것을 아는 지혜를 얻으심과 함께 해탈의 끝에서 직접 실현된 이름, 곧 「세존」이다.
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Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti –
「제게 말씀해 주십시오」란: 말씀해 주십시오, 알려 주십시오, 설해 주십시오, 시설해 주십시오, 세워 주십시오, 드러내 주십시오, 나누어 주십시오, 밝혀 주십시오, 널리 알려 주십시오 —
pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.
세존이시여, 당신께 여쭙니다. 제게 말씀해 주십시오.
그래서 그 바라문이 이렇게 말했다. 난다 존자가 말했다. “여기 이 사문과 바라문들 가운데 어떤 이들은 본 것과 들은 것으로도 청정을 말하고, 계와 서약으로도 청정을 말하며, 여러 가지 방식으로 청정을 말합니다. 성자시여, 그들이 거센 물살을 건너지 못했다고 말씀하신다면, 신과 인간의 세상에서 그러면 누가 태어남과 늙음을 건넜습니까, 존귀하신 분이시여? 세존께 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오.”
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]
“여기 어떤 사문과 바라문들이든, [난다 존자가 이렇게 여쭈었다]
Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;
본 것과 들은 것으로도 청정을 말하고;
Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ.
계와 서원으로도 청정을 말하고, 여러 가지 방식으로도 청정을 말합니다.
Te ce munī brūsi anoghatiṇṇe, atha ko carahi devamanussaloke;
성자시여, 만약 그들을 폭류를 건너지 못한 이들이라 당신께서 말씀하신다면, 그렇다면 신과 인간의 세상에서 누가;
Atāri jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi meta’’nti.
태어남과 늙음을 건넜습니까, 어르신이시여? 세존이시여, 당신께 여쭙니다, 그것을 제게 말씀해 주십시오.”
51
세존께서 “난다여” 하고 말씀하셨다. “나는 모든 사문과 바라문이 태어남과 늙음에 덮여 있다고 말하지 않는다. 이 세상에서 본 것이든 들은 것이든 느낀 것이든, 계와 서약이든, 그 모두를 버리고 갖가지 방식도 모두 버리며, 갈애를 철저히 알아 번뇌가 없는 이들, 그들이야말로 거센 물살을 건넌 사람들이라고 나는 말한다.”
Nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]
나는 모든 사문과 바라문들이, [난다여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Jātijarāya nivutāti brūmi;
태어남과 늙음에 둘러싸여 있다고는 말하지 않는다;
Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.
누구든 여기서 본 것이나 들은 것이나 감지한 것을, 계와 서원까지도 모두 버리고.
Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse ;
여러 가지 방식까지도 모두 버리고, 갈애를 완전히 알아 번뇌가 없는 이들;
Te ve narā oghatiṇṇāti brūmi.
그런 사람들이야말로 폭류를 건넜다고 나는 말한다.
‘난다여, 나는 모든 사문과 바라문이 태어남과 늙음에 덮여 있다고 말하지 않는다’는 이런 뜻이다. 모든 사문과 바라문이 태어남과 늙음에 가려지고, 덮이고, 막히고, 감싸이고, 뒤덮여 있다고 나는 말하는 것이 아니다. 태어남과 늙음과 죽음을 버린 사문과 바라문들이 있다. 이들은 뿌리를 끊고, 야자나무 그루터기처럼 만들고, 존재하지 않게 하여 앞으로 다시 일어나지 않게 했다. 나는 이렇게 말하고, 일러 주고, 가르치고, 알리고, 세우고, 열어 보이고, 나누어 보이고, 분명히 하고, 드러낸다. 난다여, 나는 모든 사문과 바라문이 태어남과 늙음에 덮여 있다고 말하지 않는다.
Nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse, nandāti bhagavā jātijarāya nivutāti brūmīti nāhaṃ, nanda, sabbe samaṇabrāhmaṇā jātijarāya āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti vadāmi.
“나는 모든 사문과 바라문들이, 난다여, 하고 세존께서 말씀하셨다, 태어남과 늙음에 둘러싸여 있다고는 말하지 않는다”란 — 난다여, 나는 모든 사문과 바라문이 태어남과 늙음에 뒤덮이고 둘러싸이고 막히고 가려지고 덮이고 엎어져 있다고 말하지 않는다.
Atthi te samaṇabrāhmaṇā yesaṃ jāti ca jarāmaraṇañca pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti –
태어남과 늙음과 죽음이 버려지고 뿌리째 끊기고 밑동 잘린 야자나무처럼 되고 없어져 버려 앞으로 다시 생겨나지 않는 법이 된 그런 사문과 바라문들이 있다고 나는 말하고 알리고 가르치고 알게 하고 세우고 드러내고 나누어 보이고 분명히 하고 밝힌다 —
nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse nandāti bhagavā jātijarāya nivutāti brūmi.
나는 모든 사문과 바라문들이, 난다여, 하고 세존께서 말씀하셨다, 태어남과 늙음에 둘러싸여 있다고는 말하지 않는다.
‘이 세상에서 본 것이든 들은 것이든 느낀 것이든, 계와 서약이든, 그 모두를 버리고’는 이런 뜻이다. 본 것으로 얻는 모든 청정을 버리고, 내던지고, 쫓아내고, 끝장내고, 존재하지 않게 했다는 것이다. 들은 것으로 얻는 모든 청정도, 나아가 느낀 것으로 얻는 모든 청정도 똑같다. 본 것과 들은 것과 느낀 것으로 얻는 모든 청정, 계로 얻는 모든 청정, 서약으로 얻는 모든 청정, 계와 서약으로 얻는 모든 청정도 버리고, 내던지고, 쫓아내고, 끝장내고, 존재하지 않게 했다는 것이다. 이 세상에서 본 것이든 들은 것이든 느낀 것이든, 계와 서약이든, 그 모두를 버리고.
Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbanti ye sabbā diṭṭhasuddhiyo pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā.
“누구든 여기서 본 것이나 들은 것이나 감지한 것을, 계와 서원까지도 모두 버리고”란 — 본 것에 의한 청정을 모두 버리고 내버리고 놓아버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 하고서.
Ye sabbā sutasuddhiyo pahāya…pe… ye sabbā mutasuddhiyo pahāya, ye sabbā diṭṭhasutamutasuddhiyo pahāya ye sabbā sīlasuddhiyo pahāya, ye sabbā vatasuddhiyo pahāya, ye sabbā sīlabbatasuddhiyo pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti –
들은 것에 의한 청정을 모두 버리고 내버리고 놓아버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 하고서, 감지한 것에 의한 청정을 모두 버리고, 본 것과 들은 것과 감지한 것에 의한 청정을 모두 버리고, 계에 의한 청정을 모두 버리고, 서원에 의한 청정을 모두 버리고, 계와 서원에 의한 청정을 모두 버리고 내버리고 놓아버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 하고서 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 226:51.9에서 되살렸습니다.
ye sīdha diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.
누구든 여기서 본 것이나 들은 것이나 감지한 것을, 계와 서원까지도 모두 버리고.
‘갖가지 방식도 모두 버리며’는 이런 뜻이다. 갖가지 길흉의 의례와 상서로운 의식으로 얻는 청정, 완전한 청정, 철저한 청정, 벗어남, 해탈, 온전한 해탈을 버리고, 내던지고, 쫓아내고, 끝장내고, 존재하지 않게 했다는 것이다. 갖가지 방식도 모두 버리며.
Anekarūpampi pahāya sabbanti anekavidhakotūhalamaṅgalena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti –
“여러 가지 방식까지도 모두 버리고”란 — 여러 가지 떠들썩한 길상 의식으로 얻는 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 버리고 내버리고 놓아버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 하고서 —
anekarūpampi pahāya sabbaṃ.
여러 가지 방식까지도 모두 버리고.
‘갈애를 철저히 알아 번뇌가 없는 이들, 그들이야말로 거센 물살을 건넌 사람들이라고 나는 말한다’라는 말이다. ‘갈애’는 형상에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 마음의 대상에 대한 갈애이다. ‘갈애를 철저히 안다’는 것은 갈애를 세 가지 철저한 앎으로 아는 것이다. 곧 알아서 철저히 아는 앎, 살펴서 철저히 아는 앎, 버려서 철저히 아는 앎이다.
Taṇhaṃ pariññāya anāsavā se, te ve narā oghatiṇṇāti brūmīti.
“갈애를 완전히 알아 번뇌가 없는 이들, 그런 사람들이야말로 폭류를 건넜다고 나는 말한다”란.
Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā.
“갈애”란 — 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애다.
Taṇhaṃ pariññāyāti taṇhaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā –
“갈애를 완전히 알아”란 — 갈애를 세 가지 완전한 앎으로 완전히 알고서 —
ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāya.
안 것에 의한 완전한 앎, 헤아림에 의한 완전한 앎, 버림에 의한 완전한 앎이다.
무엇이 알아서 철저히 아는 앎인가? ‘이것은 형상에 대한 갈애, 이것은 소리에 대한 갈애, 이것은 냄새에 대한 갈애, 이것은 맛에 대한 갈애, 이것은 감촉에 대한 갈애, 이것은 마음의 대상에 대한 갈애다’ 하고 갈애를 알고 본다. 이것이 알아서 철저히 아는 앎이다.
Katamā ñātapariññā?
안 것에 의한 완전한 앎이란 무엇인가?
Taṇhaṃ jānāti ‘‘ayaṃ rūpataṇhā, ayaṃ saddataṇhā, ayaṃ gandhataṇhā, ayaṃ rasataṇhā, ayaṃ phoṭṭhabbataṇhā, ayaṃ dhammataṇhā’’ti jānāti passati –
갈애를 안다 — “이것은 형색에 대한 갈애다, 이것은 소리에 대한 갈애다, 이것은 냄새에 대한 갈애다, 이것은 맛에 대한 갈애다, 이것은 감촉에 대한 갈애다, 이것은 법에 대한 갈애다”라고 알고 본다 —
ayaṃ ñātapariññā.
이것이 안 것에 의한 완전한 앎이다.
무엇이 살펴서 철저히 아는 앎인가? 이렇게 알고 나서 갈애를 무상한 것, 괴로운 것, 병, 종기로 살피고, 나아가 벗어남이라고까지 살핀다. 이것이 살펴서 철저히 아는 앎이다.
Katamā tīraṇapariññā?
헤아림에 의한 완전한 앎이란 무엇인가?
Evaṃ ñātaṃ katvā taṇhaṃ tīreti aniccato dukkhato rogato gaṇḍato…pe… nissaraṇato tīreti –
이렇게 알고 나서 갈애를 헤아린다 — 무상하다고, 괴롭다고, 병이라고, 종기라고, 화살이라고, 재앙이라고, 질병이라고, 남이라고, 부서지는 것이라고, 재난이라고, 재해라고, 두렵다고, 화근이라고, 흔들린다고, 부서지기 쉽다고, 굳건하지 않다고, 보호처가 없다고, 피난처가 없다고, 귀의처가 없다고, 의지처가 되지 못한다고, 텅 비었다고, 헛되다고, 공하다고, 자아가 없다고, 위험이라고, 변하기 마련이라고, 실속 없다고, 괴로움의 뿌리라고, 살해자라고, 무너짐이라고, 번뇌가 딸렸다고, 지어진 것이라고, 마라의 미끼라고, 태어나기 마련이라고, 늙기 마련이라고, 병들기 마련이라고, 죽기 마련이라고, 슬픔·비탄·괴로움·근심·번민을 겪기 마련이라고, 오염되기 마련이라고, 일어남이라고, 사라짐이라고, 달콤함이라고, 위험이라고, 벗어남이라고 헤아린다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 226:52.29에서 되살렸습니다.
ayaṃ tīraṇapariññā.
이것이 헤아림에 의한 완전한 앎이다.
무엇이 버려서 철저히 아는 앎인가? 이렇게 살핀 뒤에 갈애를 버리고, 쫓아내고, 끝장내고, 존재하지 않게 한다. 이는 세존께서 말씀하신 바와 같다. “비구들이여, 갈애에 대한 의욕과 탐욕을 버려라. 그렇게 하면 그 갈애는 버려져서 뿌리가 잘리고, 야자나무 그루터기처럼 되고, 존재하지 않게 되어 앞으로 다시 일어나지 않을 것이다.” 이것이 버려서 철저히 아는 앎이다.
Katamā pahānapariññā?
버림에 의한 완전한 앎이란 무엇인가?
Evaṃ tīrayitvā taṇhaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti.
이렇게 헤아리고 나서 갈애를 놓아버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 한다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘yo, bhikkhave, taṇhāya chandarāgo taṃ pajahatha.
“비구들이여, 갈애에 대한 욕구와 탐욕, 그것을 놓아버려라.
Evaṃ sā taṇhā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā’’.
그러면 그 갈애는 버려지고 뿌리째 끊기고 밑동 잘린 야자나무처럼 되고 없어져 버려 앞으로 다시 생겨나지 않는 법이 될 것이다.”
Ayaṃ pahānapariññā.
이것이 버림에 의한 완전한 앎이다.
‘갈애를 철저히 알아’는 갈애를 이 세 가지 철저한 앎으로 안다는 뜻이다. ‘번뇌가 없는’에서 번뇌는 네 가지이다. 감각적 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 견해의 번뇌, 무명의 번뇌이다. 이 번뇌들을 버려서 뿌리가 잘리고, 야자나무 그루터기처럼 되고, 존재하지 않게 되어 앞으로 다시 일어나지 않게 된 이들이 있다. 이들은 아라한, 곧 번뇌가 다한 이들이며 ‘번뇌 없는 이’라고 한다. 갈애를 철저히 알아 번뇌가 없는 이들.
Taṇhaṃ pariññāyāti taṇhaṃ imāhi tīhi pariññāhi parijānitvā.
“갈애를 완전히 알아”란 — 갈애를 이 세 가지 완전한 앎으로 완전히 알고서.
Anāsavāti cattāro āsavā –
“번뇌가 없는”이란 — 번뇌는 넷이다 —
kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo.
감각적 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 견해의 번뇌, 무명의 번뇌다.
Yesaṃ ime āsavā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, te vuccanti anāsavā arahanto khīṇāsavā –
이 번뇌들이 버려지고 뿌리째 끊기고 밑동 잘린 야자나무처럼 되고 없어져 버려 앞으로 다시 생겨나지 않는 법이 된 이들, 그들을 번뇌가 없는 이들, 아라한, 번뇌를 다한 이들이라 한다 —
taṇhaṃ pariññāya anāsavā.
갈애를 완전히 알아 번뇌가 없는 이들.
‘그들이야말로 거센 물살을 건넌 사람들이라고 나는 말한다’는 이런 뜻이다. 갈애를 철저히 알아 번뇌가 없는 이들은 감각적 욕망의 물살을 건너고, 존재의 물살을 건너고, 견해의 물살을 건너고, 무명의 물살을 건넜다. 윤회의 모든 길을 건너고, 넘어서고, 완전히 건너고, 지나서 뛰어넘었다. 나는 이렇게 말하고, 일러 주고, 가르치고, 알리고, 세우고, 열어 보이고, 나누어 보이고, 분명히 하고, 드러낸다. 갈애를 철저히 알아 번뇌가 없는 이들, 그들이야말로 거센 물살을 건넌 사람들이라고 나는 말한다. 그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Te ve narā oghatiṇṇāti brūmīti ye taṇhaṃ pariññāya anāsavā, te kāmoghaṃ tiṇṇā bhavoghaṃ tiṇṇā diṭṭhoghaṃ tiṇṇā avijjoghaṃ tiṇṇā sabbasaṃsārapathaṃ tiṇṇā uttiṇṇā nittiṇṇā atikkantā samatikkantā vītivattāti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti –
“그런 사람들이야말로 폭류를 건넜다고 나는 말한다”란 — 갈애를 완전히 알아 번뇌가 없는 이들, 그들은 감각적 욕망의 폭류를 건넜고 존재의 폭류를 건넜고 견해의 폭류를 건넜고 무명의 폭류를 건넜고 윤회의 모든 길을 건넜고 건너 올랐고 건너 벗어났고 넘어섰고 완전히 넘어섰고 지나갔다고 나는 말하고 알리고 가르치고 알게 하고 세우고 드러내고 나누어 보이고 분명히 하고 밝힌다 —
taṇhaṃ pariññāya anāsavāse te ve narā oghatiṇṇāti brūmi.
갈애를 완전히 알아 번뇌가 없는 이들, 그런 사람들이야말로 폭류를 건넜다고 나는 말한다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
“난다여, 나는 모든 사문과 바라문이 태어남과 늙음에 덮여 있다고 말하지 않는다. 이 세상에서 본 것이든 들은 것이든 느낀 것이든, 계와 서약이든, 그 모두를 버리고 갖가지 방식도 모두 버리며, 갈애를 철저히 알아 번뇌가 없는 이들, 그들이야말로 거센 물살을 건넌 사람들이라고 나는 말한다.”
‘‘Nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]
“나는 모든 사문과 바라문들이, [난다여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Jātijarāya nivutāti brūmi;
태어남과 늙음에 둘러싸여 있다고는 말하지 않는다;
Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.
누구든 여기서 본 것이나 들은 것이나 감지한 것을, 계와 서원까지도 모두 버리고.
Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse;
여러 가지 방식까지도 모두 버리고, 갈애를 완전히 알아 번뇌가 없는 이들;
Te ve narā oghatiṇṇāti brūmī’’ti.
그런 사람들이야말로 폭류를 건넜다고 나는 말한다.”
52
“큰 선인의 말씀을 기뻐합니다. 고타마께서는 집착의 바탕이 없음을 잘 말씀하셨습니다. 이 세상에서 본 것이든 들은 것이든 느낀 것이든, 계와 서약이든, 그 모두를 버리고 갖가지 방식도 모두 버리며, 갈애를 철저히 알아 번뇌가 없는 이들, 저 또한 그들이 거센 물살을 건넜다고 말합니다.”
Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;
크신 선인의 이 말씀을 저는 기뻐합니다, 잘 설해진, 집착의 바탕 없는 고따마의 말씀을;
Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.
누구든 여기서 본 것이나 들은 것이나 감지한 것을, 계와 서원까지도 모두 버리고.
Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse;
여러 가지 방식까지도 모두 버리고, 갈애를 완전히 알아 번뇌가 없는 이들;
Ahampi te oghatiṇṇāti brūmi.
저 또한 그들을 폭류를 건넜다고 말합니다.
‘큰 선인의 말씀을 기뻐합니다’라는 말이다. ‘기뻐합니다’는 당신의 말씀, 표현, 가르침, 훈계를 기뻐한다는 뜻이다. 그 가르침을 기뻐하고, 크게 기뻐하고, 즐거워하고, 함께 즐거워하고, 바라고, 받아들이고, 원하고, 갈망하고, 속으로 되뇐다. 그런데 ‘큰 선인’이라니, 세존께서는 어째서 큰 선인인가? 큰 계의 무더기를 구하고, 찾고, 추구하셨기에 큰 선인이라 한다. 나아가 ‘사람 가운데 황소는 어디 있는가’ 하고 구하셨기에 큰 선인이라고 한다. 큰 선인의 말씀을 기뻐합니다.[불확실]
Etābhinandāmi vaco mahesinoti.
“크신 선인의 이 말씀을 저는 기뻐합니다”란.
Etanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ nandāmi abhinandāmi modāmi anumodāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmi.
“이것”이란 — 당신의 말씀, 말길, 가르침, 훈계, 일러 주심을 저는 기뻐하고 크게 기뻐하고 즐거워하고 따라 즐거워하고 바라고 받아들이고 원하고 부러워하고 간절히 바랍니다.
Mahesinoti kiṃ mahesi bhagavā?
“크신 선인”이란 — 세존께서는 어째서 크신 선인이신가?
Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesīti –
큰 계의 무더기를 구하고 찾고 두루 찾으셨기에 크신 선인이시다. 큰 어둠 덩어리를 부숨을, 큰 뒤바뀜을 깨뜨림을, 큰 갈애의 화살을 뽑음을, 큰 견해의 얽힘을 풀어냄을, 큰 자만의 깃발을 넘어뜨림을, 큰 형성작용을 가라앉힘을, 큰 폭류를 건너감을, 큰 짐을 내려놓음을, 큰 윤회의 굴레를 끊음을, 큰 애태움을 식힘을, 큰 열뇌를 가라앉힘을, 큰 법의 깃발을 세움을 구하고 찾고 두루 찾으셨기에 크신 선인이시다. 큰 마음챙김의 확립을, 큰 바른 노력을, 큰 신통의 기반을, 큰 기능들을, 큰 힘들을, 큰 깨달음의 요소들을, 큰 성스러운 여덟 갈래 길을, 큰 궁극의 뜻인 불사, 열반을 구하고 찾고 두루 찾으셨기에 크신 선인이시다. “어디에 사람 가운데 황소가 계신가” 하기에 크신 선인이시다[불확실]
불확실 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:150.84에서 되살렸습니다.
etābhinandāmi vaco mahesino.
크신 선인의 이 말씀을 저는 기뻐합니다.
‘고타마께서는 집착의 바탕이 없음을 잘 말씀하셨습니다’라는 말이다. ‘잘 말씀하셨다’는 잘 말씀하시고, 잘 일러 주시고, 잘 가르치시고, 잘 알게 하시고, 잘 세우시고, 잘 열어 보이시고, 잘 나누어 보이시고, 잘 분명히 하시고, 잘 드러내셨다는 뜻이다. ‘고타마께서는 집착의 바탕이 없음을’에서 ‘집착의 바탕’은 번뇌와 무더기와 의도적 형성을 말한다. 집착의 바탕을 버림, 집착의 바탕을 가라앉힘, 집착의 바탕을 놓아 버림, 집착의 바탕을 잠재움이 곧 불사이자 열반이라는 뜻이다. 고타마께서는 집착의 바탕이 없음을 잘 말씀하셨습니다.
Sukittitaṃ gotamanūpadhīkanti.
“잘 설해진, 집착의 바탕 없는 고따마의 말씀”이란.
Sukittitanti sukittitaṃ suācikkhitaṃ sudesitaṃ supaññapitaṃ supaṭṭhapitaṃ suvivaṭaṃ suvibhattaṃ suuttānīkataṃ supakāsitaṃ.
“잘 설해진”이란 — 잘 설해졌고 잘 알려졌고 잘 가르쳐졌고 잘 알게 되었고 잘 세워졌고 잘 드러났고 잘 나뉘어 보였고 잘 분명해졌고 잘 밝혀졌다.
Gotamanūpadhīkanti upadhī vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca.
“집착의 바탕 없는 고따마의 것”이란 — 집착의 바탕이란 오염원들과 무더기들과 형성작용들을 말한다.
Upadhippahānaṃ upadhivūpasamaṃ upadhinissaggaṃ upadhipaṭippassaddhaṃ amataṃ nibbānanti –
집착의 바탕을 버림, 집착의 바탕이 가라앉음, 집착의 바탕을 놓아버림, 집착의 바탕이 잦아듦, 불사인 열반이다 —
sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ.
잘 설해진, 집착의 바탕 없는 고따마의 말씀.
‘이 세상에서 본 것이든 들은 것이든 느낀 것이든, 계와 서약이든, 그 모두를 버리고’는 이런 뜻이다. 본 것으로 얻는 모든 청정을 버리고, 내던지고, 쫓아내고, 끝장내고, 존재하지 않게 했다는 것이다. 들은 것으로 얻는 모든 청정도, 나아가 느낀 것으로 얻는 모든 청정도 똑같다. 본 것과 들은 것과 느낀 것으로 얻는 모든 청정, 계로 얻는 모든 청정, 서약으로 얻는 모든 청정, 계와 서약으로 얻는 모든 청정도 버리고, 내던지고, 쫓아내고, 끝장내고, 존재하지 않게 했다는 것이다. 이 세상에서 본 것이든 들은 것이든 느낀 것이든, 계와 서약이든, 그 모두를 버리고.
Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbanti ye sabbā diṭṭhasuddhiyo pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā.
“누구든 여기서 본 것이나 들은 것이나 감지한 것을, 계와 서원까지도 모두 버리고”란 — 본 것에 의한 청정을 모두 버리고 내버리고 놓아버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 하고서.
Ye sabbā sutasuddhiyo…pe… ye sabbā mutasuddhiyo… ye sabbā diṭṭhasutamutasuddhiyo… ye sabbā sīlasuddhiyo… ye sabbā vatasuddhiyo… ye sabbā sīlabbatasuddhiyo pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti –
들은 것에 의한 청정을 모두 버리고 내버리고 놓아버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 하고서, 감지한 것에 의한 청정을 모두 버리고, 본 것과 들은 것과 감지한 것에 의한 청정을 모두 버리고, 계에 의한 청정을 모두 버리고, 서원에 의한 청정을 모두 버리고, 계와 서원에 의한 청정을 모두 버리고 내버리고 놓아버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 하고서 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 226:52.15에서 되살렸습니다.
ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.
누구든 여기서 본 것이나 들은 것이나 감지한 것을, 계와 서원까지도 모두 버리고.
‘갖가지 방식도 모두 버리며’는 이런 뜻이다. 갖가지 길흉의 의례와 상서로운 의식으로 얻는 청정, 완전한 청정, 철저한 청정, 벗어남, 해탈, 온전한 해탈을 버리고, 내던지고, 쫓아내고, 끝장내고, 존재하지 않게 했다는 것이다. 갖가지 방식도 모두 버리며.
Anekarūpampi pahāya sabbanti anekavidhakotūhalamaṅgalena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti –
“여러 가지 방식까지도 모두 버리고”란 — 여러 가지 떠들썩한 길상 의식으로 얻는 청정, 온전한 청정, 완전한 청정, 벗어남, 온전한 벗어남, 완전한 벗어남을 버리고 내버리고 놓아버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 하고서 —
anekarūpampi pahāya sabbaṃ.
여러 가지 방식까지도 모두 버리고.
‘갈애를 철저히 알아 번뇌가 없는 이들, 저 또한 그들이 거센 물살을 건넜다고 말합니다’라는 말이다. ‘갈애’는 형상에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 마음의 대상에 대한 갈애이다. ‘갈애를 철저히 안다’는 것은 갈애를 세 가지 철저한 앎으로 아는 것이다. 곧 알아서 철저히 아는 앎, 살펴서 철저히 아는 앎, 버려서 철저히 아는 앎이다.
Taṇhaṃ pariññāya anāsavāse, ahampi te oghatiṇṇāti brūmīti.
“갈애를 완전히 알아 번뇌가 없는 이들, 저 또한 그들을 폭류를 건넜다고 말합니다”란.
Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā.
“갈애”란 — 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애다.
Taṇhaṃ pariññāyāti taṇhaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā –
“갈애를 완전히 알아”란 — 갈애를 세 가지 완전한 앎으로 완전히 알고서 —
ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāya.
안 것에 의한 완전한 앎, 헤아림에 의한 완전한 앎, 버림에 의한 완전한 앎이다.
무엇이 알아서 철저히 아는 앎인가? 갈애를 안다. ‘이것은 형상에 대한 갈애, 이것은 소리에 대한 갈애, 이것은 냄새에 대한 갈애, 이것은 맛에 대한 갈애, 이것은 감촉에 대한 갈애, 이것은 마음의 대상에 대한 갈애다’ 하고 알고 본다. 이것이 알아서 철저히 아는 앎이다.
Katamā ñātapariññā?
안 것에 의한 완전한 앎이란 무엇인가?
Taṇhaṃ jānāti –
갈애를 안다 —
ayaṃ rūpataṇhā, ayaṃ saddataṇhā, ayaṃ gandhataṇhā, ayaṃ rasataṇhā, ayaṃ phoṭṭhabbataṇhā, ayaṃ dhammataṇhāti jānāti passati –
이것은 형색에 대한 갈애다, 이것은 소리에 대한 갈애다, 이것은 냄새에 대한 갈애다, 이것은 맛에 대한 갈애다, 이것은 감촉에 대한 갈애다, 이것은 법에 대한 갈애다라고 알고 본다 —
ayaṃ ñātapariññā.
이것이 안 것에 의한 완전한 앎이다.
무엇이 살펴서 철저히 아는 앎인가? 이렇게 알고 나서 갈애를 다음과 같이 살핀다. 무상함, 괴로움, 병, 종기, 화살, 재앙, 질병, 남, 무너짐, 재난, 재해, 두려움, 위험, 흔들림, 부서짐으로 살핀다. 견고하지 않음, 보호처 없음, 은신처 없음, 의지처 없음, 의지처가 되지 못함, 비어 있음, 텅 빔, 공함, 내가 아님으로도 살핀다. 허물, 변하는 성질, 알맹이 없음, 재앙의 뿌리, 살해자, 없어짐, 번뇌를 안은 것, 지어진 것, 마라의 미끼로도 살핀다. 태어나는 성질, 늙는 성질, 병드는 성질, 죽는 성질, 슬픔과 비탄과 고통과 근심과 절망의 성질, 오염되는 성질로도 살핀다. 일어남, 사라짐, 달콤함, 허물, 벗어남이라고까지 살핀다. 이것이 살펴서 철저히 아는 앎이다.
Katamā tīraṇapariññā?
헤아림에 의한 완전한 앎이란 무엇인가?
Evaṃ ñātaṃ katvā taṇhaṃ tīreti aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato ītito upaddavato bhayato upasaggato calato pabhaṅguto addhuvato atāṇato aleṇato asaraṇato asaraṇībhūtato rittato tucchato suññato anattato ādīnavato vipariṇāmadhammato asārakato aghamūlato vadhakato vibhavato sāsavato saṅkhatato mārāmisato jātidhammato jarādhammato byādhidhammato maraṇadhammato sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato saṃkilesadhammato samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato nissaraṇato tīreti –
이렇게 알고 나서 갈애를 헤아린다 — 무상하다고, 괴롭다고, 병이라고, 종기라고, 화살이라고, 재앙이라고, 질병이라고, 남이라고, 부서지는 것이라고, 재난이라고, 재해라고, 두렵다고, 화근이라고, 흔들린다고, 부서지기 쉽다고, 굳건하지 않다고, 보호처가 없다고, 피난처가 없다고, 귀의처가 없다고, 의지처가 되지 못한다고, 텅 비었다고, 헛되다고, 공하다고, 자아가 없다고, 위험이라고, 변하기 마련이라고, 실속 없다고, 괴로움의 뿌리라고, 살해자라고, 무너짐이라고, 번뇌가 딸렸다고, 지어진 것이라고, 마라의 미끼라고, 태어나기 마련이라고, 늙기 마련이라고, 병들기 마련이라고, 죽기 마련이라고, 슬픔·비탄·괴로움·근심·번민을 겪기 마련이라고, 오염되기 마련이라고, 일어남이라고, 사라짐이라고, 달콤함이라고, 위험이라고, 벗어남이라고 헤아린다 —
ayaṃ tīraṇapariññā.
이것이 헤아림에 의한 완전한 앎이다.
무엇이 버려서 철저히 아는 앎인가? 이렇게 살핀 뒤에 갈애를 버리고, 쫓아내고, 끝장내고, 존재하지 않게 한다. 이것이 버려서 철저히 아는 앎이다.
Katamā pahānapariññā?
버림에 의한 완전한 앎이란 무엇인가?
Evaṃ tīrayitvā taṇhaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti –
이렇게 헤아리고 나서 갈애를 놓아버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 한다 —
ayaṃ pahānapariññā.
이것이 버림에 의한 완전한 앎이다.
‘갈애를 철저히 알아’는 갈애를 이 세 가지 철저한 앎으로 안다는 뜻이다. ‘번뇌가 없는’에서 번뇌는 네 가지이다. 감각적 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 견해의 번뇌, 무명의 번뇌이다. 이 번뇌들을 버려서 뿌리가 잘리고, 야자나무 그루터기처럼 되고, 존재하지 않게 되어 앞으로 다시 일어나지 않게 된 이들이 있다. 이들은 아라한, 곧 번뇌가 다한 이들이며 ‘번뇌 없는 이’라고 한다. 갈애를 철저히 알아 번뇌가 없는 이들, 저 또한 그들이 거센 물살을 건넜다고 말합니다.
Taṇhaṃ pariññāyāti taṇhaṃ imāhi tīhi pariññāhi parijānitvā.
“갈애를 완전히 알아”란 — 갈애를 이 세 가지 완전한 앎으로 완전히 알고서.
Anāsavāti cattāro āsavā –
“번뇌가 없는”이란 — 번뇌는 넷이다 —
kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo.
감각적 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 견해의 번뇌, 무명의 번뇌다.
Yesaṃ ime āsavā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, te vuccanti anāsavā arahanto khīṇāsavā.
이 번뇌들이 버려지고 뿌리째 끊기고 밑동 잘린 야자나무처럼 되고 없어져 버려 앞으로 다시 생겨나지 않는 법이 된 이들, 그들을 번뇌가 없는 이들, 아라한, 번뇌를 다한 이들이라 한다.
Taṇhaṃ pariññāya anāsavāse, ahampi te oghatiṇṇāti.
갈애를 완전히 알아 번뇌가 없는 이들, 저 또한 그들을 폭류를 건넜다고.
‘말한다’는 이런 뜻이다. 갈애를 철저히 알아 번뇌가 없는 이들은 감각적 욕망의 물살을 건너고, 존재의 물살을 건너고, 견해의 물살을 건너고, 무명의 물살을 건넜다. 윤회의 모든 길을 건너고, 넘어서고, 완전히 건너고, 지나서 뛰어넘었다. 나 또한 그렇게 말한다는 뜻이다. 갈애를 철저히 알아 번뇌가 없는 이들, 저 또한 그들이 거센 물살을 건넜다고 말합니다.
Brūmīti ye taṇhaṃ pariññāya anāsavā, ahampi te kāmoghaṃ tiṇṇā bhavoghaṃ tiṇṇā diṭṭhoghaṃ tiṇṇā avijjoghaṃ tiṇṇā sabbasaṃsārapathaṃ tiṇṇā uttiṇṇā nittiṇṇā atikkantā samatikkantā vītivattāti brūmi vadāmiti –
“말합니다”란 — 갈애를 완전히 알아 번뇌가 없는 이들, 저 또한 그들은 감각적 욕망의 폭류를 건넜고 존재의 폭류를 건넜고 견해의 폭류를 건넜고 무명의 폭류를 건넜고 윤회의 모든 길을 건넜고 건너 올랐고 건너 벗어났고 넘어섰고 완전히 넘어섰고 지나갔다고 말합니다, 이릅니다 —
taṇhaṃ pariññāya anāsavāse, ahampi te oghatiṇṇāti brūmi.
갈애를 완전히 알아 번뇌가 없는 이들, 저 또한 그들을 폭류를 건넜다고 말합니다.
그래서 그 바라문이 이렇게 말했다. “큰 선인의 말씀을 기뻐합니다. 고타마께서는 집착의 바탕이 없음을 잘 말씀하셨습니다. 이 세상에서 본 것이든 들은 것이든 느낀 것이든, 계와 서약이든, 그 모두를 버리고 갖가지 방식도 모두 버리며, 갈애를 철저히 알아 번뇌가 없는 이들, 저 또한 그들이 거센 물살을 건넜다고 말합니다.”
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문이 말했다 —
‘‘Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;
“크신 선인의 이 말씀을 저는 기뻐합니다, 잘 설해진, 집착의 바탕 없는 고따마의 말씀을;
Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.
누구든 여기서 본 것이나 들은 것이나 감지한 것을, 계와 서원까지도 모두 버리고.
Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse;
여러 가지 방식까지도 모두 버리고, 갈애를 완전히 알아 번뇌가 없는 이들;
Ahampi te oghatiṇṇāti brūmī’’ti.
저 또한 그들을 폭류를 건넜다고 말합니다.”
「난다 청년의 질문 풀이」 일곱째.
Nandamāṇavapucchāniddeso sattamo.
난다 학인의 질문에 대한 해설, 일곱째.