15. Mogharājamāṇavapucchāniddeso
15. 모가라자 바라문 학도의 물음에 대한 해설
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저는 삭까께 두 번 여쭈었습니다. 모가라자 존자는 이렇게 말한다. 눈을 갖추신 분께서는 제게 답해 주지 않으셨습니다. 그러나 신선이신 하늘께서는 세 번째에는 답해 주신다고 저는 들었습니다.[불확실]
Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ, [iccāyasmā mogharājā]
저는 능력자께 두 번 여쭈었습니다, [모가라자 존자는 이렇게 말했다][불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Na me byākāsi cakkhumā;
눈 있는 분께서는 제게 답해 주지 않으셨습니다;
Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutaṃ.
그러나 세 번째에 이르면 신들의 선인께서는 답해 주신다고 저는 들었습니다.
‘저는 삭까께 두 번 여쭈었습니다’는 이런 뜻이다. 그 바라문이 붓다이신 세존께 두 번 물음을 올렸다는 것이다. 세존께서는 그 물음을 받고도 답하지 않으셨다. ‘그 사이에 이 바라문의 근기가 무르익을 것이다’라고 보셨기 때문이다.
Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissanti so brāhmaṇo dvikkhattuṃ buddhaṃ bhagavantaṃ pañhaṃ apucchi.
‘저는 능력자께 두 번 여쭈었습니다’란, 그 바라문이 두 차례 부처님이신 세존께 물음을 여쭈었다는 것이다.
Tassa bhagavā pañhaṃ puṭṭho na byākāsi –
물음을 받으신 세존께서는 그에게 답해 주지 않으셨다 —
‘‘tadantarā imassa brāhmaṇassa indriyaparipāko bhavissatī’’ti.
‘그 사이에 이 바라문의 기능이 무르익을 것이다’라고.
‘삭까’는 석가를 가리킨다. 세존께서는 석가족에서 출가하셨으므로 석가라고 한다. 또 큰 재물을 가진 부자이므로 석가라고도 한다. 그분의 재물은 이러하다. 믿음의 재물, 계의 재물, 부끄러움의 재물, 두려움의 재물이 있다. 들음의 재물, 베풂의 재물, 지혜의 재물, 마음챙김 확립의 재물이 있다. 바른 노력, 신통 바탕, 능력, 힘의 재물도 있다. 깨달음 갈래, 길, 열매, 열반의 재물도 있다. 이처럼 갖가지 보배 같은 재물을 지닌 큰 부자이므로 석가라고도 한다. 또 석가는 능력이 있고 힘이 세며, 용맹하고 씩씩하고 굳세다. 겁이 없고 떨지 않고 놀라지 않고 달아나지 않는다. 두려움과 공포를 버려 소름 돋는 일이 없는 분이다. 그래서 석가라고도 한다.[불확실]
Sakkanti sakko.
‘능력자’란 능력자다.
Bhagavā sakyakulā pabbajitotipi sakko.
세존께서는 사꺄 가문에서 출가하셨기에 ‘능력자’이기도 하시다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha vā, aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko.
또는, 넉넉하고 재물이 많고 재산을 지녔기에 ‘능력자’이기도 하다.
Tassimāni dhanāni, seyyathidaṃ –
그분께는 이런 재물들이 있으니, 이를테면 —
saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ satipaṭṭhānadhanaṃ sammappadhānadhanaṃ iddhipādadhanaṃ indriyadhanaṃ baladhanaṃ bojjhaṅgadhanaṃ maggadhanaṃ phaladhanaṃ nibbānadhanaṃ.
믿음의 재물, 계의 재물, 부끄러움의 재물, 두려움의 재물, 배움의 재물, 베풂의 재물, 통찰지의 재물, 마음챙김의 확립이라는 재물, 바른 노력이라는 재물, 성취수단이라는 재물, 기능이라는 재물, 힘이라는 재물, 깨달음의 요소라는 재물, 길이라는 재물, 결실이라는 재물, 열반이라는 재물.
Imehi anekavidhehi dhanaratanehi aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko.
이 여러 가지 재물의 보배로 넉넉하고 재물이 많고 재산을 지녔기에 ‘능력자’이기도 하다.
Atha vā, sakko pahu visavī alamatto sūro vīro vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko.
또는, 능히 하고 감당하고 능란하고 넉넉히 해내고 용감하고 굳세고 씩씩하고 겁내지 않고 움츠러들지 않고 떨지 않고 달아나지 않고 두려움과 공포를 버렸고 털이 곤두섬이 사라졌기에 ‘능력자’이기도 하다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘저는 삭까께 두 번 여쭈었습니다’는 이런 뜻이다. 제가 삭까께 두 번 여쭙고, 청하고, 간청하고, 기쁘게 해 드렸다는 것이다. 곧 ‘저는 삭까께 두 번 여쭈었습니다’이다. ‘모가라자 존자는 이렇게 말한다’는 구절이다. ‘이렇게’는 말을 이어 주는 연결어이고, ‘존자’는 존경을 담은 호칭이다. ‘모가라자’는 그 바라문의 이름이다. 이렇게 그의 이름을 불러 말한 것이다. 그래서 ‘모가라자 존자는 이렇게 말한다’이다.
Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissanti dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ ayācissaṃ ajjhesissaṃ pasādayissanti –
‘저는 능력자께 두 번 여쭈었습니다’란, 저는 능력자께 두 번 여쭈었고 청하였고 간청하였고 기쁘게 해 드리려 하였다는 것이니 —
dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ.
저는 능력자께 두 번 여쭈었습니다.
Iccāyasmā mogharājāti.
‘모가라자 존자는 이렇게’란.
Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti piyavacanaṃ…pe… mogharājāti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti –
‘icca’란 말의 이음이고, 말의 결합이고, 말의 채움이고, 글자의 모임이고, 자음의 매끄러움이고, 말의 차례이니, 그것이 ‘icca’이다. ‘āyasmā’란 다정한 말이고, 존중하는 말이고, 공경과 순종이 담긴 말이니, 그것이 ‘āyasmā’이다. ‘mogharājā’란 그 바라문의 이름이고, 헤아림이고, 부름이고, 지칭이고, 통칭이고, 이름이고, 이름 짓기이고, 이름 붙임이고, 표현이고, 표기이고, 일컫는 말이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:1.10 ~ PN:nidd220/1.12에서 되살렸습니다.
iccāyasmā mogharājā.
모가라자 존자는 이렇게.
‘눈을 갖추신 분께서는 제게 답해 주지 않으셨습니다’는 구절이다. ‘제게 답해 주지 않으셨다’는 말은 이런 뜻이다. 제게 답하지 않고, 일러 주지 않고, 가르쳐 주지 않고, 알려 주지 않으셨다. 내놓아 주지 않고, 열어 주지 않고, 나누어 설명해 주지 않으셨다. 분명히 해 주지 않고, 드러내 주지 않으셨다는 것이다.
Na me byākāsi cakkhumāti.
‘눈 있는 분께서는 제게 답해 주지 않으셨습니다’란.
Na me byākāsīti na me byākāsi na ācikkhi na desesi na paññapesi na paṭṭhapesi na vivari na vibhaji na uttānīakāsi na pakāsesi.
‘제게 답해 주지 않으셨습니다’란, 제게 답해 주지 않으셨고, 일러 주지 않으셨고, 설해 주지 않으셨고, 알려 주지 않으셨고, 세워 주지 않으셨고, 열어 주지 않으셨고, 나누어 주지 않으셨고, 드러내 주지 않으셨고, 밝혀 주지 않으셨다는 것이다.
‘눈을 갖추신 분’이란 세존께서 다섯 가지 눈을 갖추셨다는 말이다. 육안도 갖추셨고, 천안도 갖추셨고, 지혜의 눈도 갖추셨다. 붓다의 눈도 갖추셨고, 모두를 보는 눈도 갖추셨다. 세존께서는 어떻게 육안을 갖추셨는가? 세존의 육안에는 다섯 가지 색이 있다. 푸른색, 노란색, 붉은색, 검은색, 흰색이다.
Cakkhumāti bhagavā pañcahi cakkhūhi cakkhumā –
‘눈 있는 분’이란, 세존께서는 다섯 가지 눈으로 눈 있는 분이시다 —
maṃsacakkhunāpi cakkhumā, dibbacakkhunāpi cakkhumā, paññācakkhunāpi cakkhumā, buddhacakkhunāpi cakkhumā, samantacakkhunāpi cakkhumā.
육신의 눈으로도 눈 있는 분이시고, 하늘눈으로도 눈 있는 분이시고, 통찰지의 눈으로도 눈 있는 분이시고, 부처님의 눈으로도 눈 있는 분이시고, 두루 보는 눈으로도 눈 있는 분이시다.
Kathaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā?
어떻게 세존께서는 육신의 눈으로도 눈 있는 분이신가?
Maṃsacakkhumhi bhagavato pañca vaṇṇā saṃvijjanti –
세존의 육신의 눈에는 다섯 빛깔이 있다 —
nīlo ca vaṇṇo, pītako ca vaṇṇo, lohitako ca vaṇṇo, kaṇho ca vaṇṇo, odāto ca vaṇṇo.
푸른 빛깔, 노란 빛깔, 붉은 빛깔, 검은 빛깔, 흰 빛깔.
눈썹과 속눈썹이 자리 잡은 곳은 푸른데, 아주 짙푸르고 맑아서 우마꽃과 같다. 그 바깥쪽은 노란데, 아주 노랗고 금빛이며 맑아서 까니까라꽃과 같다. 눈 양쪽 가장자리는 붉은데, 아주 붉고 맑아서 인다고빠 벌레와 같다. 가운데는 검은데, 아주 새까맣고 거칠지 않고 윤이 나며 맑아서 아릿타 열매와 같다. 그 바깥쪽은 흰데, 아주 희고 새하얘서 맑으며 샛별과 같다.
Yattha ca akkhilomāni patiṭṭhitāni taṃ nīlaṃ hoti sunīlaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ umāpupphasamānaṃ.
속눈썹이 자리 잡은 곳은 푸르고, 짙푸르고, 맑고, 보기 좋아, 아마 꽃과 같다.
Tassa parato pītakaṃ hoti supītakaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ kaṇikārapupphasamānaṃ.
그 너머는 노랗고, 짙노랗고, 황금빛이고, 맑고, 보기 좋아, 깐니까라 꽃과 같다.
Ubhato ca akkhikūṭāni bhagavato lohitakāni honti sulohitakāni pāsādikāni dassaneyyāni indagopakasamānāni.
세존의 두 눈초리는 붉고, 짙붉고, 맑고, 보기 좋아, 인다고빠까 벌레와 같다.
Majjhe kaṇhaṃ hoti sukaṇhaṃ alūkhaṃ siniddhaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ addāriṭṭhakasamānaṃ.
가운데는 검고, 짙검고, 거칠지 않고, 매끄럽고, 맑고, 보기 좋아, 물기 있는 아릿타까 씨와 같다.
Tassa parato odātaṃ hoti suodātaṃ setaṃ paṇḍaraṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ osadhitārakasamānaṃ.
그 너머는 희고, 아주 희고, 새하얗고, 밝고, 맑고, 보기 좋아, 샛별과 같다.
세존께서는 이 타고난 육안으로 밤낮 사방 한 요자나를 보신다. 이 눈은 몸에 딸린 것이며, 지난날의 좋은 행위로 생겨난 눈이다. 이렇게 가정해 보자. 네 가지 어둠이 갖추어졌다. 해가 지고, 포살일이 있는 어두운 보름이며, 숲이 우거졌고, 커다란 먹구름이 일어났다. 이처럼 네 가지가 갖추어진 어둠 속에서도 세존께서는 사방 한 요자나를 보신다. 벽이든 문짝이든 담이든 산이든 덤불이든 덩굴이든, 형상을 보는 데 가로막는 것이 없다. 참깨 한 알에 표시를 해서 참깨 수레에 던져 넣더라도, 바로 그 한 알을 집어내실 수 있다. 세존의 타고난 육안은 이렇게 청정하다. 이렇게 세존께서는 육안도 갖추셨다.[불확실]
Tena bhagavā pākatikena maṃsacakkhunā attabhāvapariyāpannena purimasucaritakammābhinibbattena samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca.
그 눈으로, 곧 몸에 속하고 앞서 지은 좋은 업에서 생겨난 그 예사로운 육신의 눈으로, 세존께서는 낮에도 밤에도 사방으로 한 요자나를 보신다.
Yadā hi caturaṅgasamannāgato andhakāro hoti sūriyo ca atthaṅgato hoti;
네 가지가 갖추어진 어둠이 있을 때, 곧 해가 지고;
kāḷapakkho ca uposatho hoti, tibbo ca vanasaṇḍo hoti, mahā ca kāḷamegho abbhuṭṭhito hoti.
그믐의 포살일이고, 숲이 빽빽하고, 크고 검은 구름이 일어났을 때다.
Evarūpe caturaṅgasamannāgate andhakāre samantā yojanaṃ passati.
이러한 네 가지가 갖추어진 어둠 속에서도 사방으로 한 요자나를 보신다.
Natthi so kuṭṭo vā kavāṭaṃ vā pākāro vā pabbato vā gaccho vā latā vā āvaraṇaṃ rūpānaṃ dassanāya.
형색을 보는 데 가로막을 담도, 문짝도, 담장도, 산도, 덤불도, 덩굴도 없다.
Ekaṃ ce tilaphalaṃ nimittaṃ katvā tilavāhe pakkhipeyya, taṃyeva tilaphalaṃ uddhareyya.
참깨 한 알에 표시를 해서 참깨 한 수레에 던져 넣는다 해도, 바로 그 참깨 알을 집어내실 것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato pākatikaṃ maṃsacakkhu.
세존의 예사로운 육신의 눈은 이토록 깨끗하다.
Evaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā.
이렇게 세존께서는 육신의 눈으로도 눈 있는 분이시다.
세존께서는 어떻게 천안도 갖추셨는가? 세존께서는 청정하고 사람의 눈을 뛰어넘는 천안으로 중생들을 보신다. 중생들이 죽고 다시 태어나는 것을 보시고, 낮은 이와 높은 이, 아름다운 이와 추한 이를 보신다. 좋은 곳에 가는 이와 나쁜 곳에 가는 이도 보신다. 곧 자기 행위에 따라 가는 중생들을 아신다. ‘아, 이 중생들은 몸으로 나쁜 짓을 하고 말로 나쁜 짓을 하고 마음으로 나쁜 짓을 하였다. 성자들을 비방하고 그릇된 견해를 가졌으며 그릇된 견해에 따라 행동하였다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸의 곳, 지옥에 태어났다. 또 이 중생들은 몸으로 좋은 일을 하고 말로 좋은 일을 하고 마음으로 좋은 일을 하였다. 성자들을 비방하지 않고 바른 견해를 가졌으며 바른 견해에 따라 행동하였다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 하늘 세계에 태어났다.’ 이처럼 세존께서는 청정하고 사람의 눈을 뛰어넘는 천안으로 중생들이 죽고 다시 태어나는 것을 보신다. 낮은 이와 높은 이, 아름다운 이와 추한 이를 보시고, 좋은 곳에 가는 이와 나쁜 곳에 가는 이를 보신다. 자기 행위에 따라 가는 중생들을 아신다. 또 세존께서는 원하시면 한 세계도 보실 수 있다. 두 세계, 세 세계, 네 세계, 다섯 세계, 열 세계도 보실 수 있다. 스무 세계, 서른 세계, 마흔 세계, 쉰 세계, 백 세계도 보실 수 있다. 소천 세계도, 이천 중천 세계도, 삼천 세계도, 대천 세계도 보실 수 있다. 원하시는 만큼 얼마든지 보실 수 있다. 세존의 천안은 이렇게 청정하다. 이렇게 세존께서는 천안도 갖추셨다.[불확실]
Kathaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi cakkhumā?
어떻게 세존께서는 하늘눈으로도 눈 있는 분이신가?
Bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe;
세존께서는 청정하고 인간을 넘어선 하늘눈으로, 중생들이 죽고 태어나는 것을, 못나고 잘나고 잘생기고 못생긴 것을 보시고;
sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti –
좋은 곳에 가고 나쁜 곳에 가는 것을 보시며, 중생들이 업에 따라 가는 것을 아신다[불확실]
불확실 —
‘‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā;
‘이보시오, 이 중생들은 몸으로 나쁜 짓을 하고 말로 나쁜 짓을 하고 마음으로 나쁜 짓을 하고, 성자들을 비방하고, 삿된 견해를 지니고, 삿된 견해에 따른 업을 지어, 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸한 곳, 지옥에 태어났다;
ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’’ti.
또 이보시오, 이 중생들은 몸으로 좋은 일을 하고 말로 좋은 일을 하고 마음으로 좋은 일을 하고, 성자들을 비방하지 않고, 바른 견해를 지니고, 바른 견해에 따른 업을 지어, 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 하늘 세상에 태어났다’라고.
Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti.
이렇게 청정하고 인간을 넘어선 하늘눈으로 중생들이 죽고 태어나는 것을, 못나고 잘나고 잘생기고 못생기고 좋은 곳에 가고 나쁜 곳에 가는 것을 보시고, 중생들이 업에 따라 가는 것을 아신다.
Ākaṅkhamāno ca bhagavā ekampi lokadhātuṃ passeyya, dvepi lokadhātuyo passeyya, tissopi lokadhātuyo passeyya, catassopi lokadhātuyo passeyya, pañcapi lokadhātuyo passeyya, dasapi lokadhātuyo passeyya, vīsampi lokadhātuyo passeyya, tiṃsampi lokadhātuyo passeyya, cattālīsampi lokadhātuyo passeyya, paññāsampi lokadhātuyo passeyya, satampi lokadhātuyo passeyya, sahassimpi cūḷanikaṃ lokadhātuṃ passeyya, dvisahassimpi majjhimikaṃ lokadhātuṃ passeyya, tisahassimpi lokadhātuṃ passeyya, mahāsahassimpi lokadhātuṃ passeyya, yāvatakaṃ vā pana ākaṅkheyya tāvatakaṃ passeyya.
그리고 원하시면 세존께서는 한 세계도 보실 수 있고, 두 세계도 보실 수 있고, 세 세계도 보실 수 있고, 네 세계도 보실 수 있고, 다섯 세계도 보실 수 있고, 열 세계도 보실 수 있고, 스무 세계도 보실 수 있고, 서른 세계도 보실 수 있고, 마흔 세계도 보실 수 있고, 쉰 세계도 보실 수 있고, 백 세계도 보실 수 있고, 천으로 이루어진 작은 세계도 보실 수 있고, 이천으로 이루어진 중간 세계도 보실 수 있고, 삼천으로 이루어진 세계도 보실 수 있고, 큰 천으로 이루어진 세계도 보실 수 있으며, 원하시는 만큼 그만큼 보실 수 있다.
Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato dibbacakkhu.
세존의 하늘눈은 이토록 깨끗하다.
Evaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi cakkhumā.
이렇게 세존께서는 하늘눈으로도 눈 있는 분이시다.
세존께서는 어떻게 지혜의 눈도 갖추셨는가? 세존께서는 큰 지혜, 넓은 지혜, 빠른 지혜를 지니셨다. 환한 지혜, 날카로운 지혜, 꿰뚫는 지혜도 지니셨다. 지혜의 갈래에 능하시고, 분석하는 앎을 얻으셨다. 네 가지 분석적 지혜에 이르시고, 네 가지 자신감을 얻으셨으며, 열 가지 힘을 지니셨다. 사람 가운데 소 같은 어른이시고, 사자이시며, 코끼리이시고, 준마이시며, 짐을 지는 멍에 같은 분이시다. 끝없는 앎과 끝없는 위력과 끝없는 명성을 지니신 큰 부자이시다. 이끄시는 분, 이끌어 가르치시는 분, 따라가며 가르치시는 분이시다. 알려 주시는 분, 깨닫게 하시는 분, 살펴보게 하시는 분, 기쁘게 하시는 분이시다. 그 세존께서는 아직 생기지 않은 길을 일으키신 분이다. 아직 나타나지 않은 길을 나타내시고, 아직 설해지지 않은 길을 설하신 분이다. 길을 아시고, 길을 밝게 아시고, 길에 능하시다. 지금 제자들은 그 길을 따라 살아가며, 그분 뒤에 그 길을 갖추고 있다. 그 세존께서는 아시는 것을 아시고, 보시는 것을 보신다. 눈이 되신 분이고, 앎이 되신 분이고, 가르침이 되신 분이고, 가장 높은 이가 되신 분이다. 말씀하시는 분이고, 펼치시는 분이고, 뜻을 이끌어 내시는 분이다. 불사의 길을 주시는 분이고, 가르침의 주인이신 여래이시다.
Kathaṃ bhagavā paññācakkhunāpi cakkhumā?
어떻게 세존께서는 통찰지의 눈으로도 눈 있는 분이신가?
Bhagavā mahāpañño puthupañño javanapañño hāsapañño tikkhapañño nibbedhikapañño paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo adhigatapaṭisambhidappatto catuvesārajjappatto dasabaladhārī purisāsabho purisasīho purisanāgo purisājañño purisadhorayho anantañāṇo anantatejo anantayaso aḍḍho mahaddhano dhanavā netā vinetā anunetā paññāpetā nijjhāpetā pekkhetā pasādetā.
세존께서는 크게 아시는 분, 넓게 아시는 분, 빠르게 아시는 분, 기꺼이 아시는 분, 예리하게 아시는 분, 꿰뚫어 아시는 분, 통찰지를 갈래지어 밝히는 데 능하신 분, 앎이 열리신 분, 걸림 없는 앎을 얻어 이르신 분, 네 가지 두려움 없음에 이르신 분, 열 가지 힘을 지니신 분, 사람 가운데 황소, 사람 가운데 사자, 사람 가운데 용, 사람 가운데 준마, 사람 가운데 짐을 지는 소, 끝없는 앎을 지니신 분, 끝없는 위엄을 지니신 분, 끝없는 명성을 지니신 분, 넉넉하고 재물이 많고 재산을 지니신 분, 이끄시는 분, 길들이시는 분, 따라 이끄시는 분, 알게 하시는 분, 살펴보게 하시는 분, 보게 하시는 분, 믿게 하시는 분이시다.
So hi bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā asañjātassa maggassa sañjanetā anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā.
실로 세존께서는 아직 일어나지 않은 길을 일으키신 분, 아직 생기지 않은 길을 생기게 하신 분, 아직 설해지지 않은 길을 설하신 분, 길을 아시는 분, 길에 밝으신 분, 길에 능하신 분이며, 지금의 제자들은 길을 따라가며 머무니 뒤에 그것을 갖춘 이들이다.
So hi bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato.
실로 세존께서는 아시면서 아시고, 보시면서 보시며, 눈이시고 앎이시고 진리이시고 신성이시며, 말씀하시는 분, 널리 펴시는 분, 뜻으로 이끄시는 분, 불사를 주시는 분, 진리의 주인, 여래이시다.
그 세존께는 지혜로 알지 못하신 것이 없다. 보지 못하신 것, 모르시는 것, 몸소 겪지 못하신 것, 닿지 못하신 것도 없다. 과거와 미래와 현재에 걸친 모든 법이 온갖 모습 그대로 붓다이신 세존의 앎의 문 앞에 나타난다. 알아야 할 것이라 하는 모든 것이 붓다의 앎 안에서 움직인다. 자신의 이익, 남의 이익, 둘 모두의 이익이 그렇고, 이 세상의 이익과 다음 세상의 이익도 그렇다. 드러난 뜻, 깊은 뜻, 숨은 뜻, 가려진 뜻도 그렇다. 이끌어 가야 할 뜻과 이미 이끌어진 뜻이 그렇고, 허물없는 뜻, 번뇌 없는 뜻, 깨끗한 뜻, 궁극의 뜻도 그렇다.
Natthi tassa bhagavato aññātaṃ adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya.
그분 세존께서 통찰지로 알지 못하신 것, 보지 못하신 것, 알아채지 못하신 것, 실현하지 못하신 것, 닿지 못하신 것은 없다.
Atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ upādāya sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchanti.
과거와 미래와 현재에 걸쳐 모든 법이 온갖 모습으로 부처님이신 세존의 앎의 문 앞에 들어온다.
Yaṃ kiñci neyyaṃ nāma atthi jānitabbaṃ attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho samparāyiko vā attho uttāno vā attho gambhīro vā attho gūḷho vā attho paṭicchanno vā attho neyyo vā attho nīto vā attho anavajjo vā attho nikkileso vā attho vodāno vā attho paramattho vā, sabbaṃ taṃ anto buddhañāṇe parivattati.
무엇이든 알아야 할 것이라 이름하는 것, 알아야 할 것 — 자기의 이익이든 남의 이익이든 둘 다의 이익이든, 지금 여기에 관한 뜻이든 다음 생에 관한 뜻이든, 드러난 뜻이든 깊은 뜻이든, 감추어진 뜻이든 덮인 뜻이든, 이끌어 내야 할 뜻이든 이미 이끌어 낸 뜻이든, 허물없는 뜻이든 오염 없는 뜻이든, 깨끗한 뜻이든 궁극의 뜻이든 — 그 모두가 부처님의 앎 안에서 돈다.
붓다이신 세존의 모든 몸의 행위는 앎을 따라 움직인다. 모든 말의 행위도, 모든 마음의 행위도 앎을 따라 움직인다. 과거에 대해 붓다이신 세존의 앎은 막힘이 없다. 미래에 대해서도, 현재에 대해서도 막힘이 없다. 알아야 할 것이 있는 만큼 앎이 있고, 앎이 있는 만큼 알아야 할 것이 있다. 앎은 알아야 할 것을 한계로 삼고, 알아야 할 것은 앎을 한계로 삼는다. 알아야 할 것을 넘어서서 앎이 일어나는 일은 없다. 앎을 넘어서서 알아야 할 것의 길이 있는 일도 없다. 그 둘은 서로를 한계로 삼아 머문다. 마치 잘 맞물린 두 겹의 뚜껑 달린 상자와 같다. 아래 뚜껑은 위 뚜껑을 넘지 않고, 위 뚜껑은 아래 뚜껑을 넘지 않는다. 그렇게 서로를 한계로 삼고 있다. 이와 똑같이 붓다이신 세존의 알아야 할 것과 앎도 서로를 한계로 삼아 머문다. 알아야 할 것이 있는 만큼 앎이 있고, 앎이 있는 만큼 알아야 할 것이 있다. 앎은 알아야 할 것을 한계로 삼고, 알아야 할 것은 앎을 한계로 삼는다. 알아야 할 것을 넘어서서 앎이 일어나는 일은 없다. 앎을 넘어서서 알아야 할 것의 길이 있는 일도 없다. 그 둘은 서로를 한계로 삼아 머문다.
Sabbaṃ kāyakammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti, sabbaṃ vacīkammaṃ ñāṇānuparivatti, sabbaṃ manokammaṃ ñāṇānuparivatti.
부처님이신 세존의 모든 몸의 업은 앎을 따라 돌고, 모든 말의 업은 앎을 따라 돌고, 모든 마음의 업은 앎을 따라 돈다.
Atīte buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgate appaṭihataṃ ñāṇaṃ, paccuppanne appaṭihataṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ.
부처님이신 세존께는 과거에 걸림 없는 앎이 있고, 미래에 걸림 없는 앎이 있고, 현재에 걸림 없는 앎이 있으며, 알아야 할 것이 있는 만큼 앎이 있고, 앎이 있는 만큼 알아야 할 것이 있다.
Neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ, neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi.
앎은 알아야 할 것을 그 끝으로 삼고, 알아야 할 것은 앎을 그 끝으로 삼으니, 알아야 할 것을 넘어서 앎이 나아가지 않고, 앎을 넘어서 알아야 할 것의 길이 없다.
Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.
그 법들은 서로가 서로의 끝에 머문다.
Yathā dvinnaṃ samuggapaṭalānaṃ sammāphusitānaṃ heṭṭhimaṃ samuggapaṭalaṃ uparimaṃ nātivattati, uparimaṃ samuggapaṭalaṃ heṭṭhimaṃ nātivattati, aññamaññapariyantaṭṭhāyino;
꼭 들어맞는 두 상자 뚜껑에서 아래 뚜껑이 위 뚜껑을 넘지 않고 위 뚜껑이 아래 뚜껑을 넘지 않아 서로가 서로의 끝에 머무는 것처럼;
evameva buddhassa bhagavato neyyañca ñāṇañca aññamaññapariyantaṭṭhāyino.
꼭 그와 같이 부처님이신 세존의 알아야 할 것과 앎은 서로가 서로의 끝에 머문다.
Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ, neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ.
알아야 할 것이 있는 만큼 앎이 있고, 앎이 있는 만큼 알아야 할 것이 있으며, 앎은 알아야 할 것을 그 끝으로 삼고, 알아야 할 것은 앎을 그 끝으로 삼는다.
Neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi.
알아야 할 것을 넘어서 앎이 나아가지 않고, 앎을 넘어서 알아야 할 것의 길이 없다.
Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.
그 법들은 서로가 서로의 끝에 머문다.
붓다이신 세존의 앎은 모든 법에 미친다. 모든 법은 붓다이신 세존께서 마음을 기울이시는 데 달려 있다. 원하시는 데, 마음에 두시는 데, 마음을 일으키시는 데 달려 있다. 붓다이신 세존의 앎은 모든 중생에게 미친다. 세존께서는 모든 중생의 성향을 아시고, 잠재된 번뇌를 아시고, 행실을 아시고, 기울어진 마음을 아신다. 티끌이 적은 이와 많은 이, 능력이 날카로운 이와 무딘 이를 아신다. 바탕이 좋은 이와 나쁜 이, 쉽게 이해시킬 수 있는 이와 어려운 이, 깨달을 수 있는 이와 없는 이도 아신다. 신들과 마라와 범천을 포함한 세계, 사문과 바라문을 포함한 무리, 신과 사람 모두가 붓다의 앎 안에서 움직인다. 어떤 물고기나 거북이든 모두 큰 바다 안에서 움직인다. 아래로는 띠미띠밍갈라 같은 큰 고기까지 그러하다. 그처럼 신들과 마라와 범천을 포함한 세계, 사문과 바라문을 포함한 무리, 신과 사람 모두가 붓다의 앎 안에서 움직인다. 어떤 새든 모두 하늘의 한 부분에서 움직인다. 아래로는 가루다 새의 왕까지 그러하다. 그처럼 사리뿟따와 같은 지혜를 갖춘 이들조차 붓다의 앎의 한 부분에서 움직인다. 붓다의 앎은 신과 사람의 지혜를 가득 채우고 압도하며 서 있다.
Sabbadhammesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.
모든 법에 부처님이신 세존의 앎이 나아간다.
Sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanapaṭibaddhā ākaṅkhapaṭibaddhā manasikārapaṭibaddhā cittuppādapaṭibaddhā.
모든 법은 부처님이신 세존께서 마음을 돌리심에 매여 있고, 원하심에 매여 있고, 마음 기울이심에 매여 있고, 마음 일으키심에 매여 있다.
Sabbasattesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.
모든 중생에게 부처님이신 세존의 앎이 나아간다.
Sabbesañca sattānaṃ bhagavā āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbābhabbe satte jānāti.
세존께서는 모든 중생의 성향을 아시고, 잠재된 성향을 아시고, 행실을 아시고, 지향을 아시며, 눈에 티끌이 적은 이와 티끌이 많은 이, 기능이 예리한 이와 기능이 무딘 이, 자질이 좋은 이와 자질이 나쁜 이, 가르치기 쉬운 이와 가르치기 어려운 이, 될 이와 되지 못할 이, 그 중생들을 아신다.
Sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.
신과 마라와 범천을 포함한 이 세상, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 이 무리가 부처님의 앎 안에서 돈다.
Yathā ye keci macchakacchapā antamaso timitimiṅgalaṃ upādāya antomahāsamudde parivattanti, evameva sadevako loko samārako loko sabrahmako loko sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.
띠미띠밍갈라에 이르기까지 어떤 물고기와 거북이든 큰 바다 안에서 도는 것처럼, 꼭 그와 같이 신을 포함한 세상, 마라를 포함한 세상, 범천을 포함한 세상, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 이 무리가 부처님의 앎 안에서 돈다.
Yathā ye keci pakkhī antamaso garuḷaṃ venateyyaṃ upādāya ākāsassa padese parivattanti, evameva yepi te sāriputtasamā paññāya samannāgatā tepi buddhañāṇassa padese parivattanti;
위나따의 아들 가룰라에 이르기까지 어떤 새든 허공의 한 자리에서 도는 것처럼, 꼭 그와 같이 통찰지를 갖춤에서 사리뿟따와 견줄 만한 이들조차도 부처님의 앎의 한 자리에서 돈다;
buddhañāṇaṃ devamanussānaṃ paññaṃ pharitvā abhibhavitvā tiṭṭhati.
부처님의 앎은 신과 인간의 통찰지를 두루 채우고 넘어서서 서 있다.
크샤트리아 현자들, 바라문 현자들, 장자 현자들, 사문 현자들이 있다. 이들은 말솜씨가 섬세하고 남의 주장을 꺾어 본 이들이다. 터럭을 꿰뚫는 활쏘기 솜씨처럼, 남의 견해를 지혜로 부수고 다니는 듯하다. 이들이 물음을 거듭 다듬어 여래를 찾아와 깊고 감추어진 것을 묻는다. 그러면 세존께서는 그 물음에 답하시고 풀어 주시며, 까닭까지 분명히 가르쳐 주신다. 그들은 도리어 세존의 제자가 되고 만다. 그 자리에서는 오직 세존만이 빛나신다. 곧 지혜로 그러하시다. 이렇게 세존께서는 지혜의 눈도 갖추셨다.[불확실]
Yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te pañhe abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni.
왕족의 현자든 바라문의 현자든 장자의 현자든 사문의 현자든, 빈틈없고 남의 주장에 밝고 터럭을 쪼개는 사수 같으며 통찰지로 남의 견해를 꿰뚫고 다닌다 할 만한 이들이 있으니, 그들은 물음을 짜고 또 짜서 여래께 다가가 감추어지고 덮인 것들을 여쭙는다.
Kathitā visajjitā ca te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā.
그 물음들은 세존께서 말씀해 주시고 풀어 주셔서 까닭이 드러난다.
Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjanti.
그리하여 그들은 세존께 마음이 기울게 된다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha kho bhagavāva tattha atirocati –
그때 세존께서 바로 거기서 더욱 빛나신다 —
yadidaṃ paññāyāti.
곧 통찰지로써.
Evaṃ bhagavā paññācakkhunāpi cakkhumā.
이렇게 세존께서는 통찰지의 눈으로도 눈 있는 분이시다.
세존께서는 어떻게 붓다의 눈도 갖추셨는가? 세존께서는 붓다의 눈으로 세상을 두루 살피셨다. 그러다 티끌이 적은 중생과 많은 중생, 능력이 날카로운 중생과 무딘 중생을 보셨다. 바탕이 좋은 중생과 나쁜 중생, 쉽게 이해시킬 수 있는 중생과 어려운 중생도 보셨다. 또 어떤 이들은 다음 세상과 허물에 대한 두려움을 보며 지내는 것도 보셨다. 비유하자면 연못에 푸른 연꽃, 붉은 연꽃, 흰 연꽃이 피어 있다. 어떤 것들은 물속에서 나서 물속에서 자라, 물 위로 올라오지 못하고 물속에 잠긴 채 자란다. 어떤 것들은 물속에서 나서 물속에서 자라 물과 같은 높이에 서 있다. 어떤 것들은 물속에서 나서 물속에서 자라, 물 위로 솟아올라 물에 젖지 않고 서 있다. 이와 같이 세존께서는 붓다의 눈으로 세상을 두루 살피셨다. 그러다 티끌이 적은 중생과 많은 중생, 능력이 날카로운 중생과 무딘 중생을 보셨다. 바탕이 좋은 중생과 나쁜 중생, 쉽게 이해시킬 수 있는 중생과 어려운 중생도 보셨다. 또 어떤 이들은 다음 세상과 허물에 대한 두려움을 보며 지내는 것도 보셨다.
Kathaṃ bhagavā buddhacakkhunāpi cakkhumā?
어떻게 세존께서는 부처님의 눈으로도 눈 있는 분이신가?
Bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante.
세존께서는 부처님의 눈으로 세상을 두루 살피시며, 눈에 티끌이 적은 중생과 티끌이 많은 중생, 기능이 예리한 이와 무딘 이, 자질이 좋은 이와 나쁜 이, 가르치기 쉬운 이와 어려운 이, 그리고 다음 세상의 허물과 두려움을 보며 사는 몇몇을 보셨다.
Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma tiṭṭhanti anupalittāni udakena;
마치 푸른 연꽃 못이나 붉은 연꽃 못이나 흰 연꽃 못에서, 어떤 푸른 연꽃이나 붉은 연꽃이나 흰 연꽃은 물에서 나서 물에서 자라 물 위로 솟지 못한 채 물속에 잠겨 자라고, 어떤 푸른 연꽃이나 붉은 연꽃이나 흰 연꽃은 물에서 나서 물에서 자라 물과 나란히 서 있고, 어떤 푸른 연꽃이나 붉은 연꽃이나 흰 연꽃은 물에서 나서 물에서 자라 물 위로 솟아올라 물에 젖지 않고 서 있는 것과 같이;
evamevaṃ bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante.
꼭 그와 같이 세존께서는 부처님의 눈으로 세상을 두루 살피시며, 눈에 티끌이 적은 중생과 티끌이 많은 중생, 기능이 예리한 이와 무딘 이, 자질이 좋은 이와 나쁜 이, 가르치기 쉬운 이와 어려운 이, 그리고 다음 세상의 허물과 두려움을 보며 사는 몇몇을 보셨다.
세존께서는 이렇게 아신다. ‘이 사람은 탐욕이 많은 성격이고, 이 사람은 성냄이 많은 성격이고, 이 사람은 어리석음이 많은 성격이다. 이 사람은 생각이 많은 성격이고, 이 사람은 믿음이 많은 성격이고, 이 사람은 지혜가 많은 성격이다.’ 탐욕이 많은 사람에게는 세존께서 부정함에 대한 이야기를 해 주신다. 성냄이 많은 사람에게는 자애를 닦으라고 일러 주신다. 어리석음이 많은 사람에게는 이렇게 권하신다. 가르침을 배우고 묻고, 때맞춰 법을 듣고 논하라고 하신다. 또 스승 곁에서 함께 지내라고 하신다. 생각이 많은 사람에게는 들숨날숨에 마음챙기라고 일러 주신다. 믿음이 많은 사람에게는 맑은 믿음을 일으킬 대상을 일러 주신다. 곧 붓다께서 잘 깨달으셨다는 것, 가르침이 잘 설해졌다는 것, 승가가 바르게 실천한다는 것, 그리고 계들이다. 지혜가 많은 사람에게는 위빠사나의 대상을 일러 주신다. 곧 무상한 모습, 괴로운 모습, 무아인 모습이다.[불확실]
Jānāti bhagavā –
세존께서는 아신다 —
‘‘ayaṃ puggalo rāgacarito, ayaṃ dosacarito, ayaṃ mohacarito, ayaṃ vitakkacarito, ayaṃ saddhācarito, ayaṃ ñāṇacarito’’ti.
‘이 사람은 탐욕이 앞서는 이고, 이 사람은 성냄이 앞서는 이고, 이 사람은 어리석음이 앞서는 이고, 이 사람은 생각이 앞서는 이고, 이 사람은 믿음이 앞서는 이고, 이 사람은 앎이 앞서는 이다’라고.
Rāgacaritassa bhagavā puggalassa asubhakathaṃ katheti;
탐욕이 앞서는 사람에게 세존께서는 부정에 대한 이야기를 하신다;
dosacaritassa bhagavā puggalassa mettābhāvanaṃ ācikkhati;
성냄이 앞서는 사람에게 세존께서는 자애 닦기를 일러 주신다;
mohacaritassa bhagavā puggalassa uddese paripucchāya kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya garusaṃvāse niveseti;
어리석음이 앞서는 사람을 세존께서는 배움과 되물음에, 때맞춘 법 듣기에, 때맞춘 법 이야기에, 스승과 함께 머묾에 자리 잡게 하신다;
vitakkacaritassa bhagavā puggalassa ānāpānassatiṃ ācikkhati;
생각이 앞서는 사람에게 세존께서는 들숨날숨에 대한 마음챙김을 일러 주신다;
saddhācaritassa bhagavā puggalassa pasādanīyaṃ nimittaṃ ācikkhati buddhasubodhiṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiṃ sīlāni ca;
믿음이 앞서는 사람에게 세존께서는 믿음을 일으키는 표상을 일러 주시니, 부처님의 훌륭한 깨달음, 법의 훌륭함, 승가의 훌륭한 실천, 그리고 계이다;
attano ñāṇacaritassa bhagavā puggalassa vipassanānimittaṃ ācikkhati aniccākāraṃ dukkhākāraṃ anattākāraṃ.
스스로 앎이 앞서는 사람에게 세존께서는 통찰의 표상을 일러 주시니, 무상한 모습, 괴로운 모습, 무아인 모습이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“바위산 꼭대기에 선 사람이 사방의 사람들을 내려다보듯이, 모두를 보는 눈을 가진 지혜로우신 분이시여, 법으로 지은 누각에 올라 보십시오. 슬픔을 떠난 분께서 슬픔에 잠기고 태어남과 늙음에 짓눌린 사람들을 굽어보소서.” 이렇게 세존께서는 붓다의 눈도 갖추셨다.
‘‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, yathāpi passe janataṃ samantato;
‘바위산 꼭대기에 선 이가 사방의 사람들을 두루 내려다보듯;
Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhu;
그와 같이 지혜로우신 분이시여, 법으로 된 누각에 오르시어, 두루 보는 눈을 지니신 분이시여;
Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko, avekkhassu jātijarābhibhūta’’nti.
슬픔을 여의신 분께서, 슬픔에 잠긴 사람들을, 태어남과 늙음에 짓눌린 이들을 굽어살피소서’라고.
Evaṃ bhagavā buddhacakkhunāpi cakkhumā.
이렇게 세존께서는 부처님의 눈으로도 눈 있는 분이시다.
세존께서는 어떻게 모두를 보는 눈도 갖추셨는가? 모두를 보는 눈이란 일체를 아는 지혜를 말한다. 세존께서는 일체를 아는 지혜를 지니고, 온전히 지니고, 이르고, 온전히 이르셨다. 갖추고, 온전히 갖추고, 모두 구비하셨다. “이 세상에서 그분이 보지 못한 것은 아무것도 없고, 알지 못한 것도, 알 수 없는 것도 없다. 알아야 할 것은 무엇이든 모두 곧바로 아셨으니, 그래서 여래는 모두를 보는 눈을 가진 분이다.” 이렇게 세존께서는 모두를 보는 눈도 갖추셨다. 그래서 ‘눈을 갖추신 분께서는 제게 답해 주지 않으셨습니다’라고 한 것이다.
Kathaṃ bhagavā samantacakkhunāpi cakkhumā?
어떻게 세존께서는 두루 보는 눈으로도 눈 있는 분이신가?
Samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ.
두루 보는 눈이란 모든 것을 아는 앎을 말한다.
Bhagavā sabbaññutañāṇena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.
세존께서는 모든 것을 아는 앎을 지니셨고, 온전히 지니셨고, 이르셨고, 온전히 이르셨고, 갖추셨고, 온전히 갖추셨고, 함께하신다.
‘‘Na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ;
‘그분께 여기서 보지 못한 것이란 아무것도 없고, 알지 못한 것도 알 수 없는 것도 없다;
Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhū’’ti.
알아야 할 것이 있는 그 모두를 그분께서는 온전히 아셨으니, 그러므로 여래는 두루 보는 눈을 지니신 분이시다’라고.
Evaṃ bhagavā samantacakkhunāpi cakkhumāti –
이렇게 세존께서는 두루 보는 눈으로도 눈 있는 분이시니 —
na me byākāsi cakkhumā.
눈 있는 분께서는 제게 답해 주지 않으셨습니다.
‘그러나 신선이신 하늘께서는 세 번째에는 답해 주신다고 저는 들었습니다’는 이런 뜻이다. 붓다께서는 법에 맞는 물음을 세 번째 받으시면 답해 주시고, 그냥 돌려보내지 않으신다. 나는 이렇게 배웠고, 이렇게 마음에 새겼고, 이렇게 알아차렸다. ‘하늘 신선’이란 세존께서 하늘이시며 또한 신선이시라는 뜻이다. 그래서 ‘하늘 신선’이다. 출가한 왕을 왕 신선이라 하고, 출가한 바라문을 바라문 신선이라 한다. 그처럼 세존께서는 하늘이시며 또한 신선이시므로 ‘하늘 신선’이라 한다.
Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutanti yāvatatiyaṃ buddho sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho byākaroti no saṃsāretīti –
‘그러나 세 번째에 이르면 신들의 선인께서는 답해 주신다고 저는 들었습니다’란, 부처님께서는 세 번째에 이르면 법에 맞는 물음을 받으시고 답해 주시지 물리치지 않으신다는 것이니 —
evaṃ mayā uggahitaṃ, evaṃ mayā upadhāritaṃ, evaṃ mayā upalakkhitaṃ.
이렇게 저는 배웠고, 이렇게 저는 새겼고, 이렇게 저는 살폈습니다.
Devīsīti bhagavā ceva isi cāti –
‘신들의 선인’이란, 세존께서는 신이시면서 선인이시니 —
devīsi.
신들의 선인이다.
Yathā rājā pabbajitā vuccanti rājisayo, brāhmaṇā pabbajitā vuccanti brāhmaṇisayo, evameva bhagavā devo ceva isi cāti –
출가한 왕들을 왕의 선인이라 하고 출가한 바라문들을 바라문의 선인이라 하듯, 꼭 그와 같이 세존께서는 신이시면서 선인이시니 —
devīsi.
신들의 선인이다.
또 세존께서는 출가하셨기에 신선이다. 큰 계의 무더기를 구하고 찾고 추구하시기에 신선이라고도 한다. 큰 삼매의 무더기, 큰 지혜의 무더기, 큰 해탈의 무더기, 큰 해탈지견의 무더기를 구하고 찾고 추구하시기에도 신선이라 한다. 큰 어둠의 덩어리를 쪼개는 일을 구하고 찾고 추구하시기에도 신선이라 한다. 큰 전도됨을 깨뜨리는 일을 구하고 찾고 추구하시기에도 신선이라 한다. 갈애의 큰 화살을 뽑는 일, 견해의 큰 그물을 풀어내는 일을 구하고 찾고 추구하시기에도 신선이라 한다. 자만의 큰 깃발을 쓰러뜨리는 일을 구하고 찾고 추구하시기에도 그렇다. 지어 가는 힘을 가라앉히는 일, 큰 폭류를 건너는 일을 구하고 찾고 추구하시기에도 그렇다. 큰 짐을 내려놓는 일, 윤회의 큰 굴레를 끊는 일을 구하고 찾고 추구하시기에도 그렇다. 큰 열뇌를 식히는 일, 큰 열기를 가라앉히는 일, 가르침의 큰 깃발을 세우는 일을 구하고 찾고 추구하시기에도 그렇다. 큰 마음챙김의 확립, 큰 바른 노력, 큰 능력들, 큰 힘들을 구하고 찾고 추구하시기에도 신선이라 한다. 큰 깨달음의 갈래, 큰 성스러운 여덟 갈래 길, 큰 궁극의 뜻인 불사의 열반을 구하고 찾고 추구하시기에도 그렇다.
Atha vā, bhagavā pabbajitotipi isi.
또는, 세존께서는 출가하셨기에 선인이기도 하시다.
Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesītipi isi.
큰 계의 무더기를 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다.
Mahantaṃ samādhikkhandhaṃ…pe… mahantaṃ paññākkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttikkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ esī gavesī pariyesītipi isi.
큰 삼매의 무더기를 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다. 큰 통찰지의 무더기를 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다. 큰 해탈의 무더기를 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다. 큰 해탈의 앎과 봄의 무더기를 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 234:85.108에서 되살렸습니다.
Mahato tamokāyassa padālanaṃ esī gavesī pariyesītipi isi.
큰 어둠 덩어리를 쪼개기를 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다.
Mahato vipallāsassa pabhedanaṃ esī gavesī pariyesītipi isi.
큰 뒤바뀜을 부수기를 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다.
Mahato taṇhāsallassa abbahanaṃ… mahato diṭṭhisaṅghāṭassa viniveṭhanaṃ… mahato mānaddhajassa papātanaṃ… mahato abhisaṅkhārassa vūpasamaṃ… mahato oghassa nittharaṇaṃ… mahato bhārassa nikkhepanaṃ… mahato saṃsāravaṭṭassa upacchedaṃ… mahato santāpassa nibbāpanaṃ… mahato pariḷāhassa paṭippassaddhiṃ… mahato dhammaddhajassa ussāpanaṃ esī gavesī pariyesītipi isi.
큰 갈애의 화살을 뽑기를 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다. 큰 견해의 얽힘을 풀기를 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다. 큰 자만의 깃발을 넘어뜨리기를 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다. 큰 형성을 가라앉히기를 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다. 큰 거센 물을 건너기를 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다. 큰 짐을 내려놓기를 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다. 큰 윤회의 굴레를 끊기를 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다. 큰 달아오름을 끄기를 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다. 큰 타는 듯함을 가라앉히기를 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다. 큰 법의 깃발을 세우기를 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 234:85.111에서 되살렸습니다.
Mahante satipaṭṭhāne… mahante sammappadhāne… mahantāni indriyāni… mahantāni balāni… mahante bojjhaṅge… mahantaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… mahantaṃ paramatthaṃ amataṃ nibbānaṃ esī gavesī pariyesītipi isi.
큰 마음챙김의 확립들을 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다. 큰 바른 노력들을 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다. 큰 기능들을 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다. 큰 힘들을 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다. 큰 깨달음의 요소들을 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다. 크고 성스러운 여덟 갈래 길을 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다. 크고 궁극의 뜻이며 불사인 열반을 찾고 구하고 두루 찾으시기에 선인이기도 하시다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 234:85.111에서 되살렸습니다.
또 위력이 큰 중생들도 그분을 구하고 찾고 추구한다. ‘붓다는 어디 계신가, 세존은 어디 계신가, 신들의 신은 어디 계신가, 사람 가운데 으뜸은 어디 계신가’ 하고 찾기에도 신선이다. 그래서 ‘신선이신 하늘께서는 세 번째에는 답해 주신다고 저는 들었습니다’라고 한 것이다.
Mahesakkhehi vā sattehi esito gavesito pariyesito –
또는, 큰 위세를 지닌 중생들이 찾고 구하고 두루 찾은 분이시니 —
‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo, kahaṃ narāsabho’’tipi isīti –
‘부처님께서는 어디 계신가, 세존께서는 어디 계신가, 신들의 신께서는 어디 계신가, 사람 가운데 황소께서는 어디 계신가’라고 하기에 선인이시니 —
yāvatatiyañca devīsi byākarotīti me sutaṃ.
그러나 세 번째에 이르면 신들의 선인께서는 답해 주신다고 저는 들었습니다.
그래서 그 바라문이 말했다. “저는 삭까께 두 번 여쭈었습니다. 모가라자 존자는 이렇게 말한다. 눈을 갖추신 분께서는 제게 답해 주지 않으셨습니다. 그러나 신선이신 하늘께서는 세 번째에는 답해 주신다고 저는 들었습니다.”
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ, [iccāyasmā mogharājā]
‘저는 능력자께 두 번 여쭈었습니다, [모가라자 존자는 이렇게 말했다]
Na me byākāsi cakkhumā;
눈 있는 분께서는 제게 답해 주지 않으셨습니다;
Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me suta’’nti.
그러나 세 번째에 이르면 신들의 선인께서는 답해 주신다고 저는 들었습니다’라고.
86
이 세상과 저 세상, 범천의 세계와 신들의 세계가 명성 높으신 고따마의 견해를 알지 못합니다.
Ayaṃ loko paro loko, brahmaloko sadevako;
이 세상도 저 세상도, 신을 포함한 범천의 세상도;
Diṭṭhiṃ te nābhijānāti, gotamassa yasassino.
명성 높으신 고따마시여, 당신의 견해를 알지 못합니다.
‘이 세상과 저 세상’이라는 구절이다. ‘이 세상’은 사람의 세상이고, ‘저 세상’은 사람의 세상을 뺀 나머지 모든 세상이다. 그래서 ‘이 세상과 저 세상’이라 한다. ‘범천의 세계와 신들의 세계’는 신들과 마라와 범천을 포함한 세계, 사문과 바라문을 포함한 무리, 신과 사람 모두를 말한다. 그래서 ‘범천의 세계와 신들의 세계’라 한다.
Ayaṃ loko paro lokoti.
‘이 세상도 저 세상도’란.
Ayaṃ lokoti manussaloko.
‘이 세상’이란 인간 세상이다.
Paro lokoti manussalokaṃ ṭhapetvā sabbo paro lokoti –
‘저 세상’이란 인간 세상을 빼고 나머지 모두가 저 세상이니 —
ayaṃ loko paro loko.
이 세상도 저 세상도.
Brahmaloko sadevakoti sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussāti –
‘신을 포함한 범천의 세상’이란, 신과 마라와 범천을 포함한 이 세상, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 이 무리이니 —
brahmaloko sadevako.
신을 포함한 범천의 세상이다.
‘견해를 알지 못합니다’는 이런 뜻이다. 당신의 견해와 인내와 취향과 주장과 속뜻과 의도를 세상이 알지 못한다는 것이다. 세상은 ‘이분은 이런 견해, 이런 인내, 이런 취향, 이런 주장, 이런 속뜻, 이런 의도를 가지셨다’라고 알지 못한다. 보지 못하고, 알아보지 못하고, 이르지 못하고, 찾지 못하고, 얻지 못한다. 그래서 ‘견해를 알지 못합니다’라 한다.
Diṭṭhiṃ te nābhijānātīti tuyhaṃ diṭṭhiṃ khantiṃ ruciṃ laddhiṃ ajjhāsayaṃ adhippāyaṃ loko na jānāti –
‘당신의 견해를 알지 못합니다’란, 당신의 견해, 인정, 선호, 주장, 성향, 뜻을 세상이 알지 못한다는 것이니 —
‘‘ayaṃ evaṃdiṭṭhiko evaṃkhantiko evaṃruciko evaṃladdhiko evaṃajjhāsayo evaṃadhippāyo’’ti na jānāti na passati na dakkhati nādhigacchati na vindati na paṭilabhatīti –
‘이분은 이런 견해를 지녔고, 이런 인정을 지녔고, 이런 선호를 지녔고, 이런 주장을 지녔고, 이런 성향을 지녔고, 이런 뜻을 지녔다’라고 알지 못하고, 보지 못하고, 알아보지 못하고, 이르지 못하고, 찾아내지 못하고, 얻지 못한다는 것이니 —
diṭṭhiṃ te nābhijānāti.
당신의 견해를 알지 못합니다.
‘명성 높으신 고따마’는 이런 뜻이다. 세존께서는 명성을 얻으셨기에 명성이 높으시다. 또 존경받고, 공경받고, 존중받고, 공양받고, 예우받으시기에도 명성이 높으시다. 가사와 탁발 음식과 거처와 병구완 약품 같은 필수품을 얻으시기에도 명성이 높으시다. 그래서 ‘명성 높으신 고따마’라 한다.
Gotamassa yasassinoti bhagavā yasappattoti yasassī.
‘명성 높으신 고따마시여’란, 세존께서는 명성에 이르셨기에 명성 높으신 분이시다.
Atha vā, bhagavā sakkato garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānantipi yasassīti –
또는, 세존께서는 존경받고 공경받고 받들어지고 섬김을 받고 예를 받으시며, 가사와 탁발음식과 처소와 병에 쓰는 약과 필수품을 얻으시기에 명성 높으신 분이시니 —
gotamassa yassino.
명성 높으신 고따마시여.
그래서 그 바라문이 말했다. “이 세상과 저 세상, 범천의 세계와 신들의 세계가 명성 높으신 고따마의 견해를 알지 못합니다.”
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Ayaṃ loko paro loko, brahmaloko sadevako;
‘이 세상도 저 세상도, 신을 포함한 범천의 세상도;
Diṭṭhiṃ te nābhijānāti, gotamassa yasassino’’ti.
명성 높으신 고따마시여, 당신의 견해를 알지 못합니다’라고.
87
이처럼 뛰어난 안목을 지니신 분께 물음을 안고 왔습니다. 세상을 어떻게 바라보는 사람을 죽음의 왕이 보지 못합니까?
Evaṃ abhikkantadassāviṃ, atthi pañhena āgamaṃ;
이처럼 빼어나게 보시는 분께, 물음이 있어 왔습니다;
Kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati.
세상을 어떻게 살피는 이를 죽음의 왕이 보지 못합니까?
‘이처럼 뛰어난 안목’은 뛰어난 안목, 으뜸가는 안목, 가장 훌륭한 안목, 특출한 안목을 말한다. 앞서는 안목, 최고의 안목, 궁극의 안목도 이른다. 그래서 ‘이처럼 뛰어난 안목을 지니신 분’이라 한다.
Evaṃ abhikkantadassāvinti evaṃ abhikkantadassāviṃ aggadassāviṃ seṭṭhadassāviṃ viseṭṭhadassāviṃ pāmokkhadassāviṃ uttamadassāviṃ paramadassāvinti –
‘이처럼 빼어나게 보시는 분께’란, 이처럼 빼어나게 보시는 분, 으뜸으로 보시는 분, 가장 훌륭하게 보시는 분, 각별히 훌륭하게 보시는 분, 앞장서서 보시는 분, 위없이 보시는 분, 지극하게 보시는 분이시니 —
evaṃ abhikkantadassāviṃ.
이처럼 빼어나게 보시는 분께.
‘물음을 안고 왔습니다’는 물음이 있어 왔다는 뜻이다. 「이 짐을 지십시오」라는 말에서처럼, 이렇게도 ‘물음을 안고 왔다’고 한다.
Atthi pañhena āgamanti pañhena atthiko āgatomhi…pe… vahassetaṃ bhāranti, evampi atthi pañhena āgamaṃ.
‘물음이 있어 왔습니다’란, 물음을 지닌 자로서 제가 왔습니다, 물음을 여쭙고자 제가 왔습니다, 물음을 듣고자 제가 왔습니다 하는 것이니, 이렇게도 물음이 있어 왔습니다이다. 또는, 물음을 구하는 이들, 물음을 여쭙고자 하는 이들, 물음을 듣고자 하는 이들의 옴과 나아감과 다가감과 가까이 모심이 있다는 것이니, 이렇게도 물음이 있어 왔습니다이다. 또는, 당신께는 물음에 대한 앎이 있고, 당신께서는 능하시며 당신께서는 제가 여쭌 것을 말씀하고 풀어 주시기에 넉넉하시니, ‘이 짐을 지십시오’라는 것이니, 이렇게도 물음이 있어 왔습니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 232:74.51 ~ PN:nidd232/74.53에서 되살렸습니다.
‘세상을 어떻게 바라보는’은 이런 뜻이다. 세상을 어떻게 살피고, 되돌아보고, 헤아리고, 따져 보고, 밝히고, 분명하게 하는가라는 것이다. 그래서 ‘세상을 어떻게 바라보는’이라 한다.
Kathaṃ lokaṃ avekkhantanti kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ paccavekkhantaṃ tulayantaṃ tīrayantaṃ vibhāvayantaṃ vibhūtaṃ karontanti –
「세상을 어떻게 살펴보는 이를」이란, 세상을 어떻게 살펴보고 되살피고 재고 헤아리고 밝히고 또렷하게 하는 이를 말한다 —
kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ.
세상을 어떻게 살펴보는 이를.
‘죽음의 왕이 보지 못합니까’는 이런 뜻이다. 죽음의 왕이 보지 못하고, 알아보지 못하고, 이르지 못하고, 찾지 못하고, 얻지 못한다는 것이다. 그래서 ‘죽음의 왕이 보지 못합니까’라 한다.
Maccurājā na passatīti maccurājā na passati na dakkhati nādhigacchati na vindati na paṭilabhatīti –
「죽음의 왕이 보지 못한다」란, 죽음의 왕이 보지 못하고 알아보지 못하고 이르지 못하고 만나지 못하고 얻지 못한다는 것이다 —
maccurājā na passati.
죽음의 왕이 보지 못한다.
그래서 그 바라문이 말했다. “이처럼 뛰어난 안목을 지니신 분께 물음을 안고 왔습니다. 세상을 어떻게 바라보는 사람을 죽음의 왕이 보지 못합니까?”
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Evaṃ abhikkantadassāviṃ, atthi pañhena āgamaṃ;
“이렇게 더없이 보시는 분께 물음이 있어 제가 왔습니다;
Kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti.
세상을 어떻게 살펴보는 이를 죽음의 왕이 보지 못합니까?”라고.
88
모가라자여, 늘 마음챙기며 세상을 텅 빈 것으로 바라보아라. 자아가 있다는 견해를 뿌리 뽑으면 그렇게 죽음을 건널 수 있을 것이다. 이렇게 세상을 바라보는 사람을 죽음의 왕은 보지 못한다.
Suññato lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato;
“세상을 빈 것으로 살펴보아라, 모가라자여, 늘 마음챙기며;
Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā;
자아가 있다는 견해를 뽑아내면, 그러면 죽음을 건너는 이가 되리라;
Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati.
이렇게 세상을 살펴보는 이를 죽음의 왕은 보지 못한다.
‘세상을 텅 빈 것으로 바라보아라’라는 구절이다. 세상에는 이런 것들이 있다. 지옥의 세상, 축생의 세상, 아귀의 세상, 사람의 세상, 하늘의 세상이 있다. 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각 영역의 세상도 있다. 이 세상과 저 세상, 범천의 세계와 신들의 세계가 모두 세상이다.
Suññato lokaṃ avekkhassūti.
「세상을 빈 것으로 살펴보아라」란.
Lokoti nirayaloko tiracchānaloko pettivisayaloko manussaloko devaloko khandhaloko dhātuloko āyatanaloko ayaṃ loko paro loko brahmaloko sadevako.
「세상」이란 지옥 세상, 축생 세상, 아귀의 영역인 세상, 인간 세상, 천신 세상, 무더기 세상, 요소 세상, 감각장소 세상, 이 세상, 저세상, 범천 세상, 신들을 포함한 세상이다.
어떤 비구가 세존께 이렇게 여쭈었다. “세존이시여, ‘세상, 세상’ 하고 말합니다. 세존이시여, 어떤 뜻에서 세상이라고 합니까?” “비구여, 무너지기 때문에 세상이라고 한다. 무엇이 무너지는가? 비구여, 눈이 무너지고, 형상이 무너지고, 눈의 앎이 무너지고, 눈의 접촉이 무너진다. 눈의 접촉을 조건으로 느낌이 일어나는데, 즐거움이든 괴로움이든 괴롭지도 즐겁지도 않음이든 그 느낌도 무너진다. 귀가 무너지고, 냄새가 무너지며, 이어서 몸이 무너지고, 감촉이 무너진다. 마음이 무너지고, 법이 무너지고, 마음의 앎이 무너지고, 마음의 접촉이 무너진다. 마음의 접촉을 조건으로 느낌이 일어나는데, 즐거움이든 괴로움이든 괴롭지도 즐겁지도 않음이든 그 느낌도 무너진다. 비구여, 무너지기 때문에 세상이라고 한다.”
Aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca –
어떤 비구가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘loko lokoti, bhante, vuccati.
“세존이시여, ‘세상, 세상’이라고 합니다.
Kittāvatā nu kho, bhante, lokoti vuccatī’’ti?
세존이시여, 어떻게 하여 세상이라고 합니까?”
‘‘Lujjatīti kho, bhikkhu, tasmā lokoti vuccati.
“비구여, 부서진다고 하여 세상이라고 한다.
Kiñca lujjati?
그러면 무엇이 부서지는가?
Cakkhu kho bhikkhu lujjati, rūpā lujjanti, cakkhuviñāṇaṃ lujjati, cakkhusamphasso lujjati, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi lujjati;
비구여, 눈이 부서지고, 형색들이 부서지고, 눈의 의식이 부서지고, 눈의 접촉이 부서지며, 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 것, 그것도 부서진다;
sotaṃ lujjati, gandhā lujjanti…pe… kāyo lujjati, phoṭṭhabbā lujjanti;
귀가 부서지고, 냄새들이 부서지고, 혀가 부서지고, 맛들이 부서지고, 몸이 부서지고, 감촉들이 부서진다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 234:88.11에서 되살렸습니다.
mano lujjati, dhammā lujjanti, manoviññāṇaṃ lujjati, manosamphasso lujjati;
마음이 부서지고, 법들이 부서지고, 마음의 의식이 부서지고, 마음의 접촉이 부서진다;
yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi lujjati.
마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 것, 그것도 부서진다.
Lujjatīti kho, bhikkhu, tasmā lokoti vuccati’’.
비구여, 부서진다고 하여 세상이라고 한다.”
‘세상을 텅 빈 것으로 바라보아라’는 두 가지 이유로 세상을 텅 빈 것으로 바라본다는 뜻이다. 하나는 내 뜻대로 할 수 없이 흘러감을 알아차리는 것이다. 다른 하나는 모든 지어진 것이 텅 비었음을 살펴보는 것이다. 내 뜻대로 할 수 없이 흘러감을 알아차림으로써 어떻게 세상을 텅 빈 것으로 바라보는가? 물질에 대해서는 마음대로 할 수 없다. 느낌에 대해서도, 인식에 대해서도, 형성들에 대해서도, 앎에 대해서도 마음대로 할 수 없다. 세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문이다.
Suññato lokaṃ avekkhassūti dvīhi kāraṇehi suññato lokaṃ avekkhati –
「세상을 빈 것으로 살펴보아라」란, 두 가지 이유로 세상을 빈 것으로 살펴본다 —
avasiyapavattasallakkhaṇavasena vā tucchasaṅkhārasamanupassanāvasena vā.
제 뜻대로 되지 않고 굴러감을 잘 살피는 방식으로든, 형성작용이 텅 빈 것임을 거듭 살피는 방식으로든.
Kathaṃ avasiyapavattasallakkhaṇavasena suññato lokaṃ avekkhati?
어떻게 제 뜻대로 되지 않고 굴러감을 잘 살피는 방식으로 세상을 빈 것으로 살펴보는가?
Rūpe vaso na labbhati, vedanāya vaso na labbhati, saññāya vaso na labbhati, saṅkhāresu vaso na labbhati, viññāṇe vaso na labbhati.
물질에 대해 뜻대로 함을 얻을 수 없고, 느낌에 대해 뜻대로 함을 얻을 수 없고, 인식에 대해 뜻대로 함을 얻을 수 없고, 형성작용들에 대해 뜻대로 함을 얻을 수 없고, 의식에 대해 뜻대로 함을 얻을 수 없다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
“비구들이여, 물질은 내가 아니다. 비구들이여, 이 물질이 만일 나라면 물질은 병들게 하지 않을 것이다. 물질에 대해 이렇게 할 수 있을 것이다. ‘내 물질은 이러하라, 내 물질은 이러하지 말라.’ 그러나 비구들이여, 물질은 내가 아니므로 물질은 병들게 한다. 물질에 대해 ‘내 물질은 이러하라, 내 물질은 이러하지 말라’ 하고 바랄 수 없다. 느낌은 내가 아니다. 비구들이여, 이 느낌이 만일 나라면 느낌은 병들게 하지 않을 것이다. 느낌에 대해 이렇게 할 수 있을 것이다. ‘내 느낌은 이러하라, 내 느낌은 이러하지 말라.’ 그러나 비구들이여, 느낌은 내가 아니므로 느낌은 병들게 한다. 느낌에 대해 ‘내 느낌은 이러하라, 내 느낌은 이러하지 말라’ 하고 바랄 수 없다. 인식은 내가 아니다. 비구들이여, 이 인식이 만일 나라면 인식은 병들게 하지 않을 것이다. 인식에 대해 이렇게 할 수 있을 것이다. ‘내 인식은 이러하라, 내 인식은 이러하지 말라.’ 그러나 비구들이여, 인식은 내가 아니므로 인식은 병들게 한다. 인식에 대해 ‘내 인식은 이러하라, 내 인식은 이러하지 말라’ 하고 바랄 수 없다. 형성들은 내가 아니다. 비구들이여, 이 형성들이 만일 나라면 형성들은 병들게 하지 않을 것이다. 형성들에 대해 이렇게 할 수 있을 것이다. ‘내 형성들은 이러하라, 내 형성들은 이러하지 말라.’ 그러나 비구들이여, 형성들은 내가 아니므로 형성들은 병들게 한다. 형성들에 대해 ‘내 형성들은 이러하라, 내 형성들은 이러하지 말라’ 하고 바랄 수 없다. 앎은 내가 아니다. 비구들이여, 이 앎이 만일 나라면 앎은 병들게 하지 않을 것이다. 앎에 대해 이렇게 할 수 있을 것이다. ‘내 앎은 이러하라, 내 앎은 이러하지 말라.’ 그러나 비구들이여, 앎은 내가 아니므로 앎은 병들게 한다. 앎에 대해 ‘내 앎은 이러하라, 내 앎은 이러하지 말라’ 하고 바랄 수 없다.”
‘‘rūpaṃ, bhikkhave, anattā.
“비구들이여, 물질은 무아다.
Rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyya;
비구들이여, 만일 이 물질이 자아였다면 이 물질은 괴롭힘으로 이끌지 않을 것이고,
labbhetha ca rūpe –
물질에 대해 이렇게 얻을 수 있을 것이다 —
‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti.
‘내 물질은 이렇게 되어라, 내 물질은 이렇게 되지 마라’라고.
Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṃ anattā, tasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattati na ca labbhati rūpe –
그러나 비구들이여, 물질은 무아이기 때문에 물질은 괴롭힘으로 이끌고, 물질에 대해 이렇게 얻을 수 없다 —
‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti.
‘내 물질은 이렇게 되어라, 내 물질은 이렇게 되지 마라’라고.
‘‘Vedanā anattā.
“느낌은 무아다.
Vedanā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ vedanā ābādhāya saṃvatteyya;
비구들이여, 만일 이 느낌이 자아였다면 이 느낌은 괴롭힘으로 이끌지 않을 것이고,
labbhetha ca vedanāya –
느낌에 대해 이렇게 얻을 수 있을 것이다 —
‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’ti.
‘내 느낌은 이렇게 되어라, 내 느낌은 이렇게 되지 마라’라고.
Yasmā ca kho, bhikkhave, vedanā anattā, tasmā vedanā ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati vedanāya –
그러나 비구들이여, 느낌은 무아이기 때문에 느낌은 괴롭힘으로 이끌고, 느낌에 대해 이렇게 얻을 수 없다 —
‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’ti.
‘내 느낌은 이렇게 되어라, 내 느낌은 이렇게 되지 마라’라고.
‘‘Saññā anattā.
“인식은 무아다.
Saññā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ saññā ābādhāya saṃvatteyya;
비구들이여, 만일 이 인식이 자아였다면 이 인식은 괴롭힘으로 이끌지 않을 것이고,
labbhetha ca saññāya –
인식에 대해 이렇게 얻을 수 있을 것이다 —
‘evaṃ me saññā hotu, evaṃ me saññā mā ahosī’ti.
‘내 인식은 이렇게 되어라, 내 인식은 이렇게 되지 마라’라고.
Yasmā ca kho, bhikkhave, saññā anattā, tasmā saññā ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati saññāya –
그러나 비구들이여, 인식은 무아이기 때문에 인식은 괴롭힘으로 이끌고, 인식에 대해 이렇게 얻을 수 없다 —
‘evaṃ me saññā hotu, evaṃ me saññā mā ahosī’ti.
‘내 인식은 이렇게 되어라, 내 인식은 이렇게 되지 마라’라고.
‘‘Saṅkhārā anattā.
“형성작용들은 무아다.
Saṅkhārā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissaṃsu, nayidaṃ saṅkhārā ābādhāya saṃvatteyyuṃ;
비구들이여, 만일 이 형성작용들이 자아였다면 이 형성작용들은 괴롭힘으로 이끌지 않을 것이고,
labbhetha ca saṅkhāresu –
형성작용들에 대해 이렇게 얻을 수 있을 것이다 —
‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’nti.
‘내 형성작용들은 이렇게 되어라, 내 형성작용들은 이렇게 되지 마라’라고.
Yasmā ca kho, bhikkhave, saṅkhārā anattā, tasmā saṅkhārā ābādhāya saṃvattanti, na ca labbhati saṅkhāresu –
그러나 비구들이여, 형성작용들은 무아이기 때문에 형성작용들은 괴롭힘으로 이끌고, 형성작용들에 대해 이렇게 얻을 수 없다 —
‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’nti.
‘내 형성작용들은 이렇게 되어라, 내 형성작용들은 이렇게 되지 마라’라고.
‘‘Viññāṇaṃ anattā.
“의식은 무아다.
Viññāṇañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ viññāṇaṃ ābādhāya saṃvatteyya;
비구들이여, 만일 이 의식이 자아였다면 이 의식은 괴롭힘으로 이끌지 않을 것이고,
labbhetha ca viññāṇe –
의식에 대해 이렇게 얻을 수 있을 것이다 —
‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’ti.
‘내 의식은 이렇게 되어라, 내 의식은 이렇게 되지 마라’라고.
Yasmā ca kho, bhikkhave, viññāṇaṃ anattā, tasmā viññāṇaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati viññāṇe –
그러나 비구들이여, 의식은 무아이기 때문에 의식은 괴롭힘으로 이끌고, 의식에 대해 이렇게 얻을 수 없다 —
‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’’’ti.
‘내 의식은 이렇게 되어라, 내 의식은 이렇게 되지 마라’라고.”
세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문이다. “비구들이여, 이 몸은 그대들의 것이 아니고 남의 것도 아니다. 비구들이여, 이것은 지난날 지어지고 의도된 행위로서, 겪어야 하고 알아야 할 것이다. 비구들이여, 거기서 잘 배운 성스러운 제자는 연기를 바르게 이치에 맞게 마음에 둔다. ‘이것이 있을 때 저것이 있고, 이것이 생겨나므로 저것이 생겨난다. 이것이 없을 때 저것이 없고, 이것이 사라지므로 저것이 사라진다. 곧 이러하다. 무명을 조건으로 형성이 있고, 형성을 조건으로 앎이 있고, 앎을 조건으로 정신과 물질이 있다. 정신과 물질을 조건으로 여섯 감각 영역이 있고, 여섯 감각 영역을 조건으로 접촉이 있고, 접촉을 조건으로 느낌이 있다. 느낌을 조건으로 갈애가 있고, 갈애를 조건으로 집착이 있고, 집착을 조건으로 존재가 있다. 존재를 조건으로 태어남이 있고, 태어남을 조건으로 늙음과 죽음, 슬픔, 탄식, 괴로움, 근심, 절망이 생겨난다. 이렇게 괴로움의 무더기 전체가 일어난다.’ 그러나 무명이 남김없이 사라져 소멸하면 형성이 사라진다. 형성이 사라지면 앎이 사라지고, 이어서 태어남이 사라지면 늙음과 죽음, 슬픔, 탄식, 괴로움, 근심, 절망이 사라진다. 이렇게 괴로움의 무더기 전체가 사라진다.”
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘nāyaṃ, bhikkhave, kāyo tumhākaṃ, napi aññesaṃ.
“비구들이여, 이 몸은 그대들의 것이 아니고, 다른 이들의 것도 아니다.
Purāṇamidaṃ, bhikkhave, kammaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ vedaniyaṃ daṭṭhabbaṃ.
비구들이여, 이것은 지어지고 의도되어 느껴질 수 있는 옛 업이라고 보아야 한다.
Tatra kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaṃyeva sādhukaṃ yoniso manasi karoti –
비구들이여, 거기서 잘 배운 성스러운 제자는 연기(緣起)만을 잘, 근원에 맞게 마음을 기울인다 —
‘iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati;
‘곧, 이것이 있을 때 저것이 있고, 이것이 일어남으로써 저것이 일어난다;
imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati, yadidaṃ –
이것이 없을 때 저것이 없고, 이것이 소멸함으로써 저것이 소멸한다. 곧 —
avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti –
무명을 조건으로 형성작용들이 있고, 형성작용들을 조건으로 의식이 있고, 의식을 조건으로 정신·물질이 있고, 정신·물질을 조건으로 여섯 감각장소가 있고, 여섯 감각장소를 조건으로 접촉이 있고, 접촉을 조건으로 느낌이 있고, 느낌을 조건으로 갈애가 있고, 갈애를 조건으로 취착이 있고, 취착을 조건으로 존재가 있고, 존재를 조건으로 태어남이 있고, 태어남을 조건으로 늙음과 죽음, 그리고 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 생겨난다 —
evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’’’.
이렇게 하여 이 괴로움 무더기 전체의 일어남이 있다.’”
‘‘Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe… jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti.
“무명이 남김없이 사라져 소멸하면 형성작용들이 소멸하고, 형성작용들이 소멸하면 의식이 소멸하고, 의식이 소멸하면 정신·물질이 소멸하고, 정신·물질이 소멸하면 여섯 감각장소가 소멸하고, 여섯 감각장소가 소멸하면 접촉이 소멸하고, 접촉이 소멸하면 느낌이 소멸하고, 느낌이 소멸하면 갈애가 소멸하고, 갈애가 소멸하면 취착이 소멸하고, 취착이 소멸하면 존재가 소멸하고, 존재가 소멸하면 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸하면 늙음과 죽음, 그리고 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 소멸한다. 이렇게 하여 이 괴로움 무더기 전체의 소멸이 있다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 UD 1.3:3.9에서 되살렸습니다.
이렇게 내 뜻대로 할 수 없이 흘러감을 알아차림으로써 세상을 텅 빈 것으로 바라본다. 모든 지어진 것이 텅 비었음을 살펴봄으로써는 어떻게 세상을 텅 빈 것으로 바라보는가? 물질에는 알맹이가 없다. 느낌에도, 인식에도, 형성들에도, 앎에도 알맹이가 없다. 물질은 알맹이도 없고 속이 비었으며 알맹이를 떠났다. 영원하다는 알맹이로도, 즐겁다는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도 말할 수 없다. 항상하다거나 변치 않는다거나 영원하다거나 변하지 않는 성질이라고도 할 수 없다. 느낌도 알맹이가 없고 속이 비었으며 알맹이를 떠났다. 인식도 그러하고 형성들도 그러하다. 앎도 알맹이가 없고 속이 비었으며 알맹이를 떠났다. 영원하다는 알맹이로도, 즐겁다는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도 말할 수 없다. 항상하다거나 변치 않는다거나 영원하다거나 변하지 않는 성질이라고도 할 수 없다.
Evaṃ avasiyapavattasallakkhaṇavasena suññato lokaṃ avekkhati.
이렇게 제 뜻대로 되지 않고 굴러감을 잘 살피는 방식으로 세상을 빈 것으로 살펴본다.
Kathaṃ tucchasaṅkhārasamanupassanāvasena suññato lokaṃ avekkhati?
어떻게 형성작용이 텅 빈 것임을 거듭 살피는 방식으로 세상을 빈 것으로 살펴보는가?
Rūpe sāro na labbhati, vedanāya sāro na labbhati, saññāya sāro na labbhati, saṅkhāresu sāro na labbhati, viññāṇe sāro na labbhati;
물질에서 알맹이를 얻을 수 없고, 느낌에서 알맹이를 얻을 수 없고, 인식에서 알맹이를 얻을 수 없고, 형성작용들에서 알맹이를 얻을 수 없고, 의식에서 알맹이를 얻을 수 없다;
rūpaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.
물질은 알맹이가 없고 알맹이를 갖지 않으며 알맹이가 떠나 버렸다 — 항상하다는 알맹이로도, 즐겁다는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 굳건한 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질의 것으로도.
Vedanā assārā nissārā sārāpagatā…pe… saññā assārā nissārā sārāpagatā… saṅkhārā assārā nissārā sārāpagatā… viññāṇaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.
느낌은 알맹이가 없고 알맹이를 갖지 않으며 알맹이가 떠나 버렸다 — 항상하다는 알맹이로도, 즐겁다는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 굳건한 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질의 것으로도. 인식은 알맹이가 없고 알맹이를 갖지 않으며 알맹이가 떠나 버렸다. 형성작용들은 알맹이가 없고 알맹이를 갖지 않으며 알맹이가 떠나 버렸다. 의식은 알맹이가 없고 알맹이를 갖지 않으며 알맹이가 떠나 버렸다 — 항상하다는 알맹이로도, 즐겁다는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 굳건한 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질의 것으로도.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 234:88.63에서 되살렸습니다.
갈대가 알맹이가 없고 속이 비어 알맹이를 떠났듯이, 아주까리도 그러하다. 무화과나무가 알맹이가 없고 속이 비어 알맹이를 떠났듯이, 흰 덤불도 그러하고 빨리밧다까 나무도 그러하다. 물거품 덩어리도, 물방울도, 아지랑이도, 파초 줄기도 그러하다. 환술이 알맹이가 없고 속이 비어 알맹이를 떠났듯이, 물질도 그와 같이 알맹이가 없고 속이 비었으며 알맹이를 떠났다. 영원하다는 알맹이로도, 즐겁다는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도 말할 수 없다. 항상하다거나 변치 않는다거나 영원하다거나 변하지 않는 성질이라고도 할 수 없다. 느낌도 인식도 형성들도, 앎도 알맹이가 없고 속이 비었으며 알맹이를 떠났다. 영원하다는 알맹이로도, 즐겁다는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도 말할 수 없다. 항상하다거나 변치 않는다거나 영원하다거나 변하지 않는 성질이라고도 할 수 없다. 이렇게 모든 지어진 것이 텅 비었음을 살펴봄으로써 세상을 텅 빈 것으로 바라본다. 이 두 가지 이유로 세상을 텅 빈 것으로 바라본다.
Yathā naḷo assāro nissāro sārāpagato, yathā ca eraṇḍo…pe… yathā ca udumbaro assāro nissāro sārāpagato, yathā ca setagaccho assāro nissāro sārāpagato, yathā ca pālibhaddako assāro nissāro sārāpagato, yathā ca pheṇapiṇḍo assāro nissāro sārāpagato, yathā ca udakapubbuḷaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ, yathā ca marīci assārā nissārā sārāpagatā, yathā kadalikkhandho assāro nissāro sārāpagato, yathā māyā assārā nissārā sārāpagatā –
갈대가 알맹이가 없고 알맹이를 갖지 않으며 알맹이가 떠나 버린 것과 같이, 또 아주까리가 알맹이가 없고 알맹이를 갖지 않으며 알맹이가 떠나 버린 것과 같이, 또 우둠바라 나무가 알맹이가 없고 알맹이를 갖지 않으며 알맹이가 떠나 버린 것과 같이, 또 세따갓차 덤불이 알맹이가 없고 알맹이를 갖지 않으며 알맹이가 떠나 버린 것과 같이, 또 빨리밧다까 나무가 알맹이가 없고 알맹이를 갖지 않으며 알맹이가 떠나 버린 것과 같이, 또 거품 덩어리가 알맹이가 없고 알맹이를 갖지 않으며 알맹이가 떠나 버린 것과 같이, 또 물거품이 알맹이가 없고 알맹이를 갖지 않으며 알맹이가 떠나 버린 것과 같이, 또 아지랑이가 알맹이가 없고 알맹이를 갖지 않으며 알맹이가 떠나 버린 것과 같이, 또 파초 줄기가 알맹이가 없고 알맹이를 갖지 않으며 알맹이가 떠나 버린 것과 같이, 또 요술이 알맹이가 없고 알맹이를 갖지 않으며 알맹이가 떠나 버린 것과 같이 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 234:88.63에서 되살렸습니다.
evameva rūpaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.
이와 같이 물질은 알맹이가 없고 알맹이를 갖지 않으며 알맹이가 떠나 버렸다 — 항상하다는 알맹이로도, 즐겁다는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 굳건한 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질의 것으로도.
Vedanā assārā nissārā sārāpagatā…pe… saññā assārā nissārā sārāpagatā… saṅkhārā assārā nissārā sārāpagatā… viññāṇaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.
느낌은 알맹이가 없고 알맹이를 갖지 않으며 알맹이가 떠나 버렸다 — 항상하다는 알맹이로도, 즐겁다는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 굳건한 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질의 것으로도. 인식은 알맹이가 없고 알맹이를 갖지 않으며 알맹이가 떠나 버렸다. 형성작용들은 알맹이가 없고 알맹이를 갖지 않으며 알맹이가 떠나 버렸다. 의식은 알맹이가 없고 알맹이를 갖지 않으며 알맹이가 떠나 버렸다 — 항상하다는 알맹이로도, 즐겁다는 알맹이로도, 자아라는 알맹이로도, 항상한 것으로도, 굳건한 것으로도, 영원한 것으로도, 변하지 않는 성질의 것으로도.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 234:88.66에서 되살렸습니다.
Evaṃ tucchasaṅkhārasamanupassanāvasena suññato lokaṃ avekkhati.
이렇게 형성작용이 텅 빈 것임을 거듭 살피는 방식으로 세상을 빈 것으로 살펴본다.
Imehi dvīhi kāraṇehi suññato lokaṃ avekkhati.
이 두 가지 이유로 세상을 빈 것으로 살펴본다.
또한 여섯 가지 방식으로 세상을 텅 빈 것으로 바라본다. 눈은 자아나 자아에 속한 것이 텅 비었다. 항상함, 변치 않음, 영원함, 변하지 않는 성질도 텅 비었다. 귀도 코도 혀도 몸도 마음도 마찬가지다. 형상도 소리도 냄새도 맛도 감촉도 법도 다르지 않다. 눈의 앎에서 마음의 앎까지, 눈의 접촉에서 마음의 접촉까지도 모두 그러하다. 눈의 접촉에서 생긴 느낌에서 마음의 접촉에서 생긴 느낌까지도 그러하다. 형상에 대한 인식에서 법에 대한 인식까지, 형상에 대한 의도에서 법에 대한 의도까지도 그러하다. 형상에 대한 갈애, 형상에 대한 생각, 형상에 대한 숙고에서 법에 대한 숙고까지도 그러하다. 이 모두가 자아나 자아에 속한 것이 텅 비었고, 항상함, 변치 않음, 영원함, 변하지 않는 성질도 텅 비었다. 이렇게 여섯 가지 방식으로 세상을 텅 빈 것으로 바라본다.
Api ca, chahākārehi suññato lokaṃ avekkhati.
또한 여섯 가지 방식으로 세상을 빈 것으로 살펴본다.
Cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā, sotaṃ suññaṃ…pe… ghānaṃ suññaṃ… jivhā suññā… kāyo suñño… mano suñño attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.
눈은 자아로도 자아에 속한 것으로도, 항상한 것으로도 굳건한 것으로도 영원한 것으로도 변하지 않는 성질의 것으로도 비어 있고, 귀는 자아로도 자아에 속한 것으로도, 항상한 것으로도 굳건한 것으로도 영원한 것으로도 변하지 않는 성질의 것으로도 비어 있고, 코는 비어 있고, 혀는 비어 있고, 몸은 비어 있고, 마음은 자아로도 자아에 속한 것으로도, 항상한 것으로도 굳건한 것으로도 영원한 것으로도 변하지 않는 성질의 것으로도 비어 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 234:88.71에서 되살렸습니다.
Rūpā suññā…pe… saddā suññā… gandhā suññā… rasā suññā… phoṭṭhabbā suññā… dhammā suññā attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.
형색들은 자아로도 자아에 속한 것으로도, 항상한 것으로도 굳건한 것으로도 영원한 것으로도 변하지 않는 성질의 것으로도 비어 있고, 소리들은 비어 있고, 냄새들은 비어 있고, 맛들은 비어 있고, 감촉들은 비어 있고, 법들은 자아로도 자아에 속한 것으로도, 항상한 것으로도 굳건한 것으로도 영원한 것으로도 변하지 않는 성질의 것으로도 비어 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 234:88.71에서 되살렸습니다.
Cakkhuviññāṇaṃ suññaṃ…pe… manoviññāṇaṃ suññaṃ… cakkhusamphasso suñño … manosamphasso suñño… cakkhusamphassajā vedanā suññā… manosamphassajā vedanā suññā… rūpasaññā suññā… dhammasaññā suññā… rūpasañcetanā suññā… dhammasañcetanā suññā… rūpataṇhā suññā… rūpavitakko suñño… rūpavicāro suñño… dhammavicāro suñño attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.
눈의 의식은 비어 있고, 귀의 의식은 비어 있고, 코의 의식은 비어 있고, 혀의 의식은 비어 있고, 몸의 의식은 비어 있고, 마음의 의식은 비어 있고, 눈의 접촉은 비어 있고, 귀의 접촉은 비어 있고, 코의 접촉은 비어 있고, 혀의 접촉은 비어 있고, 몸의 접촉은 비어 있고, 마음의 접촉은 비어 있고, 눈의 접촉에서 생긴 느낌은 비어 있고, 귀의 접촉에서 생긴 느낌은 비어 있고, 코의 접촉에서 생긴 느낌은 비어 있고, 혀의 접촉에서 생긴 느낌은 비어 있고, 몸의 접촉에서 생긴 느낌은 비어 있고, 마음의 접촉에서 생긴 느낌은 비어 있고, 형색에 대한 인식은 비어 있고, 소리에 대한 인식은 비어 있고, 냄새에 대한 인식은 비어 있고, 맛에 대한 인식은 비어 있고, 감촉에 대한 인식은 비어 있고, 법에 대한 인식은 비어 있고, 형색에 대한 의도는 비어 있고, 소리에 대한 의도는 비어 있고, 냄새에 대한 의도는 비어 있고, 맛에 대한 의도는 비어 있고, 감촉에 대한 의도는 비어 있고, 법에 대한 의도는 비어 있고, 형색에 대한 갈애는 비어 있고, 소리에 대한 갈애는 비어 있고, 냄새에 대한 갈애는 비어 있고, 맛에 대한 갈애는 비어 있고, 감촉에 대한 갈애는 비어 있고, 법에 대한 갈애는 비어 있고, 형색에 대한 일으킨 생각은 비어 있고, 소리에 대한 일으킨 생각은 비어 있고, 냄새에 대한 일으킨 생각은 비어 있고, 맛에 대한 일으킨 생각은 비어 있고, 감촉에 대한 일으킨 생각은 비어 있고, 법에 대한 일으킨 생각은 비어 있고, 형색에 대한 지속적 고찰은 비어 있고, 소리에 대한 지속적 고찰은 비어 있고, 냄새에 대한 지속적 고찰은 비어 있고, 맛에 대한 지속적 고찰은 비어 있고, 감촉에 대한 지속적 고찰은 비어 있고, 법에 대한 지속적 고찰은 자아로도 자아에 속한 것으로도, 항상한 것으로도 굳건한 것으로도 영원한 것으로도 변하지 않는 성질의 것으로도 비어 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 234:88.71 ~ PN:nidd234/88.72에서 되살렸습니다.
Evaṃ chahākārehi suññato lokaṃ avekkhati.
이렇게 여섯 가지 방식으로 세상을 빈 것으로 살펴본다.
또한 열 가지 방식으로 세상을 텅 빈 것으로 바라본다. 물질을 공허한 것, 속 빈 것, 텅 빈 것으로 본다. 내가 아닌 것, 알맹이 없는 것, 해치는 것, 없어지는 것으로 본다. 재앙의 뿌리, 번뇌가 있는 것, 지어진 것으로 본다. 느낌, 인식, 형성들, 앎, 죽음, 다시 태어남, 재생의 이음, 존재, 윤회의 굴레도 모두 그렇게 본다. 곧 공허한 것, 속 빈 것, 텅 빈 것, 내가 아닌 것, 알맹이 없는 것으로 본다. 해치는 것, 없어지는 것, 재앙의 뿌리, 번뇌가 있는 것, 지어진 것으로 본다. 이렇게 열 가지 방식으로 세상을 텅 빈 것으로 바라본다.
Api ca, dasahākārehi suññato lokaṃ avekkhati.
또한 열 가지 방식으로 세상을 빈 것으로 살펴본다.
Rūpaṃ rittato tucchato suññato anattato asārakato vadhakato vibhavato aghamūlato sāsavato saṅkhatato;
물질을 헛된 것으로, 텅 빈 것으로, 빈 것으로, 무아인 것으로, 알맹이 없는 것으로, 죽이는 것으로, 무너지는 것으로, 괴로움의 뿌리인 것으로, 번뇌가 함께하는 것으로, 지어진 것으로 살펴본다;
vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cutiṃ… upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāravaṭṭaṃ rittato tucchato suññato anattato asārakato vadhakato vibhavato aghamūlato sāsavato saṅkhatato.
느낌을 헛된 것으로, 텅 빈 것으로, 빈 것으로, 무아인 것으로, 알맹이 없는 것으로, 죽이는 것으로, 무너지는 것으로, 괴로움의 뿌리인 것으로, 번뇌가 함께하는 것으로, 지어진 것으로 살펴보고; 인식을, 형성작용들을, 의식을, 죽음을, 태어남을, 재생연결을, 존재를, 윤회의 굴레를 헛된 것으로, 텅 빈 것으로, 빈 것으로, 무아인 것으로, 알맹이 없는 것으로, 죽이는 것으로, 무너지는 것으로, 괴로움의 뿌리인 것으로, 번뇌가 함께하는 것으로, 지어진 것으로 살펴본다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 234:88.76에서 되살렸습니다.
Evaṃ dasahākārehi suññato lokaṃ avekkhati.
이렇게 열 가지 방식으로 세상을 빈 것으로 살펴본다.
또한 열두 가지 방식으로 세상을 텅 빈 것으로 바라본다. 물질은 중생이 아니고, 생명체가 아니고, 남자가 아니고, 청년이 아니다. 여자가 아니고, 사내가 아니고, 자아가 아니고, 자아에 속한 것이 아니다. 나도 아니고 내 것도 아니며, 누구도 아니고 누구의 것도 아니다. 느낌, 인식, 형성들, 앎도 이 열두 가지 어느 것도 아니다. 중생도, 생명체도, 남자도, 청년도, 여자도, 사내도 아니다. 자아도, 자아에 속한 것도 아니며, 나도, 내 것도, 누구도, 누구의 것도 아니다. 이렇게 열두 가지 방식으로 세상을 텅 빈 것으로 바라본다.
Api ca, dvādasahākārehi suññato lokaṃ avekkhati.
또한 열두 가지 방식으로 세상을 빈 것으로 살펴본다.
Rūpaṃ na satto na jīvo na naro na māṇavo na itthī na puriso na attā na attaniyaṃ nāhaṃ na mama na koci na kassaci;
물질은 중생도 아니고, 목숨도 아니고, 사람도 아니고, 젊은이도 아니고, 여자도 아니고, 남자도 아니고, 자아도 아니고, 자아에 속한 것도 아니고, 나도 아니고, 내 것도 아니고, 그 누구도 아니고, 누구의 것도 아니다;
vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ na satto na jīvo na naro na māṇavo na itthī na puriso na attā na attaniyaṃ nāhaṃ na mama na koci na kassaci.
느낌은 중생도 아니고, 목숨도 아니고, 사람도 아니고, 젊은이도 아니고, 여자도 아니고, 남자도 아니고, 자아도 아니고, 자아에 속한 것도 아니고, 나도 아니고, 내 것도 아니고, 그 누구도 아니고, 누구의 것도 아니다. 인식은, 형성작용들은, 의식은 중생도 아니고, 목숨도 아니고, 사람도 아니고, 젊은이도 아니고, 여자도 아니고, 남자도 아니고, 자아도 아니고, 자아에 속한 것도 아니고, 나도 아니고, 내 것도 아니고, 그 누구도 아니고, 누구의 것도 아니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 234:88.80에서 되살렸습니다.
Evaṃ dvādasahākārehi suññato lokaṃ avekkhati.
이렇게 열두 가지 방식으로 세상을 빈 것으로 살펴본다.
세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문이다. “비구들이여, 그대들의 것이 아닌 것은 버려라. 그것을 버리면 오랜 세월 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 비구들이여, 그대들의 것이 아닌 것은 무엇인가? 비구들이여, 물질은 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 오랜 세월 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 비구들이여, 느낌은 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 오랜 세월 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 비구들이여, 인식은 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 오랜 세월 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 비구들이여, 형성들은 그대들의 것이 아니다. 그것들을 버려라. 그것들을 버리면 오랜 세월 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 비구들이여, 앎은 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 오랜 세월 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 비구들이여, 예를 들어 이 제따 숲에 있는 풀과 나무토막과 가지와 잎을 사람들이 가져가거나 태우거나 마음대로 쓴다고 하자. 그대들은 이렇게 생각하겠는가? ‘사람들이 우리를 가져가고 태우고 마음대로 쓰는구나.’” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “무엇 때문인가?” “세존이시여, 그것은 우리의 자아도 아니고 우리에게 속한 것도 아니기 때문입니다.” “비구들이여, 이와 같이 그대들의 것이 아닌 것은 버려라. 그것을 버리면 오랜 세월 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 비구들이여, 그대들의 것이 아닌 것은 무엇인가? 비구들이여, 물질은 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리면 오랜 세월 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다. 비구들이여, 느낌, 인식, 형성들, 앎도 그대들의 것이 아니다. 그것들을 버려라. 그것들을 버리면 오랜 세월 그대들에게 이익과 행복이 될 것이다.”
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ taṃ pajahatha.
“비구들이여, 그대들의 것이 아닌 것은 버려라.
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
그것을 버리면 오랫동안 이익과 행복이 있을 것이다.
Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ?
비구들이여, 그러면 무엇이 그대들의 것이 아닌가?
Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ;
비구들이여, 물질은 그대들의 것이 아니다;
taṃ pajahatha.
그것을 버려라.
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
그것을 버리면 오랫동안 이익과 행복이 있을 것이다.
Vedanā, bhikkhave, na tumhākaṃ;
비구들이여, 느낌은 그대들의 것이 아니다;
taṃ pajahatha.
그것을 버려라.
Sā vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
그것을 버리면 오랫동안 이익과 행복이 있을 것이다.
Saññā, bhikkhave, na tumhākaṃ;
비구들이여, 인식은 그대들의 것이 아니다;
taṃ pajahatha.
그것을 버려라.
Sā vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
그것을 버리면 오랫동안 이익과 행복이 있을 것이다.
Saṅkhārā, bhikkhave, na tumhākaṃ;
비구들이여, 형성작용들은 그대들의 것이 아니다;
te pajahatha.
그것들을 버려라.
Te vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissanti.
그것들을 버리면 오랫동안 이익과 행복이 있을 것이다.
Viññāṇaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ;
비구들이여, 의식은 그대들의 것이 아니다;
taṃ pajahatha.
그것을 버려라.
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
그것을 버리면 오랫동안 이익과 행복이 있을 것이다.
Seyyathāpi, bhikkhave, yaṃ imasmiṃ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ taṃ jano hareyya vā ḍaheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya.
비구들이여, 예를 들어 이 제따 숲에 있는 풀과 나무토막과 가지와 잎을 사람들이 가져가거나 태우거나 제 필요한 대로 쓴다고 하자.
Api nu tumhākaṃ evamassa –
그때 그대들에게 이런 생각이 들겠는가 —
‘amhe jano harati vā ḍahati vā yathāpaccayaṃ vā karotī’ti?
‘사람들이 우리를 가져가거나 태우거나 제 필요한 대로 쓴다’라고?”
‘No hetaṃ, bhante’.
‘그렇지 않습니다, 세존이시여.’
‘Taṃ kissa hetu’?
‘그것은 무슨 까닭인가?’
‘Na hi no etaṃ, bhante, attā vā attaniyaṃ vā’ti.
‘세존이시여, 그것은 저희의 자아도 아니고 자아에 속한 것도 아니기 때문입니다.’
Evameva kho, bhikkhave, yaṃ na tumhākaṃ taṃ pajahatha;
비구들이여, 이와 같이 그대들의 것이 아닌 것은 버려라;
taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
그것을 버리면 오랫동안 이익과 행복이 있을 것이다.
Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ?
비구들이여, 그러면 무엇이 그대들의 것이 아닌가?
Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ;
비구들이여, 물질은 그대들의 것이 아니다;
taṃ pajahatha.
그것을 버려라.
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati.
그것을 버리면 오랫동안 이익과 행복이 있을 것이다.
Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ;
비구들이여, 느낌은 그대들의 것이 아니다; 인식은, 형성작용들은, 의식은, 비구들이여, 그대들의 것이 아니다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 234:88.111에서 되살렸습니다.
taṃ pajahatha.
그것을 버려라.
Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti.
그것을 버리면 오랫동안 이익과 행복이 있을 것이다.”
이렇게도 세상을 텅 빈 것으로 바라본다. 아난다 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다. “세존이시여, ‘세상은 텅 비었다, 세상은 텅 비었다’ 하고 말합니다. 세존이시여, 어떤 뜻에서 세상이 텅 비었다고 합니까?” “아난다여, 자아나 자아에 속한 것이 텅 비었기 때문에 세상이 텅 비었다고 한다. 아난다여, 무엇이 자아나 자아에 속한 것이 텅 비었는가? 아난다여, 눈은 자아나 자아에 속한 것이 텅 비었다. 형상이 텅 비었고, 눈의 앎이 텅 비었고, 눈의 접촉이 텅 비었다. 눈의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐거움이든 괴로움이든 괴롭지도 즐겁지도 않음이든 그 느낌도 자아나 자아에 속한 것이 텅 비었다. 귀가 텅 비었고, 소리가 텅 비었고, 코가 텅 비었고, 냄새가 텅 비었다. 혀가 텅 비었고, 맛이 텅 비었고, 몸이 텅 비었고, 감촉이 텅 비었다. 마음이 텅 비었고, 법이 텅 비었고, 마음의 앎이 텅 비었고, 마음의 접촉이 텅 비었다. 마음의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐거움이든 괴로움이든 괴롭지도 즐겁지도 않음이든 그 느낌도 자아나 자아에 속한 것이 텅 비었다. 아난다여, 자아나 자아에 속한 것이 텅 비었기 때문에 세상이 텅 비었다고 한다.” 이렇게도 세상을 텅 빈 것으로 바라본다.[불확실]
Evampi suññato lokaṃ avekkhati.
이렇게도 세상을 빈 것으로 살펴본다.
Āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca –
아난다 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘‘suñño loko, suñño loko’ti, bhante, vuccati.
“세존이시여, ‘세상은 비었다, 세상은 비었다’고 합니다.
Kittāvatā nu kho, bhante, suñño lokoti vuccatī’’ti?
세존이시여, 어떻게 하여 세상은 비었다고 합니까?”
‘‘Yasmā ca kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā suñño lokoti vuccati.
“아난다여, 자아로도 자아에 속한 것으로도 비었기 때문에 세상은 비었다고 한다.
Kiñcānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā?
아난다여, 그러면 무엇이 자아로도 자아에 속한 것으로도 비었는가?
Cakkhu kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā.
아난다여, 눈은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비었다.
Rūpā suññā…pe… cakkhuviññāṇaṃ suññaṃ… cakkhusamphasso suñño… yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi suññaṃ attena vā attaniyena vā.
형색들은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비었고, 눈의 의식은 비었고, 눈의 접촉은 비었으며, 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 것, 그것도 자아로도 자아에 속한 것으로도 비었다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 234:88.123에서 되살렸습니다.
Sotaṃ suññaṃ… saddā suññā… ghānaṃ suññaṃ… gandhā suññā… jivhā suññā… rasā suññā… kāyo suñño … phoṭṭhabbā suññā… mano suñño… dhammā suññā… manoviññāṇaṃ suññaṃ… manosamphasso suñño… yampidaṃ suññaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi suññaṃ attena vā attaniyena vā.
귀는 비었고, 소리들은 비었고, 코는 비었고, 냄새들은 비었고, 혀는 비었고, 맛들은 비었고, 몸은 비었고, 감촉들은 비었고, 마음은 비었고, 법들은 비었고, 마음의 의식은 비었고, 마음의 접촉은 비었으며, 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 것, 그것도 자아로도 자아에 속한 것으로도 비었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yasmā ca kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā suñño lokoti vuccatī’’ti.
아난다여, 자아로도 자아에 속한 것으로도 비었기 때문에 세상은 비었다고 한다.”
Evampi suññato lokaṃ avekkhati.
이렇게도 세상을 빈 것으로 살펴본다.
“법이 일어나는 것은 오로지 법일 뿐이고, 형성들이 이어지는 것도 오로지 형성일 뿐이다. 있는 그대로 보는 사람에게는 두려움이 없다, 촌장이여. 세상을 풀과 나무토막과 같다고 지혜로 볼 때에는 다시 태어남을 빼고는 그 어떤 것도 바라지 않는다.” 이렇게도 세상을 텅 빈 것으로 바라본다.[불확실]
‘‘Suddhaṃ dhammasamuppādaṃ, suddhasaṅkhārasantatiṃ;
“순전한 법의 일어남과 순전한 형성작용의 이어짐을;
Passantassa yathābhūtaṃ, na bhayaṃ hoti gāmaṇi.
있는 그대로 보는 이에게는 두려움이 없다, 촌장이여.
‘‘Tiṇakaṭṭhasamaṃ lokaṃ, yadā paññāya passati;
“세상을 풀과 나무토막 같은 것으로 통찰지로 볼 때;
Nāññaṃ patthayate kiñci, aññatrappaṭisandhiyā’’ti.
재생연결이 끊어지는 것 말고는 다른 어떤 것도 바라지 않는다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evampi suññato lokaṃ avekkhati.
이렇게도 세상을 빈 것으로 살펴본다.
세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문이다. “비구들이여, 이와 같이 비구는 물질을 그 이르는 곳까지 살펴본다. 느낌을 그 이르는 곳까지 살펴보고, 인식을 그 이르는 곳까지 살펴본다. 형성들을 그 이르는 곳까지 살펴보고, 앎을 그 이르는 곳까지 살펴본다. 이처럼 다섯 가지를 모두 그 이르는 곳까지 살펴본다. 그에게는 ‘나’라거나 ‘내 것’이라거나 ‘내가 있다’라는 생각이 있었다 해도 그것마저 없어진다.” 이렇게도 세상을 텅 빈 것으로 바라본다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘evameva kho, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ samannesati yāvatā rūpassa gati, vedanaṃ samannesati yāvatā vedanāya gati, saññaṃ samannesati yāvatā saññāya gati, saṅkhāre samannesati yāvatā saṅkhārānaṃ gati, viññāṇaṃ samannesati yāvatā viññāṇassa gati.
“비구들이여, 이와 같이 비구는 물질이 미치는 데까지 물질을 찾아 살피고, 느낌이 미치는 데까지 느낌을 찾아 살피고, 인식이 미치는 데까지 인식을 찾아 살피고, 형성작용들이 미치는 데까지 형성작용들을 찾아 살피고, 의식이 미치는 데까지 의식을 찾아 살핀다.
Tassa rūpaṃ samannesato yāvatā rūpassa gati, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ samannesato yāvatā viññāṇassa gati, yampissa taṃ hoti ahanti vā mamanti vā asmīti vā, tampi tassa na hotī’’ti.
그가 물질이 미치는 데까지 물질을 찾아 살피고, 느낌이 미치는 데까지 느낌을 찾아 살피고, 인식을, 형성작용들을, 의식이 미치는 데까지 의식을 찾아 살필 때, 그에게 있던 ‘나’라거나 ‘내 것’이라거나 ‘나는 있다’라는 것, 그것마저도 그에게 없다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 234:88.134에서 되살렸습니다.
Evampi suññato lokaṃ avekkhati.
이렇게도 세상을 빈 것으로 살펴본다.
‘세상을 텅 빈 것으로 바라보아라’는 이런 뜻이다. 세상을 텅 빈 것으로 바라보고, 되돌아보고, 알아보고, 헤아리고, 따져 보고, 밝히고, 분명하게 하라는 것이다. 그래서 ‘세상을 텅 빈 것으로 바라보아라’라 한다. ‘모가라자여, 늘 마음챙기며’라는 구절이다. ‘모가라자여’는 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신 것이다. ‘늘’은 언제나, 곧 마지막 생애의 때까지를 말한다. ‘마음챙기며’는 네 가지 이유로 마음챙기는 것이다. 몸에서 몸을 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기는 것이니, 이어서 그를 ‘마음챙기는 이’라 한다. 그래서 ‘모가라자여, 늘 마음챙기며’라 한다.[불확실]
Suññato lokaṃ avekkhassūti suññato lokaṃ avekkhassu paccavekkhassu dakkhassu tulehi tīrehi vibhāvehi vibhūtaṃ karohīti –
「세상을 빈 것으로 살펴보아라」란, 세상을 빈 것으로 살펴보아라, 되살펴보아라, 보아라, 재어라, 헤아려라, 밝혀라, 또렷하게 하여라 —
suññato lokaṃ avekkhassu.
세상을 빈 것으로 살펴보아라.
Mogharāja sadā satoti.
「모가라자여, 늘 마음챙기며」란.
Mogharājāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
「모가라자여」란, 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신 것이다.
Sadāti sabbakālaṃ…pe… pacchime vayokhandhe.
「늘」이란 온 시간 내내이며, 마지막 나이 무렵에 이르기까지다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Satoti catūhi kāraṇehi sato –
‘마음챙기는 이’란, 네 가지 까닭으로 마음챙기는 이다 —
kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti –
몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 느낌들에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 법들에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙긴다 — 그를 일러 ‘마음챙기는 이’라 한다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 234:88.142에서 되살렸습니다.
mogharāja sadā sato.
모가라자여, 늘 마음챙기며.
‘자아가 있다는 견해’는 스무 가지 근거를 가진 유신견을 말한다. 여기 듣지 못한 범부는 성자들을 만나지 못했고, 성스러운 법에 능숙하지 못하며 길들지 못했다. 참된 사람들을 만나지 못했고, 참된 사람의 법에도 능숙하지 못하며 길들지 못했다. 그는 물질을 자아라고 여기거나, 자아가 물질을 가졌다고 여긴다. 물질 안에 자아가 있다고 여기거나, 자아 안에 물질이 있다고 여긴다. 느낌, 인식, 형성들도 그렇게 여긴다. 앎도 그러하여, 앎을 자아라고 여기거나, 자아가 앎을 가졌다고 여긴다. 앎 안에 자아가 있다고 여기거나, 자아 안에 앎이 있다고 여긴다. 이와 같은 견해가 있다. 견해에 얽매임, 견해의 숲, 견해의 험한 길, 견해의 몸부림, 견해의 요동, 견해의 속박이 그것이다. 붙잡음, 거머쥠, 집착, 고집, 그릇된 길, 잘못된 길, 그릇됨, 외도의 길도 그것이다. 뒤바뀌게 붙잡음, 거꾸로 붙잡음, 전도된 붙잡음, 그릇된 붙잡음, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙잡음도 그것이다. 이렇게 예순두 가지 견해에 이르기까지가 자아가 있다는 견해이다.
Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti attānudiṭṭhi vuccati vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi.
‘자아를 따라보는 견해를 뽑아내고’란 — 자아를 따라보는 견해란 스무 가지 토대를 지닌, 자기 존재가 있다는 견해를 말한다.
Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
여기 배우지 못한 범부는 성자들을 보지 못하고, 성자의 법에 능하지 못하고, 성자의 법에 길들지 못했으며, 참사람들을 보지 못하고, 참사람의 법에 능하지 못하고, 참사람의 법에 길들지 못하여, 물질을 자아로 여기거나, 자아가 물질을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 물질이 있다고 여기거나, 물질 안에 자아가 있다고 여긴다. 느낌을 자아로 여기거나, 자아가 느낌을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 느낌이 있다고 여기거나, 느낌 안에 자아가 있다고 여긴다. 인식을 자아로 여기거나, 자아가 인식을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 인식이 있다고 여기거나, 인식 안에 자아가 있다고 여긴다. 형성작용들을 자아로 여기거나, 자아가 형성작용들을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 형성작용들이 있다고 여기거나, 형성작용들 안에 자아가 있다고 여긴다. 의식을 자아로 여기거나, 자아가 의식을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 의식이 있다고 여기거나, 의식 안에 자아가 있다고 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 22:52.15에서 되살렸습니다.
Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni, ayaṃ attānudiṭṭhi.
이와 같은 견해, 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 붙듦, 되받아 붙듦, 파고들어 자리 잡음, 움켜쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙듦, 거꾸로 된 붙듦, 뒤집힌 붙듦, 그릇된 붙듦, 참되지 않은 것을 참되다고 붙듦 — 예순두 가지 견해에 빠짐에 이르기까지, 이것이 자아를 따라보는 견해다.
‘자아가 있다는 견해를 뿌리 뽑으면’은 이런 뜻이다. 자아가 있다는 견해를 뿌리 뽑고, 모조리 뽑아내고, 들어내고, 완전히 들어낸다. 뽑아 던지고, 완전히 뽑아 던지고, 버리고, 몰아내고, 끝장내어 없애 버린다는 것이다. 그래서 ‘자아가 있다는 견해를 뿌리 뽑으면’이라 한다. ‘그렇게 죽음을 건널 수 있을 것이다’는 이런 뜻이다. 그렇게 하면 죽음도 건너고, 늙음도 건너고, 죽음 자체도 건너 넘어서고 벗어나 뛰어넘을 것이라는 것이다. 그래서 ‘그렇게 죽음을 건널 수 있을 것이다’라 한다. ‘이렇게 세상을 바라보는’은 이런 뜻이다. 이렇게 세상을 살피고, 되돌아보고, 헤아리고, 따져 보고, 밝히고, 분명하게 하는 사람이라는 것이다. 그래서 ‘이렇게 세상을 바라보는’이라 한다. ‘죽음의 왕’은 죽음도 죽음의 왕이고, 마라도 죽음의 왕이며, 죽음 자체도 죽음의 왕이다. ‘보지 못한다’는 죽음의 왕이 보지 못하고, 알아보지 못하고, 이르지 못하고, 찾지 못하고, 얻지 못한다는 뜻이다.
Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti attānudiṭṭhiṃ ūhacca samūhacca uddharitvā samuddharitvā uppāṭayitvā samuppāṭayitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti –
‘자아를 따라보는 견해를 뽑아내고’란 — 자아를 따라보는 견해를 뽑아내고, 남김없이 뽑아내고, 들어내고, 남김없이 들어내고, 뿌리째 뽑고, 뿌리째 남김없이 뽑고, 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없음에 이르게 하고 —
attānudiṭṭhiṃ ūhacca.
자아를 따라보는 견해를 뽑아내고.
Evaṃ maccutaro siyāti evaṃ maccupi tareyyāsi, jarāpi tareyyāsi, maraṇampi tareyyāsi uttareyyāsi patareyyāsi samatikkameyyāsi vītivatteyyāsīti –
‘그러면 죽음을 건너는 이가 되리라’란 — 그러면 그대는 죽음도 건너고, 늙음도 건너고, 죽어감도 건너고, 넘어 건너고, 지나 건너고, 온전히 뛰어넘고, 넘어가리라 —
evaṃ maccutaro siyā.
그러면 죽음을 건너는 이가 되리라.
Evaṃ lokaṃ avekkhantanti evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ paccavekkhantaṃ tulayantaṃ tīrayantaṃ vibhāvayantaṃ vibhūtaṃ karontanti –
‘이렇게 세상을 살펴보는 이를’이란 — 이렇게 세상을 살펴보고, 되살펴보고, 달아 보고, 재어 보고, 밝혀 보고, 환히 드러내는 이를 —
evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ.
이렇게 세상을 살펴보는 이를.
Maccurājā na passatīti maccupi maccurājā, māropi maccurājā, maraṇampi maccurājā.
‘죽음의 왕이 보지 못한다’란 — 죽음도 죽음의 왕이고, 마라도 죽음의 왕이고, 죽어감도 죽음의 왕이다.
Na passatīti maccurājā na passatī na dakkhati nādhigacchati na vindati na paṭilabhati.
‘보지 못한다’란 — 죽음의 왕이 보지 못하고, 알아보지 못하고, 이르지 못하고, 찾지 못하고, 얻지 못한다.
세존께서 이렇게 말씀하셨기 때문이다. “비구들이여, 숲속에서 노니는 사슴은 마음 놓고 가고, 마음 놓고 서고, 마음 놓고 앉고, 마음 놓고 눕는다. 무엇 때문인가? 비구들이여, 사냥꾼의 눈에 띄지 않는 곳에 있기 때문이다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 감각적 욕망에서 떠나고 해로운 법에서 떠난다. 그리고 거친 생각과 미세한 숙고가 있고, 떠남에서 생겨난 기쁨과 행복이 있는 첫째 선정에 들어 머문다. 비구들이여, 이를 두고 이렇게 말한다. ‘비구가 마라를 눈멀게 했다. 마라의 발자국을 지워 마라의 눈이 닿지 않는 곳으로 갔다. 악한 자에게 보이지 않게 되었다.’ 다시 비구들이여, 비구는 거친 생각과 미세한 숙고가 가라앉아 안으로 고요해지고 마음이 한 곳에 모인다. 생각도 숙고도 없이 집중에서 생겨난 기쁨과 행복이 있는 둘째 선정에 들어 머문다. 셋째 선정과 넷째 선정에도 들어 머문다. 비구들이여, 이를 두고 이렇게 말한다. ‘비구가 마라를 눈멀게 했다. 마라의 발자국을 지워 마라의 눈이 닿지 않는 곳으로 갔다. 악한 자에게 보이지 않게 되었다.’ 다시 비구들이여, 비구는 형상에 대한 인식을 모두 넘어선다. 부딪힘에 대한 인식을 사라지게 하고, 갖가지 인식을 마음에 두지 않는다. 그리고 ‘허공은 끝이 없다’ 하면서 공간이 끝없는 경지에 들어 머문다. 비구들이여, 이를 두고 이렇게 말한다. ‘비구가 마라를 눈멀게 했다. 마라의 발자국을 지워 마라의 눈이 닿지 않는 곳으로 갔다. 악한 자에게 보이지 않게 되었다.’ 다시 비구들이여, 비구는 공간이 끝없는 경지를 모두 넘어선다. 그리고 ‘앎은 끝이 없다’ 하면서 앎이 끝없는 경지에 들어 머문다. 다시 비구들이여, 앎이 끝없는 경지를 모두 넘어선다. 그리고 ‘아무것도 없다’ 하면서 아무것도 없는 경지에 들어 머문다. 다시 비구들이여, 아무것도 없는 경지를 모두 넘어서서 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지에 들어 머문다. 다시 비구들이여, 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지를 모두 넘어서서 인식과 느낌이 소멸한 경지에 들어 머문다. 그리고 지혜로 보아 번뇌가 완전히 다한다. 비구들이여, 이를 두고 이렇게 말한다. ‘비구가 마라를 눈멀게 했다. 마라의 발자국을 지워 마라의 눈이 닿지 않는 곳으로 갔다. 악한 자에게 보이지 않게 되었고, 세상에 대한 집착을 건넜다.’ 그는 마음 놓고 가고, 마음 놓고 서고, 마음 놓고 앉고, 마음 놓고 눕는다. 무엇 때문인가? 비구는 악한 자의 눈에 띄지 않는 곳에 있기 때문이다.”[불확실]
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘seyyathāpi, bhikkhave, āraññiko migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti.
“비구들이여, 마치 숲에 사는 사슴이 숲과 수풀을 거닐면서 마음 놓고 가고, 마음 놓고 서고, 마음 놓고 앉고, 마음 놓고 잠자리를 펴는 것과 같다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Anāpāthagato, bhikkhave, luddassa.
비구들이여, 사냥꾼의 눈길이 미치지 않는 데에 갔기 때문이다.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
비구들이여, 이와 같이 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 초선에 들어 머문다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.
비구들이여, 이를 일러 ‘비구가 마라를 눈멀게 했다. 마라의 눈을 자취 없이 부수고, 사악한 자가 보지 못하는 곳으로 갔다’고 한다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
또한 비구들이여, 비구는 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다. 제3선에 들어 머문다. 제4선에 들어 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
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Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.
비구들이여, 이를 일러 ‘비구가 마라를 눈멀게 했다. 마라의 눈을 자취 없이 부수고, 사악한 자가 보지 못하는 곳으로 갔다’고 한다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā, paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā, nānattasaññānaṃ amanasikārā, ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
또한 비구들이여, 비구는 물질에 대한 인식을 완전히 넘고, 부딪힘의 인식이 사라지고, 갖가지 인식에 마음 쓰지 않아, ‘허공이 무한하다’며 허공이 무한한 경지에 들어 머문다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.
비구들이여, 이를 일러 ‘비구가 마라를 눈멀게 했다. 마라의 눈을 자취 없이 부수고, 사악한 자가 보지 못하는 곳으로 갔다’고 한다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….
또한 비구들이여, 비구는 허공이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘의식이 무한하다’며 의식이 무한한 경지에 들어 머문다. 비구들이여, 이를 일러 ‘비구가 마라를 눈멀게 했다. 마라의 눈을 자취 없이 부수고, 사악한 자가 보지 못하는 곳으로 갔다’고 한다.
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‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….
또한 비구들이여, 의식이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘아무것도 없다’며 아무것도 없는 경지에 들어 머문다. 비구들이여, 이를 일러 ‘비구가 마라를 눈멀게 했다. 마라의 눈을 자취 없이 부수고, 사악한 자가 보지 못하는 곳으로 갔다’고 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 234:88.161에서 되살렸습니다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….
또한 비구들이여, 아무것도 없는 경지를 완전히 넘어, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 들어 머문다. 비구들이여, 이를 일러 ‘비구가 마라를 눈멀게 했다. 마라의 눈을 자취 없이 부수고, 사악한 자가 보지 못하는 곳으로 갔다’고 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 234:88.161에서 되살렸습니다.
‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati;
또한 비구들이여, 인식이 있는 것도 없는 것도 아닌 경지를 완전히 넘어, 인식과 느낌의 소멸에 들어 머문다;
paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti.
그리고 그는 통찰지로 보아 번뇌들이 남김없이 다한다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato, tiṇṇo loke visattika’nti.
비구들이여, 이를 일러 ‘비구가 마라를 눈멀게 했다. 마라의 눈을 자취 없이 부수고, 사악한 자가 보지 못하는 곳으로 갔으며, 세상에서 얽어맴을 건넜다’고 한다.
So vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti.
그는 마음 놓고 가고, 마음 놓고 서고, 마음 놓고 앉고, 마음 놓고 잠자리를 편다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Anāpāthagato bhikkhu pāpimato’’ti –
그 비구는 사악한 자의 눈길이 미치지 않는 데에 갔기 때문이다.” —
그래서 죽음의 왕은 보지 못한다. 그래서 세존께서 말씀하셨다. “모가라자여, 늘 마음챙기며 세상을 텅 빈 것으로 바라보아라. 자아가 있다는 견해를 뿌리 뽑으면 그렇게 죽음을 건널 수 있을 것이다. 이렇게 세상을 바라보는 사람을 죽음의 왕은 보지 못한다.”
maccurājā na passati.
죽음의 왕이 보지 못한다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Suññato lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato;
“세상을 텅 빈 것으로 보라, 모가라자여, 늘 마음챙기며;
Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā;
자아를 따라보는 견해를 뽑아내면, 그러면 죽음을 건너는 이가 되리라;
Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti.
이렇게 세상을 살펴보는 이를, 죽음의 왕이 보지 못한다.”
게송이 끝나자 …… ‘세존이시여, 스승은 바로 세존이시고, 저는 그분의 제자입니다.’ 「모가라자 청년의 물음에 대한 풀이」 열다섯째.[불확실]
Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.
게송이 끝나자, “세존이시여, 세존께서 저의 스승이시고, 저는 제자입니다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Mogharājamāṇavapucchāniddeso pannarasamo.
「모가라자 바라문 학도의 물음에 대한 해설」, 열다섯 번째.