2. Tissametteyyamāṇavapucchāniddeso
2. 띳사멧떼이야 바라문 학인의 물음에 대한 해설
9
띠싸 멧떼이야 존자가 물었다. “이 세상에서 누가 만족해 있습니까? 누구에게 동요가 있습니까? 누가 양 끝을 알고, 가운데에서도 지혜로 물들지 않습니까? 누구를 대인이라 부르십니까? 이 세상에서 누가 얽어매는 갈애를 넘어섰습니까?”
Kodha santusito loke, [iccāyasmā tissametteyyo]
누가 여기 세상에서 만족한 자입니까, [이렇게 띳사멧떼이야 존자가 말했다]
Kassa no santi iñjitā;
누구에게 동요가 없습니까;
Ko ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati;
누가 양 끝을 두루 알고서, 가운데에서 슬기로 물들지 않습니까;
Kaṃ brūsi mahāpurisoti, ko idha sibbinimaccagā.
당신께서는 누구를 위대한 사람이라 말씀하십니까, 누가 여기서 꿰매는 것을 넘어섰습니까.
‘이 세상에서 누가 만족해 있는가’는 이런 물음이다. 세상에서 누가 흡족하고 만족하며, 마음이 즐겁고 뜻이 충만한가. 이것이 ‘이 세상에서 누가 만족해 있는가’이다.
Kodha santusito loketi ko loke tuṭṭho santuṭṭho attamano paripuṇṇasaṅkappoti –
‘누가 여기 세상에서 만족한 자입니까’란, 누가 세상에서 흡족하고 만족하고 마음이 기쁘고 뜻이 온전히 채워진 자인가 하는 것이다 —
kodha santusito loke.
누가 여기 세상에서 만족한 자입니까.
‘띠싸 멧떼이야 존자가 이렇게 물었다’는 말을 풀어 본다. ‘이렇게’는 낱말을 잇고 결합하고 채우는 말이다. 글자를 모으고 표현을 매끄럽게 하며, 낱말을 차례대로 놓는 말이기도 하다. 이것이 ‘이렇게’이다.
Iccāyasmā tissametteyyoti.
‘이렇게 띳사멧떼이야 존자가’란.
Iccāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ –
‘이렇게’란 말의 이음이고, 말의 결합이고, 말의 채움이고, 글자의 모임이고, 자음의 매끄러움이고, 말의 차례이니, 이것이 —
iccāti.
‘이렇게’란.
‘존자’는 다정하고 존중하는 말이다. 공경과 겸손이 담긴 호칭이다. 이것이 ‘존자’이다.
Āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ –
‘존자’란 사랑스러운 말이고 존중하는 말이니, 이는 공경과 공손을 갖춘 호칭이다 —
āyasmāti.
‘존자’란.
‘띠싸’는 그 바라문의 이름이다. 명칭, 호칭, 지칭, 통용되는 말이며, 이름 붙임이고 이름 지음이다. 어원이고 표현이며 부르는 말이다. ‘멧떼이야’는 그 바라문의 성씨이다. 이것도 명칭, 호칭, 지칭, 통용되는 말이다. 그래서 ‘띠싸 멧떼이야 존자가’라고 한 것이다.
Tissoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo.
‘띳사’란 그 바라문의 이름이니, 헤아림이고 일컬음이고 명칭이고 통용어이며, 이름이고 이름 지음이고 이름 붙임이고 말이고 표현이고 언표다.
Metteyyoti tassa brāhmaṇassa gottaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāroti –
‘멧떼이야’란 그 바라문의 성이니, 헤아림이고 일컬음이고 명칭이고 통용어다 —
iccāyasmā tissametteyyo.
이렇게 띳사멧떼이야 존자가.
‘누구에게 동요가 있는가’에서 동요는 다섯 가지다. 갈애의 동요, 견해의 동요, 자만의 동요, 번뇌의 동요, 욕망의 동요이다. 누구에게 이 동요들이 없는가. 누구에게서 그것이 버려지고 끊어지고 가라앉고 잦아들었는가. 다시 일어날 수 없게 지혜의 불에 타 버린 사람은 누구인가. 이것이 ‘누구에게 동요가 있는가’이다.
Kassa no santi iñjitāti taṇhiñjitaṃ diṭṭhiñjitaṃ māniñjitaṃ kilesiñjitaṃ kāmiñjitaṃ.
‘누구에게 동요가 없습니까’란, 갈애의 동요, 견해의 동요, 자만의 동요, 오염원의 동요, 감각적 욕망의 동요다.
Kassime iñjitā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti –
누구에게 이런 동요들이 있지 않고, 없고, 존재하지 않고, 얻어지지 않으며, 버려졌고 끊어졌고 가라앉았고 잦아들었고 다시 일어날 수 없고 앎의 불에 태워졌는가 하는 것이다 —
kassa no santi iñjitā.
누구에게 동요가 없습니까.
‘누가 양 끝을 알고’는 이런 뜻이다. 누가 두 끝을 알아서 헤아리고 검토했는가. 누가 그것을 분명히 하여 뚜렷이 드러냈는가. 이것이 ‘누가 양 끝을 알고’이다.
Ko ubhantamabhiññāyāti ko ubho ante abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
‘누가 양 끝을 두루 알고서’란, 누가 두 끝을 두루 알고, 알고, 재고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서 하는 것이다 —
ko ubhantamabhiññāya.
누가 양 끝을 두루 알고서.
‘가운데에서 지혜로 물들지 않는다’는 가운데에서도 지혜로 물들지 않는다는 말이다. 물들지 않고 더럽혀지지 않는다. 벗어나고 빠져나와 풀려나서 얽매이지 않는다. 그리고 한계 없는 마음으로 지낸다.
Majjhe mantā na lippatīti majjhe mantāya na lippati, alitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
‘가운데에서 슬기로 물들지 않습니까’란, 가운데에서 슬기로써 물들지 않고, 물들지 않은 자, 물듦이 없는 자, 벗어난 자, 빠져나온 자, 온전히 풀려난 자, 얽매이지 않은 자로서 경계 없이 된 마음으로 머문다 하는 것이다 —
지혜로 헤아려 중간에도 물들지 않네.
majjhe mantā na lippati.
가운데에서 슬기로 물들지 않습니까.
‘누구를 대인이라 부르는가’에서 대인은 으뜸가는 사람이다. 가장 뛰어난 사람, 특출한 사람, 앞서는 사람이다. 최상의 사람, 가장 높은 사람, 탁월한 사람이기도 하다. ‘부르는가’는 누구를 말하고 누구에 대해 이야기하느냐는 뜻이다. 누구라고 여기고, 누구를 일컫고, 누구를 가리키느냐는 뜻이다. 이것이 ‘누구를 대인이라 부르는가’이다.[불확실]
Kaṃ brūsi mahāpurisoti mahāpuriso aggapuriso seṭṭhapuriso viseṭṭhapuriso pāmokkhapuriso uttamapuriso padhānapuriso pavarapurisoti.
‘당신께서는 누구를 위대한 사람이라 말씀하십니까’란, 위대한 사람이고 으뜸가는 사람이고 훌륭한 사람이고 각별히 훌륭한 사람이고 앞장선 사람이고 가장 높은 사람이고 주된 사람이고 빼어난 사람이라는 것이다.
Kaṃ brūsi kaṃ kathesi kaṃ maññasi kaṃ bhaṇasi kaṃ passati kaṃ voharasīti –
누구를 말씀하시고, 누구를 이야기하시고, 누구를 여기시고, 누구를 일컬으시고, 누구를 보는가, 누구를 부르십니까 하는 것이다[불확실]
불확실 —
kaṃ brūsi mahāpurisoti.
당신께서는 누구를 위대한 사람이라 말씀하십니까.
‘이 세상에서 누가 얽어매는 것을 넘어섰는가’는 이런 뜻이다. 얽어매는 것은 갈애이다. 이 세상에서 누가 그 갈애를 건너고 넘어섰는가. 누가 완전히 넘어서고 뛰어넘었는가. 이것이 ‘이 세상에서 누가 얽어매는 것을 넘어섰는가’이다.[불확실]
Ko idha sibbinimaccagāti ko idha sibbiniṃ taṇhaṃ ajjhagā upaccagā atikkanto samatikkanto vītivattoti –
‘누가 여기서 꿰매는 것을 넘어섰습니까’란, 누가 여기서 꿰매는 것인 갈애를 지나갔고 건너갔고 넘어갔고 온전히 넘어갔고 완전히 지나갔는가 하는 것이다[불확실]
불확실 —
ko idha sibbinimaccagā.
누가 여기서 꿰매는 것을 넘어섰습니까.
그래서 그 바라문이 말했다. 띠싸 멧떼이야 존자가 물었다. “이 세상에서 누가 만족해 있습니까? 누구에게 동요가 있습니까? 누가 양 끝을 알고, 가운데에서도 지혜로 물들지 않습니까? 누구를 대인이라 부르십니까? 이 세상에서 누가 얽어매는 갈애를 넘어섰습니까?”
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Kodha santusito loke, [iccāyasmā tissametteyyo]
“누가 여기 세상에서 만족한 자입니까, [이렇게 띳사멧떼이야 존자가 말했다]
Kassa no santi iñjitā;
누구에게 동요가 없습니까;
Ko ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati;
누가 양 끝을 두루 알고서, 가운데에서 슬기로 물들지 않습니까;
Kaṃ brūsi mahāpurisoti, ko idha sibbinimaccagā’’ti.
당신께서는 누구를 위대한 사람이라 말씀하십니까, 누가 여기서 꿰매는 것을 넘어섰습니까.”
10
세존께서 말씀하셨다. “멧떼이야여, 감각적 욕망 속에서도 청정한 수행을 하는 사람이 있다. 그는 갈애를 떠나 늘 마음챙기며, 헤아려 알아 고요해진 비구이다. 그에게는 동요가 없다.” 이것이 ‘감각적 욕망 속에서 청정한 수행을 하는 자’이다.
Kāmesu brahmacariyavā, [metteyyāti bhagavā]
감각적 욕망들 가운데서 청정한 삶을 사는 이, [멧떼이야여, 라고 세존께서 말씀하셨다]
Vītataṇho sadā sato;
갈애를 떠난 이, 늘 마음챙기는 이;
Saṅkhāya nibbuto bhikkhu, tassa no santi iñjitā.
헤아려 알고서 꺼진 비구, 그에게는 동요가 없다.
Kāmesu brahmacariyavāti.
‘감각적 욕망들 가운데서 청정한 삶을 사는 이’란.
Kāmāti uddānato dve kāmā –
‘감각적 욕망’이란, 요약하면 두 가지 감각적 욕망이다 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
사물의 감각적 욕망과 오염원의 감각적 욕망이다. 사물의 감각적 욕망이란 무엇인가? 마음에 드는 형색들, 마음에 드는 소리들, 마음에 드는 냄새들, 마음에 드는 맛들, 마음에 드는 감촉들; 깔개, 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭, 집터, 은, 금, 마을과 성읍과 서울, 나라와 지방, 재물 곳간과 곡식 창고, 그리고 탐욕을 일으킬 만한 것은 그 무엇이든 — 사물의 감각적 욕망이다. 또한 지나간 감각적 욕망들, 오지 않은 감각적 욕망들, 지금 있는 감각적 욕망들; 안의 감각적 욕망들, 밖의 감각적 욕망들, 안팎의 감각적 욕망들; 저열한 감각적 욕망들, 중간의 감각적 욕망들, 빼어난 감각적 욕망들; 악처에 속한 감각적 욕망들, 인간에 속한 감각적 욕망들, 천상의 감각적 욕망들, 눈앞에 나타난 감각적 욕망들; 만들어진 감각적 욕망들, 만들어지지 않은 감각적 욕망들, 남이 만든 감각적 욕망들; 거머쥔 감각적 욕망들, 거머쥐지 않은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼은 감각적 욕망들, 내 것으로 삼지 않은 감각적 욕망들; 욕계에 속한 모든 법들, 색계에 속한 모든 법들, 무색계에 속한 모든 법들, 갈애를 바탕으로 삼고 갈애를 대상으로 삼아 바랄 만하다는 뜻에서·탐욕을 일으킬 만하다는 뜻에서·취하게 한다는 뜻에서 감각적 욕망인 것들 — 이것들을 사물의 감각적 욕망이라 한다. 오염원의 감각적 욕망이란 무엇인가? 의욕이 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 의욕과 탐욕이 감각적 욕망이다; 사유가 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 사유와 탐욕이 감각적 욕망이다; 감각적 욕망들에 대한 의욕, 감각적 욕망에 대한 탐욕, 감각적 욕망을 즐김, 감각적 욕망에 대한 갈애, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망의 열병, 감각적 욕망에 대한 홀림, 감각적 욕망에 붙들려 삼킴, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 멍에, 감각적 욕망에 대한 집착, 감각적 욕망에 대한 의욕이라는 장애다. “욕망이여, 나는 너의 뿌리를 보았다. 욕망이여, 너는 사유에서 생겨난다; 나는 그것을 사유하지 않으리니, 욕망이여, 그러면 너는 있지 못하리라.” — 이것들을 오염원의 감각적 욕망이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:1.4 ~ PN:nidd11/1.24에서 되살렸습니다.
Brahmacariyaṃ vuccati asaddhammasamāpattiyā ārati virati paṭivirati veramaṇī akiriyā akaraṇaṃ anajjhāpatti velāanatikkamo.
청정한 삶이란, 바르지 못한 법에 빠지는 것에서 멀리함, 삼감, 물러나 삼감, 여읨, 하지 않음, 행하지 않음, 범하지 않음, 한계를 넘지 않음을 말한다.
Api ca, nippariyāyena brahmacariyaṃ vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ –
또한, 곧이곧대로 말하면 청정한 삶이란 성스러운 여덟 갈래 길을 말한다. 이를테면 —
sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매다.
Yo iminā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, so vuccati brahmacariyavā.
이 성스러운 여덟 갈래 길을 지니고, 온전히 지니고, 다다르고, 온전히 다다르고, 이르고, 온전히 이르고, 갖춘 이, 그를 청정한 삶을 사는 이라 한다.
Yathā ca dhanena dhanavāti vuccati, bhogena bhogavāti vuccati, yasena yasavāti vuccati, sippena sippavāti vuccati, sīlena sīlavāti vuccati, vīriyena vīriyavāti vuccati, paññāya paññavāti vuccati, vijjāya vijjavāti vuccati –
마치 재물이 있어 재물 있는 이라 하고, 재산이 있어 재산 있는 이라 하고, 명성이 있어 명성 있는 이라 하고, 기술이 있어 기술 있는 이라 하고, 계행이 있어 계행 있는 이라 하고, 정진이 있어 정진 있는 이라 하고, 통찰지가 있어 통찰지 있는 이라 하고, 명지가 있어 명지 있는 이라 하듯 —
evameva yo iminā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, so vuccati brahmacariyavāti –
이와 같이, 이 성스러운 여덟 갈래 길을 지니고, 온전히 지니고, 다다르고, 온전히 다다르고, 이르고, 온전히 이르고, 갖춘 이, 그를 청정한 삶을 사는 이라 한다 —
kāmesu brahmacariyavā.
감각적 욕망들 가운데서 청정한 삶을 사는 이.
Metteyyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ gottena ālapati.
‘멧떼이야여’라고 세존께서는 그 바라문을 성으로 부르신다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti –
‘세존’이란 존중을 담은 호칭이다. 이는 해탈에서 비롯한 것이니, 깨달으신 분들, 세존들께서 보리수 아래에서 일체지의 앎을 얻으심과 함께 실현된 명칭이며, 곧 ‘세존’이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:50.19에서 되살렸습니다.
metteyyāti bhagavā.
‘멧떼이야여’라고 세존께서.
Vītataṇho sadā satoti.
‘갈애를 떠난 이, 늘 마음챙기는 이’란.
Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.
‘갈애’란 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:11.10에서 되살렸습니다.
Yassesā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati vītataṇho cattataṇho vantataṇho muttataṇho pahīnataṇho paṭinissaṭṭhataṇho vītarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.
누구든 이 갈애가 버려졌고 끊어졌고 가라앉았고 잦아들었고 다시 일어날 수 없고 앎의 불에 태워졌으면, 그를 갈애를 떠난 이, 갈애를 내버린 이, 갈애를 토해 낸 이, 갈애에서 벗어난 이, 갈애를 버린 이, 갈애를 놓아 버린 이, 탐욕을 떠난 이, 탐욕을 내버린 이, 탐욕을 토해 낸 이, 탐욕에서 벗어난 이, 탐욕을 버린 이, 탐욕을 놓아 버린 이, 굶주림이 없는 이, 꺼진 이, 서늘해진 이, 즐거움을 누리는 이라 하며, 그는 거룩하게 된 자신으로 머문다.
Sadāti sadā sabbadā sabbakālaṃ niccakālaṃ dhuvakālaṃ satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ udakūmikajātaṃ avīcisantatisahitaṃ phassitaṃ purebhattaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ majjhimayāmaṃ pacchimayāmaṃ kāḷe juṇhe vasse hemante gimhe purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandhe.
‘늘’이란 늘, 언제나, 모든 때에, 한결같은 때에, 변함없는 때에, 끊임없이, 이어서, 끊기지 않고, 화살 뒤에 화살이 잇듯, 물결이 이는 듯, 틈 없이 이어져 맞닿은 채, 밥 먹기 전에도 밥 먹은 뒤에도, 초저녁에도 한밤중에도 새벽녘에도, 그믐에도 보름에도, 우기에도 겨울에도 여름에도, 앞선 나이 단계에도 중간 나이 단계에도 마지막 나이 단계에도라는 뜻이다.
Satoti catūhi kāraṇehi sato –
‘마음챙기는 이’란 네 가지 까닭으로 마음챙기는 이다 —
kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, citte cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti –
몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 느낌들에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 법들에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙긴다. 다시 네 가지 까닭으로 마음챙긴다 — 마음챙기지 못함을 온전히 피하므로 마음챙기고, 마음챙김으로 해야 할 법들을 해냈으므로 마음챙기고, 마음챙김을 방해하는 법들을 쳐 없앴으므로 마음챙기고, 마음챙김의 표상이 되는 법들을 잊지 않았으므로 마음챙긴다. 다시 네 가지 까닭으로 마음챙긴다 — 마음챙김을 갖추었으므로 마음챙기고, 마음챙김에 자유자재하므로 마음챙기고, 마음챙김에 익숙하므로 마음챙기고, 마음챙김에서 물러서지 않으므로 마음챙긴다. 다시 네 가지 까닭으로 마음챙긴다 — 고요하므로 마음챙기고, 평온하므로 마음챙기고, 가라앉았으므로 마음챙기고, 고요한 법을 갖추었으므로 마음챙긴다. 붓다를 계속해서 떠올림으로 마음챙기고, 법을 계속해서 떠올림으로 마음챙기고, 승가를 계속해서 떠올림으로 마음챙기고, 계를 계속해서 떠올림으로 마음챙기고, 베풂을 계속해서 떠올림으로 마음챙기고, 신들을 계속해서 떠올림으로 마음챙기고, 들숨날숨에 대한 마음챙김으로 마음챙기고, 죽음에 대한 마음챙김으로 마음챙기고, 몸에 대한 마음챙김으로 마음챙기고, 고요함을 계속해서 떠올림으로 마음챙긴다. 무엇이든 마음챙김, 계속해서 떠올림, 되새겨 떠올림, 마음챙김, 기억해 둠, 지녀 둠, 떠내려가지 않음, 잊지 않음, 마음챙김, 마음챙김의 기능, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김, 마음챙김이라는 깨달음의 요소, 하나로 난 길 — 이것을 마음챙김이라 한다. 이 마음챙김을 지니고, 온전히 지니고, 다다르고, 온전히 다다르고, 이르고, 온전히 이르고, 갖춘 이, 그를 마음챙기는 이라 한다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.55 ~ PN:nidd11/3.63에서 되살렸습니다.
vītataṇho sadā sato.
갈애를 떠난 이, 늘 마음챙기는 이.
Saṅkhāya nibbuto bhikkhūti saṅkhā vuccati ñāṇaṃ.
‘헤아려 알고서 꺼진 비구’란, 헤아림이란 앎을 말한다.
Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
무엇이든 통찰지, 꿰뚫어 앎, 가려냄, 두루 가려냄, 법을 가려냄, 살펴봄, 새겨봄, 되새겨봄, 현명함, 능숙함, 정교함, 분별함, 사유, 자세히 살핌, 넓은 지혜, 명민함, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 앎, 몰이 막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.89에서 되살렸습니다.
Saṅkhāyāti saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
‘헤아려 알고서’란, 헤아려 알고, 재고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서이니, ‘모든 형성작용은 무상하다’라고 헤아려 알고, 재고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서, ‘모든 형성작용은 괴로움이다’라고 헤아려 알고, 재고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서, ‘모든 법은 무아다’라고 헤아려 알고, 재고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서, ‘무명을 조건으로 형성작용들이 있다’라고 헤아려 알고, 재고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’라고 헤아려 알고, 재고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 221:11.22에서 되살렸습니다.
Atha vā, aniccato saṅkhāya jānitvā…pe… dukkhato… rogato… gaṇḍato… sallato…pe… nissaraṇato saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
또는, 무상한 것으로 헤아려 알고, 재고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서, 괴로운 것으로 헤아려 알고, 재고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서, 병으로 헤아려 알고, 재고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서, 종기로 헤아려 알고, 재고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서, 화살로 헤아려 알고, 재고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서, 고통거리로, 질병으로, 남으로, 부서지는 것으로, 재난으로, 재앙으로, 두려운 것으로, 위협으로, 흔들리는 것으로, 무너지는 것으로, 오래가지 못하는 것으로, 지켜 줄 것 없는 것으로, 숨을 곳 없는 것으로, 의지할 데 없는 것으로, 텅 빈 것으로, 헛된 것으로, 공한 것으로, 자아가 없는 것으로, 위험한 것으로, 변하기 마련인 것으로, 알맹이 없는 것으로, 고통거리의 뿌리로, 살해자로, 스러지는 것으로, 번뇌가 딸린 것으로, 형성된 것으로, 마라의 미끼로, 태어남·늙음·병듦·죽음의 성질을 지닌 것으로, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 성질을 지닌 것으로, 오염되는 성질을 지닌 것으로, 일어남으로, 사라짐으로, 달콤함으로, 위험으로, 벗어남으로 헤아려 알고, 재고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:13.19에서 되살렸습니다.
Nibbutoti rāgassa nibbāpitattā nibbuto, dosassa nibbāpitattā nibbuto, mohassa nibbāpitattā nibbuto, kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ … sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ nibbāpitattā nibbuto.
‘꺼진 이’란, 탐욕이 꺼졌기에 꺼진 이고, 성냄이 꺼졌기에 꺼진 이고, 어리석음이 꺼졌기에 꺼진 이고, 분노가 꺼졌기에 꺼진 이고, 원한이 꺼졌기에 꺼진 이고, 깎아내림이 꺼졌기에 꺼진 이고, 앙심이 꺼졌기에 꺼진 이고, 질투가 꺼졌기에 꺼진 이고, 인색이 꺼졌기에 꺼진 이고, 속임이 꺼졌기에 꺼진 이고, 사기가 꺼졌기에 꺼진 이고, 완고가 꺼졌기에 꺼진 이고, 격분이 꺼졌기에 꺼진 이고, 자만이 꺼졌기에 꺼진 이고, 지나친 자만이 꺼졌기에 꺼진 이고, 교만이 꺼졌기에 꺼진 이고, 방일이 꺼졌기에 꺼진 이고, 모든 오염원이 꺼졌기에 꺼진 이고, 모든 나쁜 행위가 꺼졌기에 꺼진 이고, 모든 번민이 꺼졌기에 꺼진 이고, 모든 타는 괴로움이 꺼졌기에 꺼진 이고, 모든 애태움이 꺼졌기에 꺼진 이고, 모든 해로운 의도적 형성이 꺼졌기에 꺼진 이다.
Bhikkhūti sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhu…pe… vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhūti –
‘비구’란 일곱 가지 법을 깨뜨렸기에 비구다 — 존재의 몸에 대한 견해가 깨뜨려졌고, 의심이 깨뜨려졌고, 계와 서원에 대한 집착이 깨뜨려졌고, 탐욕이 깨뜨려졌고, 성냄이 깨뜨려졌고, 어리석음이 깨뜨려졌고, 자만이 깨뜨려졌다. 그에게는 나쁘고 해로운 법들, 곧 오염을 일으키고 다시 태어남을 가져오고 근심을 안기고 괴로움의 과보를 낳고 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 가져오는 것들이 깨뜨려졌다. “스스로 닦은 길로써, [사비야여, 라고 세존께서 말씀하셨다] 완전한 열반에 이르러 의심을 건넜고; 존재하지 않음도 존재도 온전히 버리고, 삶을 다 이루었고 다시 태어남을 다한 이, 그가 비구다” —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 13:18.7 ~ PN:nidd13/18.12에서 되살렸습니다.
saṅkhāya nibbuto bhikkhu.
헤아려 알고서 꺼진 비구.
Tassa no santi iñjitāti.
‘그에게는 동요가 없다’란.
Tassāti arahato khīṇāsavassa.
‘그에게’란 번뇌를 다한 아라한에게다.
Iñjitāti taṇhiñjitaṃ diṭṭhiñjitaṃ māniñjitaṃ kilesiñjitaṃ kāmiñjitaṃ.
‘동요’란 갈애의 동요, 견해의 동요, 자만의 동요, 오염원의 동요, 감각적 욕망의 동요다.
Tassime iñjitā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti –
그에게 이런 동요들이 있지 않고, 없고, 존재하지 않고, 얻어지지 않으며, 버려졌고 끊어졌고 가라앉았고 잦아들었고 다시 일어날 수 없고 앎의 불에 태워졌다 하는 것이다 —
tassa no santi iñjitā.
그에게는 동요가 없다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Kāmesu brahmacariyavā, [metteyyāti bhagavā]
“감각적 욕망들 가운데서 청정한 삶을 사는 이, [멧떼이야여, 라고 세존께서 말씀하셨다]
Vītataṇho sadā sato;
갈애를 떠난 이, 늘 마음챙기는 이;
Saṅkhāya nibbuto bhikkhu, tassa no santi iñjitā’’ti.
헤아려 알고서 꺼진 비구, 그에게는 동요가 없다.”
11
“그는 양 끝을 알고, 가운데에서도 지혜로 물들지 않는다. 나는 그를 대인이라 부른다. 그는 이 세상에서 얽어매는 것을 넘어섰다.”
So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati;
그는 양 끝을 두루 알고서, 가운데에서 슬기로 물들지 않는다;
Taṃ brūmi mahāpurisoti, so idha sibbinimaccagā.
나는 그를 위대한 사람이라 말한다, 그는 여기서 꿰매는 것을 넘어섰다.
‘그는 양 끝을 알고 가운데에서도 지혜로 물들지 않는다’를 풀어 본다. ‘끝’은 이런 것이다. 접촉이 한 끝이고, 접촉의 발생이 두 번째 끝이며, 접촉의 소멸이 가운데이다. 과거가 한 끝이고, 미래가 두 번째 끝이며, 현재가 가운데이다.
So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippatīti.
‘그는 양 끝을 두루 알고서, 가운데에서 슬기로 물들지 않는다’란.
Antāti phasso eko anto, phassasamudayo dutiyo anto, phassanirodho majjhe;
‘끝’이란, 접촉이 한 끝이고, 접촉의 일어남이 둘째 끝이고, 접촉의 소멸이 가운데다;
atītaṃ eko anto, anāgataṃ dutiyo anto, paccuppannaṃ majjhe;
지나간 것이 한 끝이고, 오지 않은 것이 둘째 끝이고, 지금 있는 것이 가운데다;
즐거운 느낌이 한 끝이고, 괴로운 느낌이 두 번째 끝이다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 가운데이다. 정신이 한 끝이고, 물질이 두 번째 끝이며, 의식이 가운데이다. 안의 여섯 감각장소가 한 끝이고, 밖의 여섯 감각장소가 두 번째 끝이며, 의식이 가운데이다. 자기 존재가 한 끝이고, 자기 존재의 발생이 두 번째 끝이며, 자기 존재의 소멸이 가운데이다.
sukhā vedanā eko anto, dukkhā vedanā dutiyo anto, adukkhamasukhā vedanā majjhe;
즐거운 느낌이 한 끝이고, 괴로운 느낌이 둘째 끝이고, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 가운데다;
nāmaṃ eko anto, rūpaṃ dutiyo anto, viññāṇaṃ majjhe;
정신이 한 끝이고, 물질이 둘째 끝이고, 의식이 가운데다;
cha ajjhattikāni āyatanāni eko anto, cha bāhirāni āyatanāni dutiyo anto, viññāṇaṃ majjhe;
여섯 안의 감각장소가 한 끝이고, 여섯 밖의 감각장소가 둘째 끝이고, 의식이 가운데다;
sakkāyo eko anto, sakkāyasamudayo dutiyo anto, sakkāyanirodho majjhe.
존재의 몸이 한 끝이고, 존재의 몸의 일어남이 둘째 끝이고, 존재의 몸의 소멸이 가운데다.
‘지혜’는 통찰지를 말한다. 그 통찰지는 분명히 아는 것에서 시작한다. 어리석지 않음과 법을 가려냄을 거쳐 바른 견해에 이른다. ‘물듦’에는 두 가지가 있다. 갈애의 물듦과 견해의 물듦이다. 무엇이 갈애의 물듦인가?
Mantā vuccati paññā, yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
슬기란 통찰지를 말한다. 무엇이든 통찰지, 꿰뚫어 앎, 가려냄, 두루 가려냄, 법을 가려냄, 살펴봄, 새겨봄, 되새겨봄, 현명함, 능숙함, 정교함, 분별함, 사유, 자세히 살핌, 넓은 지혜, 명민함, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 앎, 몰이 막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.89에서 되살렸습니다.
Lepāti dve lepā –
‘물듦’이란 두 가지 물듦이다 —
taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca.
갈애의 물듦과 견해의 물듦이다.
Katamo taṇhālepo?
갈애의 물듦이란 무엇인가?
갈애라 불리는 것이 있다. 이것이 경계를 긋고 한정하고 한도를 두어, 움켜쥐고 내 것으로 삼는다. 이런 일이 있는 한 물듦이 있다. “이것은 내 것, 저것은 내 것, 이만큼은 내 것이다.” 이렇게 말하며 모든 것을 내 것으로 삼는다. 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉이 내 것이다. 깔개와 덮개, 노비가 내 것이다. 염소와 양, 닭과 돼지가 내 것이다. 코끼리와 소와 말과 암말이 내 것이다. 논밭과 집터, 금과 황금이 내 것이다. 마을과 읍과 수도, 나라와 지방이 내 것이다. 재물과 곡식 창고가 내 것이다.
Yāvatā taṇhāsaṅkhātena sīmakataṃ odhikataṃ pariyantakataṃ pariggahitaṃ mamāyitaṃ –
갈애라 불리는 것으로 경계 지어지고, 한정 지어지고, 테두리 지어지고, 움켜쥐어지고, 내 것으로 삼아진 그만큼 —
‘‘idaṃ mama, etaṃ mama, ettakaṃ mama, ettāvatā mama rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca’’.
“이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만큼까지가 내 것이다 — 형색들, 소리들, 냄새들, 맛들, 감촉들, 깔개들, 덮개들, 하녀와 하인들, 염소와 양들, 닭과 돼지들, 코끼리와 소와 말과 암말들, 밭, 집터, 은, 금, 마을과 성읍과 서울, 나라와 지방, 재물 곳간과 곡식 창고.”
온 대지조차 갈애에 이끌려 내 것이 된다. 갈애는 이리저리 헤아리며 백여덟 가지로 움직인다. 이런 움직임이 있는 한 물듦이 있다. 이것이 갈애의 물듦이다.
Kevalampi mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyati.
온 대지마저도 갈애의 힘으로 내 것으로 삼는다.
Yāvatā aṭṭhasatataṇhāvicaritaṃ –
백여덟 가지 갈애의 헤맴 그만큼 —
ayaṃ taṇhālepo.
이것이 갈애의 물듦이다.
무엇이 견해의 물듦인가? 스무 가지 근거를 지닌 자기 존재에 대한 견해가 있다. 열 가지 근거를 지닌 그릇된 견해와, 열 가지 근거를 지닌 극단에 집착하는 견해도 있다. 이런 견해들은 이렇게 불린다. 견해의 무리, 견해의 덤불, 견해의 황무지, 견해의 비틀림, 견해의 요동, 견해의 속박이다. 또 움켜쥠, 거머쥠, 고집, 집착이다. 그릇된 길, 삿된 길, 삿됨, 이교의 터전이다. 뒤바뀐 움켜쥠, 전도된 움켜쥠, 거꾸로 움켜쥠, 잘못된 움켜쥠이다. 사실이 아닌 것을 사실이라고 움켜쥠이다. 예순두 가지 견해에 이르기까지 모두 그렇다. 이것이 견해의 물듦이다.
Katamo diṭṭhilepo?
견해의 물듦이란 무엇인가?
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhi, dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi, yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho, yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni –
스무 가지를 바탕으로 한 존재의 몸에 대한 견해, 열 가지를 바탕으로 한 삿된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙드는 견해, 그리고 이런 부류의 견해, 견해로 치우침, 견해의 덤불, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 붙듦, 되붙듦, 집착, 거머쥠, 그릇된 길, 삿된 길, 삿됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙듦, 거꾸로 된 붙듦, 뒤집힌 붙듦, 삿된 붙듦, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙듦, 그리고 예순두 가지 견해로 치우침 그만큼 —
ayaṃ diṭṭhilepo.
이것이 견해의 물듦이다.
‘그는 양 끝을 알고 가운데에서도 지혜로 물들지 않는다’는 이런 말이다. 그는 두 끝과 가운데를 지혜로 안다. 헤아리고 검토하고 분명히 하여 뚜렷이 드러낸다. 그래서 물들지 않고 더러워지지 않고 얼룩지지 않는다. 엉기지도 않고 더럽혀지지도 않는다. 벗어나고 빠져나와 풀려나서 얽매이지 않는다. 그리고 한계 없는 마음으로 지낸다. 이것이 ‘그는 양 끝을 알고 가운데에서도 지혜로 물들지 않는다’이다.
So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippatīti so ubho ca ante majjhañca mantāya abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā na lippati na palippati na upalippati, alitto asaṃlitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
‘그는 양 끝을 두루 알고서, 가운데에서 슬기로 물들지 않는다’란, 그는 두 끝과 가운데를 슬기로써 두루 알고, 알고, 재고, 가늠하고, 밝히고, 뚜렷하게 하고서 물들지 않고, 덧물들지 않고, 곁들어 물들지 않으며, 물들지 않은 자, 함께 물들지 않은 자, 물듦이 없는 자, 벗어난 자, 빠져나온 자, 온전히 풀려난 자, 얽매이지 않은 자로서 경계 없이 된 마음으로 머문다 하는 것이다 —
so ubhantamabhiññāya majjhe mantā na lippati.
그는 양 끝을 두루 알고서 가운데에서 슬기로 물들지 않는다.
‘나는 그를 대인이라 부른다’에서 대인은 으뜸가는 사람이다. 가장 뛰어난 사람, 특출한 사람, 앞서는 사람, 최상의 사람, 탁월한 사람이다. 나는 그를 그렇게 부르고, 말하고, 이야기한다. 그렇게 밝히고 일컫는다는 뜻이다.
Taṃ brūmi mahāpurisoti mahāpuriso aggapuriso seṭṭhapuriso viseṭṭhapuriso pāmokkhapuriso uttamapuriso pavarapuriso, taṃ brūmi taṃ kathemi taṃ bhaṇāmi taṃ dīpemi taṃ voharāmi.
‘나는 그를 위대한 사람이라 말한다’란, 위대한 사람이고 으뜸가는 사람이고 훌륭한 사람이고 각별히 훌륭한 사람이고 앞장선 사람이고 가장 높은 사람이고 빼어난 사람이니, 나는 그를 말하고, 그를 이야기하고, 그를 일컫고, 그를 드러내고, 그를 부른다.
사리뿟따 존자가 세존께 여쭈었다. “세존이시여, 사람들은 ‘대인, 대인’이라고 말합니다. 세존이시여, 어떠해야 대인이 됩니까?”
Āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca –
사리뿟따 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘mahāpuriso mahāpuriso’ti, bhante, vuccati.
“세존이시여, ‘위대한 사람, 위대한 사람’이라고들 합니다.
Kittāvatā nu kho, bhante, mahāpuriso hotī’’ti?
세존이시여, 어느 만큼에서 위대한 사람이 됩니까?”
“사리뿟따여, 나는 마음이 해탈했기 때문에 대인이라 한다. 마음이 해탈하지 못했다면 대인이라 하지 않는다. 사리뿟따여, 어떻게 마음이 해탈한 사람이 되는가? 여기 비구는 안으로 몸에서 몸을 따라 관찰하며 머문다. 열심히 알아차리며 마음챙겨, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 이렇게 몸에서 몸을 따라 관찰하며 머무는 그의 마음은 탐욕에서 벗어난다. 집착 없이 번뇌들로부터 해탈한다.
‘‘Vimuttacittattā khvāhaṃ, sāriputta, mahāpurisoti vadāmi, avimuttacittattā no mahāpurisoti vadāmi.
“사리뿟따여, 나는 마음이 해탈했기에 위대한 사람이라 말하고, 마음이 해탈하지 않았기에 위대한 사람이 아니라고 말한다.
‘‘Kathañca, sāriputta, vimuttacitto hoti?
그러면 사리뿟따여, 어떻게 마음이 해탈한 자가 되는가?
Idha, sāriputta, bhikkhu ajjhattaṃ kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
여기, 사리뿟따여, 비구는 안으로 몸에서 몸을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다.
Tassa kāye kāyānupassino viharato cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi.
몸에서 몸을 거듭 살피며 머무는 그에게 마음이 탐욕에서 벗어나고, 취착 없이 번뇌들로부터 해탈한다.
느낌들에서도 그렇게 하고, 마음에서도 그렇게 한다. 법들에서도 법을 따라 관찰하며 머문다. 열심히 알아차리며 마음챙겨, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 법들에서 법을 따라 관찰하며 머무는 그의 마음은 탐욕에서 벗어난다. 집착 없이 번뇌들로부터 해탈한다. 사리뿟따여, 이렇게 비구는 마음이 해탈한 사람이 된다. 사리뿟따여, 나는 마음이 해탈했기 때문에 대인이라 한다. 마음이 해탈하지 못했다면 대인이라 하지 않는다.”
Vedanāsu…pe… citte… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
느낌들에서 느낌을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 마음에서 마음을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다. 법들에서 법을 거듭 살피며 머문다. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스린다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 221:11.30에서 되살렸습니다.
Tassa dhammesu dhammānupassino viharato cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi.
법들에서 법을 거듭 살피며 머무는 그에게 마음이 탐욕에서 벗어나고, 취착 없이 번뇌들로부터 해탈한다.
Evaṃ kho, sāriputta, bhikkhu vimuttacitto hoti.
사리뿟따여, 이렇게 비구는 마음이 해탈한 자가 된다.
Vimuttacittattā khvāhaṃ, sāriputta, mahāpurisoti vadāmi, avimuttacittattā no mahāpurisoti vadāmī’’ti –
사리뿟따여, 나는 마음이 해탈했기에 위대한 사람이라 말하고, 마음이 해탈하지 않았기에 위대한 사람이 아니라고 말한다” —
나는 그를 위대한 사람이라 부르네.
taṃ brūmi mahāpurisoti.
나는 그를 위대한 사람이라 말한다.
‘그는 이 세상에서 얽어매는 것을 넘어섰다’에서 얽어매는 것은 갈애를 말한다. 그것은 탐욕, 짙은 탐욕, 탐냄, 탐이며, 해로운 뿌리이다. 이 얽어매는 갈애는 그에게서 버려지고 끊어지고 가라앉고 잦아들었다. 다시 일어날 수 없게 지혜의 불에 타 버렸다. 그는 얽어매는 갈애를 건너고 넘어섰다. 완전히 넘어서고 뛰어넘었다는 뜻이다. 이것이 ‘그는 이 세상에서 얽어매는 것을 넘어섰다’이다.
So idha sibbinimaccagāti sibbinī vuccati taṇhā.
‘그는 여기서 꿰매는 것을 넘어섰다’란, 꿰매는 것이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ, yassesā sibbinī taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā.
무엇이든 탐욕, 짙은 탐욕, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 짙은 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 욕심, 탐냄, 해로움의 뿌리이니, 누구든 이 꿰매는 것인 갈애가 버려졌고 끊어졌고 가라앉았고 잦아들었고 다시 일어날 수 없고 앎의 불에 태워졌으면.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
So sibbiniṃ taṇhaṃ accagā upaccagā atikkanto samatikkanto vītivattoti –
그는 꿰매는 것인 갈애를 넘어섰고 건너갔고 넘어갔고 온전히 넘어갔고 완전히 지나갔다 하는 것이다 —
so idha sibbinimaccagā.
그는 여기서 꿰매는 것을 넘어섰다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “그는 양 끝을 알고, 가운데에서도 지혜로 물들지 않는다. 나는 그를 대인이라 부른다. 그는 이 세상에서 얽어매는 것을 넘어섰다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati;
“그는 양 끝을 두루 알고서, 가운데에서 슬기로 물들지 않는다;
Taṃ brūmi mahāpurisoti, so idha sibbinimaccagā’’ti.
나는 그를 위대한 사람이라 말한다, 그는 여기서 꿰매는 것을 넘어섰다.”
게송이 끝나는 순간이었다. 그 바라문과 뜻을 같이하고, 노력을 같이하고, 의도를 같이하던 이들이 있었다. 같은 습기가 배어 있던 수천의 사람들이다. 이들에게 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 열렸다. “일어나는 성질이 있는 것은 무엇이든 모두 소멸하는 성질이 있다.” 하는 것이었다.
Saha gāthāpariyosānā ye te brāhmaṇena saddhiṃ ekacchandā ekapayogā ekādhippāyā ekavāsanavāsitā, tesaṃ anekapāṇasahassānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi –
게송이 끝나자마자, 그 바라문과 뜻을 같이하고 함께 힘쓰고 지향을 같이하고 같은 익힘으로 익은 이들, 그 여러 천 명의 생명들에게 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겨났다 —
‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.
‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’
그 바라문의 마음은 집착 없이 번뇌들로부터 해탈했다. 아라한의 경지에 이르는 순간, 그의 차림새가 사라졌다. 영양 가죽, 땋은 머리, 나무껍질 옷이 사라졌다. 세 갈래 지팡이, 물병, 머리카락과 수염도 사라졌다. 그는 삭발하고 붉은 황색 옷을 둘렀다. 겉옷 가사와 발우를 지니고, 이름에 걸맞은 수행자의 모습으로 앉아 있었다. 그리고 합장하여 세존께 경배했다.
Tassa brāhmaṇassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci.
그 바라문의 마음은 취착 없이 번뇌들로부터 해탈했다.
Saha arahattappattā ajinajaṭāvākacīratidaṇḍakamaṇḍalukesā ca massū ca antarahitā.
아라한됨에 이르자마자 사슴 가죽옷과 엉킨 머리와 나무껍질 옷과 세 갈래 지팡이와 물병과 머리카락과 수염이 사라졌다.
Bhaṇḍukāsāyavatthavasano saṅghāṭipattacīvaradharo anvatthapaṭipattiyā pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno nisinno hoti –
머리를 깎고 물들인 옷을 입고, 대가사와 발우와 옷을 지니고, 뜻에 맞는 실천으로 합장하고 세존께 예경하며 앉아 있었다 —
“세존이시여, 세존은 저의 스승이시고 저는 제자입니다.” 하고 말씀드렸다. 띠싸 멧떼이야 청년의 질문에 대한 풀이, 두 번째.
‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti.
“세존이시여, 세존께서는 저의 스승이시고, 저는 제자입니다.”
Tissametteyyamāṇavapucchāniddeso dutiyo.
띳사멧떼이야 바라문 학인의 물음에 대한 해설, 둘째.