3. Puṇṇakamāṇavapucchāniddeso
3. 뿐나까 바라문 학도의 물음에 대한 해설
12
“흔들림 없이 뿌리를 꿰뚫어 보시는 분께,” 존자 푼나까가 말했다. “질문을 품고 이렇게 찾아왔습니다. 선인들과 사람들, 왕족과 바라문들은 신들에 대해 무엇에 의지하여 이 세상에서 갖가지 제사를 마련했습니까? 세존이시여, 그것을 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오.”
Anejaṃ mūladassāviṃ, [iccāyasmā puṇṇako]
동요 없는 분, 뿌리를 보시는 분께, [이렇게 뿐나까 존자가]
Atthi pañhena āgamaṃ;
물음이 있어 저는 왔습니다.
Kiṃnissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;
선인들과 사람들, 캇띠야들과 바라문들은 무엇에 의지하여 신들에게
Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.
이 세상에서 저마다 제사를 마련했습니까? 세존이시여, 그것을 여쭙습니다. 제게 그것을 말씀해 주소서.
‘흔들림 없는 분’에서 흔들림이란 갈애를 말한다. 탐욕, 짙은 탐욕, 탐내는 마음, 욕심, 해로운 뿌리 같은 이 흔들림이 곧 갈애다. 붓다 세존께서는 이것을 버리셨다. 뿌리째 끊어 야자수 그루터기처럼 만드셨고, 다시는 생겨나지 못해 앞으로 일어나지 않게 하셨다. 그래서 붓다는 흔들림이 없는 분이다. 흔들림을 버리셨기 때문이다. 세존께서는 얻어도 얻지 못해도 흔들리지 않으신다. 명성에도 불명예에도, 칭찬에도 비난에도, 즐거움에도 괴로움에도 마찬가지다. 동요하지 않고 떨지 않고 두려워하지 않으신다. 그래서 흔들림 없는 분이라 한다.
Anejaṃ mūladassāvinti ejā vuccati taṇhā.
‘동요 없는 분, 뿌리를 보시는 분’이란 — 동요란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ sā ejā taṇhā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
탐냄이자 거센 탐냄이며, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 거센 탐냄, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 욕심이자 탐욕이자 나쁘고 해로운 뿌리인 것, 그 동요이자 갈애는 부처님 세존께서 버리셨고, 뿌리째 끊으셨고, 밑동 잘린 야자수처럼 만드셨고, 없는 것으로 만드셨으며, 앞으로 다시 일어나지 않는 것으로 만드셨다.
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Tasmā buddho anejo.
그러므로 부처님은 동요 없는 분이시다.
Ejāya pahīnattā anejo.
동요를 버리셨기에 동요 없는 분이시다.
Bhagavā lābhepi na iñjati, alābhepi na iñjati, yasepi na iñjati, ayasepi na iñjati, pasaṃsāyapi na iñjati, nindāyapi na iñjati, sukhepi na iñjati, dukkhepi na iñjati na calati na vedhati nappavedhatīti –
세존께서는 얻음에도 흔들리지 않으시고, 얻지 못함에도 흔들리지 않으시며, 명성에도 흔들리지 않으시고, 불명예에도 흔들리지 않으시며, 칭찬에도 흔들리지 않으시고, 비난에도 흔들리지 않으시며, 즐거움에도 흔들리지 않으시고, 괴로움에도 흔들리지 않으시며, 움직이지 않으시고, 떨지 않으시고, 떨리지 않으신다 —
anejaṃ.
동요 없는 분.
‘뿌리를 보시는 분’이란 이런 뜻이다. 세존께서는 뿌리를 보신다. 원인과 근원, 생겨남과 발생, 일어남과 자양, 대상과 조건, 쌓여 일어남을 보신다. 해로운 뿌리는 세 가지다. 탐욕이 해로운 뿌리이고, 성냄이 해로운 뿌리이며, 어리석음이 해로운 뿌리다.
Mūladassāvinti bhagavā mūladassāvī hetudassāvī nidānadassāvī sambhavadassāvī pabhavadassāvī samuṭṭhānadassāvī āhāradassāvī ārammaṇadassāvī paccayadassāvī samudayadassāvī.
‘뿌리를 보시는 분’이란 — 세존께서는 뿌리를 보시는 분이시고, 원인을 보시는 분이시고, 근원을 보시는 분이시고, 생김을 보시는 분이시고, 비롯함을 보시는 분이시고, 일어섬을 보시는 분이시고, 자양을 보시는 분이시고, 대상을 보시는 분이시고, 조건을 보시는 분이시고, 일어남을 보시는 분이시다.
Tīṇi akusalamūlāni –
나쁘고 해로운 뿌리는 셋이다 —
lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ.
탐욕이 나쁘고 해로운 뿌리이고, 성냄이 나쁘고 해로운 뿌리이며, 어리석음이 나쁘고 해로운 뿌리이다.
세존께서 이렇게 말씀하셨다. “비구들이여, 업이 쌓여 일어나게 하는 근원이 세 가지 있다. 무엇이 셋인가? 탐욕, 성냄, 어리석음이 각각 업이 쌓여 일어나는 근원이다. 비구들이여, 탐욕과 성냄과 어리석음에서 난 업으로는 신들도 사람들도 나타나지 않는다. 그 밖에 좋은 곳이라 할 만한 어떤 곳도 나타나지 않는다. 오히려 지옥이 나타나고, 축생의 모태가 나타나고, 아귀의 영역이 나타난다. 그 밖에도 지옥과 축생의 모태와 아귀의 영역에서 몸을 받는 나쁜 곳들이 나타난다.” 이것이 해로운 뿌리 세 가지라고 세존께서는 알고 보신다. 이렇게도 세존께서는 뿌리를 보시고, 나아가 쌓여 일어남을 보신다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṃ samudayāya.
“비구들이여, 업이 일어나는 데에는 이 세 가지 근원이 있다.
Katamāni tīṇi?
세 가지란 무엇인가?
Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, doso nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, moho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya.
탐욕이 업이 일어나는 근원이고, 성냄이 업이 일어나는 근원이며, 어리석음이 업이 일어나는 근원이다.
Na, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo.
비구들이여, 탐욕에서 생긴 업으로, 성냄에서 생긴 업으로, 어리석음에서 생긴 업으로 신들이 드러나지 않고, 인간들이 드러나지 않으며, 그 밖의 어떤 좋은 곳도 드러나지 않는다.
Atha kho, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena nirayo paññāyati, tiracchānayoni paññāyati, pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo niraye tiracchānayoniyā pettivisaye attabhāvābhinibbattiyā’’.
비구들이여, 오히려 탐욕에서 생긴 업으로, 성냄에서 생긴 업으로, 어리석음에서 생긴 업으로 지옥이 드러나고, 축생의 태가 드러나고, 아귀의 세계가 드러나며, 그 밖의 어떤 나쁜 곳도 드러난다. 지옥과 축생의 태와 아귀의 세계에 몸을 받아 태어나기 때문이다.”
Imāni tīṇi akusalamūlānīti bhagavā jānāti passati.
‘이것이 나쁘고 해로운 세 가지 뿌리다’라고 세존께서는 아시고 보신다.
Evampi bhagavā mūladassāvī…pe… samudayadassāvī.
이렇게도 세존께서는 뿌리를 보시는 분이시고, 원인을 보시는 분이시고, 근원을 보시는 분이시고, 생김을 보시는 분이시고, 비롯함을 보시는 분이시고, 일어섬을 보시는 분이시고, 자양을 보시는 분이시고, 대상을 보시는 분이시고, 조건을 보시는 분이시고, 일어남을 보시는 분이시다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:12.44에서 되살렸습니다.
이로운 뿌리도 세 가지다. 탐욕 없음, 성냄 없음, 어리석음 없음이 각각 이로운 뿌리다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다. “비구들이여, 업이 쌓여 일어나게 하는 근원이 세 가지 있다.” 앞에서처럼 말씀하신 뒤 이어 말씀하셨다. “비구들이여, 탐욕 없음과 성냄 없음과 어리석음 없음에서 난 업으로는 지옥이 나타나지 않고, 축생의 모태도 아귀의 영역도 나타나지 않는다. 그 밖에 나쁜 곳이라 할 만한 어떤 곳도 나타나지 않는다. 오히려 신들이 나타나고 사람들이 나타난다. 그 밖에 신과 사람으로 몸을 받는 좋은 곳들이 나타난다.” 이것이 이로운 뿌리 세 가지라고 세존께서는 알고 보신다. 이렇게도 세존께서는 뿌리를 보시고, 나아가 쌓여 일어남을 보신다.
Tīṇi kusalamūlāni –
유익한 뿌리는 셋이다 —
alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ.
탐욕 없음이 유익한 뿌리이고, 성냄 없음이 유익한 뿌리이며, 어리석음 없음이 유익한 뿌리이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘tīṇimāni…pe… na, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena nirayo paññāyati, tiracchānayoni paññāyati, pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo.
“비구들이여, 업이 일어나는 데에는 이 세 가지 근원이 있다. 세 가지란 무엇인가? 탐욕 없음이 업이 일어나는 근원이고, 성냄 없음이 업이 일어나는 근원이며, 어리석음 없음이 업이 일어나는 근원이다. 비구들이여, 탐욕 없음에서 생긴 업으로, 성냄 없음에서 생긴 업으로, 어리석음 없음에서 생긴 업으로 지옥이 드러나지 않고, 축생의 태가 드러나지 않고, 아귀의 세계가 드러나지 않으며, 그 밖의 어떤 나쁜 곳도 드러나지 않는다.
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Atha kho, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo deve ca manusse ca attabhāvābhinibbattiyā’’.
비구들이여, 오히려 탐욕 없음에서 생긴 업으로, 성냄 없음에서 생긴 업으로, 어리석음 없음에서 생긴 업으로 신들이 드러나고, 인간들이 드러나며, 그 밖의 어떤 좋은 곳도 드러난다. 신과 인간으로 몸을 받아 태어나기 때문이다.”
Imāni tīṇi kusalamūlānīti bhagavā jānāti passati.
‘이것이 유익한 세 가지 뿌리다’라고 세존께서는 아시고 보신다.
Evampi bhagavā mūladassāvī…pe… samudayadassāvī.
이렇게도 세존께서는 뿌리를 보시는 분이시고, 원인을 보시는 분이시고, 근원을 보시는 분이시고, 생김을 보시는 분이시고, 비롯함을 보시는 분이시고, 일어섬을 보시는 분이시고, 자양을 보시는 분이시고, 대상을 보시는 분이시고, 조건을 보시는 분이시고, 일어남을 보시는 분이시다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:12.44에서 되살렸습니다.
세존께서 이렇게 말씀하셨다. “비구들이여, 해로운 것, 해로운 편에 속하는 것, 해로운 쪽에 서 있는 것은 어떤 것이든 무명이 뿌리다. 모두 무명에 모여들고, 무명이 뽑히면 함께 뽑힌다.” 그 모든 것이 뿌리째 뽑혀 사라진다고 세존께서는 알고 보신다. 이렇게도 세존께서는 뿌리를 보시고, 나아가 쌓여 일어남을 보신다. 세존께서 다시 말씀하셨다. “비구들이여, 이로운 것, 이로운 편에 속하는 것, 이로운 쪽에 서 있는 것은 어떤 것이든 방일하지 않음이 뿌리다. 모두 방일하지 않음에 모여든다. 방일하지 않음이 그 모든 것 가운데 으뜸이라고 한다.” 세존께서는 이렇게 알고 보신다. 이렇게도 세존께서는 뿌리를 보시고, 나아가 쌓여 일어남을 보신다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘ye keci, bhikkhave, dhammā akusalā akusalabhāgiyā akusalapakkhikā sabbe te avijjāmūlakā avijjāsamosaraṇā avijjāsamugghātā’’.
“비구들이여, 나쁘고 해로운 법들, 나쁘고 해로운 것에 딸린 법들, 나쁘고 해로운 편에 선 법들, 그 어떤 것이든 그것들은 모두 무명을 뿌리로 하고, 무명으로 모이며, 무명이 뽑힘으로써 뽑힌다.”
Sabbe te samugghātaṃ gacchantīti bhagavā jānāti passati.
‘그것들은 모두 뽑힘에 이른다’라고 세존께서는 아시고 보신다.
Evampi bhagavā mūladassāvī…pe… samudayadassāvī.
이렇게도 세존께서는 뿌리를 보시는 분이시고, 원인을 보시는 분이시고, 근원을 보시는 분이시고, 생김을 보시는 분이시고, 비롯함을 보시는 분이시고, 일어섬을 보시는 분이시고, 자양을 보시는 분이시고, 대상을 보시는 분이시고, 조건을 보시는 분이시고, 일어남을 보시는 분이시다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:12.44에서 되살렸습니다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘ye keci, bhikkhave, dhammā kusalā kusalabhāgiyā kusalapakkhikā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā.
“비구들이여, 유익한 법들, 유익한 것에 딸린 법들, 유익한 편에 선 법들, 그 어떤 것이든 그것들은 모두 불방일을 뿌리로 하고, 불방일로 모인다.
Appamādo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’ti bhagavā jānāti passati.
불방일이 그 법들 가운데 으뜸이라 일컬어진다”라고 세존께서는 아시고 보신다.
Evampi bhagavā mūladassāvī…pe… samudayadassāvī.
이렇게도 세존께서는 뿌리를 보시는 분이시고, 원인을 보시는 분이시고, 근원을 보시는 분이시고, 생김을 보시는 분이시고, 비롯함을 보시는 분이시고, 일어섬을 보시는 분이시고, 자양을 보시는 분이시고, 대상을 보시는 분이시고, 조건을 보시는 분이시고, 일어남을 보시는 분이시다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:12.44에서 되살렸습니다.
또 다른 면에서도 세존께서는 알고 보신다. “무명이 행의 뿌리다. 행은 식의, 식은 정신과 물질의, 정신과 물질은 여섯 감역의 뿌리다. 여섯 감역은 접촉의, 접촉은 느낌의, 느낌은 갈애의 뿌리다. 갈애는 집착의, 집착은 존재의, 존재는 태어남의 뿌리다. 태어남은 늙음과 죽음의 뿌리다.” 세존께서는 이렇게 알고 보신다. 이렇게도 세존께서는 뿌리를 보시고, 나아가 쌓여 일어남을 보신다. 또 다른 면에서도 알고 보신다. “눈은 눈병의 뿌리이고, 귀는 귓병의 뿌리이고, 코는 코병의 뿌리이고, 혀는 혀병의 뿌리다. 몸은 몸의 병의 뿌리이고, 마음은 마음에서 오는 괴로움들의 뿌리다.” 세존께서는 이렇게 알고 보신다. 이렇게도 세존께서는 뿌리를 보시고, 원인과 근원, 생겨남과 발생, 일어남과 자양, 대상과 조건, 쌓여 일어남을 보신다. 그래서 흔들림 없이 뿌리를 보시는 분이라 한다.
Atha vā, bhagavā jānāti passati.
또는, 세존께서는 아시고 보신다.
‘‘Avijjā mūlaṃ saṅkhārānaṃ, saṅkhārā mūlaṃ viññāṇassa, viññāṇaṃ mūlaṃ nāmarūpassa, nāmarūpaṃ mūlaṃ saḷāyatanassa, saḷāyatanaṃ mūlaṃ phassassa, phasso mūlaṃ vedanāya, vedanā mūlaṃ taṇhāya, taṇhā mūlaṃ upādānassa, upādānaṃ mūlaṃ bhavassa, bhavo mūlaṃ jātiyā, jāti mūlaṃ jarāmaraṇassā’’ti –
“무명은 형성작용들의 뿌리이고, 형성작용들은 의식의 뿌리이고, 의식은 정신·물질의 뿌리이고, 정신·물질은 여섯 감각장소의 뿌리이고, 여섯 감각장소는 접촉의 뿌리이고, 접촉은 느낌의 뿌리이고, 느낌은 갈애의 뿌리이고, 갈애는 취착의 뿌리이고, 취착은 존재의 뿌리이고, 존재는 태어남의 뿌리이며, 태어남은 늙음·죽음의 뿌리다” —
bhagavā jānāti passati.
세존께서는 아시고 보신다.
Evampi bhagavā mūladassāvī…pe… samudayadassāvī.
이렇게도 세존께서는 뿌리를 보시는 분이시고, 원인을 보시는 분이시고, 근원을 보시는 분이시고, 생김을 보시는 분이시고, 비롯함을 보시는 분이시고, 일어섬을 보시는 분이시고, 자양을 보시는 분이시고, 대상을 보시는 분이시고, 조건을 보시는 분이시고, 일어남을 보시는 분이시다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:12.44에서 되살렸습니다.
Atha vā, bhagavā jānāti passati.
또는, 세존께서는 아시고 보신다.
‘‘Cakkhu mūlaṃ cakkhurogānaṃ, sotaṃ mūlaṃ sotarogānaṃ, ghānaṃ mūlaṃ ghānarogānaṃ, jivhā mūlaṃ jivhārogānaṃ, kāyo mūlaṃ kāyarogānaṃ, mano mūlaṃ cetasikānaṃ dukkhāna’’nti –
“눈은 눈병들의 뿌리이고, 귀는 귓병들의 뿌리이고, 코는 콧병들의 뿌리이고, 혀는 혓병들의 뿌리이고, 몸은 몸병들의 뿌리이며, 마음은 마음에 속한 괴로움들의 뿌리다” —
bhagavā jānāti passati.
세존께서는 아시고 보신다.
Evampi bhagavā mūladassāvī hetudassāvī nidānadassāvī sambhavadassāvī pabhavadassāvī samuṭṭhānadassāvī āhāradassāvī ārammaṇadassāvī paccayadassāvī samudayadassāvīti –
이렇게도 세존께서는 뿌리를 보시는 분이시고, 원인을 보시는 분이시고, 근원을 보시는 분이시고, 생김을 보시는 분이시고, 비롯함을 보시는 분이시고, 일어섬을 보시는 분이시고, 자양을 보시는 분이시고, 대상을 보시는 분이시고, 조건을 보시는 분이시고, 일어남을 보시는 분이시다 —
anejaṃ mūladassāvī.
동요 없는 분, 뿌리를 보시는 분.
‘존자 푼나까가 말했다’에서 ‘말했다’는 앞뒤를 잇는 연결어이고, 존자 푼나까는 그의 이름이다. ‘질문을 품고 찾아왔습니다’는 질문하려는 뜻을 품고 왔다는 말이다. 질문을 드리고 싶어서, 그 답을 듣고 싶어서 왔다는 뜻이다. 그래서 이렇게 말한다. 또 질문을 품은 이들, 질문하고 싶은 이들, 답을 듣고 싶은 이들이 찾아와 다가가 가까이 앉아 섬기는 일이 있다는 뜻이기도 하다. 그래서 이렇게 말한다. 또 질문을 가지고 찾아오는 일이 당신께도 있으니, 당신께서는 그것을 감당하실 능력이 있고 충분하십니다. 제가 드린 질문에 말씀해 주시고 답해 주십시오. 이 짐은 당신께서 지십시오 하는 뜻이다. 그래서 이렇게도 ‘질문을 품고 찾아왔습니다’라고 한다.
Iccāyasmā puṇṇakoti iccāti padasandhi…pe… āyasmā puṇṇako.
‘이렇게 뿐나까 존자가’란 — ‘이렇게(icca)’란 구절을 잇는 말이고, 구절의 결합이고, 구절의 채움이고, 음절의 모임이고, 자음의 매끄러운 이음이고, 구절의 차례다 — 이것이 ‘이렇게’다. ‘존자’란 다정한 말이고 무겁게 여기는 말이니, 공경과 순종을 담은 말이다 — 이것이 ‘존자’다. ‘뿐나까’란 그 바라문의 이름이니, 명칭, 통칭, 개념, 통용어, 이름, 이름 짓는 일, 이름 붙임, 말, 문자, 부름이다 — 이렇게 뿐나까 존자.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:1.10 ~ PN:nidd220/1.13에서 되살렸습니다.
Atthi pañhena āgamanti pañhena atthiko āgatomhi, pañhaṃ pucchitukāmo āgatomhi, pañhaṃ sotukāmo āgatomhīti –
‘물음이 있어 왔습니다’란 — 물음을 바라는 자로서 저는 왔고, 물음을 묻고자 하여 저는 왔고, 물음을 듣고자 하여 저는 왔다는 뜻이다 —
evampi atthi pañhena āgamaṃ.
이렇게도 ‘물음이 있어 왔습니다’이다.
Atha vā, pañhatthikānaṃ pañhaṃ pucchitukāmānaṃ pañhaṃ sotukāmānaṃ āgamanaṃ abhikkamanaṃ upasaṅkamanaṃ payirupāsanaṃ atthīti –
또는, 물음을 바라는 이들, 물음을 묻고자 하는 이들, 물음을 듣고자 하는 이들의 옴, 나아옴, 다가옴, 섬김이 있다는 뜻이다 —
evampi atthi pañhena āgamaṃ.
이렇게도 ‘물음이 있어 왔습니다’이다.
Atha vā, pañhāgamo tuyhaṃ atthi, tvampi pahu tvamasi alamatto.
또는, 당신께는 물음이 다다름이 있습니다. 당신은 능하시고, 당신은 넉넉하신 분이십니다.
Mayā pucchitaṃ kathetuṃ visajjetuṃ vahassetaṃ bhāranti –
제가 물은 것을 말씀하시고 풀어내시도록, 이 짐을 지십시오 —
evampi atthi pañhena āgamaṃ.
이렇게도 ‘물음이 있어 왔습니다’이다.
‘선인들과 사람들은 무엇에 의지하여’는 이런 말이다. 무엇에 의지하고, 머물고, 달라붙고, 다가가고, 매이고, 마음을 쏟느냐는 것이다. ‘선인들’은 선인이라 불리는 이들이다. 선인의 출가를 한 아지위까 수행자, 니간타, 결발 수행자, 고행자 가운데 누구든 그러하다. ‘사람들’은 인간들을 이르는 말이다. 그래서 선인들과 사람들이 무엇에 의지하느냐고 묻는 것이다. ‘왕족과 바라문들은 신들에 대해’라고 했다. ‘왕족’은 왕족 출신이면 누구나를 말한다. ‘바라문’은 ‘보’ 하고 부르는 바라문이면 누구나를 말한다. ‘신들에 대해’는 이런 뜻이다. 아지위까 신도에게는 아지위까가, 니간타 신도에게는 니간타가 신이다. 결발 수행자의 신도에게는 결발 수행자가, 유행자의 신도에게는 유행자가 신이다. 아비룻다까의 신도에게는 아비룻다까가 신이다. 코끼리 서원을 지키는 이에게는 코끼리가, 말 서원을 지키는 이에게는 말이, 소 서원을 지키는 이에게는 소가 신이다. 개 서원을 지키는 이에게는 개가, 까마귀 서원을 지키는 이에게는 까마귀가 신이다. 와수데와, 발라데와, 뿐나밧다, 마니밧다 서원을 지키는 이에게는 각각 그 이름의 존재가 신이다. 불 서원을 지키는 이에게는 불이, 용 서원을 지키는 이에게는 용이 신이다. 금시조, 야차, 아수라, 간답바 서원을 지키는 이에게도 각각 그 존재가 신이다. 대왕 서원을 지키는 이에게는 대왕들이, 달 서원을 지키는 이에게는 달이, 해 서원을 지키는 이에게는 해가 신이다. 인드라 서원을 지키는 이에게는 인드라가, 브라흐마 서원을 지키는 이에게는 브라흐마가 신이다. 신 서원을 지키는 이에게는 신이, 방위 서원을 지키는 이에게는 방위가 신이다. 누구든 공양받을 만한 이가 곧 그 사람의 신이다. 그래서 왕족과 바라문들이 신들에 대해 묻는 것이다.
Kiṃ nissitā isayo manujāti kiṃ nissitā āsitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā.
‘무엇에 의지하여 선인들과 사람들이’란 — 무엇에 의지하고, 무엇에 기대고, 무엇에 달라붙고, 무엇에 다가가고, 무엇에 붙들리고, 무엇에 기울었는가 하는 뜻이다.
Isayoti isināmakā ye keci isipabbajjaṃ pabbajitā ājīvakā nigaṇṭhā jaṭilā tāpasā.
‘선인들’이란 — 선인이라 이름하는 이들, 곧 선인의 출가로 출가한 이들 누구든, 아지와까들, 니간타들, 결발 수행자들, 고행자들이다.
Manujāti manussā vuccantīti –
‘사람들’이란 — 인간들을 말한다 —
kiṃ nissitā isayo manujā.
무엇에 의지하여 선인들과 사람들이.
Khattiyā brāhmaṇā devatānanti.
‘캇띠야들과 바라문들이 신들에게’란.
Khattiyāti ye keci khattiyajātikā.
‘캇띠야들’이란 — 캇띠야 태생인 이들 누구든이다.
Brāhmaṇāti ye keci bhovādikā.
‘바라문들’이란 — ‘보(bho)’라고 부르는 이들 누구든이다.
Devatānanti ājīvakasāvakānaṃ ājīvakā devatā, nigaṇṭhasāvakānaṃ nigaṇṭhā devatā, jaṭilasāvakānaṃ jaṭilā devatā, paribbājakasāvakānaṃ paribbājakā devatā, aviruddhakasāvakānaṃ aviruddhakā devatā, hatthivatikānaṃ hatthī devatā, assavatikānaṃ assā devatā, govatikānaṃ gāvo devatā, kukkuravatikānaṃ kukkurā devatā, kākavatikānaṃ kākā devatā, vāsudevavatikānaṃ vāsudevo devatā, baladevavatikānaṃ baladevo devatā, puṇṇabhaddavatikānaṃ puṇṇabhaddo devatā, maṇibhaddavatikānaṃ maṇibhaddo devatā, aggivatikānaṃ aggi devatā, nāgavatikānaṃ nāgā devatā, supaṇṇavatikānaṃ supaṇṇā devatā, yakkhavatikānaṃ yakkhā devatā, asuravatikānaṃ asurā devatā, gandhabbavatikānaṃ gandhabbā devatā, mahārājavatikānaṃ mahārājāno devatā, candavatikānaṃ cando devatā, sūriyavatikānaṃ sūriyo devatā, indavatikānaṃ indo devatā, brahmavatikānaṃ brahmā devatā, devavatikānaṃ devo devatā, disāvatikānaṃ disā devatā, ye yesaṃ dakkhiṇeyyā te tesaṃ devatāti –
‘신들에게’란 — 아지와까의 제자들에게는 아지와까들이 신이고, 니간타의 제자들에게는 니간타들이 신이고, 결발 수행자의 제자들에게는 결발 수행자들이 신이고, 유행자의 제자들에게는 유행자들이 신이고, 아위룻다까의 제자들에게는 아위룻다까들이 신이고, 코끼리를 받드는 이들에게는 코끼리가 신이고, 말을 받드는 이들에게는 말이 신이고, 소를 받드는 이들에게는 소가 신이고, 개를 받드는 이들에게는 개가 신이고, 까마귀를 받드는 이들에게는 까마귀가 신이고, 와수데와를 받드는 이들에게는 와수데와가 신이고, 발라데와를 받드는 이들에게는 발라데와가 신이고, 뿐나밧다를 받드는 이들에게는 뿐나밧다가 신이고, 마니밧다를 받드는 이들에게는 마니밧다가 신이고, 불을 받드는 이들에게는 불이 신이고, 나가를 받드는 이들에게는 나가들이 신이고, 수빤나를 받드는 이들에게는 수빤나들이 신이고, 약카를 받드는 이들에게는 약카들이 신이고, 아수라를 받드는 이들에게는 아수라들이 신이고, 간답바를 받드는 이들에게는 간답바들이 신이고, 대왕들을 받드는 이들에게는 대왕들이 신이고, 달을 받드는 이들에게는 달이 신이고, 해를 받드는 이들에게는 해가 신이고, 인다를 받드는 이들에게는 인다가 신이고, 범천을 받드는 이들에게는 범천이 신이고, 신을 받드는 이들에게는 신이 신이고, 방위를 받드는 이들에게는 방위가 신이니, 누구든 그들에게 공양받아 마땅한 이가 곧 그들의 신이다 —
khattiyabrāhmaṇā devatānaṃ.
캇띠야들과 바라문들이 신들에게.
‘이 세상에서 갖가지 제사를 마련했습니까’에서 제사란 보시물을 말한다. 옷, 탁발음식, 거처, 병구완 약품과 필수품, 밥, 마실 것, 천, 탈것이 그것이다. 꽃다발과 향과 바르는 향료, 잠자리와 머물 곳과 등불도 그렇다. ‘제사를 마련했다’는 이런 뜻이다. 이 물건들을 제사로 바치려고 구하고 찾고 얻으려는 이들도 제사를 마련하는 것이다. 제사로 바치려고 준비하는 이들도 마찬가지다. 제사로 바치며 베풀고 내놓는 이들도 제사를 마련하는 것이다. ‘갖가지’는 세 가지가 갖가지라는 말이다. 제사가 갖가지이고, 제사를 올리는 이들이 갖가지이며, 공양받을 이들이 갖가지다. 어떻게 제사가 갖가지인가? 옷, 탁발음식, 거처, 병구완 약품과 필수품, 밥, 마실 것, 천, 탈것, 꽃다발, 향, 바르는 향료, 잠자리와 머물 곳과 등불. 이 제사들은 많은 사람의 것이다. 그래서 제사가 갖가지다. 어떻게 제사를 올리는 이들이 갖가지인가? 왕족과 바라문, 평민과 노예, 재가자와 출가자, 신과 사람 등 많다. 그래서 제사를 올리는 이들이 갖가지다. 어떻게 공양받을 이들이 갖가지인가? 사문과 바라문, 가난한 이, 길 떠난 나그네, 걸식하는 이, 구걸하는 이 등 많은 사람이 있다. 그래서 공양받을 이들이 갖가지다. ‘이 세상’은 인간 세상이다. 그 안에서 제사를 마련했다. 그래서 이 세상에서 갖가지라고 한 것이다.
Yaññamakappayiṃsu puthūdha loketi yaññaṃ vuccati deyyadhammo cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ.
‘이 세상에서 저마다 제사를 마련했다’란 — 제사란 보시할 물건을 말하니, 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약품과 필수품, 먹을 것, 마실 것, 옷, 탈것, 화환·향·바르는 것, 잠자리·집·등불이다.
Yaññamakappayiṃsūti yepi yaññaṃ esanti gavesanti pariyesanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ, tepi yaññaṃ kappenti.
‘제사를 마련했다’란 — 제사를 구하고 찾고 두루 찾는 이들, 곧 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약품과 필수품, 먹을 것, 마실 것, 옷, 탈것, 화환·향·바르는 것, 잠자리·집·등불을 구하는 이들, 그들도 제사를 마련하는 것이다.
Yepi yaññaṃ abhisaṅkharonti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ, tepi yaññaṃ kappenti.
제사를 만들어 내는 이들, 곧 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약품과 필수품, 먹을 것, 마실 것, 옷, 탈것, 화환·향·바르는 것, 잠자리·집·등불을 만들어 내는 이들, 그들도 제사를 마련하는 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:12.64에서 되살렸습니다.
Yepi yaññaṃ denti yajanti pariccajanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ, tepi yaññaṃ kappenti.
제사를 주고 바치고 내놓는 이들, 곧 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약품과 필수품, 먹을 것, 마실 것, 옷, 탈것, 화환·향·바르는 것, 잠자리·집·등불을 주는 이들, 그들도 제사를 마련하는 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:12.64에서 되살렸습니다.
Puthūti yaññā vā ete puthū, yaññayājakā vā ete puthū, dakkhiṇeyyā vā ete puthū.
‘저마다’란 — 이 제사들도 여럿이고, 이 제사 지내는 이들도 여럿이며, 이 공양받아 마땅한 이들도 여럿이다.
Kathaṃ yaññā vā ete puthū?
어떻게 이 제사들이 여럿인가?
Bahukānaṃ ete yaññā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālaṃ gandhaṃ vilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ –
이 제사들은 많은 이들의 것이니, 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약품과 필수품, 먹을 것, 마실 것, 옷, 탈것, 화환, 향, 바르는 것, 잠자리·집·등불이다 —
evaṃ yaññā vā ete puthū.
이렇게 이 제사들이 여럿이다.
Kathaṃ yaññayājakā vā ete puthū?
어떻게 이 제사 지내는 이들이 여럿인가?
Bahukā ete yaññayājakā khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca –
이 제사 지내는 이들은 많으니, 캇띠야들도 바라문들도 웻사들도 숫다들도 재가자들도 출가자들도 신들도 인간들도 있다 —
evaṃ yaññayājakā vā ete puthū.
이렇게 이 제사 지내는 이들이 여럿이다.
Kathaṃ dakkhiṇeyyā vā ete puthū?
어떻게 이 공양받아 마땅한 이들이 여럿인가?
Bahukā ete dakkhiṇeyyā puthū samaṇabrāhmaṇā kapaṇaddhikavanibbakayācakā –
이 공양받아 마땅한 이들은 많고 여럿이니, 사문과 바라문들, 가난한 이들·길손들·떠돌이 걸인들·구걸하는 이들이다 —
evaṃ dakkhiṇeyyā vā ete puthū.
이렇게 이 공양받아 마땅한 이들이 여럿이다.
Idha loketi manussaloketi yaññamakappayiṃsu –
‘여기 세상에서’란 — 인간 세상에서라는 뜻이니, 제사를 마련했다 —
puthūdha loke.
여기 이 세상에서 저마다.
‘세존이시여, 그것을 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오’라고 했다. 질문에는 세 가지가 있다. 알지 못하던 것을 밝히는 질문, 알던 것을 맞추어 보는 질문, 의심을 끊는 질문이다. 알지 못하던 것을 밝히는 질문이란 무엇인가? 어떤 사람은 본래 그 특징을 모르고 보지 못하고 헤아리지 못하고 판단하지 못하고, 분명히 알지 못하고 뚜렷이 하지 못한다. 그가 그것을 알고 보고 헤아리고 판단하고 분명히 하고 뚜렷이 하려고 질문한다. 그래서 이것이 알지 못하던 것을 밝히는 질문이다. 알던 것을 맞추어 보는 질문이란 무엇인가? 어떤 사람은 본래 그 특징을 알고 보고 헤아리고 판단하고 분명히 하고 뚜렷이 했다. 그가 다른 현명한 이들과 견주어 맞추어 보려고 질문한다. 그래서 이것이 알던 것을 맞추어 보는 질문이다. 의심을 끊는 질문이란 무엇인가? 어떤 사람은 본래 의혹에 빠지고 망설임에 빠져 갈피를 못 잡는다. ‘그런가, 그렇지 않은가, 무엇인가, 어떻게 된 것인가’ 하는 것이다. 그가 의심을 끊으려고 질문한다. 그래서 이것이 의심을 끊는 질문이다. 이것이 세 가지 질문이다.
Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti.
‘세존이시여, 그것을 여쭙습니다. 제게 그것을 말씀해 주소서’란.
Pucchāti tisso pucchā –
‘물음’이란 — 물음에는 세 가지가 있다 —
adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā.
보지 못한 것을 밝히는 물음, 본 것을 맞추어 보는 물음, 의심을 끊는 물음이다.
Katamā adiṭṭhajotanā pucchā?
보지 못한 것을 밝히는 물음이란 무엇인가?
Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ, tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhūtatthāya vibhāvanatthāya pañhaṃ pucchati –
본디 그 특징이 알려지지 않고, 보이지 않고, 헤아려지지 않고, 살펴지지 않고, 분명하지 않고, 드러나지 않았는데, 그것을 알기 위해, 보기 위해, 헤아리기 위해, 살피기 위해, 분명하게 하기 위해, 드러나게 하기 위해 물음을 묻는다 —
ayaṃ adiṭṭhajotanā pucchā.
이것이 보지 못한 것을 밝히는 물음이다.
Katamā diṭṭhasaṃsandanā pucchā?
본 것을 맞추어 보는 물음이란 무엇인가?
Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ.
본디 그 특징이 알려지고, 보이고, 헤아려지고, 살펴지고, 분명하고, 드러나 있다.
Aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati –
다른 슬기로운 이들과 함께 맞추어 보려고 물음을 묻는다 —
ayaṃ diṭṭhasaṃsandanā pucchā.
이것이 본 것을 맞추어 보는 물음이다.
Katamā vimaticchedanā pucchā?
의심을 끊는 물음이란 무엇인가?
Pakatiyā saṃsayapakkhando hoti vimatipakkhando dveḷhakajāto –
본디 의혹에 빠져 있고, 의심에 빠져 있고, 둘로 갈린 마음이 되어 —
‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti!
‘이런가, 아닌가, 무엇인가, 어떠한가!’ 한다.
So vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati –
그는 의심을 끊으려고 물음을 묻는다 —
ayaṃ vimaticchedanā pucchā.
이것이 의심을 끊는 물음이다.
Imā tisso pucchā.
이것이 세 가지 물음이다.
또 다른 세 가지 질문이 있다. 사람의 질문, 사람 아닌 존재의 질문, 만들어 낸 존재의 질문이다. 사람의 질문이란 무엇인가? 사람들이 붓다 세존께 다가가 묻는다. 비구와 비구니가 묻고, 남자 신도와 여자 신도가 묻는다. 왕과 왕족, 바라문과 평민, 노예가 묻는다. 재가자와 출가자도 묻는다. 그래서 이것이 사람의 질문이다. 사람 아닌 존재의 질문이란 무엇인가? 사람이 아닌 존재들이 붓다 세존께 다가가 질문한다. 용과 금시조, 야차와 아수라, 간답바가 묻는다. 대왕들과 인드라들, 브라흐마들과 신들도 묻는다. 그래서 이것이 사람 아닌 존재의 질문이다. 만들어 낸 존재의 질문이란 무엇인가? 세존께서 마음으로 이루어진 모습을 만들어 내시는 경우다. 그 모습은 온갖 지체를 다 갖추고 감각기관이 온전하다. 이렇게 만들어진 존재가 붓다 세존께 다가가 질문하면, 세존께서 답해 주신다. 그래서 이것이 만들어 낸 존재의 질문이다. 이것이 세 가지 질문이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
manussapucchā, amanussapucchā, nimmitapucchā.
사람의 물음, 사람 아닌 이의 물음, 만들어 내신 이의 물음이다.
Katamā manussapucchā?
사람의 물음이란 무엇인가?
Manussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchanti, bhikkhū pucchanti, bhikkhuniyo pucchanti, upāsakā pucchanti, upāsikāyo pucchanti, rājāno pucchanti, khattiyā pucchanti, brāhmaṇā pucchanti, vessā pucchanti, suddā pucchanti, gahaṭṭhā pucchanti, pabbajitā pucchanti –
사람들이 부처님 세존께 다가가 묻는다. 비구들이 묻고, 비구니들이 묻고, 재가신자들이 묻고, 여자 재가신자들이 묻고, 왕들이 묻고, 캇띠야들이 묻고, 바라문들이 묻고, 웻사들이 묻고, 숫다들이 묻고, 재가자들이 묻고, 출가자들이 묻는다 —
ayaṃ manussapucchā.
이것이 사람의 물음이다.
Katamā amanussapucchā?
사람 아닌 이의 물음이란 무엇인가?
Amanussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, nāgā pucchanti, supaṇṇā pucchanti, yakkhā pucchanti, asurā pucchanti, gandhabbā pucchanti, mahārājāno pucchanti, indā pucchanti, brahmāno pucchanti, devatāyo pucchanti –
사람 아닌 이들이 부처님 세존께 다가가 물음을 묻는다. 나가들이 묻고, 수빤나들이 묻고, 약카들이 묻고, 아수라들이 묻고, 간답바들이 묻고, 대왕들이 묻고, 인다들이 묻고, 범천들이 묻고, 신들이 묻는다 —
ayaṃ amanussapucchā.
이것이 사람 아닌 이의 물음이다.
Katamā nimmitapucchā?
만들어 내신 이의 물음이란 무엇인가?
Yaṃ bhagavā rūpaṃ abhinimmināti manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriyaṃ, so nimmito buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchati;
세존께서 마음으로 이루어지고 큰 부분과 작은 부분을 모두 갖추었으며 어느 기능도 모자라지 않은 모습을 만들어 내시면, 그 만들어진 이가 부처님 세존께 다가가 물음을 묻는다.
bhagavā visajjeti –
세존께서 답하신다 —
ayaṃ nimmitapucchā.
이것이 만들어 내신 이의 물음이다.
Imā tisso pucchā.
이것이 세 가지 물음이다.
또 다른 세 가지 질문이 있다. 자기를 위한 질문, 남을 위한 질문, 둘 모두를 위한 질문이다. 또 다른 세 가지 질문이 있다. 지금 이 세상의 이익을 위한 질문, 다음 세상의 이익을 위한 질문, 궁극의 이익을 위한 질문이다. 또 다른 세 가지 질문이 있다. 허물없음을 위한 질문, 번뇌 없음을 위한 질문, 깨끗함을 위한 질문이다. 또 다른 세 가지 질문이 있다. 과거에 관한 질문, 미래에 관한 질문, 현재에 관한 질문이다. 또 다른 세 가지 질문이 있다. 안에 관한 질문, 밖에 관한 질문, 안팎에 관한 질문이다. 또 다른 세 가지 질문이 있다. 이로운 것, 해로운 것, 설명되지 않는 것에 관한 질문이다. 또 다른 세 가지 질문이 있다. 무더기, 요소, 감역에 관한 질문이다. 또 다른 세 가지 질문이 있다. 마음챙김의 확립, 바른 노력, 신통의 바탕에 관한 질문이다. 또 다른 세 가지 질문이 있다. 기능, 힘, 깨달음의 구성요소에 관한 질문이다. 또 다른 세 가지 질문이 있다. 길, 결실, 열반에 관한 질문이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
attatthapucchā, paratthapucchā, ubhayatthapucchā.
자기의 이익에 대한 물음, 남의 이익에 대한 물음, 둘 모두의 이익에 대한 물음이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
diṭṭhadhammikatthapucchā, samparāyikatthapucchā, paramatthapucchā.
지금 여기의 이익에 대한 물음, 다음 생의 이익에 대한 물음, 궁극의 이익에 대한 물음이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
anavajjatthapucchā, nikkilesatthapucchā, vodānatthapucchā.
허물없음에 대한 물음, 오염 없음에 대한 물음, 깨끗함에 대한 물음이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
atītapucchā, anāgatapucchā, paccuppannapucchā.
지나간 것에 대한 물음, 오지 않은 것에 대한 물음, 지금 일어난 것에 대한 물음이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
ajjhattapucchā, bahiddhāpucchā, ajjhattabahiddhāpucchā.
안에 대한 물음, 밖에 대한 물음, 안팎에 대한 물음이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
kusalapucchā, akusalapucchā, abyākatapucchā.
유익한 것에 대한 물음, 나쁘고 해로운 것에 대한 물음, 가려 말할 수 없는 것에 대한 물음이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
khandhapucchā, dhātupucchā, āyatanapucchā.
무더기에 대한 물음, 요소에 대한 물음, 감각장소에 대한 물음이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
satipaṭṭhānapucchā, sammappadhānapucchā, iddhipādapucchā.
마음챙김의 확립에 대한 물음, 바른 노력에 대한 물음, 신통의 기반에 대한 물음이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
indriyapucchā, balapucchā, bojjhaṅgapucchā.
기능에 대한 물음, 힘에 대한 물음, 깨달음의 요소에 대한 물음이다.
Aparāpi tisso pucchā –
또 다른 세 가지 물음이 있다 —
maggapucchā, phalapucchā, nibbānapucchā.
길에 대한 물음, 열매에 대한 물음, 열반에 대한 물음이다.
‘그것을 여쭙습니다’는 당신께 여쭙고, 청하고, 간곡히 부탁하고, 마음을 기울이며 ‘제게 말씀해 주십시오’ 하고 여쭙는다는 뜻이다. ‘세존’은 존경을 담은 호칭이다. 그것은 실제로 그러한 이름이다. 그래서 ‘세존’이라고 한다. ‘제게 말씀해 주십시오’는 이런 뜻이다. 말씀해 주시고, 일러 주시고, 가르쳐 주시고, 알려 주십시오. 펼쳐 보여 주시고, 열어 주시고, 나누어 설명해 주시고, 환히 드러내 밝혀 주십시오. 그래서 세존이시여, 그것을 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오.
Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ ‘‘kathayassu me’’ti pucchāmi taṃ.
‘그것을 여쭙습니다’란 — 그것을 여쭙고, 그것을 청하고, 그것을 간청하고, 그것을 기쁘게 하여 ‘제게 말씀해 주소서’ 하고 그것을 여쭙는다는 뜻이다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ… sacchikā paññatti –
‘세존’이란 — 이는 존경을 담은 말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라내고 낱낱이 갈라냈기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이요, 숲과 깊은 숲의 외딴 거처, 소리가 적고 시끄러움이 적고 인적 없어 바람만 오가고 사람들의 눈을 피할 만하고 홀로 앉기에 알맞은 곳을 찾았기에 세존이요, 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약품과 필수품을 나누어 가졌기에 세존이요, 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 선과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 드는 머묾의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 열 가지 인식 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 부정의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 나누어 가졌기에 세존이요, 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 곧바른 앎과 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가졌기에 세존이다. ‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친족이나 피붙이가 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다. 이는 해탈에서 비롯한 것이니, 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 모든 것을 아는 지혜를 얻으심과 함께 실현에 따른 이름이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:50.16 ~ PN:nidd17/50.19에서 되살렸습니다.
yadidaṃ bhagavāti.
곧 ‘세존’이라는 것이다.
Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti –
‘제게 그것을 말씀해 주소서’란 — 말씀해 주시고, 일러 주시고, 가르쳐 주시고, 알게 해 주시고, 세워 주시고, 열어 주시고, 나누어 주시고, 드러내 주시고, 밝혀 주소서 하는 뜻이다 —
pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.
세존이시여, 그것을 여쭙습니다. 제게 그것을 말씀해 주소서.
그래서 그 바라문이 말했다. “흔들림 없이 뿌리를 꿰뚫어 보시는 분께,” 존자 푼나까가 말했다. “질문을 품고 이렇게 찾아왔습니다. 선인들과 사람들, 왕족과 바라문들은 신들에 대해 무엇에 의지하여 이 세상에서 갖가지 제사를 마련했습니까? 세존이시여, 그것을 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오.”
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 이렇게 말했다 —
‘‘Anejaṃ mūladassāviṃ, [iccāyasmā puṇṇako]
“동요 없는 분, 뿌리를 보시는 분께, [이렇게 뿐나까 존자가]
Atthi pañhena āgamaṃ;
물음이 있어 저는 왔습니다.
Kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;
선인들과 사람들, 캇띠야들과 바라문들은 무엇에 의지하여 신들에게
Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi meta’’nti.
이 세상에서 저마다 제사를 마련했습니까? 세존이시여, 그것을 여쭙습니다. 제게 그것을 말씀해 주소서.”
13
“이 선인들과 사람들, 누구든지 간에, 푼나까여,” 세존께서 말씀하셨다. “왕족과 바라문들이 신들에 대해 이 세상에서 갖가지 제사를 마련한 것은, 푼나까여, 이런 모습의 존재를 바라서이니, 늙음에 기대어 제사를 마련한 것이다.”
Ye kecime isayo manujā, [puṇṇakāti bhagavā]
여기 이 선인들과 사람들 누구든, [뿐나까여, 하고 세존께서]
Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;
캇띠야들과 바라문들이 신들에게
Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, āsīsamānā puṇṇaka itthattaṃ ;
이 세상에서 저마다 제사를 마련했으니, 뿐나까여, 이런 상태를 바라면서다.
Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsu.
늙음에 기대어 제사를 마련했다.
‘이 선인들과 사람들, 누구든지 간에’라고 했다. ‘누구든지 간에’는 남김없이, 빠짐없이, 어떤 경우에도, 모두를 가리킨다. 하나도 남기지 않고 아우르는 말이다. 그래서 ‘누구든지 간에’라고 한다. ‘선인들’은 선인이라 불리는 이들이다. 선인의 출가를 한 아지위까 수행자, 니간타, 결발 수행자, 고행자 가운데 누구든 그러하다. ‘사람들’은 인간들을 이르는 말이다. 그래서 세존께서 “이 선인들과 사람들, 누구든지 간에, 푼나까여” 하고 말씀하신 것이다. ‘왕족과 바라문들이 신들에 대해’라고 했다. ‘왕족’은 왕족 출신이면 누구나를 말한다. ‘바라문’은 ‘보’ 하고 부르는 바라문이면 누구나를 말한다. ‘신들에 대해’는 이런 뜻이다. 아지위까 신도에게는 아지위까가 신이고, 나아가 방위 서원을 지키는 이에게는 방위가 신이다. 누구든 공양받을 만한 이가 곧 그 사람의 신이다. 그래서 왕족과 바라문들이 신들에 대해 묻는 것이다.
Ye kecime isayo manujāti.
‘여기 이 선인들과 사람들 누구든’이란.
Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ –
‘누구든’이란 — 모두를 모두, 온갖 방식으로 모두, 빠짐없이, 남김없이 아우르는 말이다 —
ye kecīti.
누구든.
Isayoti isināmakā ye keci isipabbajjaṃ pabbajitā ājīvakā nigaṇṭhā jaṭilā tāpasā.
‘선인들’이란 — 선인이라 이름하는 이들, 곧 선인의 출가로 출가한 이들 누구든, 아지와까들, 니간타들, 결발 수행자들, 고행자들이다.
Manujāti manussā vuccantīti –
‘사람들’이란 — 인간들을 말한다 —
ye kecime isayo manujā puṇṇakāti bhagavā.
여기 이 선인들과 사람들 누구든, 뿐나까여, 하고 세존께서.
Khattiyā brāhmaṇā devatānanti.
‘캇띠야들과 바라문들이 신들에게’란.
Khattiyāti ye keci khattiyajātikā.
‘캇띠야들’이란 — 캇띠야 태생인 이들 누구든이다.
Brāhmaṇāti ye keci bhovādikā.
‘바라문들’이란 — ‘보(bho)’라고 부르는 이들 누구든이다.
Devatānanti ājīvakasāvakānaṃ ājīvakā devatā…pe… disāvatikānaṃ disā devatā.
‘신들에게’란 — 아지와까의 제자들에게는 아지와까들이 신이고, 니간타의 제자들에게는 니간타들이 신이고, 결발 수행자의 제자들에게는 결발 수행자들이 신이고, 유행자의 제자들에게는 유행자들이 신이고, 아위룻다까의 제자들에게는 아위룻다까들이 신이고, 코끼리를 받드는 이들에게는 코끼리가 신이고, 말을 받드는 이들에게는 말이 신이고, 소를 받드는 이들에게는 소가 신이고, 개를 받드는 이들에게는 개가 신이고, 까마귀를 받드는 이들에게는 까마귀가 신이고, 와수데와를 받드는 이들에게는 와수데와가 신이고, 발라데와를 받드는 이들에게는 발라데와가 신이고, 뿐나밧다를 받드는 이들에게는 뿐나밧다가 신이고, 마니밧다를 받드는 이들에게는 마니밧다가 신이고, 불을 받드는 이들에게는 불이 신이고, 나가를 받드는 이들에게는 나가들이 신이고, 수빤나를 받드는 이들에게는 수빤나들이 신이고, 약카를 받드는 이들에게는 약카들이 신이고, 아수라를 받드는 이들에게는 아수라들이 신이고, 간답바를 받드는 이들에게는 간답바들이 신이고, 대왕들을 받드는 이들에게는 대왕들이 신이고, 달을 받드는 이들에게는 달이 신이고, 해를 받드는 이들에게는 해가 신이고, 인다를 받드는 이들에게는 인다가 신이고, 범천을 받드는 이들에게는 범천이 신이고, 신을 받드는 이들에게는 신이 신이고, 방위를 받드는 이들에게는 방위가 신이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:12.61에서 되살렸습니다.
Ye yesaṃ dakkhiṇeyyā, te tesaṃ devatāti –
누구든 그들에게 공양받아 마땅한 이가 곧 그들의 신이다 —
khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ.
캇띠야들과 바라문들이 신들에게.
‘이 세상에서 갖가지 제사를 마련했다’고 했다. 제사란 보시물을 말한다. 옷, 탁발음식, 거처, 병구완 약품과 필수품, 밥, 마실 것이 그것이다. 나아가 잠자리와 머물 곳과 등불도 그렇다. ‘제사를 마련했다’는 이런 뜻이다. 이 물건들을 제사로 바치려고 구하고 찾고 얻으려는 이들도 제사를 마련하는 것이다. ‘갖가지’는 제사가 갖가지이고, 제사를 올리는 이들이 갖가지이며, 공양받을 이들이 갖가지라는 말이다. 이렇게 공양받을 이들이 갖가지다. ‘이 세상’은 인간 세상이다. 그 안에서 제사를 마련했다. 그래서 이 세상에서 갖가지라고 한 것이다.
Yaññamakappayiṃsu puthūdha loketi.
‘이 세상에서 저마다 제사를 마련했다’란.
Yaññaṃ vuccati deyyadhammo cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ.
제사란 보시할 물건을 말하니, 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약품과 필수품, 먹을 것, 마실 것, 옷, 탈것, 화환·향·바르는 것, 잠자리·집·등불이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:12.63에서 되살렸습니다.
Yaññamakappayiṃsūti yepi yaññaṃ esanti gavesanti pariyesanti…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ, tepi yaññaṃ kappenti.
‘제사를 마련했다’란 — 제사를 구하고 찾고 두루 찾는 이들, 곧 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약품과 필수품, 먹을 것, 마실 것, 옷, 탈것, 화환·향·바르는 것, 잠자리·집·등불을 구하는 이들, 그들도 제사를 마련하는 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:12.64에서 되살렸습니다.
Puthūti yaññā vā ete puthū, yaññayājakā vā ete puthū, dakkhiṇeyyā vā ete puthū…pe… evaṃ dakkhiṇeyyā vā ete puthū.
‘저마다’란 — 이 제사들도 여럿이고, 이 제사 지내는 이들도 여럿이며, 이 공양받아 마땅한 이들도 여럿이다. 어떻게 이 제사들이 여럿인가? 이 제사들은 많은 이들의 것이니, 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약품과 필수품, 먹을 것, 마실 것, 옷, 탈것, 화환, 향, 바르는 것, 잠자리·집·등불이다 — 이렇게 이 제사들이 여럿이다. 어떻게 이 제사 지내는 이들이 여럿인가? 이 제사 지내는 이들은 많으니, 캇띠야들도 바라문들도 웻사들도 숫다들도 재가자들도 출가자들도 신들도 인간들도 있다 — 이렇게 이 제사 지내는 이들이 여럿이다. 어떻게 이 공양받아 마땅한 이들이 여럿인가? 이 공양받아 마땅한 이들은 많고 여럿이니, 사문과 바라문들, 가난한 이들·길손들·떠돌이 걸인들·구걸하는 이들이다 — 이렇게 이 공양받아 마땅한 이들이 여럿이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:12.68 ~ PN:nidd222/12.75에서 되살렸습니다.
Idha loketi manussaloketi yaññamakappayiṃsu –
‘여기 세상에서’란 — 인간 세상에서라는 뜻이니, 제사를 마련했다 —
puthūdha loke.
여기 이 세상에서 저마다.
‘푼나까여, 이런 모습의 존재를 바라서’라고 했다. ‘바라서’는 이런 뜻이다. 모양과 소리, 냄새와 맛, 닿는 것을 얻기를 바란다. 아들과 아내, 재산과 명성과 권세를 얻기를 바란다. 큰 부자인 왕족 가문, 바라문 가문, 장자 가문에 태어나기를 바란다. 사대왕천의 신들 사이에 태어나기를 바란다. 삼십삼천, 야마천, 도솔천, 화락천, 타화자재천, 범신천의 신들 사이에 태어나기를 바란다. 이렇게 원하고, 즐기고, 갈구하고, 부러워하고, 간절히 읊조리므로 바란다고 한다. ‘푼나까여, 이런 모습의 존재’는 이런 존재로 태어나기를 바란다는 말이다. 이런 큰 부자인 왕족 가문에 태어나기를 바라고, 나아가 이런 범신천의 신들 사이에 태어나기를 바란다. 원하고, 즐기고, 갈구하고, 부러워하고, 간절히 읊조리므로 바란다고 한 것이다. 그래서 푼나까여, 이런 모습의 존재를 바란다고 한다.
Āsīsamānā puṇṇaka itthattanti.
‘뿐나까여, 이런 상태를 바라면서’란.
Āsīsamānāti rūpapaṭilābhaṃ āsīsamānā, saddapaṭilābhaṃ āsīsamānā, gandhapaṭilābhaṃ āsīsamānā, rasapaṭilābhaṃ āsīsamānā, phoṭṭhabbapaṭilābhaṃ āsīsamānā, puttapaṭilābhaṃ āsīsamānā, dārapaṭilābhaṃ āsīsamānā, dhanapaṭilābhaṃ āsīsamānā, yasapaṭilābhaṃ āsīsamānā, issariyapaṭilābhaṃ āsīsamānā, khattiyamahāsālakule attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsamānā, brāhmaṇamahāsālakule attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsamānā, gahapatimahāsālakule attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsamānā, cātumahārājikesu devesu attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsamānā, tāvatiṃsesu devesu yāmesu devesu tusitesu devesu nimmānaratīsu devesu paranimmitavasavattīsu devesu brahmakāyikesu devesu attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsamānā icchamānā sādiyamānā patthayamānā pihayamānā abhijappamānāti āsīsamānā.
‘바라면서’란 — 형색을 얻기를 바라면서, 소리를 얻기를 바라면서, 냄새를 얻기를 바라면서, 맛을 얻기를 바라면서, 감촉을 얻기를 바라면서, 아들을 얻기를 바라면서, 아내를 얻기를 바라면서, 재물을 얻기를 바라면서, 명성을 얻기를 바라면서, 권세를 얻기를 바라면서, 캇띠야 대부호 가문에 몸 받기를 바라면서, 바라문 대부호 가문에 몸 받기를 바라면서, 장자 대부호 가문에 몸 받기를 바라면서, 사대왕천의 신들 가운데 몸 받기를 바라면서, 삼십삼천의 신들, 야마천의 신들, 도솔천의 신들, 화락천의 신들, 타화자재천의 신들, 범천의 무리에 속한 신들 가운데 몸 받기를 바라면서, 원하면서, 반기면서, 갈망하면서, 부러워하면서, 애타게 바라면서 — 이것이 바라면서이다.
Puṇṇaka itthattanti ettha attabhāvābhinibbattiṃ āsīsamānā ettha khattiyamahāsālakule attabhāvābhinibbattiṃ āsīsamānā…pe… ettha brahmakāyikesu devesu attabhāvābhinibbattiṃ āsīsamānā icchamānā sādiyamānā patthayamānā pihayamānā abhijappamānāti āsīsamānā –
‘뿐나까여, 이런 상태를’이란 — 여기에서 몸을 받아 태어나기를 바라면서, 여기 캇띠야 대부호 가문에서 몸을 받아 태어나기를 바라면서, 여기 바라문 대부호 가문에서 몸을 받아 태어나기를 바라면서, 여기 장자 대부호 가문에서 몸을 받아 태어나기를 바라면서, 여기 사대왕천의 신들 가운데 몸을 받아 태어나기를 바라면서, 여기 삼십삼천의 신들, 야마천의 신들, 도솔천의 신들, 화락천의 신들, 타화자재천의 신들 가운데 몸을 받아 태어나기를 바라면서, 여기 범천의 무리에 속한 신들 가운데 몸을 받아 태어나기를 바라면서, 원하면서, 반기면서, 갈망하면서, 부러워하면서, 애타게 바라면서 — 이것이 바라면서이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:13.24에서 되살렸습니다.
puṇṇaka itthattaṃ.
뿐나까여, 이런 상태를.
‘늙음에 기대어 제사를 마련했다’는 늙음에 기대고, 병듦에 기대고, 죽음에 기댄다는 말이다. 슬픔과 한탄과 괴로움과 근심과 절망에도 기댄다. 그들이 태어남에 기대는 만큼 늙음에도 기댄다. 그들이 늙음에 기대는 만큼 병듦에도 기댄다. 그들이 병듦에 기대는 만큼 죽음에도 기댄다. 그들이 죽음에 기대는 만큼 슬픔과 한탄과 괴로움과 근심과 절망에도 기댄다. 그들이 슬픔과 한탄과 괴로움과 근심과 절망에 기대는 만큼 가는 곳에도 기댄다. 그들이 가는 곳에 기대는 만큼 다시 태어남에도 기댄다. 그들이 다시 태어남에 기대는 만큼 새 생의 이어짐에도 기댄다. 그들이 새 생의 이어짐에 기대는 만큼 존재에도 기댄다. 그들이 존재에 기대는 만큼 윤회에도 기댄다. 그들이 윤회에 기대는 만큼 돌고 도는 굴레에도 기댄다. 그래서 그 굴레에 달라붙고, 다가가고, 매이고, 마음을 쏟는다. 그래서 늙음에 기대어 제사를 마련했다고 한다.
Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsūti jarānissitā byādhinissitā maraṇanissitā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsanissitā.
‘늙음에 기대어 제사를 마련했다’란 — 늙음에 의지하고, 병에 의지하고, 죽음에 의지하고, 근심·탄식·괴로움·불만·번민에 의지한 것이다.
Yadeva te jātinissitā tadeva te jarānissitā.
그들이 태어남에 의지한 바로 그만큼, 그들은 늙음에 의지한 것이다.
Yadeva te jarānissitā tadeva te byādhinissitā.
그들이 늙음에 의지한 바로 그만큼, 그들은 병에 의지한 것이다.
Yadeva te byādhinissitā tadeva te maraṇanissitā.
그들이 병에 의지한 바로 그만큼, 그들은 죽음에 의지한 것이다.
Yadeva te maraṇanissitā tadeva te sokaparidevadukkhadomanassupāyāsanissitā.
그들이 죽음에 의지한 바로 그만큼, 그들은 근심·탄식·괴로움·불만·번민에 의지한 것이다.
Yadeva te sokaparidevadukkhadomanassupāyāsanissitā tadeva te gatinissitā.
그들이 근심·탄식·괴로움·불만·번민에 의지한 바로 그만큼, 그들은 갈 곳에 의지한 것이다.
Yadeva te gatinissitā tadeva te upapattinissitā.
그들이 갈 곳에 기댄 바로 그것이, 그들이 다시 태어남에 기댄 것이다.
Yadeva te upapattinissitā tadeva te paṭisandhinissitā.
그들이 다시 태어남에 기댄 바로 그것이, 그들이 이어 태어남에 기댄 것이다.
Yadeva te paṭisandhinissitā tadeva te bhavanissitā.
그들이 이어 태어남에 기댄 바로 그것이, 그들이 존재에 기댄 것이다.
Yadeva te bhavanissitā tadeva te saṃsāranissitā.
그들이 존재에 기댄 바로 그것이, 그들이 윤회에 기댄 것이다.
Yadeva te saṃsāranissitā tadeva te vaṭṭanissitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti –
그들이 윤회에 기댄 바로 그것이, 그들이 굴레에 기대어 들러붙고 다가가고 붙잡고 기울어 있는 것이다 —
jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsu.
늙음에 기대어 제사를 마련했다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “이 선인들과 사람들, 누구든지 간에, 푼나까여,” 세존께서 말씀하셨다. “왕족과 바라문들이 신들에 대해 이 세상에서 갖가지 제사를 마련한 것은, 푼나까여, 이런 모습의 존재를 바라서이니, 늙음에 기대어 제사를 마련한 것이다.”
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Ye kecime isayo manujā, [puṇṇakāti bhagavā]
“이들 어떤 선인들이든 사람들이든, [뿐나까여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;
캇띠야들과 바라문들이 신들에게;
Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, āsīsamānā puṇṇaka itthattaṃ;
여기 이 세상에서 갖가지로 제사를 마련했다, 뿐나까여, 이런 상태를 바라면서;
Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsū’’ti.
늙음에 기대어 제사를 마련했다.”
14
“이 선인들과 사람들, 누구든지 간에,” 존자 푼나까가 말했다. “왕족과 바라문들이 신들에 대해 이 세상에서 갖가지 제사를 마련했습니다. 세존이시여, 그들은 제사의 길에서 게으르지 않았습니까? 벗이시여, 그들은 태어남과 늙음을 건넜습니까? 세존이시여, 그것을 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오.”
Ye kecime isayo manujā, [iccāyasmā puṇṇako]
“이들 어떤 선인들이든 사람들이든, [뿐나까 존자가 이렇게 말했다]
Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;
캇띠야들과 바라문들이 신들에게;
Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, kaccisu te bhagavā yaññapathe appamattā;
여기 이 세상에서 갖가지로 제사를 마련했으니, 세존이시여, 그들은 제사의 길에서 방일하지 않았습니까;
Atāruṃ jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.
그들은 태어남과 늙음을 건넜습니까, 어르신이시여. 세존이시여, 당신께 여쭙습니다, 제게 그것을 말씀해 주소서.
‘이 선인들과 사람들, 누구든지 간에’라고 했다. ‘누구든지 간에’는 앞에서와 같다. ‘세존이시여, 그들은 제사의 길에서 게으르지 않았습니까’라고 했다. ‘혹시’는 의심의 질문이고, 망설임의 질문이고, 갈피를 못 잡는 질문이고, 확정하지 못한 질문이다. ‘그런가, 그렇지 않은가, 무엇인가, 어떻게 된 것인가’ 하는 것이다. 그래서 ‘혹시’라고 한다. ‘그들’은 제사를 올리는 이들을 말한다. ‘세존’은 존경을 담은 호칭이다. 그것은 실제로 그러한 이름이다. 그래서 ‘세존이시여, 그들은’ 하고 묻는다. ‘제사의 길에서 게으르지 않았다’에서는 제사 자체를 제사의 길이라 한다. 성스러운 길을 성스러운 길이라 하고, 신들의 길을 신들의 길이라 하고, 브라흐마의 길을 브라흐마의 길이라 하듯 그렇게 말한다. ‘게으르지 않았다’는 이런 뜻이다. 제사의 길에서 정성껏 하고, 꾸준히 하고, 멈추지 않았다. 늘어지지 않고 행했고, 의욕과 멍에를 내려놓지 않았다. 그것에 자주 힘쓰고, 중하게 여기고, 그쪽으로 기울고 향하고 쏠렸다. 그것에 마음을 쏟고, 그것을 으뜸으로 삼았다는 말이다. 그래서 그들도 제사의 길에서 게으르지 않았다. 옷, 탁발음식, 거처, 병구완 약품과 필수품, 밥, 마실 것, 나아가 잠자리와 머물 곳과 등불이 있다. 이것을 제사로 바치려고 구하고 찾고 얻으려는 이들이 정성껏 하고, 나아가 그것을 으뜸으로 삼았다면, 그들도 제사의 길에서 게으르지 않은 것이다. 제사로 바치려고 준비하는 이들도 마찬가지다. 제사로 바치며 베풀고 내놓는 이들이 그렇게 했다면, 그들도 제사의 길에서 게으르지 않은 것이다. 그래서 세존이시여, 그들은 제사의 길에서 게으르지 않았느냐고 묻는 것이다.
Ye kecime isayo manujāti.
‘이들 어떤 선인들이든 사람들이든’이란.
Ye kecīti…pe….
‘어떤 ~이든’이란, 모조리 다, 온통 다, 남김없이, 빠짐없이 전부를 아우르는 말이다 — ‘어떤 ~이든’이란. ‘선인들’이란 선인이라는 이름을 가진 이들, 선인의 출가로 출가한 아지위까·니간타·자띨라·따빠사 누구든이다. ‘사람들’이란 인간들을 말한다 — 이들 어떤 선인들이든 사람들이든, 하고 뿐나까 존자가 말했다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:13.6 ~ PN:nidd222/13.10에서 되살렸습니다.
Kaccisu te bhagavā yaññapathe appamattāti.
‘혹시 그들은, 세존이시여, 제사의 길에서 방일하지 않았습니까’란.
Kaccisūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā –
‘혹시’란 의심의 물음, 갈팡질팡하는 물음, 두 갈래의 물음, 한쪽으로 정해지지 않은 물음이다 —
‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti –
“이러한가, 그렇지 않은가, 무엇인가, 어떠한가” 하는 것이다 —
kaccisu.
‘혹시’.
Teti yaññayājakā vuccanti.
‘그들’이란 제사를 지내는 이들을 말한다.
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti –
‘세존이시여’란 존경을 담은 말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라내고 낱낱이 갈라냈기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이요, 숲과 깊은 숲의 외딴 거처, 소리가 적고 시끄러움이 적고 인적 없어 바람만 오가고 사람들의 눈을 피할 만하고 홀로 앉기에 알맞은 곳을 찾았기에 세존이요, 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약품과 필수품을 나누어 가졌기에 세존이요, 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 선과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 드는 머묾의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 열 가지 인식 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 부정의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 나누어 가졌기에 세존이요, 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 곧바른 앎과 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가졌기에 세존이다. ‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친족이나 피붙이가 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다. 이는 해탈에서 비롯한 것이니, 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 모든 것을 아는 지혜를 얻으심과 함께 눈앞에 드러나 확인된 이름이니, 곧 ‘세존’이라는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:50.16 ~ PN:nidd17/50.19에서 되살렸습니다.
kaccisu te bhagavā.
혹시 그들은, 세존이시여.
Yaññapathe appamattāti yaññoyeva vuccati yaññapatho.
‘제사의 길에서 방일하지 않았다’란, 제사 그 자체를 제사의 길이라 한다.
Yathā ariyamaggo ariyapatho devamaggo devapatho brahmamaggo brahmapatho, evameva yaññoyeva vuccati yaññapatho.
성스러운 도가 성스러운 길이고, 신의 도가 신의 길이며, 범천의 도가 범천의 길이듯, 꼭 그와 같이 제사 그 자체를 제사의 길이라 한다.
Appamattāti yaññapathe appamattā sakkaccakārino sātaccakārino aṭṭhitakārino anolīnavuttino anikkhittacchandā anikkhittadhurā taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyāti –
‘방일하지 않은 이들’이란, 제사의 길에서 방일하지 않아 정성껏 하는 이들, 끊임없이 하는 이들, 멈추지 않고 하는 이들, 움츠러들지 않고 지내는 이들, 열의를 내려놓지 않은 이들, 짐을 내려놓지 않은 이들, 그것을 행하는 이들, 그것을 자주 하는 이들, 그것을 무겁게 여기는 이들, 그것으로 기우는 이들, 그것으로 쏠리는 이들, 그것으로 굽어 드는 이들, 그것에 마음을 둔 이들, 그것을 으뜸으로 삼는 이들이다 —
tepi yaññapathe appamattā.
그들도 제사의 길에서 방일하지 않은 이들이다.
Yepi yaññaṃ esanti gavesanti pariyesanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ sakkaccakārino…pe… tadadhipateyyā, tepi yaññapathe appamattā.
제사를 찾고 구하고 두루 구하는 이들, 곧 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약과 필수품, 먹을 것, 마실 것, 옷, 탈것, 화환·향·바르는 향, 잠자리·집·등불을 정성껏 하는 이들, 끊임없이 하는 이들, 멈추지 않고 하는 이들, 움츠러들지 않고 지내는 이들, 열의를 내려놓지 않은 이들, 짐을 내려놓지 않은 이들, 그것을 행하는 이들, 그것을 자주 하는 이들, 그것을 무겁게 여기는 이들, 그것으로 기우는 이들, 그것으로 쏠리는 이들, 그것으로 굽어 드는 이들, 그것에 마음을 둔 이들, 그것을 으뜸으로 삼는 이들 — 그들도 제사의 길에서 방일하지 않은 이들이다.
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Yepi yaññaṃ abhisaṅkharonti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ sakkaccakārino…pe… tadadhipateyyā, tepi yaññapathe appamattā.
제사를 차리는 이들, 곧 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약과 필수품, 먹을 것, 마실 것, 옷, 탈것, 화환·향·바르는 향, 잠자리·집·등불을 정성껏 하는 이들, 끊임없이 하는 이들, 멈추지 않고 하는 이들, 움츠러들지 않고 지내는 이들, 열의를 내려놓지 않은 이들, 짐을 내려놓지 않은 이들, 그것을 행하는 이들, 그것을 자주 하는 이들, 그것을 무겁게 여기는 이들, 그것으로 기우는 이들, 그것으로 쏠리는 이들, 그것으로 굽어 드는 이들, 그것에 마음을 둔 이들, 그것을 으뜸으로 삼는 이들 — 그들도 제사의 길에서 방일하지 않은 이들이다.
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Yepi yaññaṃ denti yajanti pariccajanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ sakkaccakārino …pe… tadadhipateyyā, tepi yaññapathe appamattāti –
제사를 주고 올리고 내어 놓는 이들, 곧 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약과 필수품, 먹을 것, 마실 것, 옷, 탈것, 화환·향·바르는 향, 잠자리·집·등불을 정성껏 하는 이들, 끊임없이 하는 이들, 멈추지 않고 하는 이들, 움츠러들지 않고 지내는 이들, 열의를 내려놓지 않은 이들, 짐을 내려놓지 않은 이들, 그것을 행하는 이들, 그것을 자주 하는 이들, 그것을 무겁게 여기는 이들, 그것으로 기우는 이들, 그것으로 쏠리는 이들, 그것으로 굽어 드는 이들, 그것에 마음을 둔 이들, 그것을 으뜸으로 삼는 이들 — 그들도 제사의 길에서 방일하지 않은 이들이다 —
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kaccisu te bhagavā yaññapathe appamattā.
혹시 그들은, 세존이시여, 제사의 길에서 방일하지 않았습니까.
‘벗이시여, 그들은 태어남과 늙음을 건넜습니까’는 이런 질문이다. 늙음과 죽음을 건넜는지, 넘어섰는지, 뛰어넘었는지 묻는다. 지나갔는지, 벗어났는지도 묻는다. ‘벗이시여’는 다정한 말이고, 공경하는 말이고, 존중하고 예의를 갖춘 호칭이다. 그래서 벗이시여, 그들은 태어남과 늙음을 건넜느냐고 묻는 것이다. ‘세존이시여, 그것을 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오’라고 했다. ‘그것을 여쭙습니다’는 당신께 여쭙고, 청하고, 간곡히 부탁하고, 마음을 기울이며 ‘제게 말씀해 주십시오’ 하고 여쭙는다는 뜻이다. 그래서 그것을 여쭙는다고 한다. ‘세존’은 존경을 담은 호칭이다. 그것은 실제로 그러한 이름이다. 그래서 ‘세존’이라고 한다. ‘제게 말씀해 주십시오’는 이런 뜻이다. 말씀해 주시고, 일러 주시고, 가르쳐 주시고, 알려 주십시오. 펼쳐 보여 주시고, 열어 주시고, 나누어 설명해 주시고, 환히 드러내 밝혀 주십시오. 그래서 세존이시여, 그것을 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오.
Atāruṃ jātiñca jarañca mārisāti jarāmaraṇaṃ atariṃsu uttariṃsu patariṃsu samatikkamiṃsu vītivattiṃsu.
‘태어남과 늙음을 건넜습니까, 어르신이시여’란, 늙음과 죽음을 건넜고 건너 올라섰고 건너 나아갔고 완전히 넘어섰고 지나 버렸다는 것이다.
Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti –
‘어르신이시여’란 다정한 말, 무겁게 여기는 말, 공경과 순종을 담은 말이니, 그것이 ‘어르신이시여’이다 —
atāru jātiñca jarañca mārisa.
태어남과 늙음을 건넜습니까, 어르신이시여.
Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti.
‘세존이시여, 당신께 여쭙습니다, 제게 그것을 말씀해 주소서’란.
Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ kathayassu meti –
‘당신께 여쭙습니다’란, 당신께 여쭙고, 당신께 청하고, 당신께 간청하고, 당신을 기쁘게 하여 ‘제게 말씀해 주소서’ 하는 것이다 —
pucchāmi taṃ.
당신께 여쭙습니다.
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti –
‘세존이시여’란 존경을 담은 말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라내고 낱낱이 갈라냈기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이요, 숲과 깊은 숲의 외딴 거처, 소리가 적고 시끄러움이 적고 인적 없어 바람만 오가고 사람들의 눈을 피할 만하고 홀로 앉기에 알맞은 곳을 찾았기에 세존이요, 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약품과 필수품을 나누어 가졌기에 세존이요, 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 선과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 드는 머묾의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 열 가지 인식 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 부정의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 나누어 가졌기에 세존이요, 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 곧바른 앎과 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가졌기에 세존이다. ‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친족이나 피붙이가 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다. 이는 해탈에서 비롯한 것이니, 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 모든 것을 아는 지혜를 얻으심과 함께 눈앞에 드러나 확인된 이름이다 —
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yadidaṃ bhagavāti.
곧 ‘세존’이라는 것이다.
Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti –
‘제게 그것을 말씀해 주소서’란, 말씀해 주시고, 일러 주시고, 설해 주시고, 알려 주시고, 세워 주시고, 열어 주시고, 나누어 주시고, 드러내 주시고, 밝혀 주소서 하는 것이다 —
pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.
세존이시여, 당신께 여쭙습니다, 제게 그것을 말씀해 주소서.
그래서 그 바라문이 말했다. “이 선인들과 사람들, 누구든지 간에,” 존자 푼나까가 말했다. “왕족과 바라문들이 신들에 대해 이 세상에서 갖가지 제사를 마련했습니다. 세존이시여, 그들은 제사의 길에서 게으르지 않았습니까? 벗이시여, 그들은 태어남과 늙음을 건넜습니까? 세존이시여, 그것을 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오.”
Tenāha so brāhmaṇo –
그러므로 그 바라문이 말했다 —
‘‘Ye kecime isayo manujā, [iccāyasmā puṇṇako]
“이들 어떤 선인들이든 사람들이든, [뿐나까 존자가 이렇게 말했다]
Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;
캇띠야들과 바라문들이 신들에게;
Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, kaccisu te bhagavā yaññapathe appamattā;
여기 이 세상에서 갖가지로 제사를 마련했으니, 세존이시여, 그들은 제사의 길에서 방일하지 않았습니까;
Atāru jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi meta’’nti.
그들은 태어남과 늙음을 건넜습니까, 어르신이시여. 세존이시여, 당신께 여쭙습니다, 제게 그것을 말씀해 주소서.”
15
세존께서 말씀하셨다. “푼나까여, 그들은 바라고 찬양하고 간절히 읊조리며 불에 바친다. 얻음에 의지해 욕망을 간절히 읊조린다. 제사에 매인 그들은 존재에 대한 탐욕에 물들어 있다. 나는 말한다. 그들은 태어남과 늙음을 건너지 못했다고.”
Āsīsanti thomayanti, abhijappanti juhanti;
“바라고 기리며, 빌고 바친다;
[Puṇṇakāti bhagavā]
[뿐나까여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ, te yājayogā bhavarāgarattā;
얻음을 조건으로 감각적 욕망을 빈다. 제사에 매인 그들은 존재에 대한 탐욕에 물들어;
Nātariṃsu jātijaranti brūmi.
태어남과 늙음을 건너지 못했다고 나는 말한다.
‘바라고 찬양하고, 간절히 읊조리고 불에 바칩니다’라고 했다. ‘바란다’는 이런 말이다. 모양과 소리, 냄새와 맛, 닿는 것을 얻기를 바란다. 아들과 아내, 재산과 명성과 권세를 얻기를 바란다. 큰 부자인 왕족 가문, 바라문 가문, 장자 가문에 태어나기를 바란다. 사대왕천의 신들 사이에서 범신천의 신들 사이에 이르기까지 태어나기를 바란다. 원하고, 즐기고, 갈구하고, 부러워한다. 그래서 바란다고 한다.
Āsīsanti thomayanti abhijappanti juhantīti.
‘바라고 기리며 빌고 바친다’란.
Āsīsantīti rūpapaṭilābhaṃ āsīsanti, saddapaṭilābhaṃ āsīsanti, gandhapaṭilābhaṃ āsīsanti, rasapaṭilābhaṃ āsīsanti, phoṭṭhabbapaṭilābhaṃ āsīsanti, puttapaṭilābhaṃ āsīsanti, dārapaṭilābhaṃ āsīsanti, dhanapaṭilābhaṃ āsīsanti, yasapaṭilābhaṃ āsīsanti, issariyapaṭilābhaṃ āsīsanti, khattiyamahāsālakule attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsanti, brāhmaṇamahāsālakule…pe… gahapatimahāsālakule attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsanti, cātumahārājikesu devesu…pe… brahmakāyikesu devesu attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsanti icchanti sādiyanti patthayanti pihayantīti –
‘바란다’란, 형색 얻기를 바라고, 소리 얻기를 바라고, 냄새 얻기를 바라고, 맛 얻기를 바라고, 감촉 얻기를 바라고, 아들 얻기를 바라고, 아내 얻기를 바라고, 재물 얻기를 바라고, 명성 얻기를 바라고, 권세 얻기를 바라고, 큰 재력을 갖춘 캇띠야 가문에 제 몸 얻기를 바라고, 큰 재력을 갖춘 바라문 가문에 제 몸 얻기를 바라고, 큰 재력을 갖춘 장자 가문에 제 몸 얻기를 바라고, 사대왕천의 신들 가운데 제 몸 얻기를 바라고, 삼십삼천의 신들, 야마천의 신들, 도솔천의 신들, 화락천의 신들, 타화자재천의 신들, 범천의 무리에 드는 신들 가운데 제 몸 얻기를 바라고, 하고자 하고, 반기고, 갈망하고, 부러워한다는 것이다 —
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āsīsanti.
바란다.
‘찬양한다’는 제사를 찬양하거나, 과보를 찬양하거나, 공양받을 이들을 찬양하는 것이다. 어떻게 제사를 찬양하는가? 이렇게 말한다. 깨끗하게 베풀었다, 마음에 들게 베풀었다, 훌륭하게 베풀었다. 때에 맞게, 알맞게, 가려서, 허물없이, 자주 베풀었다. 베풀면서 마음이 맑아졌다. 그러면서 칭찬하고, 기리고, 찬탄하고, 상찬한다. 이렇게 제사를 찬양한다. 어떻게 과보를 찬양하는가? 이렇게 말한다. 이것을 근원으로 모양을 얻게 될 것이다. 나아가 범신천의 신들 사이에 태어나게 될 것이다. 그러면서 칭찬하고, 기리고, 찬탄하고, 상찬한다. 이렇게 과보를 찬양한다. 어떻게 공양받을 이들을 찬양하는가? 이렇게 말한다. 공양받을 이들은 태생이 훌륭하고 가문이 훌륭하다. 베다를 외우고 주문을 지니며, 세 베다의 저편에 이르렀다. 어휘와 의례, 음운과 어원, 다섯째로 전승을 갖춘 학문에서 구절을 풀이하고 문법에 밝다. 세속 학문과 위인의 상호에도 막힘이 없다. 탐욕을 떠났거나 탐욕을 다스리려 수행한다. 성냄과 어리석음에 대해서도 마찬가지다. 믿음, 계행, 삼매, 통찰지, 해탈, 해탈의 앎과 봄을 갖추었다. 그러면서 칭찬하고, 기리고, 찬탄하고, 상찬한다. 이렇게 공양받을 이들을 찬양한다. 그래서 바라고 찬양한다고 한다.
Thomayantīti yaññaṃ vā thomenti phalaṃ vā thomenti dakkhiṇeyye vā thomenti.
‘기린다’란, 제사를 기리거나 과보를 기리거나 보시받을 만한 이들을 기린다는 것이다.
Kathaṃ yaññaṃ thomenti?
어떻게 제사를 기리는가?
Suciṃ dinnaṃ, manāpaṃ dinnaṃ, paṇītaṃ dinnaṃ, kālena dinnaṃ, kappiyaṃ dinnaṃ, viceyya dinnaṃ, anavajjaṃ dinnaṃ, abhiṇhaṃ dinnaṃ dadaṃ cittaṃ pasāditanti –
‘깨끗한 것을 주었다, 마음에 드는 것을 주었다, 빼어난 것을 주었다, 때맞추어 주었다, 알맞은 것을 주었다, 가려서 주었다, 나무랄 데 없이 주었다, 거듭거듭 주었다, 주면서 마음이 맑아졌다’고 —
thomenti kittenti vaṇṇenti pasaṃsanti.
기리고, 널리 알리고, 좋게 말하고, 칭찬한다.
Evaṃ yaññaṃ thomenti.
이렇게 제사를 기린다.
Kathaṃ phalaṃ thomenti?
어떻게 과보를 기리는가?
Ito nidānaṃ rūpapaṭilābho bhavissati…pe… brahmakāyikesu devesu attabhāvapaṭilābho bhavissatīti –
‘이것을 인연으로 형색을 얻게 되리라, 소리를 얻게 되리라, 냄새를 얻게 되리라, 맛을 얻게 되리라, 감촉을 얻게 되리라, 아들을 얻게 되리라, 아내를 얻게 되리라, 재물을 얻게 되리라, 명성을 얻게 되리라, 권세를 얻게 되리라, 큰 재력을 갖춘 캇띠야 가문에 제 몸을 얻게 되리라, 큰 재력을 갖춘 바라문 가문에 제 몸을 얻게 되리라, 큰 재력을 갖춘 장자 가문에 제 몸을 얻게 되리라, 사대왕천의 신들 가운데 제 몸을 얻게 되리라, 삼십삼천의 신들, 야마천의 신들, 도솔천의 신들, 화락천의 신들, 타화자재천의 신들, 범천의 무리에 드는 신들 가운데 제 몸을 얻게 되리라’고 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:13.24에서 되살렸습니다.
thomenti kittenti vaṇṇenti pasaṃsanti.
기리고, 널리 알리고, 좋게 말하고, 칭찬한다.
Evaṃ phalaṃ thomenti.
이렇게 과보를 기린다.
Kathaṃ dakkhiṇeyye thomenti?
어떻게 보시받을 만한 이들을 기리는가?
Dakkhiṇeyyā jātisampannā gottasampannā ajjhāyakā mantadharā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padakā veyyākaraṇā lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayāti, vītarāgā vā rāgavinayāya vā paṭipannā, vītadosā vā dosavinayāya vā paṭipannā, vītamohā vā mohavinayāya vā paṭipannā, saddhāsampannā sīlasampannā samādhisampannā paññāsampannā vimuttisampannā vimuttiñāṇadassanasampannāti –
‘보시받을 만한 이들은 태생을 갖추었고 가문을 갖추었으며, 배워 익힌 이들이고 주문을 지닌 이들이며, 세 가지 베다에 통달했고, 어휘와 의례에 밝고 음운과 어형에 밝으며, 옛이야기를 다섯째로 하는 것들에 밝고, 구절에 밝고 문법에 밝으며, 세간의 이치와 위대한 사람의 특징에 모자람이 없다. 탐욕을 여의었거나 탐욕을 다스리려고 나아가고 있으며, 성냄을 여의었거나 성냄을 다스리려고 나아가고 있으며, 어리석음을 여의었거나 어리석음을 다스리려고 나아가고 있고, 믿음을 갖추었고 계를 갖추었고 삼매를 갖추었고 통찰지를 갖추었고 해탈을 갖추었고 해탈에 대한 앎과 봄을 갖추었다’고 —
thomenti kittenti vaṇṇenti pasaṃsanti.
기리고, 널리 알리고, 좋게 말하고, 칭찬한다.
Evaṃ dakkhiṇeyye thomentīti –
이렇게 보시받을 만한 이들을 기린다 —
āsīsanti thomayanti.
바라고 기린다.
‘간절히 읊조린다’는 이런 뜻이다. 모양을 얻기를, 소리를 얻기를, 냄새를 얻기를, 맛을 얻기를 간절히 읊조린다. 나아가 범신천의 신들 사이에 태어나기를 간절히 읊조린다. 그래서 바라고 찬양하고 간절히 읊조린다고 한다. ‘불에 바친다’는 바치고, 베풀고, 제사 지내고, 내놓는다는 말이다. 옷, 탁발음식, 거처, 병구완 약품과 필수품, 밥, 마실 것, 천, 탈것을 그렇게 한다. 꽃다발과 향과 바르는 향료, 잠자리와 머물 곳과 등불도 그렇게 한다. 그래서 세존께서 “푼나까여” 하고 말씀하신 것이다. 그들은 바라고 찬양하고 간절히 읊조리며 불에 바친다. ‘얻음에 의지해 욕망을 간절히 읊조린다’는 이런 뜻이다. 모양을 얻음에 의지해 욕망을 간절히 읊조리고, 소리를 얻음에 의지해서도 그렇게 한다. 나아가 범신천의 신들 사이에 태어남을 얻음에 의지해 욕망을 간절히 읊조리고 되뇐다. 그래서 얻음에 의지해 욕망을 간절히 읊조린다고 한다.
Abhijappantīti rūpapaṭilābhaṃ abhijappanti, saddapaṭilābhaṃ abhijappanti, gandhapaṭilābhaṃ abhijappanti, rasapaṭilābhaṃ abhijappanti…pe… brahmakāyikesu devesu attabhāvapaṭilābhaṃ abhijappantīti –
‘빈다’란, 형색 얻기를 빌고, 소리 얻기를 빌고, 냄새 얻기를 빌고, 맛 얻기를 빌고, 감촉 얻기를 빌고, 아들 얻기를 빌고, 아내 얻기를 빌고, 재물 얻기를 빌고, 명성 얻기를 빌고, 권세 얻기를 빌고, 큰 재력을 갖춘 캇띠야 가문에 제 몸 얻기를 빌고, 큰 재력을 갖춘 바라문 가문에 제 몸 얻기를 빌고, 큰 재력을 갖춘 장자 가문에 제 몸 얻기를 빌고, 사대왕천의 신들 가운데 제 몸 얻기를 빌고, 삼십삼천의 신들, 야마천의 신들, 도솔천의 신들, 화락천의 신들, 타화자재천의 신들, 범천의 무리에 드는 신들 가운데 제 몸 얻기를 빈다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:13.24에서 되살렸습니다.
āsīsanti thomayanti abhijappanti.
바라고 기리며 빈다.
Juhantīti juhanti denti yajanti pariccajanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyanti –
‘바친다’란, 바치고 주고 올리고 내어 놓는 것이니, 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약과 필수품, 먹을 것, 마실 것, 옷, 탈것, 화환·향·바르는 향, 잠자리·집·등불을 그렇게 한다는 것이다 —
āsīsanti thomayanti abhijappanti juhanti puṇṇakāti bhagavā.
바라고 기리며 빌고 바친다, 뿐나까여, 하고 세존께서 말씀하셨다.
Kāmābhijappanti paṭicca lābhanti rūpapaṭilābhaṃ paṭicca kāme abhijappanti, saddapaṭilābhaṃ paṭicca kāme abhijappanti…pe… brahmakāyikesu devesu attabhāvapaṭilābhaṃ paṭicca kāme abhijappanti pajappantīti –
‘얻음을 조건으로 감각적 욕망을 빈다’란, 형색 얻음을 조건으로 감각적 욕망을 빌고, 소리 얻음을 조건으로 감각적 욕망을 빌고, 냄새 얻음을 조건으로 감각적 욕망을 빌고, 맛 얻음을 조건으로 감각적 욕망을 빌고, 감촉 얻음을 조건으로 감각적 욕망을 빌고, 아들 얻음을 조건으로 감각적 욕망을 빌고, 아내 얻음을 조건으로 감각적 욕망을 빌고, 재물 얻음을 조건으로 감각적 욕망을 빌고, 명성 얻음을 조건으로 감각적 욕망을 빌고, 권세 얻음을 조건으로 감각적 욕망을 빌고, 큰 재력을 갖춘 캇띠야 가문에 제 몸 얻음을 조건으로 감각적 욕망을 빌고, 큰 재력을 갖춘 바라문 가문에 제 몸 얻음을 조건으로 감각적 욕망을 빌고, 큰 재력을 갖춘 장자 가문에 제 몸 얻음을 조건으로 감각적 욕망을 빌고, 사대왕천의 신들 가운데 제 몸 얻음을 조건으로 감각적 욕망을 빌고, 삼십삼천의 신들, 야마천의 신들, 도솔천의 신들, 화락천의 신들, 타화자재천의 신들, 범천의 무리에 드는 신들 가운데 제 몸 얻음을 조건으로 감각적 욕망을 빌고 또 빈다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:13.24에서 되살렸습니다.
kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ.
얻음을 조건으로 감각적 욕망을 빈다.
‘제사에 매인 그들은 존재에 대한 탐욕에 물들어 있다. 나는 그들이 태어남과 늙음을 건너지 못했다고 말한다’를 풀이한다. ‘그들’은 제사를 올리는 이들을 말한다. ‘제사에 매인’은 제사를 올리는 일에 매이고, 몰두하고, 얽히고, 묶여 있다는 뜻이다. 그렇게 행하고, 그것에 자주 힘쓰고, 중하게 여기고, 그쪽으로 기울고 향하고 쏠린다. 그것에 마음을 쏟고, 그것을 으뜸으로 삼는다. 그래서 그들은 제사에 매였다. ‘존재에 대한 탐욕에 물들어 있다’에서 존재에 대한 탐욕이란 이런 것이다. 여러 존재에 대한 의욕, 탐욕, 즐김이다. 존재에 대한 갈애, 애착, 열기, 혼미, 집착도 그렇다. 이 탐욕으로 여러 존재에 물들고, 탐하고, 얽매이고, 혼미해진다. 집착하고, 들러붙고, 걸리고, 방해받는다. 그래서 제사에 매인 그들은 존재에 대한 탐욕에 물들어 있다고 한다. ‘나는 그들이 태어남과 늙음을 건너지 못했다고 말한다’는 이런 뜻이다. 제사에 매이고 존재에 대한 탐욕에 물든 그들은 태어남과 늙음과 죽음을 건너지 못했다. 넘어서지 못했고, 뛰어넘지 못했고, 지나가지 못했고, 벗어나지 못했다. 태어남과 늙음과 죽음에서 나오지 못하고 빠져나가지 못한 채, 그 안에서 맴돈다. 윤회의 길 안에서도 맴돈다. 태어남에 쫓기고, 늙음에 따라잡히고, 병듦에 짓눌리고, 죽음에 맞아 쓰러진다. 보호받지 못하고 피난처가 없고 의지할 곳이 없는 처지가 된 이들이다. 나는 말하고, 일러 주고, 가르치고, 알리고, 펼쳐 보이고, 열어 주고, 나누어 설명하고, 환히 드러내 밝힌다는 뜻이다. 그래서 제사에 매인 그들은 존재에 대한 탐욕에 물들어 있으니 태어남과 늙음을 건너지 못했다고 나는 말한다.
Te yājayogā bhavarāgarattā nātariṃsu jātijaranti brūmīti teti yaññayājakā vuccanti, yājayogāti yājayogesu yuttā payuttā āyuttā samāyuttā taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyāti –
‘제사에 매인 그들은 존재에 대한 탐욕에 물들어 태어남과 늙음을 건너지 못했다고 나는 말한다’란, ‘그들’이란 제사를 지내는 이들을 말하고, ‘제사에 매인’이란 제사에 매이는 일에 묶이고 매여 붙고 얽매이고 함께 얽매여, 그것을 행하고 그것을 자주 하고 그것을 무겁게 여기고 그것으로 기울고 그것으로 쏠리고 그것으로 굽어 들고 그것에 마음을 두고 그것을 으뜸으로 삼는 이들이라는 것이다 —
te yājayogā, bhavarāgarattāti bhavarāgo vuccati yo bhavesu bhavacchando bhavarāgo bhavanandī bhavataṇhā bhavasineho bhavapariḷāho bhavamucchā bhavajjhosānaṃ.
제사에 매인 그들은. ‘존재에 대한 탐욕에 물들어’란, 여러 존재에 대한 욕구, 존재에 대한 탐욕, 존재를 기뻐함, 존재에 대한 갈애, 존재에 대한 애착, 존재로 인한 애태움, 존재에 홀림, 존재에 매달림 — 이것을 존재에 대한 탐욕이라 한다.
Bhavarāgena bhavesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhāti –
존재에 대한 탐욕으로 여러 존재에 물들고, 탐하고, 얽매이고, 홀리고, 매달리고, 걸리고, 걸려들고, 가로막힌 것이다 —
te yājayogā bhavarāgarattā.
제사에 매인 그들은 존재에 대한 탐욕에 물들어.
Nātariṃsu jātijaranti brūmīti te yājayogā bhavarāgarattā jātijarāmaraṇaṃ nātariṃsu na uttariṃsu na patariṃsu na samatikkamiṃsu na vītivattiṃsu, jātijarāmaraṇā anikkhantā anissaṭā anatikkantā asamatikkantā avītivattā antojātijarāmaraṇe parivattanti antosaṃsārapathe parivattanti.
‘태어남과 늙음을 건너지 못했다고 나는 말한다’란, 제사에 매인 그들은 존재에 대한 탐욕에 물들어 태어남과 늙음과 죽음을 건너지 못했고 건너 올라서지 못했고 건너 나아가지 못했고 완전히 넘어서지 못했고 지나 버리지 못했으며, 태어남과 늙음과 죽음에서 나오지 못했고 벗어나지 못했고 넘어서지 못했고 완전히 넘어서지 못했고 지나가지 못하여, 태어남과 늙음과 죽음 안에서 맴돌고 윤회의 길 안에서 맴돈다.
Jātiyā anugatā jarāya anusaṭā byādhinā abhibhūtā maraṇena abbhāhatā atāṇā aleṇā asaraṇā asaraṇībhūtāti;
태어남에 따라붙고, 늙음에 뒤덮이고, 병에 짓눌리고, 죽음에 얻어맞아, 지켜 줄 것이 없고 숨을 곳이 없고 의지할 데가 없고 의지할 데 없는 자가 된 것이다;
brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti –
나는 말하고, 일러 주고, 설하고, 알려 주고, 세워 주고, 열어 보이고, 나누어 보이고, 드러내고, 밝힌다 —
te yājayogā bhavarāgarattā nātariṃsu jātijaranti brūmi.
제사에 매인 그들은 존재에 대한 탐욕에 물들어 태어남과 늙음을 건너지 못했다고 나는 말한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “바라고 찬양하고, 간절히 읊조리고 불에 바친다. 푼나까여,” 세존께서 말씀하셨다. “그들은 얻음에 의지해 욕망을 간절히 읊조린다. 제사에 매인 그들은 존재에 대한 탐욕에 물들어 있다. 나는 말한다. 그들은 태어남과 늙음을 건너지 못했다고.”
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Āsīsanti thomayanti, abhijappanti juhanti;
“바라고 기리며, 빌고 바친다;
[Puṇṇakāti bhagavā]
[뿐나까여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ, te yājayogā bhavarāgarattā;
얻음을 조건으로 감각적 욕망을 빈다. 제사에 매인 그들은 존재에 대한 탐욕에 물들어;
Nātariṃsu jātijaranti brūmī’’ti.
태어남과 늙음을 건너지 못했다고 나는 말한다.”
16
“제사에 매인 그들이 건너지 못했다면,” 존자 푼나까가 말했다. “벗이시여, 제사로는 태어남과 늙음을 건너지 못한다면, 그렇다면 신과 사람의 세상에서 누가 태어남과 늙음을 건넜습니까, 벗이시여? 세존이시여, 그것을 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오.”
Te ce nātariṃsu yājayogā, [iccāyasmā puṇṇako]
“제사에 매인 그들이 건너지 못했다면, [뿐나까 존자가 이렇게 말했다]
Yaññehi jātiñca jarañca mārisa;
제사들로 태어남과 늙음을, 어르신이시여;
Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa;
그러면 신과 인간의 세상에서 누가 태어남과 늙음을 건넜습니까, 어르신이시여;
Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.
세존이시여, 당신께 여쭙습니다, 제게 그것을 말씀해 주소서.
‘제사에 매인 그들이 건너지 못했다면’은 이런 뜻이다. 제사를 올리고 제사에 매이고 존재에 대한 탐욕에 물든 그들은 태어남과 늙음과 죽음을 건너지 못했다. 넘어서지 못했고, 뛰어넘지 못했고, 지나가지 못했고, 벗어나지 못했다. 그 안에서 나오지 못하고 빠져나가지 못한 채 맴돌고, 윤회의 길 안에서도 맴돈다. 태어남에 쫓기고, 늙음에 따라잡히고, 병듦에 짓눌리고, 죽음에 맞아 쓰러진다. 보호받지 못하고 피난처가 없고 의지할 곳이 없는 처지가 된 이들이다. 그래서 제사에 매인 그들이 건너지 못했다면이라고 한다.
Te ce nātariṃsu yājayogāti te yaññayājakā yājayogā bhavarāgarattā jātijarāmaraṇaṃ nātariṃsu na uttariṃsu na patariṃsu na samatikkamiṃsu na vītivattiṃsu, jātijarāmaraṇā anikkhantā anissaṭā anatikkantā asamatikkantā avītivattā antojātijarāmaraṇe parivattanti antosaṃsārapathe parivattanti.
‘제사에 매인 그들이 건너지 못했다면’이란, 제사를 지내는 그들이 제사에 매여 존재에 대한 탐욕에 물들어 태어남과 늙음과 죽음을 건너지 못했고 건너 올라서지 못했고 건너 나아가지 못했고 완전히 넘어서지 못했고 지나 버리지 못했으며, 태어남과 늙음과 죽음에서 나오지 못했고 벗어나지 못했고 넘어서지 못했고 완전히 넘어서지 못했고 지나가지 못하여, 태어남과 늙음과 죽음 안에서 맴돌고 윤회의 길 안에서 맴돈다는 것이다.
Jātiyā anugatā jarāya anusaṭā byādhinā abhibhūtā maraṇena abbhāhatā atāṇā aleṇā asaraṇā asaraṇībhūtāti –
태어남에 따라붙고, 늙음에 뒤덮이고, 병에 짓눌리고, 죽음에 얻어맞아, 지켜 줄 것이 없고 숨을 곳이 없고 의지할 데가 없고 의지할 데 없는 자가 된 것이다 —
te ce nātariṃsu yājayogā.
제사에 매인 그들이 건너지 못했다면.
‘존자 푼나까가 말했다’라고 했다. ‘말했다’는 앞뒤를 잇는 연결어이고, 존자 푼나까는 그의 이름이다. ‘벗이시여, 제사로는 태어남과 늙음을’이라고 했다. ‘제사로는’은 많은 제사로는, 갖가지 제사로는, 여러 제사로는 하는 말이다. ‘벗이시여’는 다정한 말이고, 공경하는 말이고, 존중하고 예의를 갖춘 호칭이다. 그래서 벗이시여, 제사로는 태어남과 늙음을 건너지 못한다고 한다.
Iccāyasmā puṇṇakoti.
‘하고 뿐나까 존자가 말했다’란.
Iccāti padasandhi…pe… āyasmā puṇṇako.
‘하고’란 구절을 잇는 말이고, 구절의 결합이고, 구절의 채움이고, 음절의 모임이고, 자음의 매끄러운 이음이고, 구절의 차례다 — 이것이 ‘하고’다. ‘존자’란 다정한 말이고 무겁게 여기는 말이니, 공경과 순종을 담은 말이다 — 이것이 ‘존자’다. ‘뿐나까’란 그 바라문의 이름이니, 명칭, 통칭, 개념, 통용어, 이름, 이름 짓는 일, 이름 붙임, 말, 문자, 부름이다 — 뿐나까 존자.
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Yaññehi jātiñca jarañca mārisāti.
‘제사들로 태어남과 늙음을, 어르신이시여’란.
Yaññehīti yaññehi pahūtehi yaññehi vividhehi yaññehi puthūhi.
‘제사들로’란, 많은 제사들로, 갖가지 제사들로, 여러 제사들로라는 것이다.
Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti –
‘어르신이시여’란 다정한 말, 무겁게 여기는 말, 공경과 순종을 담은 말이니, 그것이 ‘어르신이시여’이다 —
yaññehi jātiñca jarañca mārisa.
제사들로 태어남과 늙음을, 어르신이시여.
‘그렇다면 신과 사람의 세상에서 누가 태어남과 늙음을 건넜습니까, 벗이시여’는 이런 질문이다. 신들과 마라와 브라흐마를 포함한 세상이 있다. 사문과 바라문과 신과 사람을 포함한 무리도 있다. 그 가운데 대체 누가 태어남과 늙음과 죽음을 건너고, 넘어서고, 뛰어넘고, 지나가고, 벗어났느냐고 묻는 것이다. ‘벗이시여’는 다정한 말이고, 공경하는 말이고, 존중하고 예의를 갖춘 호칭이다. 그래서 신과 사람의 세상에서 누가 태어남과 늙음을 건넜느냐고, 벗이시여 하고 묻는 것이다. ‘세존이시여, 그것을 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오’라고 했다. ‘그것을 여쭙습니다’는 당신께 여쭙고, 청하고, 간곡히 부탁하고, 마음을 기울이며 ‘제게 말씀해 주십시오’ 하고 여쭙는다는 뜻이다. 그래서 그것을 여쭙는다고 한다. ‘세존’은 존경을 담은 호칭이다. 그것은 실제로 그러한 이름이다. 그래서 ‘세존’이라고 한다. ‘제게 말씀해 주십시오’는 이런 뜻이다. 말씀해 주시고, 일러 주시고, 가르쳐 주시고, 알려 주십시오. 펼쳐 보여 주시고, 열어 주시고, 나누어 설명해 주시고, 환히 드러내 밝혀 주십시오. 그래서 세존이시여, 그것을 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오.
Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisāti atha ko eso sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya jātijarāmaraṇaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattayi.
‘그러면 신과 인간의 세상에서 누가 태어남과 늙음을 건넜습니까, 어르신이시여’란, 그러면 신을 포함하고 마라를 포함하고 범천을 포함한 이 세상에서, 사문과 바라문을 포함하고 신과 인간을 포함한 이 무리 가운데, 누가 태어남과 늙음과 죽음을 건넜고 건너 올라섰고 건너 나아갔고 완전히 넘어섰고 지나 버렸는가 하는 것이다.
Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappattissādhivacanametaṃ mārisāti –
‘어르신이시여’란 다정한 말, 무겁게 여기는 말, 공경과 순종을 담은 말이니, 그것이 ‘어르신이시여’이다 —
atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa.
그러면 신과 인간의 세상에서 누가 태어남과 늙음을 건넜습니까, 어르신이시여.
Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti.
‘세존이시여, 당신께 여쭙습니다, 제게 그것을 말씀해 주소서’란.
Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ kathayassu metanti –
‘당신께 여쭙습니다’란, 당신께 여쭙고, 당신께 청하고, 당신께 간청하고, 당신을 기쁘게 하여 ‘제게 그것을 말씀해 주소서’ 하는 것이다 —
pucchāmi taṃ.
당신께 여쭙습니다.
Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti –
‘세존이시여’란 존경을 담은 말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라내고 낱낱이 갈라냈기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이요, 숲과 깊은 숲의 외딴 거처, 소리가 적고 시끄러움이 적고 인적 없어 바람만 오가고 사람들의 눈을 피할 만하고 홀로 앉기에 알맞은 곳을 찾았기에 세존이요, 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약품과 필수품을 나누어 가졌기에 세존이요, 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 선과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 드는 머묾의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 열 가지 인식 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 부정의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 나누어 가졌기에 세존이요, 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 곧바른 앎과 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가졌기에 세존이다. ‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친족이나 피붙이가 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다. 이는 해탈에서 비롯한 것이니, 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 모든 것을 아는 지혜를 얻으심과 함께 눈앞에 드러나 확인된 이름이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:50.16 ~ PN:nidd17/50.19에서 되살렸습니다.
yadidaṃ bhagavāti.
곧 ‘세존’이라는 것이다.
Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti –
‘제게 그것을 말씀해 주소서’란, 말씀해 주시고, 일러 주시고, 설해 주시고, 알려 주시고, 세워 주시고, 열어 주시고, 나누어 주시고, 드러내 주시고, 밝혀 주소서 하는 것이다 —
pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.
세존이시여, 당신께 여쭙습니다, 제게 그것을 말씀해 주소서.
그래서 그 바라문이 말했다. “제사에 매인 그들이 건너지 못했다면,” 존자 푼나까가 말했다. “벗이시여, 제사로는 태어남과 늙음을 건너지 못한다면, 그렇다면 신과 사람의 세상에서 누가 태어남과 늙음을 건넜습니까, 벗이시여? 세존이시여, 그것을 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오.”
Tenāha so brāhmaṇo –
그러므로 그 바라문이 말했다 —
‘‘Te ce nātariṃsu yājayogā, [iccāyasmā puṇṇako]
“제사에 매인 그들이 건너지 못했다면, [뿐나까 존자가 이렇게 말했다]
Yaññehi jātiñca jarañca mārisa;
제사들로 태어남과 늙음을, 어르신이시여;
Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa;
그러면 신과 인간의 세상에서 누가 태어남과 늙음을 건넜습니까, 어르신이시여;
Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi meta’’nti.
세존이시여, 당신께 여쭙습니다, 제게 그것을 말씀해 주소서.”
17
“이 세상의 높고 낮음을 헤아려 알아, 푼나까여,” 세존께서 말씀하셨다.
Saṅkhāya lokasmi paroparāni, [puṇṇakāti bhagavā]
“세상에서 저편과 이편을 헤아려 알고, [뿐나까여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
이 세상 어디에도 그에겐 흔들림이 없나니,
Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke;
세상 그 어디에도 흔들림이 없는 이;
“고요하고 연기 없고 걱정 없고 바람 없는 이, 그는 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다.” ‘이 세상의 높고 낮음을 헤아려 알아’에서 헤아림이란 지혜를 말한다. 통찰지, 분명히 앎, 나아가 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해가 그것이다. ‘높고 낮음’에서 낮음은 자기 몸이고 높음은 남의 몸이다. 낮음은 자기의 물질, 느낌, 인식, 형성, 의식이다. 높음은 남의 물질, 느낌, 인식, 형성, 의식이다. 낮음은 안의 여섯 감역이고, 높음은 밖의 여섯 감역이다. 낮음은 인간 세상이고, 높음은 신의 세상이다. 낮음은 욕계이고, 높음은 색계와 무색계다. 또 낮음은 욕계와 색계이고, 높음은 무색계다. ‘이 세상의 높고 낮음을 헤아려 알아’는 이런 뜻이다. 높고 낮은 것을 무상하다고 헤아려 알았다. 괴로움이라고, 병이라고, 종기라고, 나아가 벗어나야 할 것이라고 헤아려 알았다. 알고, 견주어 보고, 판단하고, 분명히 하고, 뚜렷하게 했다는 말이다. 그래서 이 세상의 높고 낮음을 헤아려 알았다고 한다. ‘푼나까여, 하고 세존께서’라고 했다. ‘푼나까여’는 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신 것이다. ‘세존’은 존경을 담은 호칭이다. 나아가 그것은 실제로 그러한 이름이다. 그래서 ‘푼나까여, 하고 세존께서’라고 한다. ‘이 세상 어디에도 흔들림이 없는 이’라고 했다. ‘이’는 번뇌가 다한 아라한을 말한다. ‘흔들림’은 갈애의 흔들림, 견해의 흔들림, 자만의 흔들림, 번뇌의 흔들림, 욕망의 흔들림이다. 이 흔들림들은 그에게 없고, 찾아볼 수 없고, 얻을 수 없다. 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 가라앉고 잠잠해졌다. 다시 생겨날 수 없게 되어 지혜의 불로 타 버렸다. ‘어디에도’는 어디에도, 무엇에도, 어느 곳에도 없다는 말이다. 안에도 밖에도 안팎에도 없다. ‘세상’은 악처의 세상에서 감역의 세상까지를 말한다.
Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi.
고요하고 연기 없고 뒤흔들림 없고 바람 없는 그는 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다.
Saṅkhāya lokasmi paroparānīti saṅkhā vuccati ñāṇaṃ yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
‘세상에서 저편과 이편을 헤아려 알고’란, 헤아림이란 앎을 말하니, 곧 통찰지, 꿰뚫어 앎, 살핌, 자세히 살핌, 법을 가려냄, 잘 새김, 알아챔, 거듭 알아챔, 슬기로움, 능숙함, 밝음, 분별, 사유, 헤아려 살핌, 넓은 앎, 총명, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 앎, 몰이막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 누각, 통찰지의 빛, 통찰지의 밝음, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 13:21.6에서 되살렸습니다.
Paroparānīti oraṃ vuccati sakattabhāvo, paraṃ vuccati parattabhāvo oraṃ vuccati sakarūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṃ, paraṃ vuccati pararūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṃ;
‘저편과 이편’이란, 이편이란 제 몸을 말하고 저편이란 남의 몸을 말한다. 이편이란 제 형색·느낌·인식·형성·의식을 말하고, 저편이란 남의 형색·느낌·인식·형성·의식을 말한다;
oraṃ vuccati cha ajjhattikāni āyatanāni, paraṃ vuccati cha bāhirāni āyatanāni.
이편이란 여섯 안의 감각장소를 말하고, 저편이란 여섯 밖의 감각장소를 말한다.
Oraṃ vuccati manussaloko, paraṃ vuccati devaloko;
이편이란 인간 세상을 말하고, 저편이란 신들의 세상을 말한다;
oraṃ vuccati kāmadhātu, paraṃ vuccati rūpadhātu arūpadhātu;
이편이란 감각적 욕망의 세계를 말하고, 저편이란 형색의 세계와 형색 없는 세계를 말한다;
oraṃ vuccati kāmadhātu rūpadhātu, paraṃ vuccati arūpadhātu.
이편이란 감각적 욕망의 세계와 형색의 세계를 말하고, 저편이란 형색 없는 세계를 말한다.
Saṅkhāya lokasmi paroparānīti paroparāni aniccato saṅkhāya dukkhato rogato gaṇḍato…pe… nissaraṇato saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
‘세상에서 저편과 이편을 헤아려 알고’란, 저편과 이편을 무상한 것으로 헤아리고, 괴로운 것으로, 병으로, 종기로, 화살로, 고통거리로, 질병으로, 남으로, 부서지는 것으로, 재난으로, 재앙으로, 두려운 것으로, 위협으로, 흔들리는 것으로, 무너지는 것으로, 오래가지 못하는 것으로, 지켜 줄 것 없는 것으로, 숨을 곳 없는 것으로, 의지할 데 없는 것으로, 텅 빈 것으로, 헛된 것으로, 공한 것으로, 자아가 없는 것으로, 위험한 것으로, 변하기 마련인 것으로, 알맹이 없는 것으로, 고통거리의 뿌리로, 살해자로, 스러지는 것으로, 번뇌가 딸린 것으로, 형성된 것으로, 마라의 미끼로, 태어남·늙음·병듦·죽음의 성질을 지닌 것으로, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 성질을 지닌 것으로, 오염되는 성질을 지닌 것으로, 일어남으로, 사라짐으로, 달콤함으로, 위험으로, 벗어남으로 헤아려, 알고 재고 가늠하고 밝히고 뚜렷하게 하는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:13.19에서 되살렸습니다.
saṅkhāya lokasmi paroparāni.
세상에서 저편과 이편을 헤아려 알고.
Puṇṇakāti bhagavāti.
‘뿐나까여, 하고 세존께서 말씀하셨다’란.
Puṇṇakāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
‘뿐나까여’라고 세존께서는 그 바라문을 이름으로 부르신다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… yadidaṃ bhagavāti –
‘세존’이란 존경을 담은 말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라내고 낱낱이 갈라냈기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이요, 숲과 깊은 숲의 외딴 거처, 소리가 적고 시끄러움이 적고 인적 없어 바람만 오가고 사람들의 눈을 피할 만하고 홀로 앉기에 알맞은 곳을 찾았기에 세존이요, 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약품과 필수품을 나누어 가졌기에 세존이요, 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 선과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 드는 머묾의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 열 가지 인식 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 부정의 증득을 나누어 가졌기에 세존이요, 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 나누어 가졌기에 세존이요, 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 곧바른 앎과 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가졌기에 세존이다. ‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친족이나 피붙이가 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다. 이는 해탈에서 비롯한 것이니, 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 모든 것을 아는 지혜를 얻으심과 함께 실현에 따른 이름이니, 곧 ‘세존’이라는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:50.16 ~ PN:nidd17/50.19에서 되살렸습니다.
puṇṇakāti bhagavā.
뿐나까여, 하고 세존께서 말씀하셨다.
Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loketi.
‘세상 그 어디에도 흔들림이 없는 이’란.
Yassāti arahato khīṇāsavassa.
‘~인 이에게’란 아라한, 번뇌가 다한 이에게라는 것이다.
Iñjitanti taṇhiñjitaṃ diṭṭhiñjitaṃ māniñjitaṃ kilesiñjitaṃ kāmiñjitaṃ.
‘흔들림’이란 갈애로 인한 흔들림, 견해로 인한 흔들림, 자만으로 인한 흔들림, 오염으로 인한 흔들림, 감각적 욕망으로 인한 흔들림이다.
Yassime iñjitā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā.
그에게 이런 흔들림들이 없고, 있지 않고, 나타나지 않고, 얻어지지 않으며, 그것들은 버려졌고 잘려 나갔고 가라앉았고 잦아들었고 다시 일어날 수 없으며 앎의 불로 태워졌다.
Kuhiñcīti kuhiñci kismiñci katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vā.
‘그 어디에도’란, 그 어디에도, 그 무엇에도, 어느 곳에도, 안이든 밖이든 안팎이든이다.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi –
‘세상에서’란, 괴로운 곳의 세상, 인간의 세상, 신들의 세상, 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각장소의 세상에서라는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.52에서 되살렸습니다.
이 세상 어디에도 그에겐 흔들림이 없나니.
yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke.
세상 그 어디에도 흔들림이 없는 이.
‘고요하고 연기 없고 걱정 없고 바람 없는 이, 그는 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다’라고 했다. ‘고요한’은 이런 뜻이다. 탐욕이 고요해졌으므로 고요하다. 성냄도, 어리석음도, 분노도, 원한도, 위선도 고요해졌다. 모든 해로운 의도적 형성이 고요해지고 가라앉고 잦아들고 꺼지고 식고 사라지고 그쳤다. 그래서 고요하다고 한다. ‘연기 없는’은 이런 뜻이다. 몸의 나쁜 행위가 연기를 잃고 흩어지고 마르고 바싹 말라 끝장났다. 말의 나쁜 행위도, 나아가 마음의 나쁜 행위도 그렇다. 탐욕, 성냄, 어리석음, 분노, 원한, 위선, 앙심, 질투, 인색이 그렇다. 속임, 간교함, 고집, 격렬함, 자만, 오만, 방자함, 방일도 그렇다. 모든 번뇌와 나쁜 행위, 모든 괴로움과 열기와 고통, 모든 해로운 의도적 형성도 연기를 잃고 흩어지고 마르고 바싹 말라 끝장났다. 또 분노를 연기라고 한다. “바라문이여, 그대의 짐은 자만이요, 분노는 연기이며 거짓은 재이다. 혀는 제사 국자요, 가슴은 불을 지피는 자리이니, 잘 길들여진 자기 자신이 사람의 불이다.” 또 분노는 열 가지 경우에 일어난다. 나에게 해로운 일을 했다 하여, 한다 하여, 할 것이라 하여 분노가 일어난다. 내가 아끼고 마음에 드는 이에게 해로운 일을 했다, 한다, 할 것이라 하여 분노가 일어난다. 내가 싫어하고 마음에 들지 않는 이에게 이로운 일을 했다, 한다, 할 것이라 하여 분노가 일어난다. 또는 까닭 없이 분노가 일어난다. 이와 같은 마음의 원한, 반감, 적의, 대립, 격분, 분개, 대노가 있다. 성냄, 심한 성냄, 극심한 성냄, 마음의 악의, 마음의 심한 성냄, 분노, 화냄, 화난 상태가 있다. 노여워함, 노여워한 상태, 악의, 해침, 해친 상태, 적대, 대립, 거침, 난폭함, 마음이 언짢음도 있다. 이것을 분노라 한다. 또 분노는 정도가 크고 작음을 알아야 한다. 어떤 때는 분노가 마음을 흐리게 하는 정도에 그친다. 아직 얼굴이 일그러지고 찌푸려지는 데까지는 이르지 않았다. 어떤 때는 얼굴이 일그러지고 찌푸려지는 정도에 그치고, 아직 턱이 떨리는 데까지는 이르지 않았다. 어떤 때는 턱이 떨리는 정도에 그치고, 아직 거친 말이 터져 나오는 데까지는 이르지 않았다. 어떤 때는 거친 말이 터져 나오는 정도에 그치고, 아직 사방을 두리번거리는 데까지는 이르지 않았다. 어떤 때는 사방을 두리번거리는 정도에 그치고, 아직 몽둥이나 칼을 쥐는 데까지는 이르지 않았다. 어떤 때는 몽둥이나 칼을 쥐는 정도에 그치고, 아직 그것을 치켜드는 데까지는 이르지 않았다. 어떤 때는 치켜드는 정도에 그치고, 아직 내리치는 데까지는 이르지 않았다. 어떤 때는 내리치는 정도에 그치고, 아직 갈기갈기 베는 데까지는 이르지 않았다. 어떤 때는 갈기갈기 베는 정도에 그치고, 아직 부수고 짓이기는 데까지는 이르지 않았다. 어떤 때는 부수고 짓이기는 정도에 그치고, 아직 팔다리를 잡아 뜯는 데까지는 이르지 않았다. 어떤 때는 팔다리를 잡아 뜯는 정도에 그치고, 아직 목숨을 빼앗는 데까지는 이르지 않았다. 어떤 때는 목숨을 빼앗는 정도에 그치고, 아직 모든 것을 다 버리기로 마음먹는 데까지는 이르지 않았다. 분노가 남을 죽이고 나서 자기 자신까지 죽이는 데 이를 때, 분노는 가장 높은 극에 이르고 가장 크게 불어난 것이다. 이 분노를 버리고 뿌리째 끊고 가라앉히고 잠재웠다. 다시 생겨날 수 없게 하여 지혜의 불로 태운 사람을 연기 없는 이라 한다. 분노를 버렸으므로 연기가 없다. 분노의 대상을 철저히 알았으므로 연기가 없다. 분노의 원인을 철저히 알았고, 그 원인을 끊었으므로 연기가 없다. ‘걱정 없는’은 이런 뜻이다. 탐욕이 걱정이고, 성냄이 걱정이고, 어리석음이 걱정이다. 분노와 원한이 걱정이고, 나아가 모든 해로운 의도적 형성이 걱정이다. 이 걱정들을 버리고 뿌리째 끊고 가라앉히고 잠재웠다. 다시 생겨날 수 없게 하여 지혜의 불로 태운 사람을 걱정 없는 이라 한다. ‘바람 없는’에서 바람이란 갈애를 말한다. 탐욕, 짙은 탐욕, 나아가 탐내는 마음, 욕심, 해로운 뿌리가 그것이다. 이 바람, 곧 갈애를 버리고 뿌리째 끊고 가라앉히고 잠재웠다. 다시 생겨날 수 없게 하여 지혜의 불로 태운 사람을 바람 없는 이라 한다. ‘태어남’은 중생들이 저마다의 중생 무리 안에서 태어나는 것이다. 함께 태어나고, 모태에 들고, 생겨난다. 무더기들이 나타나고 감역들을 얻는 것이다. ‘늙음’은 중생들이 저마다의 중생 무리 안에서 늙고 쇠하는 것이다. 이가 빠지고, 머리가 희어지고, 주름진다. 수명이 줄고, 감각기관이 무르익어 쇠한다. ‘고요하고 연기 없고 걱정 없고 바람 없는 이, 그는 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다’는 이런 뜻이다. 이런 이는 태어남과 늙음과 죽음을 건너고, 넘어서고, 뛰어넘고, 지나가고, 벗어났다고 나는 말한다. 일러 주고, 가르치고, 알리고, 펼쳐 보이고, 열어 주고, 나누어 설명하고, 환히 드러내 밝힌다는 뜻이다. 그래서 “고요하고 연기 없고 걱정 없고 바람 없는 이, 그는 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다.” 그래서 세존께서 말씀하셨다. “이 세상의 높고 낮음을 헤아려 알아, 푼나까여,” 세존께서 말씀하셨다.
Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmīti.
‘고요하고 연기 없고 뒤흔들림 없고 바람 없는 그는 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다’란.
Santoti rāgassa santattā santo, dosassa…pe… mohassa… kodhassa… upanāhassa… makkhassa… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā vijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭipassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti santo;
‘고요하고’란, 탐욕이 고요해졌기에 고요하고, 성냄이 고요해졌기에 고요하고, 어리석음이 고요해졌기에 고요하고, 화가 고요해졌기에 고요하고, 원한이 고요해졌기에 고요하고, 깎아내림이 고요해졌기에 고요하며, 온갖 해로운 지음이 고요해지고 잠잠해지고 가라앉고 꺼지고 식고 사라지고 잦아들었기에 고요하고 가라앉고 잠잠하고 꺼지고 잦아들었으니, 그래서 고요하다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:17.24에서 되살렸습니다.
vidhūmoti kāyaduccaritaṃ vidhūmitaṃ vidhamitaṃ sositaṃ visositaṃ byantīkataṃ, vacīduccaritaṃ…pe… manoduccaritaṃ vidhūmitaṃ vidhamitaṃ sositaṃ visositaṃ byantīkataṃ, rāgo… doso… moho vidhūmito vidhamito sosito visosito byantīkato, kodho… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā vidhūmitā vidhamitā sositā visositā byantīkatā.
‘연기 없고’란, 몸의 나쁜 행위가 연기가 걷혔고 흩날려졌고 말려졌고 바싹 말려졌고 끝이 났으며, 말의 나쁜 행위가 연기가 걷혔고 흩날려졌고 말려졌고 바싹 말려졌고 끝이 났으며, 마음의 나쁜 행위가 연기가 걷혔고 흩날려졌고 말려졌고 바싹 말려졌고 끝이 났으며, 탐욕이, 성냄이, 어리석음이 연기가 걷혔고 흩날려졌고 말려졌고 바싹 말려졌고 끝이 났으며, 화가, 원한이, 깎아내림이, 앙심이, 시샘이, 인색이, 속임이, 간교함이, 뻣뻣함이, 겨룸이, 자만이, 지나친 자만이, 우쭐함이, 방일이, 온갖 오염이, 온갖 나쁜 행위가, 온갖 안달이, 온갖 애태움이, 온갖 태움이, 온갖 해로운 지음이 연기가 걷혔고 흩날려졌고 말려졌고 바싹 말려졌고 끝이 났다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:17.25에서 되살렸습니다.
Atha vā, kodho vuccati dhūmo –
또는, 화를 연기라 한다 —
Māno hi te brāhmaṇa khāribhāro, kodho dhūmo bhasmani mosavajjaṃ;
바라문이여, 자만이 그대의 멜대 짐이고, 화가 연기이며, 거짓말이 잿더미다;
Jivhā sujā hadayaṃ jotiṭṭhānaṃ, attā sudanto purisassa joti.
혀가 제사 국자이고, 심장이 불자리이며, 잘 다스려진 자기가 사람의 불빛이다.
Api ca, dasahākārehi kodho jāyati –
또한, 열 가지 방식으로 화가 생겨난다 —
anatthaṃ me acarīti kodho jāyati, anatthaṃ me caratīti kodho jāyati, anatthaṃ me carissatīti kodho jāyati, piyassa me manāpassa anatthaṃ acari, anatthaṃ carati, anatthaṃ carissatīti kodho jāyati, appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari, atthaṃ carati, atthaṃ carissatīti kodho jāyati, aṭṭhāne vā pana kodho jāyati.
‘그가 내게 이롭지 않은 짓을 했다’ 하여 화가 생겨나고, ‘그가 내게 이롭지 않은 짓을 한다’ 하여 화가 생겨나고, ‘그가 내게 이롭지 않은 짓을 하리라’ 하여 화가 생겨나고, ‘그가 내가 사랑하고 마음에 들어 하는 이에게 이롭지 않은 짓을 했다, 이롭지 않은 짓을 한다, 이롭지 않은 짓을 하리라’ 하여 화가 생겨나고, ‘그가 내가 사랑하지 않고 마음에 들어 하지 않는 이에게 이로운 짓을 했다, 이로운 짓을 한다, 이로운 짓을 하리라’ 하여 화가 생겨나며, 또 까닭 없는 자리에서도 화가 생겨난다.
Yo evarūpo cittassa āghāto paṭighāto paṭighaṃ paṭivirodho kopo pakopo sampakopo doso padoso sampadoso cittassa byāpatti manopadoso kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa –
이러한 마음의 앙심, 되받아침, 부딪침, 맞섬, 노함, 크게 노함, 격하게 노함, 성냄, 미움, 큰 미움, 마음의 어그러짐, 마음의 악의, 화, 화냄, 화난 상태, 성냄, 성내는 짓, 성난 상태, 어그러짐, 어그러지는 짓, 어그러진 상태, 거스름, 맞섬, 사나움, 거칢, 마음의 언짢음 —
ayaṃ vuccati kodho.
이것을 화라 한다.
Api ca, kodhassa adhimattaparittatā veditabbā.
또한, 화가 큰지 작은지도 알아야 한다.
Atthi kañci kālaṃ kodho cittāvilakaraṇamatto hoti, na ca tāva mukhakulānavikulāno hoti.
어떤 때에는 화가 마음을 흐리게 하는 데 그치고, 아직 얼굴을 일그러뜨리지는 않는다.
Atthi kañci kālaṃ kodho mukhakulānavikulānamatto hoti, na ca tāva hanusañcopano hoti.
어떤 때에는 화가 얼굴을 일그러뜨리는 데 그치고, 아직 턱을 떨게 하지는 않는다.
Atthi kañci kālaṃ kodho hanusañcopanamatto hoti, na ca tāva pharusavācaṃ nicchāraṇo hoti.
어떤 때에는 화가 턱을 떨게 하는 데 그치고, 아직 거친 말을 내뱉게 하지는 않는다.
Atthi kañci kālaṃ kodho pharusavācaṃ nicchāraṇamatto hoti, na ca tāva disāvidisānuvilokano hoti.
어떤 때에는 화가 거친 말을 내뱉게 하는 데 그치고, 아직 사방팔방을 두리번거리게 하지는 않는다.
Atthi kañci kālaṃ kodho disāvidisānuvilokanamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaparāmasano hoti.
어떤 때에는 화가 사방팔방을 두리번거리게 하는 데 그치고, 아직 몽둥이와 칼을 움켜쥐게 하지는 않는다.
Atthi kañci kālaṃ kodho daṇḍasatthaparāmasanamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaabbhukkiraṇo hoti.
어떤 때에는 화가 몽둥이와 칼을 움켜쥐게 하는 데 그치고, 아직 몽둥이와 칼을 휘두르게 하지는 않는다.
Atthi kañci kālaṃ kodho daṇḍasatthaabbhukkiraṇamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaabhinipātano hoti.
어떤 때에는 화가 몽둥이와 칼을 휘두르게 하는 데 그치고, 아직 몽둥이와 칼을 내리치게 하지는 않는다.
Atthi kañci kālaṃ kodho daṇḍasatthaabhinipātanamatto hoti, na ca tāva chinnavicchinnakaraṇo hoti.
어떤 때에는 화가 몽둥이와 칼을 내리치게 하는 데 그치고, 아직 베고 토막 내게 하지는 않는다.
Atthi kañci kālaṃ kodho chinnavicchinnakaraṇamatto hoti, na ca tāva sambhañjanapalibhañjano hoti.
어떤 때에는 화가 베고 토막 내게 하는 데 그치고, 아직 꺾고 짓부수게 하지는 않는다.
Atthi kañci kālaṃ kodho sambhañjanapalibhañjanamatto hoti, na ca tāva aṅgamaṅgaapakaḍḍhano hoti.
어떤 때에는 화가 꺾고 짓부수게 하는 데 그치고, 아직 팔다리를 뜯어내게 하지는 않는다.
Atthi kañci kālaṃ kodho aṅgamaṅgaapakaḍḍhanamatto hoti, na ca tāva jīvitāvoropano hoti.
어떤 때에는 화가 팔다리를 뜯어내게 하는 데 그치고, 아직 목숨을 빼앗게 하지는 않는다.
Atthi kañci kālaṃ kodho jīvitāvoropanamatto hoti, na ca tāva sabbacāgapariccāgāya saṇṭhito hoti.
어떤 때에는 화가 목숨을 빼앗게 하는 데 그치고, 아직 제 모든 것을 다 내버리는 데까지 이르지는 않는다.
Yato kodho paraṃ puggalaṃ ghātetvā attānaṃ ghāteti, ettāvatā kodho paramussadagato paramavepullapatto hoti.
화가 남을 죽이고 나서 제 자신을 죽이기에 이르면, 그만큼 화는 더없이 부풀어 오른 것이고 더없이 크게 자란 것이다.
Yassa so hoti kodho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati –
그 화가 버려졌고 잘려 나갔고 가라앉았고 잦아들었으며 다시 일어날 수 없고 앎의 불로 태워진 이, 그를 일러 —
vidhūmo.
연기 없는 이라 한다.
Kodhassa pahīnattā vidhūmo, kodhavatthussa pariññātattā vidhūmo, kodhahetussa pariññātattā vidhūmo, kodhahetussa upacchinnattā vidhūmo.
화가 버려졌기에 연기 없는 이고, 화의 바탕을 온전히 알았기에 연기 없는 이며, 화의 원인을 온전히 알았기에 연기 없는 이고, 화의 원인을 끊어 냈기에 연기 없는 이다.
Anīghoti rāgo nīgho, doso nīgho, moho nīgho, kodho nīgho, upanāho nīgho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā nīghā.
‘뒤흔들림 없는 이’란, 탐욕이 뒤흔듦이고, 성냄이 뒤흔듦이고, 어리석음이 뒤흔듦이고, 화가 뒤흔듦이고, 원한이 뒤흔듦이고, 깎아내림이 뒤흔듦이고, 앙심이 뒤흔듦이고, 시샘이 뒤흔듦이고, 인색이 뒤흔듦이고, 속임이 뒤흔듦이고, 간교함이 뒤흔듦이고, 뻣뻣함이 뒤흔듦이고, 겨룸이 뒤흔듦이고, 자만이 뒤흔듦이고, 지나친 자만이 뒤흔듦이고, 우쭐함이 뒤흔듦이고, 방일이 뒤흔듦이고, 온갖 오염이, 온갖 나쁜 행위가, 온갖 안달이, 온갖 애태움이, 온갖 태움이, 온갖 해로운 지음이 뒤흔듦이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 222:17.25에서 되살렸습니다.
Yassete nīghā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati anīgho.
이런 뒤흔듦들이 버려졌고 잘려 나갔고 가라앉았고 잦아들었으며 다시 일어날 수 없고 앎의 불로 태워진 이, 그를 뒤흔들림 없는 이라 한다.
Nirāsoti āsā vuccati taṇhā.
‘바람 없는 이’란, 바람이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 짙은 탐욕, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 짙은 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 해로움의 뿌리인 탐욕이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
Yassesā āsā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati nirāso.
이 바람인 갈애가 버려졌고 잘려 나갔고 가라앉았고 잦아들었으며 다시 일어날 수 없고 앎의 불로 태워진 이, 그를 바람 없는 이라 한다.
Jātīti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho.
‘태어남’이란, 이러저러한 중생들이 이러저러한 중생의 무리에서 태어남, 생겨남, 들어섬, 태어나 나옴, 무더기들의 드러남, 감각장소들을 얻음이다.
Jarāti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko.
‘늙음’이란, 이러저러한 중생들이 이러저러한 중생의 무리에서 늙음, 노쇠함, 이가 빠짐, 머리가 셈, 살갗이 주름짐, 수명이 줄어듦, 기능들이 무르익음이다.
Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmīti yo santo ca vidhūmo ca anīgho ca nirāso ca, so jātijarāmaraṇaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattayīti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti –
‘고요하고 연기 걷히고 괴로움 없고 바람 없는 그는 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다’란 — 고요하고 연기 걷히고 괴로움 없고 바람 없는 그는 태어남과 늙음과 죽음을 건넜고 넘어섰고 지나 건넜고 온전히 넘어갔고 벗어났다고 나는 말하고 일러 주고 설하고 알려 주고 세우고 열어 보이고 나누어 보이고 드러내고 밝힌다 —
santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi.
고요하고 연기 걷히고 괴로움 없고 바람 없는 그는 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Saṅkhāya lokasmi paroparāni, [puṇṇakāti bhagavā]
“세상에서 이쪽 것들과 저쪽 것들을 헤아려 알고, [뿐나까여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
이 세상 어디에도 그에겐 흔들림이 없나니,
Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke;
세상 그 어디에도 흔들림이 없는 이;
“고요하고 연기 없고 걱정 없고 바람 없는 이, 그는 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다.” 게송이 끝나자마자 그 바라문은 두 손을 모아 세존께 절하며 앉아 있었다. “세존께서는 저의 스승이시고, 저는 그분의 제자입니다.” 푼나까 청년의 질문 풀이, 셋째.
Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti.
고요하고 연기 걷히고 괴로움 없고 바람 없는 그는 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다.”
Sahagāthāpariyosānā…pe… pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno nisinno hoti –
게송이 끝남과 동시에, 그 바라문과 더불어 열의를 함께하고 노력을 함께하고 지향을 함께하고 훈습을 함께한 여러 천의 목숨 있는 이들에게 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겨났다 — ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’ 그 바라문은 취착하지 않아 번뇌들에서 마음이 해탈했다. 아라한됨에 이름과 함께, 사슴 가죽옷과 엉킨 머리와 나무껍질 옷과 삼지팡이와 물병과 머리카락과 수염이 사라졌고, 머리를 깎고 물들인 옷을 걸친 자로서 대의와 발우와 옷을 지니고, 이름에 걸맞은 실천으로 합장한 채 세존께 예경드리며 앉아 있었다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:8.59 ~ PN:nidd220/8.62에서 되살렸습니다.
‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti.
“세존이시여, 세존께서는 저의 스승이십니다. 저는 제자입니다.”
Puṇṇakamāṇavapucchāniddeso tatiyo.
뿐나까 학인의 물음에 대한 해설, 세 번째.