12. Bhadrāvudhamāṇavapucchāniddeso
12. 바드라부다 학인의 질문에 대한 해설
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존자 바드라부다는 이렇게 말했다. 집착을 버리고 갈애를 끊은, 흔들림 없는 분이여. 즐김을 버리고 거센 물을 건너 해탈하신 분이여. 분별을 버린 슬기로운 분께 청하옵니다. 당신의 말씀을 듣고서 사람들이 이곳을 떠나갈 것입니다.
Okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejaṃ, [iccāyasmā bhadrāvudho]
거처를 버린 이, 갈애를 끊은 이, 동요 없는 이를 — [이렇게 바드라부다 존자가]
Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ;
즐김을 버린 이, 폭류를 건넌 이, 해탈한 이를;
Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ, sutvāna nāgassa apanamissanti ito.
헤아림을 버린 이, 좋은 지혜를 지닌 이께 간청드립니다. 나가의 말씀을 듣고서 그들은 여기서 물러갈 것입니다.
'집착을 버리고 갈애를 끊고 흔들림이 없는 이'란 이런 말이다. '집착을 버렸다'는 것은 이런 뜻이다. 물질의 영역에 대한 바람이든 탐욕이든 즐김이든 갈애든, 취함과 집착이든, 마음의 고착과 집착과 잠재된 경향이든, 세존이신 깨달으신 분께서는 그것을 버리셨다. 뿌리째 끊으셨고, 그루터기 없는 종려나무처럼 만들어 다시는 생겨나지 않게 하셨다. 그러므로 깨달으신 분은 집착을 버린 이다. 느낌의 영역도, 지각의 영역도, 형성의 영역도, 의식의 영역도 마찬가지다. 그에 대한 바람이든 탐욕이든 즐김이든 갈애든, 취함과 집착이든, 마음의 고착과 집착과 잠재된 경향이든, 세존이신 깨달으신 분께서는 그것을 버리셨다. 뿌리째 끊으셨고, 그루터기 없는 종려나무처럼 만들어 다시는 생겨나지 않게 하셨다. 그러므로 깨달으신 분은 집착을 버린 이다.
Okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejanti.
「거처를 버린 이, 갈애를 끊은 이, 동요 없는 이」란 —
Okañjahanti rūpadhātuyā yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upāyupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
「거처를 버린 이」란, 물질의 요소에 대한 그 어떤 의욕, 그 어떤 탐욕, 그 어떤 즐김, 그 어떤 갈애, 그 어떤 다가감과 취착, 마음의 자리잡음과 고집과 잠재성향, 그것들은 부처님 세존께 버려졌고 뿌리째 끊어졌고 밑동 잘린 야자수처럼 되었고 없어져 버렸고 앞으로 다시 일어나지 않는 법이다.
Tasmā buddho okañjaho.
그러므로 부처님은 거처를 버린 이시다.
Vedanādhātuyā…pe… saññādhātuyā… saṅkhāradhātuyā… viññāṇadhātuyā yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upāyupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
느낌의 요소에 대한 그 어떤 의욕, 그 어떤 탐욕, 그 어떤 즐김, 그 어떤 갈애, 그 어떤 다가감과 취착, 마음의 자리잡음과 고집과 잠재성향, 그것들은 부처님 세존께 버려졌고 뿌리째 끊어졌고 밑동 잘린 야자수처럼 되었고 없어져 버렸고 앞으로 다시 일어나지 않는 법이다. 인식의 요소에 대한 그 어떤 의욕, 그 어떤 탐욕, 그 어떤 즐김, 그 어떤 갈애, 그 어떤 다가감과 취착, 마음의 자리잡음과 고집과 잠재성향, 그것들은 부처님 세존께 버려졌고 뿌리째 끊어졌고 밑동 잘린 야자수처럼 되었고 없어져 버렸고 앞으로 다시 일어나지 않는 법이다. 형성작용의 요소에 대한 그 어떤 의욕, 그 어떤 탐욕, 그 어떤 즐김, 그 어떤 갈애, 그 어떤 다가감과 취착, 마음의 자리잡음과 고집과 잠재성향, 그것들은 부처님 세존께 버려졌고 뿌리째 끊어졌고 밑동 잘린 야자수처럼 되었고 없어져 버렸고 앞으로 다시 일어나지 않는 법이다. 의식의 요소에 대한 그 어떤 의욕, 그 어떤 탐욕, 그 어떤 즐김, 그 어떤 갈애, 그 어떤 다가감과 취착, 마음의 자리잡음과 고집과 잠재성향, 그것들은 부처님 세존께 버려졌고 뿌리째 끊어졌고 밑동 잘린 야자수처럼 되었고 없어져 버렸고 앞으로 다시 일어나지 않는 법이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 231:70.5에서 되살렸습니다.
Tasmā buddho okañjaho.
그러므로 부처님은 거처를 버린 이시다.
'갈애를 끊은 이'란 이런 말이다. '갈애'는 물질에 대한 갈애에서 법에 대한 갈애까지, 여러 갈애를 가리킨다. 세존이신 깨달으신 분께서는 그 갈애를 끊으셨다. 완전히, 남김없이 끊으셨다. 갈애를 가라앉혀 그치게 하셨으니 다시는 일어날 수 없다. 지혜의 불로 태워 없애셨다. 그러므로 깨달으신 분은 갈애를 끊은 이다.
Taṇhacchidanti.
「갈애를 끊은 이」란 —
Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.
「갈애」란 물질에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:89.44에서 되살렸습니다.
Sā taṇhā buddhassa bhagavato chinnā ucchinnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā.
그 갈애는 부처님 세존께 끊어졌고 잘렸고 온통 잘렸고 가라앉았고 그쳤고 다시 일어날 수 없게 되었고 지혜의 불로 태워졌다.
Tasmā buddho taṇhacchido.
그러므로 부처님은 갈애를 끊은 이시다.
'흔들림이 없는 이'란 이런 말이다. 흔들림이란 갈애를 가리킨다. 탐욕이든 집착이든, 간탐이든 욕심이든, 모두 해로운 뿌리를 가리킨다. 세존이신 깨달으신 분께서는 흔들림인 그 갈애를 버리셨다. 뿌리째 끊으셨고, 그루터기 없는 종려나무처럼 만들어 다시는 생겨나지 않게 하셨다. 그러므로 깨달으신 분은 흔들림이 없는 이다. 세존께서는 흔들림을 버리셨기에 흔들리지 않으신다. 얻어도 흔들리지 않으시고 얻지 못해도 흔들리지 않으신다. 명예에도 불명예에도, 칭찬에도 비난에도 흔들리지 않으신다. 즐거움에도 괴로움에도 흔들리지 않으신다. 동요하지 않으시고 떨지 않으시며 전혀 떨리지 않으신다는 뜻이다. 그러므로 깨달으신 분은 흔들림이 없는 이다.
Anejoti ejā vuccati taṇhā.
「동요 없는 이」란, 동요란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo …pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
그 어떤 탐욕, 짙은 탐욕, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 짙은 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 물질에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 물질에 대한 갈애, 물질 없음에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 물질에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 취착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐애, 욕심, 해로움의 뿌리이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
Sā ejā taṇhā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
그 동요인 갈애는 부처님 세존께 버려졌고 뿌리째 끊어졌고 밑동 잘린 야자수처럼 되었고 없어져 버렸고 앞으로 다시 일어나지 않는 법이다.
Tasmā buddho anejo.
그러므로 부처님은 동요 없는 이시다.
Ejāya pahīnattā anejo bhagavā lābhepi na iñjati, alābhepi na iñjati, yasepi na iñjati, ayasepi na iñjati, pasaṃsāyapi na iñjati, nindāyapi na iñjati, sukhepi na iñjati, dukkhepi na iñjati na calati na vedhati na pavedhati na sampavedhatīti.
동요를 버리셨기에 동요 없는 분이신 세존께서는 이득에도 흔들리지 않고, 손실에도 흔들리지 않고, 명성에도 흔들리지 않고, 악명에도 흔들리지 않고, 칭찬에도 흔들리지 않고, 비난에도 흔들리지 않고, 즐거움에도 흔들리지 않고, 괴로움에도 흔들리지 않으며, 움직이지 않고 떨지 않고 몹시 떨지 않고 온통 떨지 않는다.
Tasmā buddho anejoti –
그러므로 부처님은 동요 없는 이시다 —
집착을 버리고 갈애를 끊은, 흔들림 없는 분이여. '존자 바드라부다는 이렇게 말했다'란 이런 말이다. '이렇게'는 구절을 잇는 말이다. '존자'는 애정이 담긴 말이다. '바드라부다'는 그 바라문의 이름이며, 그를 부르는 말이다. 존자 바드라부다는 이렇게 말했다.
okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejaṃ.
거처를 버린 이, 갈애를 끊은 이, 동요 없는 이.
Iccāyasmā bhadrāvudhoti.
「이렇게 바드라부다 존자가」란 —
Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti, piyavacanaṃ…pe… bhadrāvudhoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti –
「이렇게」란 구절의 이음이고, 구절의 결합이고, 구절의 채움이고, 음절의 모임이고, 자음의 매끄러운 이음이고, 구절의 차례이다 — 이것이 「이렇게」이다. 「존자」란 애정 어린 말이고, 존중하는 말이고, 존경과 순종을 담은 말이다 — 이것이 「존자」이다. 「바드라부다」란 그 바라문의 이름이고, 명칭이고, 통칭이고, 개념이고, 통용어이고, 이름이고, 이름 짓는 일이고, 이름 붙임이고, 말이고, 문자이고, 부르는 말이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:1.10 ~ PN:nidd220/1.12에서 되살렸습니다.
iccāyasmā bhadrāvudho.
이렇게 바드라부다 존자가.
'즐김을 버리고 거센 물을 건너 해탈한 이'란 이런 말이다. '즐김'이란 갈애를 가리킨다. 탐욕이든 집착이든, 간탐이든 욕심이든, 모두 해로운 뿌리를 가리킨다. 세존이신 깨달으신 분께서는 즐김인 그 갈애를 버리셨다. 뿌리째 끊으셨고, 그루터기 없는 종려나무처럼 만들어 다시는 생겨나지 않게 하셨다. 그러므로 깨달으신 분은 즐김을 버린 이다.
Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttanti nandī vuccati taṇhā.
「즐김을 버린 이, 폭류를 건넌 이, 해탈한 이」란, 즐김이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
그 어떤 탐욕, 짙은 탐욕, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 짙은 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 물질에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 물질에 대한 갈애, 물질 없음에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 물질에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 취착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐애, 욕심, 해로움의 뿌리이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
Sā nandī sā taṇhā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
그 즐김인 그 갈애는 부처님 세존께 버려졌고 뿌리째 끊어졌고 밑동 잘린 야자수처럼 되었고 없어져 버렸고 앞으로 다시 일어나지 않는 법이다.
Tasmā buddho nandiñjaho.
그러므로 부처님은 즐김을 버린 이시다.
'거센 물을 건넌 이'란 이런 뜻이다. 세존께서는 감각적 욕망의 거센 물을 건너셨다. 존재의 거센 물과 견해의 거센 물, 무명의 거센 물도 건너셨다. 모든 윤회의 길을 다 건너셨고 완전히 건너셨다. 지나가셨고 완전히 지나가셨으며 벗어나셨다. 그분은 머묾을 다 마치셨고 행을 다 닦으셨다. 태어남과 죽음의 윤회가 없으니, 그분에게 다시 태어남은 없다. 즐김을 버리고 거센 물을 건넌 이.
Oghatiṇṇanti bhagavā kāmoghaṃ tiṇṇo bhavoghaṃ tiṇṇo diṭṭhoghaṃ tiṇṇo avijjoghaṃ tiṇṇo sabbasaṃsārapathaṃ tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivatto.
「폭류를 건넌 이」란, 세존께서는 감각적 욕망의 폭류를 건너셨고, 존재의 폭류를 건너셨고, 견해의 폭류를 건너셨고, 무명의 폭류를 건너셨고, 윤회의 모든 길을 건너셨고, 넘어 건너셨고, 벗어나 건너셨고, 지나가셨고, 온통 지나가셨고, 뛰어넘으셨다.
So vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti –
그분은 머묾을 다 사셨고 실천을 다 행하셨으며, 태어남과 죽음의 윤회, 그분께 다시 태어남은 없다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:38.59에서 되살렸습니다.
nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ.
즐김을 버린 이, 폭류를 건넌 이.
'해탈한 이'란 이런 뜻이다. 세존의 마음은 탐욕에서 벗어나 해탈했고, 잘 해탈했다. 성냄에서도 마음이 그러하고, 어리석음에서도 마음이 그러하다. 이렇게 모든 해로운 작용에서 마음이 벗어나 해탈했고, 잘 해탈했다. 즐김을 버리고 거센 물을 건너 해탈한 이.
Vimuttanti bhagavato rāgā cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, dosā cittaṃ… mohā cittaṃ…pe… sabbākusalābhisaṅkhārehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttanti –
「해탈한 이」란, 세존께서는 탐욕에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 성냄에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 어리석음에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 분노에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 원한에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 위선에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 앙심에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 질투에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 인색에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 속임에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 교활에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 완고에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 격정에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 자만에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 오만에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 도취에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 방일에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 모든 오염원에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 모든 나쁜 행위에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 모든 조바심에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 모든 열뇌에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 모든 애태움에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났으며, 모든 해로운 형성작용에서 마음이 풀려났고 벗어났고 잘 벗어났다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 116:192.46에서 되살렸습니다.
nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ.
즐김을 버린 이, 폭류를 건넌 이, 해탈한 이.
'분별을 버린 슬기로운 이에게 청하옵니다'란 이런 말이다. '분별'에는 두 가지가 있다. 갈애의 분별과 견해의 분별이다. 이것이 갈애의 분별이고, 이것이 견해의 분별이다. 세존이신 깨달으신 분께서는 갈애의 분별을 버리셨고, 견해의 분별을 내려놓으셨다. 두 분별을 버리셨기에 깨달으신 분은 분별을 버린 이다.
Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhanti.
「헤아림을 버린 이, 좋은 지혜를 지닌 이께 간청드립니다」란 —
Kappāti dve kappā –
「헤아림」이란 두 가지 헤아림이다 —
taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca…pe… ayaṃ taṇhākappo…pe… ayaṃ diṭṭhikappo.
갈애의 헤아림과 견해의 헤아림이다. 갈애의 헤아림이란 무엇인가? 갈애라 불리는 것으로 경계가 그어지고 한계가 지어지고 구획되고 끝이 정해지고 움켜쥐어지고 내 것으로 삼아진 만큼 — 「이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다, 나의 물질·소리·냄새·맛·감촉, 깔개·덮개·하인과 하녀·염소와 양·닭과 돼지·코끼리와 소와 말과 암말·밭·집터·금·황금·마을과 성읍과 왕도·나라와 지방·보물창고와 곡식창고」라 하며, 온 대지마저도 갈애의 힘으로 내 것으로 삼는다. 백여덟 가지 갈애의 헤아려 다님에 이르기까지다 — 이것이 갈애의 헤아림이다. 견해의 헤아림이란 무엇인가? 스무 가지 토대를 가진 존재 더미가 있다는 견해, 열 가지 토대를 가진 삿된 견해, 열 가지 토대를 가진 극단을 붙드는 견해, 이와 같은 견해, 견해에 빠진 것, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 족쇄, 붙듦, 되받아 붙듦, 고집, 거머쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 영역, 어긋난 붙듦, 뒤집힌 붙듦, 전도된 붙듦, 삿된 붙듦, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙듦, 예순두 가지 견해에 빠진 것에 이르기까지 — 이것이 견해의 헤아림이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:38.5 ~ PN:nidd15/38.12에서 되살렸습니다.
Buddhassa bhagavato taṇhākappo pahīno diṭṭhikappo paṭinissaṭṭho.
부처님 세존께 갈애의 헤아림은 버려졌고 견해의 헤아림은 놓아졌다.
Taṇhākappassa pahīnattā diṭṭhikappassa paṭinissaṭṭhattā tasmā buddho kappañjaho.
갈애의 헤아림을 버리셨기에, 견해의 헤아림을 놓으셨기에, 그러므로 부처님은 헤아림을 버린 이시다.
'청하옵니다'는 청하고 거듭 청하며 간청한다는 말이다. 받아들이기를 바라고, 원하고, 희구한다는 말이다. 빌고 또 거듭 빈다는 말이다. '슬기로움'이란 지혜를 가리킨다. 분별해 아는 지혜, 어리석지 않음, 법에 대한 간택, 바른 견해를 가리킨다. 세존께서는 슬기로움인 이 지혜를 갖추셨다. 두루 갖추셨고, 이 지혜에 이르러 두루 이르셨다. 성취하여 두루 성취하셨고, 온전히 지니셨다. 그러므로 깨달으신 분은 슬기로운 이다. 분별을 버린 슬기로운 분께 청하옵니다.
Abhiyāceti yācāmi abhiyācāmi ajjhesāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi jappāmi abhijappāmi.
「간청드립니다」란, 청합니다, 우러러 청합니다, 부탁드립니다, 받아들이기를 바랍니다, 바랍니다, 원합니다, 빕니다, 우러러 빕니다.
Sumedhā vuccati paññā.
「좋은 지혜」란 통찰지를 말한다.
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
그 어떤 통찰지, 아는 것, 가려냄, 잘 가려냄, 법을 가려냄, 살펴봄, 헤아려 봄, 낱낱이 헤아려 봄, 현명함, 능숙함, 정교함, 분별, 사유, 검토, 넓은 지혜, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 알아차림, 찌르는 채찍, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석음 없음, 법을 가려냄, 바른 견해이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.89에서 되살렸습니다.
Bhagavā imāya medhāya paññāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.
세존께서는 이 슬기, 이 통찰지를 갖추셨고, 온전히 갖추셨고, 이르셨고, 온전히 이르셨고, 다다르셨고, 온전히 다다르셨고, 구족하셨다.
Tasmā buddho sumedhoti –
그러므로 부처님은 좋은 지혜를 지닌 이시다 —
kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ.
헤아림을 버린 이, 좋은 지혜를 지닌 이께 간청드립니다.
'당신의 말씀을 듣고서 사람들이 이곳을 떠나갈 것입니다'란 이런 말이다. '용과 같은 이'란 용이라는 말이다. 세존께서는 허물을 짓지 않으시기에 용이라 한다. 악한 곳으로 가지 않으시기에도 용이라 하고, 악한 곳에서 돌아오지 않으시기에도 용이라 한다. 이렇게 세존께서는 악한 곳으로 가지 않으시므로 용이라 한다. '당신의 말씀을 듣고서 이곳을 떠나갈 것입니다'란 이런 뜻이다. 사람들이 당신의 말씀과 설법과 가르침과 훈계를 듣고 받아 지니며, 마음에 간직하고 헤아린다. 그리고 이곳을 떠나가고 물러가며, 이 방향 저 방향으로 흩어져 갈 것이라는 말이다. 용과 같은 분의 말씀을 듣고서 이곳을 떠나갈 것입니다.
Sutvāna nāgassa apanamissanti itoti.
「나가의 말씀을 듣고서 그들은 여기서 물러갈 것입니다」란 —
Nāgassāti nāgo.
「나가의」란, 나가이다.
Bhagavā āguṃ na karotīti nāgo, na gacchatīti nāgo, na āgacchatīti nāgo…pe… evaṃ bhagavā na gacchatīti nāgo.
세존께서는 죄를 짓지 않으시니 나가이고, 가지 않으시니 나가이고, 오지 않으시니 나가이다. 어떻게 세존께서는 죄를 짓지 않으시니 나가이신가? 「죄」란 나쁘고 해로운 법들, 곧 오염시키고 다시 태어남을 불러오고 애태우게 하고 괴로운 과보를 가져오며 앞으로 태어남과 늙음과 죽음으로 이끄는 법들을 두고 하는 말이다. 「세상에서 어떤 죄도 짓지 않고, [사비야여, 하고 세존께서] 모든 얽어맴에서 결박을 풀어 놓고; 어디에도 걸리지 않고 벗어난 이, 그 여여한 이를 그러한 상태에 있다 하여 나가라 부른다.」 이와 같이 세존께서는 죄를 짓지 않으시니 나가이시다. 어떻게 세존께서는 가지 않으시니 나가이신가? 세존께서는 욕심 때문에 그릇된 길로 가지 않으시고, 미움 때문에 그릇된 길로 가지 않으시고, 어리석음 때문에 그릇된 길로 가지 않으시고, 두려움 때문에 그릇된 길로 가지 않으시며, 탐욕에 끌려 가지 않으시고, 성냄에 끌려 가지 않으시고, 어리석음에 끌려 가지 않으시고, 자만에 끌려 가지 않으시고, 견해에 끌려 가지 않으시고, 들뜸에 끌려 가지 않으시고, 의심에 끌려 가지 않으시고, 잠재성향에 끌려 가지 않으시며, 파당을 이룬 법들에 이끌려 가거나 끌려가거나 실려 가거나 휩쓸려 가지 않으신다. 이와 같이 세존께서는 가지 않으시니 나가이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:27.21 ~ PN:nidd223/27.31에서 되살렸습니다.
Sutvāna nāgassa apanamissanti itoti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvā suṇitvā uggahetvā upadhārayitvā upalakkhayitvā ito apanamissanti vajissanti pakkamissanti disāvidisaṃ gamissantīti –
「나가의 말씀을 듣고서 그들은 여기서 물러갈 것입니다」란, 그대의 말씀, 말투, 가르침, 훈계, 일러 주심을 듣고, 들어서, 익히고, 마음에 새기고, 잘 살펴서 여기서 물러갈 것이고, 떠날 것이고, 나아갈 것이고, 사방팔방으로 갈 것입니다 —
sutvāna nāgassa apanamissanti ito.
나가의 말씀을 듣고서 그들은 여기서 물러갈 것입니다.
그래서 그 바라문은 이렇게 말했다. '집착을 버리고 갈애를 끊은, 흔들림 없는 분이여. 즐김을 버리고 거센 물을 건너 해탈하신 분이여. 분별을 버린 슬기로운 분께 청하옵니다. 당신의 말씀을 듣고서 사람들이 이곳을 떠나갈 것입니다.'
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejaṃ, [iccāyasmā bhadrāvudho]
「거처를 버린 이, 갈애를 끊은 이, 동요 없는 이를 — [이렇게 바드라부다 존자가]
Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ;
즐김을 버린 이, 폭류를 건넌 이, 해탈한 이를;
Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ, sutvāna nāgassa apanamissanti ito’’ti.
헤아림을 버린 이, 좋은 지혜를 지닌 이께 간청드립니다. 나가의 말씀을 듣고서 그들은 여기서 물러갈 것입니다.」
71
여러 나라에서 모여든 갖가지 사람들이, 용맹하신 분이여, 당신의 말씀을 고대합니다. 그들에게 당신께서 잘 설해 주소서. 이 법을 당신께서는 참으로 아시기 때문입니다.
Nānājanā janapadehi saṅgatā, tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā;
여러 나라에서 온갖 사람들이 모였습니다, 영웅이시여, 당신의 말씀을 바라면서;
Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo.
그들에게 당신께서 잘 대답해 주십시오. 참으로 당신께서는 이 법을 아시기 때문입니다.
'여러 나라에서 모여든 갖가지 사람들'이란 이런 말이다. '갖가지 사람들'이란 크샤트리야, 바라문, 바이샤, 수드라를 가리킨다. 재가자와 출가자, 신과 인간도 가리킨다. '여러 나라에서 모였다'란 앙가, 마가다, 칼링가, 카시, 코살라, 밧지, 말라, 체띠, 밤사, 쿠루, 판찰라, 맛차, 수라세나, 앗사카, 아완티, 요나, 캄보자 사람들이 모였다는 말이다. '모였다'란 모이고 함께 와서 한데 모여 앉았다는 말이다. 여러 나라에서 모여든 갖가지 사람들.
Nānājanā janapadehi saṅgatāti.
「여러 나라에서 온갖 사람들이 모였습니다」란 —
Nānājanāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca.
「온갖 사람들」이란 캇띠야들과 바라문들과 웻사들과 숫다들과 재가자들과 출가자들과 신들과 인간들이다.
Janapadehi saṅgatāti aṅgā ca magadhā ca kaliṅgā ca kāsiyā ca kosalā ca vajjiyā ca mallā ca cetiyamhā ca vaṃsā ca kurumhā ca pañcālā ca macchā ca surasenā ca assakā ca avantiyā ca yonā ca kambojā ca.
「나라들에서 모였다」란 앙가인들과 마가다인들과 깔링가인들과 까시인들과 꼬살라인들과 왓지인들과 말라인들과 쩨띠인들과 왐사인들과 꾸루인들과 빤짤라인들과 맛차인들과 수라세나인들과 앗사까인들과 아완띠인들과 요나인들과 깜보자인들이다.
Saṅgatāti saṅgatā samāgatā samohitā sannipatitāti –
「모였다」란 모였다, 함께 왔다, 함께 자리했다, 모여들었다 —
nānājanā janapadehi saṅgatā.
여러 나라에서 온갖 사람들이 모였습니다.
'용맹하신 분이여, 당신의 말씀을 고대하며'란 이런 말이다. '용맹하신 분'이란 용사라는 말이다. 세존께서는 정진을 갖추셨기에 용사이시다. 능력이 있으시기에 용사이고, 뛰어난 용사이시기에 용사이며, 충분한 능력을 지니셨기에 용사이시다. 털이 곤두서는 두려움을 벗어나셨기에도 용사이시다. 이 세상에서 모든 악에서 벗어나 지옥의 괴로움을 뛰어넘은, 정진을 갖춘 분이다. 그 정진을 갖추고 힘써 노력하는 분이기에 용사라 부른다는 것이다. '당신의 말씀을 고대하며'란 당신의 말씀과 설법과 가르침과 훈계를 고대한다는 말이다. '고대하며'란 간절히 바라고 원한다는 말이다. 받아들이기를 바라고, 희구하며, 거듭 빈다는 말이다. 용맹하신 분이여, 당신의 말씀을 고대합니다.
Tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānāti.
「영웅이시여, 당신의 말씀을 바라면서」란 —
Vīrāti vīro.
「영웅이시여」란, 영웅이다.
Bhagavā vīriyavāti vīro, pahūti vīro, visavīti vīro, alamattoti vīro, vigatalomahaṃsotipi vīro.
세존께서는 정진을 갖추셨으니 영웅이고, 능하시니 영웅이고, 능란하시니 영웅이고, 스스로 넉넉하시니 영웅이고, 털이 곤두서는 두려움을 여의셨으니 또한 영웅이다.
Virato idha sabbapāpakehi, nirayadukkhaṃ aticca vīriyavā so;
여기서 모든 악한 것들을 그쳤고, 지옥의 괴로움을 넘어선 그는 정진을 갖추었다;
So vīriyavā padhānavā, vīro tādi pavuccate tathattāti.
그는 정진을 갖추었고 노력을 갖추었으니, 참으로 그러하기에 그러한 이를 영웅이라 부른다.
Tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānāti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ.
「영웅이시여, 당신의 말씀을 바라면서」란, 당신의 말씀, 말투, 가르침, 훈계, 일러 주심을 [바라면서]이다.
Abhikaṅkhamānāti abhikaṅkhamānā icchamānā sādiyamānā patthayamānā pihayamānā abhijappamānāti –
「바라면서」란 바라면서, 원하면서, 받아들이려 하면서, 바라 마지않으면서, 갈망하면서, 우러러 빌면서 —
tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā.
영웅이시여, 당신의 말씀을 바라면서.
'그들에게 당신께서는 잘 설해 주소서'란 이런 말이다. '그들에게'란 그 크샤트리야들과 바라문들, 바이샤들, 수드라들, 재가자들과 출가자들, 신들과 인간들에게라는 말이다. '당신'이란 세존을 가리켜 하는 말이다. '잘 설해 주소서'란 잘 알려 주시고 설해 주시고 드러내 주시고 세워 주시라는 말이다. 열어 밝혀 주시고 나누어 주시며, 분명히 드러내 밝혀 주시라는 말이다. 그들에게 당신께서 잘 설해 주소서. '이 법을 당신께서는 참으로 아시기 때문입니다'란 이런 뜻이다. 당신께서는 이 법을 참으로 아시고 헤아리시며, 다 밝혀 환히 드러내셨다는 말이다. 이 법을 당신께서는 참으로 아시기 때문입니다.
Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohīti.
「그들에게 당신께서 잘 대답해 주십시오」란 —
Tesanti tesaṃ khattiyānaṃ brāhmaṇānaṃ vessānaṃ suddānaṃ gahaṭṭhānaṃ pabbajitānaṃ devānaṃ manussānaṃ.
「그들에게」란 그 캇띠야들에게, 바라문들에게, 웻사들에게, 숫다들에게, 재가자들에게, 출가자들에게, 신들에게, 인간들에게이다.
Tuvanti bhagavantaṃ bhaṇati.
「당신께서」란 세존을 두고 말한다.
Sādhu viyākarohīti sādhu ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti –
「잘 대답해 주십시오」란 잘 일러 주십시오, 설해 주십시오, 알려 주십시오, 세워 주십시오, 열어 주십시오, 나누어 주십시오, 드러내 주십시오, 밝혀 주십시오 —
tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi.
그들에게 당신께서 잘 대답해 주십시오.
Tathā hi te vidito esa dhammoti tathā hi te vidito tulito tīrito vibhūto vibhāvito esa dhammoti –
「참으로 당신께서는 이 법을 아시기 때문입니다」란, 참으로 당신께서는 이 법을 아셨고, 재셨고, 가늠하셨고, 뚜렷이 아셨고, 밝히셨기 때문입니다 —
tathā hi te vidito esa dhammo.
참으로 당신께서는 이 법을 아시기 때문입니다.
그래서 그 바라문은 이렇게 말했다. '여러 나라에서 모여든 갖가지 사람들이, 용맹하신 분이여, 당신의 말씀을 고대합니다. 그들에게 당신께서 잘 설해 주소서. 이 법을 당신께서는 참으로 아시기 때문입니다.'
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Nānājanā janapadehi saṅgatā, tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā;
「여러 나라에서 온갖 사람들이 모였습니다, 영웅이시여, 당신의 말씀을 바라면서;
Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’ti.
그들에게 당신께서 잘 대답해 주십시오. 참으로 당신께서는 이 법을 아시기 때문입니다.」
72
바드라부다여, 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 취함에 대한 갈애를 모두 다스려 없애야 한다. 위로도 아래로도, 옆으로도 가운데로도 그렇게 해야 한다. 세상에서 무엇이든 취하면, 바로 그것으로 인해 마라가 그 사람을 따라다닌다.
Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ, [bhadrāvudhāti bhagavā]
취하려는 갈애를 모두 없애야 한다, [바드라부다여, 하고 세존께서]
Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;
위로, 아래로, 가로로 그리고 가운데로;
Yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti, teneva māro anveti jantuṃ.
세상에서 무엇이든 취착하면, 바로 그것으로 마라가 사람을 뒤따른다.
'취함에 대한 갈애를 모두 다스려 없애야 한다'란 이런 말이다. '취함에 대한 갈애'란 물질에 대한 갈애를 비롯한 여러 갈애를 가리킨다. 그런데 왜 '취함에 대한 갈애'라 하는가? 그 갈애로 물질을 취하고 집착하며 붙잡고 거머쥐고 고착하기 때문이다. 느낌, 지각, 형성들, 의식도 그렇게 한다. 태어날 곳, 생, 재생연결, 존재, 윤회, 회전도 그렇게 취하고 집착하며 붙잡고 거머쥐고 고착한다. 그래서 취함에 대한 갈애라 한다. '모두 다스려 없애야 한다'란 취함에 대한 갈애 모두를 다스려 없애고 완전히 다스려 없앤다는 말이다. 버리고 떨쳐내고 끝맺어 다시는 없게 해야 한다는 뜻이다. 취함에 대한 갈애를 모두 다스려 없애야 한다.
Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbanti ādānataṇhaṃ vuccati rūpataṇhā…pe… ādānataṇhāti kiṃkāraṇā vuccati ādānataṇhā?
「취하려는 갈애를 모두 없애야 한다」란, 취하려는 갈애란 물질에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애를 말한다. 「취하려는 갈애」란 무슨 까닭에 취하려는 갈애라 하는가?
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 110:89.44에서 되살렸습니다.
Tāya taṇhāya rūpaṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti.
그 갈애로 물질을 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다.
Vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ… upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti.
느낌을 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다. 인식을 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다. 형성작용들을 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다. 의식을 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다. 갈 곳을 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다. 태어남을 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다. 재생연결을 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다. 존재를 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다. 윤회를 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다. 굴러감을 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 231:72.5에서 되살렸습니다.
Taṃkāraṇā vuccati ādānataṇhā.
그 까닭에 취하려는 갈애라 한다.
Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbanti sabbaṃ ādānataṇhaṃ vinayeyya paṭivinayeyya pajaheyya vinodeyya byantīkareyya anabhāvaṃ gameyyāti –
「취하려는 갈애를 모두 없애야 한다」란, 취하려는 갈애를 모두 없애야 하고, 물리쳐야 하고, 버려야 하고, 몰아내야 하고, 끝장내야 하고, 없어지게 해야 한다 —
ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ.
취하려는 갈애를 모두 없애야 한다.
'바드라부다여, 세존께서는 이렇게 말씀하셨다'란 이런 말이다. '바드라부다여'는 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신 말씀이다. '세존'은 존경을 나타내는 호칭이다. 몸소 증득하여 붙인 이름이 바로 세존이라는 말이다. 바드라부다여, 세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Bhadrāvudhāti bhagavāti.
「바드라부다여, 하고 세존께서」란 —
Bhadrāvudhāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
「바드라부다여」라고 세존께서는 그 바라문을 이름으로 부르신다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti –
「세존」이란 존경을 담은 말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이시고, 성냄을 부수었기에 세존이시고, 어리석음을 부수었기에 세존이시고, 자만을 부수었기에 세존이시고, 견해를 부수었기에 세존이시고, 가시를 부수었기에 세존이시고, 오염원을 부수었기에 세존이시고, 법의 보배를 나누고 갈라내고 낱낱이 갈라냈기에 세존이시고, 존재들의 끝을 지었기에 세존이시고, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이시고, 숲과 깊은 숲의 외딴 거처, 소리가 적고 시끄러움이 적고 인적 없어 바람만 오가고 사람들의 눈을 피할 만하고 홀로 앉기에 알맞은 곳을 찾으셨기에 세존이시고, 옷과 탁발음식과 거처와 병에 쓰는 약이라는 필수품을 나누어 가지셨기에 세존이시고, 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 나누어 가지셨기에 세존이시고, 네 가지 선과 네 가지 한량없음과 네 가지 물질 없는 증득을 나누어 가지셨기에 세존이시고, 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 드는 머묾의 증득을 나누어 가지셨기에 세존이시고, 열 가지 인식 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 더러움을 보는 증득을 나누어 가지셨기에 세존이시고, 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 나누어 가지셨기에 세존이시고, 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 곧바른 앎과 여섯 가지 부처님의 법을 나누어 가지셨기에 세존이시다. 「세존」이라는 이 이름은 어머니가 지은 것이 아니고, 아버지가 지은 것이 아니고, 형제가 지은 것이 아니고, 자매가 지은 것이 아니고, 벗이나 동료가 지은 것이 아니고, 친족이나 피붙이가 지은 것이 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것이 아니고, 신들이 지은 것이 아니다. 이것은 부처님들, 세존들께서 보리수 아래에서 모든 것을 아는 지혜를 얻으심과 함께 해탈의 끝에서 실현으로 얻은 이름, 그것이 곧 「세존」이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:50.16 ~ PN:nidd17/50.19에서 되살렸습니다.
bhadrāvudhāti bhagavā.
바드라부다여, 하고 세존께서.
'위로든 아래로든 또한 옆으로든 가운데로든'이란 이런 말이다. '위'는 미래, '아래'는 과거, '옆과 가운데'는 현재를 가리킨다. 또 '위'는 천상의 세계, '아래'는 지옥의 세계, '옆과 가운데'는 인간의 세계를 가리킨다. 또는 '위'는 유익한 법들, '아래'는 해로운 법들, '옆과 가운데'는 결정되지 않은 법들을 가리킨다. 또 '위'는 무색계, '아래'는 욕계, '옆과 가운데'는 색계를 가리킨다. 또 '위'는 즐거운 느낌, '아래'는 괴로운 느낌, '옆과 가운데'는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 가리킨다. 또 '위'는 발바닥 위쪽, '아래'는 머리끝 아래쪽, '옆과 가운데'는 그 중간을 가리킨다는 말이다. 위로든 아래로든 또한 옆으로든 가운데로든.
Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjheti.
「위로, 아래로, 가로로 그리고 가운데로」란 —
Uddhanti anāgataṃ;
「위로」란 미래이다;
adhoti atītaṃ;
「아래로」란 과거이다;
tiriyañcāpi majjheti paccuppannaṃ.
「가로로 그리고 가운데로」란 현재이다.
Uddhanti devaloko;
「위로」란 천상 세상이다;
adhoti nirayaloko;
「아래로」란 지옥 세상이다;
tiriyañcāpi majjheti manussaloko.
「가로로 그리고 가운데로」란 인간 세상이다.
Atha vā, uddhanti kusalā dhammā;
혹은, 「위로」란 유익한 법들이다;
adhoti akusalā dhammā;
「아래로」란 나쁘고 해로운 법들이다;
tiriyañcāpi majjheti abyākatā dhammā.
「가로로 그리고 가운데로」란 결정되지 않은 법들이다.
Uddhanti arūpadhātu;
「위로」란 물질 없는 요소이다;
adhoti kāmadhātu;
「아래로」란 감각적 욕망의 요소이다;
tiriyañcāpi majjheti rūpadhātu.
「가로로 그리고 가운데로」란 물질의 요소이다.
Uddhanti sukhā vedanā;
「위로」란 즐거운 느낌이다;
adhoti dukkhā vedanā;
「아래로」란 괴로운 느낌이다;
tiriyañcāpi majjheti adukkhamasukhā vedanā.
「가로로 그리고 가운데로」란 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다.
Uddhanti uddhaṃ pādatalā;
「위로」란 발바닥에서 위쪽이다;
adhoti adho kesamatthakā;
「아래로」란 머리카락 끝에서 아래쪽이다;
tiriyañcāpi majjheti vemajjheti –
「가로로 그리고 가운데로」란 그 가운데이다 —
uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe.
위로, 아래로, 가로로 그리고 가운데로.
'세상에서 무엇이든 취하는 것'이란 이런 뜻이다. 물질에 속한 것이든 느낌에 속한 것이든, 지각이나 형성들이나 의식에 속한 것이든, 무엇이든 그것을 취하고 집착하며 붙잡고 거머쥐고 고착한다는 말이다. '세상에서'란 괴로운 세계에서 처의 세계까지를 가리키는 말이다. 세상에서 무엇이든 취하는 것.
Yaṃ yañhi lokasmimupādiyantīti yaṃ yaṃ rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti.
「세상에서 무엇이든 취착하면」이란, 물질에 속한 것이든 느낌에 속한 것이든 인식에 속한 것이든 형성작용에 속한 것이든 의식에 속한 것이든, 그 무엇이든 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다.
Lokasminti apāyaloke…pe… āyatanaloketi –
「세상에서」란 악처의 세상에서, 인간의 세상에서, 천상의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각장소의 세상에서이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 231:73.16에서 되살렸습니다.
yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti.
세상에서 무엇이든 취착하면.
'바로 그것으로 인해 마라가 그 사람을 따라다닌다'란 이런 뜻이다. 바로 그 업의 작용 때문에, 재생연결을 일으키는 무더기의 마라, 요소의 마라, 처의 마라, 태어날 곳의 마라, 생의 마라, 재생연결의 마라, 존재의 마라, 윤회의 마라, 회전의 마라가 따라다닌다. 뒤쫓으며 떠나지 않는다는 말이다. '그 사람을'이란 중생, 사람, 인간, 젊은이, 개체, 개인, 생명 있는 자, 태어난 자, 생겨난 자, 신의 자손, 인간의 아들을 가리키는 말이다. 바로 그것으로 인해 마라가 그 사람을 따라다닌다.[불확실]
Teneva māro anveti jantunti teneva kammābhisaṅkhāravasena paṭisandhiko khandhamāro dhātumāro āyatanamāro gatimāro upapattimāro paṭisandhimāro bhavamāro saṃsāramāro vaṭṭamāro anveti anugacchati anvāyiko hoti.
「바로 그것으로 마라가 사람을 뒤따른다」란, 바로 그 업의 형성작용의 힘으로 재생연결을 짓는 무더기의 마라, 요소의 마라, 감각장소의 마라, 갈 곳의 마라, 태어남의 마라, 재생연결의 마라, 존재의 마라, 윤회의 마라, 굴러감의 마라가 뒤따르고 따라가고 뒤쫓는 자가 된다.
Jantunti sattaṃ janaṃ naraṃ māṇavaṃ posaṃ puggalaṃ jīvaṃ jāguṃ jantuṃ indaguṃ manujanti –
「사람」이란 중생, 사람, 남자, 젊은이, 사내, 개인, 목숨, 자구, 태어난 자, 인다구, 마누의 자손을 말한다[불확실]
불확실 —
teneva māro anveti jantuṃ.
바로 그것으로 마라가 사람을 뒤따른다.
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. '취함에 대한 갈애를 모두 다스려 없애야 한다. 위로도 아래로도, 옆으로도 가운데로도 그렇게 해야 한다. 세상에서 무엇이든 취하면, 바로 그것으로 인해 마라가 그 사람을 따라다닌다.'
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ, [bhadrāvudhāti bhagavā]
「취하려는 갈애를 모두 없애야 한다, [바드라부다여, 하고 세존께서]
Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;
위로, 아래로, 가로로 그리고 가운데로;
Yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti, teneva māro anveti jantu’’nti.
세상에서 무엇이든 취착하면, 바로 그것으로 마라가 사람을 뒤따른다.」
73
그러므로 분명히 알아, 비구는 마음을 챙겨 온 세상에서 그 무엇도 취하지 말아야 한다. 취함에 붙들린 중생들을 이렇게 살펴보며, 죽음의 영역에 붙어 매인 이 중생을 보아야 한다.
Tasmā pajānaṃ na upādiyetha, bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke;
그러므로 잘 알면서 취착하지 말아야 한다, 비구는 마음챙기며 온 세상에서 무엇이든;
Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visattaṃ.
「취함에 붙들린 자들」이라고 살펴보면서, 죽음의 영역에 달라붙은 이 사람들을.
'그러므로 분명히 알아 취하지 말아야 한다'란 이런 말이다. '그러므로'란 그러한 까닭에, 그러한 이유에서, 그러한 조건에서, 그러한 원인에서라는 말이다. 취함에 대한 갈애의 이런 위험을 보기 때문이라는 뜻이다. 그러므로. '분명히 알아'란 이런 뜻이다. '모든 형성된 것들은 무상하다'에서 '무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 모두 사라지는 성질을 지닌다'까지 알고 분명히 안다. 꿰뚫어 알고 통달해 알며, 다시금 알고 꿰뚫어 본다는 말이다. '취하지 말아야 한다'란 물질을 취하지 말고 집착하지 말며 붙잡지 말고 거머쥐지 말며 고착하지 말아야 한다는 뜻이다. 느낌, 지각, 형성들, 의식, 태어날 곳, 생, 재생연결, 존재, 윤회, 회전도 취하지 말고 집착하지 말며 붙잡지 말고 거머쥐지 말며 고착하지 말아야 한다는 말이다. 그러므로 분명히 알아 취하지 말아야 한다.
Tasmā pajānaṃ na upādiyethāti.
「그러므로 잘 알면서 취착하지 말아야 한다」란 —
Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā, etaṃ ādīnavaṃ sampassamāno ādānataṇhāyāti –
「그러므로」란 그러므로, 그 까닭에, 그것을 원인으로, 그것을 조건으로, 그것을 근원으로, 곧 취하려는 갈애에 이런 위험이 있음을 보면서이다 —
tasmā.
그러므로.
Pajānanti jānanto pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti jānanto pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto.
「잘 알면서」란 알면서, 잘 알면서, 온전히 알면서, 낱낱이 알면서, 되짚어 알면서, 꿰뚫어 알면서, ‘모든 형성작용은 무상하다’고 알면서, 잘 알면서, 온전히 알면서, 낱낱이 알면서, 되짚어 알면서, 꿰뚫어 알면서, ‘모든 형성작용은 괴로움이다’라고 알면서, 잘 알면서, 온전히 알면서, 낱낱이 알면서, 되짚어 알면서, 꿰뚫어 알면서, ‘모든 법은 자아가 아니다’라고 알면서, 잘 알면서, 온전히 알면서, 낱낱이 알면서, 되짚어 알면서, 꿰뚫어 알면서, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’라고 알면서, 잘 알면서, 온전히 알면서, 낱낱이 알면서, 되짚어 알면서, 꿰뚫어 알면서이다.
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Na upādiyethāti rūpaṃ nādiyeyya na upādiyeyya na gaṇheyya na parāmaseyya nābhiniviseyya;
「취착하지 말아야 한다」란, 물질을 취하지 말아야 하고, 취착하지 말아야 하고, 붙잡지 말아야 하고, 거머쥐지 말아야 하고, 고집하지 말아야 한다;
vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ … upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ nādiyeyya na upādiyeyya na gaṇheyya na parāmaseyya nābhiniviseyyāti –
느낌을 취하지 말아야 하고, 취착하지 말아야 하고, 붙잡지 말아야 하고, 거머쥐지 말아야 하고, 고집하지 말아야 한다. 인식을 취하지 말아야 하고, 취착하지 말아야 하고, 붙잡지 말아야 하고, 거머쥐지 말아야 하고, 고집하지 말아야 한다. 형성작용들을 취하지 말아야 하고, 취착하지 말아야 하고, 붙잡지 말아야 하고, 거머쥐지 말아야 하고, 고집하지 말아야 한다. 의식을 취하지 말아야 하고, 취착하지 말아야 하고, 붙잡지 말아야 하고, 거머쥐지 말아야 하고, 고집하지 말아야 한다. 갈 곳을 취하지 말아야 하고, 취착하지 말아야 하고, 붙잡지 말아야 하고, 거머쥐지 말아야 하고, 고집하지 말아야 한다. 태어남을 취하지 말아야 하고, 취착하지 말아야 하고, 붙잡지 말아야 하고, 거머쥐지 말아야 하고, 고집하지 말아야 한다. 재생연결을 취하지 말아야 하고, 취착하지 말아야 하고, 붙잡지 말아야 하고, 거머쥐지 말아야 하고, 고집하지 말아야 한다. 존재를 취하지 말아야 하고, 취착하지 말아야 하고, 붙잡지 말아야 하고, 거머쥐지 말아야 하고, 고집하지 말아야 한다. 윤회를 취하지 말아야 하고, 취착하지 말아야 하고, 붙잡지 말아야 하고, 거머쥐지 말아야 하고, 고집하지 말아야 한다. 굴러감을 취하지 말아야 하고, 취착하지 말아야 하고, 붙잡지 말아야 하고, 거머쥐지 말아야 하고, 고집하지 말아야 한다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 231:73.7에서 되살렸습니다.
tasmā pajānaṃ na upādiyetha.
그러므로 잘 알면서 취착하지 말아야 한다.
'비구는 마음을 챙겨 온 세상에서 그 무엇도'란 이런 말이다. '비구'란 선량한 범부인 비구이거나 유학인 비구다. '마음을 챙긴다'란 네 가지 이유로 마음을 챙긴다는 말이다. 몸에서 몸을 관찰하는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음을 챙긴다. 그를 일러 마음을 챙긴 자라 한다. 비구는 마음을 챙긴다. '그 무엇도'란 물질에 속한 것이든 느낌, 지각, 형성들, 의식에 속한 것이든, 무엇이든 가리킨다. '온 세상에서'란 모든 괴로운 세계, 모든 인간의 세계, 모든 신들의 세계, 모든 무더기의 세계, 모든 요소의 세계, 모든 처의 세계에서라는 말이다. 비구는 마음을 챙겨 온 세상에서 그 무엇도.
Bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloketi.
「비구는 마음챙기며 온 세상에서 무엇이든」이란 —
Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā bhikkhu, sekkho vā bhikkhu.
「비구」란 훌륭한 범부인 비구이거나 배우는 이인 비구이다.
Satoti catūhi kāraṇehi sato –
「마음챙기며」란 네 가지 이유로 마음챙긴다 —
kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti –
몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으면서 마음챙기고, 느낌들에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으면서 마음챙기고, 마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으면서 마음챙기고, 법들에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으면서 마음챙긴다 — 그를 마음챙기는 이라 한다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:8.38에서 되살렸습니다.
bhikkhu sato.
비구는 마음챙기며.
Kiñcananti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ.
「무엇이든」이란 물질에 속한 것이든 느낌에 속한 것이든 인식에 속한 것이든 형성작용에 속한 것이든 의식에 속한 것이든, 그 어떤 것이다.
Sabbaloketi sabbaapāyaloke sabbamanussaloke sabbadevaloke sabbakhandhaloke sabbadhātuloke sabbaāyatanaloketi –
「온 세상에서」란 악처의 온 세상에서, 인간의 온 세상에서, 천상의 온 세상에서, 무더기의 온 세상에서, 요소의 온 세상에서, 감각장소의 온 세상에서이다 —
bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke.
비구는 마음챙기며 온 세상에서 무엇이든.
'취함에 붙들린 중생들을 이렇게 살펴보며'에서, 물질을 취하고 집착하며 붙잡고 거머쥐고 고착하는 이들을 '취함에 붙들린 중생들'이라 한다. 느낌, 지각, 형성들, 의식, 태어날 곳, 생, 재생연결, 존재, 윤회, 회전도 그렇게 취하고 집착하며 붙잡고 거머쥐고 고착한다. '이렇게'는 구절을 잇는 말이며, 구절의 순서를 나타내는 말이다. '살펴보며'란 살펴보고, 보고, 바라보며, 깊이 관찰하고 자세히 살핀다는 말이다. 취함에 붙들린 중생들을 이렇게 살펴보며.
Ādānasatte iti pekkhamānoti ādānasattā vuccanti ye rūpaṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti;
「「취함에 붙들린 자들」이라고 살펴보면서」란, 물질을 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집하는 이들을 취함에 붙들린 자들이라 한다;
vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ… upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti.
느낌을 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다. 인식을 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다. 형성작용들을 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다. 의식을 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다. 갈 곳을 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다. 태어남을 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다. 재생연결을 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다. 존재를 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다. 윤회를 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다. 굴러감을 취하고 취착하고 붙잡고 거머쥐고 고집한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 231:73.18에서 되살렸습니다.
Itīti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ itīti.
「이라고」란 구절의 이음이고, 구절의 결합이고, 구절의 채움이고, 음절의 모임이고, 자음의 매끄러운 이음이고, 구절의 차례이기도 하다, 이 「이라고」는.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 16:40.35에서 되살렸습니다.
Pekkhamānoti pekkhamāno dakkhamāno dissamāno passamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti –
「살펴보면서」란 살펴보면서, 보면서, 눈여겨보면서, 바라보면서, 굽어보면서, 곰곰이 보면서, 자세히 살피면서 —
ādānasatte iti pekkhamāno.
「취함에 붙들린 자들」이라고 살펴보면서.
'죽음의 영역에 붙어 매인 이 중생을'이란 이런 말이다. '중생'이란 유정을 가리키는 말이다. '죽음의 영역'이란 오염원들과 무더기들과 업의 형성작용들을 가리킨다. 중생들은 죽음의 영역, 마라의 영역, 죽음 그 자체의 영역에 붙어 매이고 들러붙고 달라붙어 걸려 있고 얽매여 있다. 마치 벽에 박힌 못이나 코끼리 상아 모양의 못에 물건이 걸리고 매달리고 들러붙어 얽매여 있듯이, 중생들도 바로 그와 같다는 말이다. 죽음의 영역에 붙어 매인 이 중생을.
Pajaṃ imaṃ maccudheyye visattanti.
「죽음의 영역에 달라붙은 이 사람들을」이란 —
Pajāti sattādhivacanaṃ maccudheyyā vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca.
「사람들」이란 중생을 가리키는 말이고, 죽음의 영역이란 오염원들과 무더기들과 형성들을 말한다.
Pajā maccudheyye māradheyye maraṇadheyye sattā visattā āsattā laggā laggitā palibuddhā.
사람들은 죽음의 영역에, 마라의 영역에, 죽음의 자리에 붙어 있고 달라붙어 있고 매달려 있고 걸려 있고 걸려들었고 얽매여 있다.
Yathā bhittikhile vā nāgadante vā bhaṇḍaṃ sattaṃ visattaṃ āsattaṃ laggaṃ laggitaṃ palibuddhaṃ, evameva pajā maccudheyye māradheyye maraṇadheyye sattā visattā āsattā laggā laggitā palibuddhāti –
마치 벽에 박은 못이나 상아 걸이에 물건이 붙어 있고 달라붙어 있고 매달려 있고 걸려 있고 걸려들었고 얽매여 있는 것과 같이, 꼭 그와 같이 사람들은 죽음의 영역에, 마라의 영역에, 죽음의 자리에 붙어 있고 달라붙어 있고 매달려 있고 걸려 있고 걸려들었고 얽매여 있다 —
pajaṃ imaṃ maccudheyye visattaṃ.
죽음의 영역에 달라붙은 이 사람들을.
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. '그러므로 분명히 알아, 비구는 마음을 챙겨 온 세상에서 그 무엇도 취하지 말아야 한다. 취함에 붙들린 중생들을 이렇게 살펴보며, 죽음의 영역에 붙어 매인 이 중생을 보아야 한다.'
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Tasmā pajānaṃ na upādiyetha, bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke;
「그러므로 잘 알면서 취착하지 말아야 한다, 비구는 마음챙기며 온 세상에서 무엇이든;
Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visatta’’nti.
「취함에 붙들린 자들」이라고 살펴보면서, 죽음의 영역에 달라붙은 이 사람들을.」
게송이 끝나자마자 바드라부다는 '세존이시여, 스승은 저의 세존이시며 저는 그 제자입니다'라고 하였다.
Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.
게송이 끝나자마자, 그 바라문과 더불어 열의를 함께하고 노력을 함께하고 지향을 함께하고 훈습을 함께한 여러 천의 목숨 있는 이들에게 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겨났다 — ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’ 그 바라문은 취착하지 않아 번뇌들에서 마음이 해탈했다. 아라한됨에 이름과 함께 사슴 가죽옷과 엉킨 머리와 나무껍질 옷과 삼지팡이와 물병과 머리카락과 수염이 사라졌고, 머리를 깎고 물들인 옷을 걸친 이로서 대의와 발우와 옷을 지니고, 이름에 걸맞은 실천으로 합장하고 세존께 예경드리며 앉아 있었다 — ‘세존이시여, 세존께서는 저의 스승이시고, 저는 제자입니다.’
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:8.59 ~ PN:nidd220/8.63에서 되살렸습니다.
바드라부다 청년의 질문에 대한 해설, 열두 번째.
Bhadrāvudhamāṇavapucchāniddeso dvādasamo.
바드라부다 학인의 질문에 대한 해설, 열두 번째.