8. Hemakamāṇavapucchāniddeso
8. 헤마까 학인의 물음에 대한 해설
53
헤마카 존자가 말씀드렸다. “고타마의 가르침을 만나기 전에, 제게 설명해 준 이들이 있었습니다. 그들은 고타마의 가르침 이전의 일을 말했습니다. ‘그랬다, 그럴 것이다.’ 늘 이런 식이었습니다. 모두 전해 들은 말일 뿐이었습니다. 하나같이 헤아림만 키울 뿐이어서, 저는 거기서 즐거움을 얻지 못했습니다.”
Ye me pubbe viyākaṃsu, [iccāyasmā hemako]
예전에 저에게 설명해 준 이들은, [이렇게 헤마까 존자가 말했다]
Huraṃ gotamasāsanā;
고따마의 가르침 이전에 있었습니다;
Iccāsi iti bhavissati, sabbaṃ taṃ itihītihaṃ;
'이러이러하였다, 이러이러하리라' 하는 그것은 다 전해 들은 말이고;
Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ, nāhaṃ tattha abhiramiṃ.
그것은 다 사변을 키우는 것이니, 저는 거기서 즐거워하지 않았습니다.
“예전에 제게 설명해 준 이들은”이라고 했다. 바바리 바라문과 그 밖의 스승들을 가리키는 말이다. 그들은 자기 견해와 자기 인내, 자기 취향을 이야기했다. 자기가 얻은 가르침과 자기 의향, 자기 뜻도 이야기했다. 그것을 알리고, 가르치고, 펴 보이고, 세우고, 열어 보이고, 나누어 설명하고, 분명히 밝히고, 드러냈다는 뜻이다. 그래서 예전에 제게 설명해 준 이들은, 이라고 한 것이다.
Ye me pubbe viyākaṃsūti yo ca bāvarī brāhmaṇo ye caññe tassa ācariyā, te sakaṃ diṭṭhiṃ sakaṃ khantiṃ sakaṃ ruciṃ sakaṃ laddhiṃ sakaṃ ajjhāsayaṃ sakaṃ adhippāyaṃ byākaṃsu ācikkhiṃsu desayiṃsu paññapiṃsu paṭṭhapiṃsu vivariṃsu vibhajiṃsu uttānīakaṃsu pakāsesunti –
'예전에 저에게 설명해 준 이들은'이란, 바와리 바라문과 그의 다른 스승들, 그들이 자기 견해를, 자기 인정을, 자기 선호를, 자기 주장을, 자기 성향을, 자기 의도를 설명했고 일러 주었고 가르쳤고 알려 주었고 세워 주었고 열어 보였고 나누어 밝혔고 드러내 보였고 널리 알렸다는 것이다 —
ye me pubbe viyākaṃsu.
예전에 저에게 설명해 준 이들은.
이제 “헤마카 존자가 말했다”는 구절을 풀이한다. ‘이라고’는 단어를 잇는 말이다. 말의 순서를 갖추는 표현이기도 하다. ‘존자’는 다정하게 부르는 말이다. ‘헤마카’는 그 바라문의 이름이다. 이름을 불러 말하는 것이다. 그래서 헤마카 존자가 말했다고 한 것이다.
Iccāyasmā hemakoti.
'이렇게 헤마까 존자가'란.
Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ –
'이렇게'란 말의 이음이고, 말의 결합이고, 말의 채움이고, 음절의 모임이고, 자음의 매끄러운 이음이고, 말의 차례이기도 한 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:1.10에서 되살렸습니다.
iccāti.
이렇게란.
Āyasmāti piyavacanaṃ…pe….
'존자'란 다정한 말이고, 무겁게 여기는 말이고, 공경과 순종을 담은 표현이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:1.11에서 되살렸습니다.
Hemakoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti –
'헤마까'란 그 바라문의 이름이고, 명칭이고, 통칭이고, 개념이고, 통용어이고, 이름이고, 이름 짓는 일이고, 이름 붙임이고, 말이고, 문자이고, 부르는 말이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:1.12에서 되살렸습니다.
iccāyasmā hemako.
이렇게 헤마까 존자가.
“고타마의 가르침 이전에”는 무슨 뜻인가. 고타마의 가르침보다 앞서, 그보다 먼저라는 뜻이다. 붓다의 가르침, 승리자의 가르침, 여래의 가르침, 아라한의 가르침보다 앞서라는 뜻도 된다. “그랬다, 그럴 것이다”는 정말 이러했고 이럴 것이라는 말이다.
Huraṃ gotamasāsanāti huraṃ gotamasāsanā paraṃ gotamasāsanā pure gotamasāsanā paṭhamataraṃ gotamasāsanā buddhasāsanā jinasāsanā tathāgatasāsanā arahantasāsanāti –
'고따마의 가르침 이전에'란, 고따마의 가르침 이전에, 고따마의 가르침 너머에, 고따마의 가르침 앞서, 고따마의 가르침보다 먼저, 붓다의 가르침보다 먼저, 승리자의 가르침보다 먼저, 여래의 가르침보다 먼저, 아라한의 가르침보다 먼저라는 것이다 —
huraṃ gotamasāsanā.
고따마의 가르침 이전에.
Iccāsi iti bhavissatīti evaṃ kira āsi, evaṃ kira bhavissatīti –
'이러이러하였다, 이러이러하리라'란, '이러했다고 한다, 이러하리라고 한다'는 것이다 —
iccāsi iti bhavissati.
이러이러하였다, 이러이러하리라.
“그것은 모두 전해 들은 말일 뿐”이라는 구절을 보자. 그것은 모두 ‘그렇다더라’ 하는 소문이다. 대대로 전해 온 전승이다. 성전을 갖추었다는 권위에 기댄 말이기도 하다. 헤아림과 추론에서 나왔고, 이리저리 따져 본 생각과 견해를 숙고하고 승인한 데서 나왔다. 스스로 직접 알아낸 것이 아니다. 몸소 눈앞에서 확인한 법을 말한 것도 아니다. 그래서 전해 들은 말일 뿐이라고 한 것이다.
Sabbaṃ taṃ itihītihanti sabbaṃ taṃ itihītihaṃ itikirāya paraṃparāya piṭakasampadāya takkahetu nayahetu ākāraparivitakkena diṭṭhinijjhānakkhantiyā na sāmaṃ sayamabhiññātaṃ na attapaccakkhadhammaṃ kathayiṃsūti –
'그것은 다 전해 들은 말이다'란, 그것은 다 전해 들은 말이고, 소문으로, 대대로 전해 옴으로, 성전의 전승으로, 사변을 이유로, 추론을 이유로, 형태를 이리저리 헤아림으로, 숙고 끝에 받아들인 견해로 말했을 뿐, 스스로 몸소 곧바로 안 것도 아니고 자기에게 분명히 드러난 법도 아닌 것을 말했다는 것이다 —
sabbaṃ taṃ itihītihaṃ.
그것은 다 전해 들은 말이다.
“모두 헤아림만 키울 뿐”이란 무슨 말인가. 그것이 모두 생각을 키우고 의도를 키운다는 뜻이다. 욕망의 생각, 해치려는 생각, 괴롭히려는 생각이 자란다. 친지에 대한 생각, 고향에 대한 생각, 죽지 않으려는 생각도 자란다. 남을 가엾게 여기는 데 얽힌 생각도 마찬가지다. 이익과 존경과 명성에 얽힌 생각, 무시당하지 않으려는 데 얽힌 생각도 자란다.
Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhananti sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ vitakkavaḍḍhanaṃ saṅkappavaḍḍhanaṃ kāmavitakkavaḍḍhanaṃ byāpādavitakkavaḍḍhanaṃ vihiṃsāvitakkavaḍḍhanaṃ ñātivitakkavaḍḍhanaṃ janapadavitakkavaḍḍhanaṃ amarāvitakkavaḍḍhanaṃ parānudayatāpaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhanaṃ lābhasakkārasilokapaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhanaṃ anavaññattipaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhananti –
'그것은 다 사변을 키우는 것이다'란, 그것은 다 사변을 키우는 것이고, 생각을 키우는 것이고, 의도를 키우는 것이고, 감각적 욕망의 생각을 키우는 것이고, 악의의 생각을 키우는 것이고, 해치려는 생각을 키우는 것이고, 친척에 대한 생각을 키우는 것이고, 고장에 대한 생각을 키우는 것이고, 죽지 않음에 대한 생각을 키우는 것이고, 남을 가엾이 여김에 얽힌 생각을 키우는 것이고, 이득과 존경과 명성에 얽힌 생각을 키우는 것이고, 업신여김받지 않으려는 데 얽힌 생각을 키우는 것이다 —
sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ.
그것은 다 사변을 키우는 것이다.
“저는 거기서 즐거움을 얻지 못했습니다”는 이런 뜻이다. 저는 거기서 즐거워하지 못했습니다. 기쁨을 찾지 못했고, 거기에 이르지 못했고, 얻지 못했습니다.
Nāhaṃ tattha abhiraminti nāhaṃ tattha abhiramiṃ na vindiṃ nādhigacchiṃ na paṭilabhinti –
'저는 거기서 즐거워하지 않았습니다'란, 저는 거기서 즐거워하지 않았고, 찾지 못했고, 이르지 못했고, 얻어 지니지 못했다는 것이다 —
nāhaṃ tattha abhiramiṃ.
저는 거기서 즐거워하지 않았습니다.
그래서 그 바라문은 이렇게 말했다. “예전에 제게 설명해 준 이들은,” 하고 헤마카 존자가 말했다. “고타마의 가르침 이전의 일을 말했습니다. ‘그랬다, 그럴 것이다.’ 늘 이런 식이었습니다. 모두 전해 들은 말일 뿐이었습니다. 하나같이 헤아림만 키울 뿐이어서, 저는 거기서 즐거움을 얻지 못했습니다.”
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Ye me pubbe viyākaṃsu, [iccāyasmā hemako]
"예전에 저에게 설명해 준 이들은, [이렇게 헤마까 존자가 말했다]
Huraṃ gotamasāsanā;
고따마의 가르침 이전에 있었습니다;
Iccāsi iti bhavissati, sabbaṃ taṃ itihītihaṃ;
'이러이러하였다, 이러이러하리라' 하는 그것은 다 전해 들은 말이고;
Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ, nāhaṃ tattha abhirami’’nti.
그것은 다 사변을 키우는 것이니, 저는 거기서 즐거워하지 않았습니다."
54
“무니시여, 괴로운 갈애를 두드려 없애는 가르침을 제게 말씀해 주십시오. 그것을 알고 깨어 지내면, 세상에 달라붙는 집착을 건널 수 있습니다.”
Tvañca me dhammamakkhāhi, taṇhānigghātanaṃ muni;
그러니 당신께서 제게 법을 말씀해 주십시오, 갈애를 부수는 성자시여;
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.
그것을 알고 마음챙기며 지내어, 세상에서 얽어맴을 건너가겠습니다.
이제 “그대가 제게 가르침을 말해 주십시오”라는 구절을 풀이한다. ‘그대’는 세존을 가리키는 말이다. “가르침을 말해 주십시오”라고 청한 것이다.
Tvañca me dhammamakkhāhīti.
'그러니 당신께서 제게 법을 말씀해 주십시오'란.
Tvanti bhagavantaṃ bhaṇati.
'당신'이란 세존을 두고 말한다.
Dhammamakkhāhīti.
'법을 말씀해 주십시오'란.
‘가르침’이란 무엇인가. 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋은 가르침이다. 뜻과 표현을 갖추었고, 온전히 가득하며 깨끗한 청정한 삶이다. 네 가지 마음챙김의 확립이 여기에 든다. 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 기초, 다섯 능력, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 구성요소도 든다. 여덟 갈래의 거룩한 길과 열반, 그리고 열반으로 가는 길도 든다. 이것을 말해 주십시오. 알려 주시고, 가르쳐 주시고, 펴 보여 주십시오. 세워 주시고, 열어 주시고, 나누어 설명해 주십시오. 분명히 해 주시고, 드러내 주십시오. 이런 청이다. 그래서 그대가 제게 가르침을 말해 주십시오, 라고 한 것이다.
Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ akkhāhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti –
'법'이란, 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 청정한 그 삶, 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길, 열반과 열반으로 이끄는 도닦음을 말해 주고, 일러 주고, 가르쳐 주고, 알려 주고, 세워 주고, 열어 보이고, 나누어 밝히고, 드러내 보이고, 널리 알려 달라는 것이다 —
tvañca me dhammamakkhāhi.
그러니 당신께서 제게 법을 말씀해 주십시오.
다음은 “갈애를 두드려 없애는 무니시여”를 풀이한다. ‘갈애’란 무엇인가. 형상에 대한 갈애에서 법에 대한 갈애까지를 말한다. ‘갈애를 두드려 없앰’은 갈애를 버리고, 가라앉히고, 놓아 보내고, 쉬게 하는 것이다. 곧 죽음 없는 열반이다.
Taṇhānigghātanaṃ munīti.
'갈애를 부수는 성자시여'란.
Taṇhāti –
'갈애'란 —
rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā.
물질에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 227:55.15에서 되살렸습니다.
Taṇhānigghātanaṃ taṇhāpahānaṃ taṇhāvūpasamaṃ taṇhāpaṭinissaggaṃ taṇhāpaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānaṃ.
갈애를 부수는 것은 갈애를 버림, 갈애를 가라앉힘, 갈애를 놓아버림, 갈애를 잦아들게 함, 불사, 열반이다.
‘무니’는 침묵의 성자의 경지를 말하며, 그것은 앎이다. 매임의 그물을 넘어선 이가 무니이다. 그래서 갈애를 두드려 없애는 무니시여, 라고 한 것이다.
Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so munīti –
'성자'란, 앎을 침묵이라 하고, 어떤 통찰지, 아는 것, 가려냄, 두루 가려냄, 법을 가려냄, 살펴 새김, 곁들여 새김, 하나하나 새김, 현명함, 능숙함, 정교함, 밝게 가림, 사유, 두루 살핌, 넓은 지혜, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 앎, 몰이막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 밝음, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해가 그것이다. 그 앎을 갖춘 이가 성자이고 침묵에 이른 이다. 침묵의 행은 셋이다 — 몸의 침묵, 말의 침묵, 뜻의 침묵이다. 몸의 침묵이란 무엇인가? 세 가지 몸의 나쁜 행위를 버림이 몸의 침묵이고, 세 가지 몸의 좋은 행위가 몸의 침묵이고, 몸을 대상으로 하는 앎이 몸의 침묵이고, 몸을 온전히 앎이 몸의 침묵이고, 온전히 앎과 함께하는 도가 몸의 침묵이고, 몸에 대한 열의와 탐욕을 버림이 몸의 침묵이고, 몸의 형성작용이 소멸한 제4선의 증득이 몸의 침묵이다 — 이것이 몸의 침묵이다. 말의 침묵이란 무엇인가? 네 가지 말의 나쁜 행위를 버림이 말의 침묵이고, 네 가지 말의 좋은 행위가 말의 침묵이고, 말을 대상으로 하는 앎이 말의 침묵이고, 말을 온전히 앎이 말의 침묵이고, 온전히 앎과 함께하는 도가 말의 침묵이고, 말에 대한 열의와 탐욕을 버림이 말의 침묵이고, 말의 형성작용이 소멸한 제2선의 증득이 말의 침묵이다 — 이것이 말의 침묵이다. 뜻의 침묵이란 무엇인가? 세 가지 뜻의 나쁜 행위를 버림이 뜻의 침묵이고, 세 가지 뜻의 좋은 행위가 뜻의 침묵이고, 마음을 대상으로 하는 앎이 뜻의 침묵이고, 마음을 온전히 앎이 뜻의 침묵이고, 온전히 앎과 함께하는 도가 뜻의 침묵이고, 마음에 대한 열의와 탐욕을 버림이 뜻의 침묵이고, 마음의 형성작용이 소멸한 인식과 느낌의 소멸의 증득이 뜻의 침묵이다 — 이것이 뜻의 침묵이다. "몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 뜻의 성자; 침묵을 갖춘 성자를, 모든 것을 버린 이라 그들은 말한다. 몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 뜻의 성자; 침묵을 갖춘 성자를, 악을 씻어 낸 이라 그들은 말한다." 이 세 가지 침묵의 법을 갖춘 성자는 여섯이다 — 재가의 성자, 출가의 성자, 배우는 이의 성자, 더 배울 것 없는 이의 성자, 홀로 깨달은 성자, 성자 중의 성자다. 재가의 성자란 누구인가? 재가자로서 도를 본 이들, 가르침을 안 이들 — 이들이 재가의 성자다. 출가의 성자란 누구인가? 출가자로서 도를 본 이들, 가르침을 안 이들 — 이들이 출가의 성자다. 일곱 부류의 배우는 이가 배우는 이의 성자이고, 아라한들이 더 배울 것 없는 이의 성자다. 홀로 깨달은 붓다들이 홀로 깨달은 성자다. 여래·아라한·바르게 깨달으신 분들을 성자 중의 성자라 한다. "침묵으로 성자가 되는 것은 아니니, 어리석은 모습으로 알지 못하는 자는; 저울을 들듯 하여, 슬기로운 이는 나은 것을 취한다. 악들을 두루 피하니, 그가 성자요 그로써 그는 성자다; 두 세상을 아는 이, 그로써 성자라 불린다. 착하지 않은 이들의 법과 착한 이들의 법을 알고서, 안으로도 밖으로도 온 세상에서; 신들과 사람들에게 공경받는 이," 얽힘의 그물을 넘어선 그가 성자다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 113:149.27 ~ PN:nidd113/149.61에서 되살렸습니다.
taṇhānigghātanaṃ muni.
갈애를 부수는 성자시여.
“그것을 알고 깨어 지내면”은 무슨 뜻인가. 그것을 알고, 저울질하고, 살펴보고, 분명히 가려내고, 드러나게 한다는 뜻이다. ‘모든 형성된 것은 무상하다’고 알아서 그렇게 한다. ‘모든 형성된 것은 괴롭다’고도 알아서 그렇게 한다. ‘모든 법은 내가 아니다’라고도, ‘일어나는 성질이 있는 것은 모두 사라지는 성질이 있다’고도 알아서 똑같이 한다.
Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
'그것을 알고 마음챙기며 지내어'란, 그것을 안 것으로 만들고, 재어 보고, 헤아려 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서라는 것이다.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
'모든 형성작용은 무상하다'고 안 것으로 만들고, 재어 보고, 헤아려 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, '모든 형성작용은 괴로움이다'고 안 것으로 만들고, 재어 보고, 헤아려 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, '모든 법은 무아다'고 안 것으로 만들고, 재어 보고, 헤아려 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, '무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다'고 안 것으로 만들고, 재어 보고, 헤아려 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 227:54.14에서 되살렸습니다.
‘깨어 있음’은 네 가지 이유로 깨어 있는 것이다. 몸에서 몸을 지켜보는 마음챙김의 확립을 닦아 깨어 있다. 이렇게 해서 깨어 있다고 불린다. ‘지낸다’는 것은 거닐고, 머물고, 행하는 것이다. 이어 가고, 지키고, 살아가는 것이기도 하다. 그래서 그것을 알고 깨어 지내면, 이라고 한 것이다.
Satoti catūhi kāraṇehi sato –
'마음챙기며'란 네 가지 이유로 마음챙기는 것이다 —
kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato.
몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으면서 마음챙기고, 느낌에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으면서 마음챙기고, 마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으면서 마음챙기고, 법에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으면서 마음챙긴다 — 그를 마음챙기는 이라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:8.38에서 되살렸습니다.
Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti –
'지내어'란 지내고, 머물고, 움직이고, 이어 가고, 지켜 가고, 살아가고, 목숨을 이어 간다는 것이다 —
yaṃ viditvā sato caraṃ.
그것을 알고 마음챙기며 지내어.
“세상에 달라붙는 집착을 건널 수 있습니다”에서 달라붙는 집착은 갈애를 가리킨다. 곧 탐욕과 짙은 탐욕이다. 욕심과 탐이며, 해로운 뿌리이다. 왜 ‘달라붙는 집착’이라 하는가. 널리 퍼지고 번져 가기 때문에 그렇게 부른다.
Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā.
'세상에서 얽어맴을 건너가겠습니다'란, 얽어맴이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 짙은 탐욕, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 짙은 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 물질에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 물질에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 물질에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리인 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā.
'얽어맴'이란, 어떤 뜻에서 얽어맴인가? 퍼져 있다고 해서 얽어맴이고, 넓다고 해서 얽어맴이고, 뻗쳐 있다고 해서 얽어맴이고, 고르지 않다고 해서 얽어맴이고, 이리저리 뻗어 나간다고 해서 얽어맴이고, 이리저리 끌어모은다고 해서 얽어맴이고, 속인다고 해서 얽어맴이고, 뿌리가 독이라고 해서 얽어맴이고, 열매가 독이라고 해서 얽어맴이고, 쓰면 독이라고 해서 얽어맴이다. 또는 그 갈애가 물질에, 소리에, 냄새에, 맛에, 감촉에, 가문에, 무리에, 처소에, 이득에, 명성에, 칭찬에, 즐거움에, 가사에, 탁발 음식에, 거처에, 병자를 위한 약품과 필수품에, 감각적 욕망의 요소에, 물질의 요소에, 물질 없음의 요소에, 감각적 욕망의 존재에, 물질의 존재에, 물질 없음의 존재에, 인식이 있는 존재에, 인식이 없는 존재에, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에, 한 무더기의 존재에, 네 무더기의 존재에, 다섯 무더기의 존재에, 과거에, 미래에, 현재에, 보고 듣고 감지하고 알아야 할 법들에 퍼졌고 널리 뻗었기에 얽어맴이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:22.24 ~ PN:nidd223/22.25에서 되살렸습니다.
‘세상’에는 여러 가지가 있다. 악처의 세상, 사람의 세상, 천신의 세상이 있다. 다섯 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각 영역의 세상도 있다. 세상에 달라붙는 집착이란 세상에 있는 이 집착이다. 깨어 있는 이는 이것을 건너고, 넘어서고, 뛰어넘는다. 지나치고, 벗어날 수 있다. 그래서 세상에 달라붙는 집착을 건널 수 있습니다, 라고 한 것이다.
Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke.
'세상에서'란 나쁜 곳의 세상에서, 인간의 세상에서, 신의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각장소의 세상에서이다.
Tare loke visattikanti loke vesā visattikā loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyyaṃ uttareyyaṃ patareyyaṃ samatikkameyyaṃ vītivatteyyanti –
'세상에서 얽어맴을 건너가겠습니다'란, 세상에서 이것이 얽어맴이고 세상에서 이 얽어맴을 마음챙기며 건너가고, 넘어가고, 건너 지나가고, 완전히 넘어서고, 벗어나겠다는 것이다 —
tare loke visattikaṃ.
세상에서 얽어맴을 건너가겠습니다.
그래서 그 바라문은 이렇게 말했다. “무니시여, 괴로운 갈애를 두드려 없애는 가르침을 제게 말씀해 주십시오. 그것을 알고 깨어 지내면, 세상에 달라붙는 집착을 건널 수 있습니다.”
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Tvañca me dhammamakkhāhi, taṇhānigghātanaṃ muni;
"그러니 당신께서 제게 법을 말씀해 주십시오, 갈애를 부수는 성자시여;
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti.
그것을 알고 마음챙기며 지내어, 세상에서 얽어맴을 건너가겠습니다."
55
“헤마카여, 이 세상에서 보고 듣고 느끼고 아는 것 가운데 사랑스러운 것들이 있다. 그것에 대한 욕망과 탐착을 몰아내라. 그것이 곧 죽음 없는 열반의 경지이다.”
Idha diṭṭhasutamutaviññātesu, piyarūpesu hemaka;
여기 보고 듣고 겪고 안 것들 가운데, 좋아할 만한 것들에 대하여, 헤마까여;
Chandarāgavinodanaṃ, nibbānapadamaccutaṃ.
열의와 탐욕을 몰아냄이 흔들림 없는 열반의 자리다.
이제 “이 세상에서 보고 듣고 느끼고 아는 것 가운데”라는 구절을 풀이한다. ‘본 것’은 눈으로 본 것이다. ‘들은 것’은 귀로 들은 것이다. ‘느낀 것’은 코로 맡고, 혀로 맛보고, 몸으로 닿은 것이다. ‘안 것’은 마음으로 안 것이다. 그래서 이 세상에서 보고 듣고 느끼고 아는 것 가운데, 라고 한 것이다.
Idha diṭṭhasutamutaviññātesūti.
'여기 보고 듣고 겪고 안 것들 가운데'란.
Diṭṭhanti cakkhunā diṭṭhaṃ;
'본 것'이란 눈으로 본 것이고;
sutanti sotena sutaṃ;
'들은 것'이란 귀로 들은 것이고;
mutanti ghānena ghāyitaṃ jivhāya sāyitaṃ kāyena phuṭṭhaṃ;
'겪은 것'이란 코로 맡은 것, 혀로 맛본 것, 몸으로 닿은 것이고;
viññātanti manasā viññātanti –
'안 것'이란 마음으로 안 것이다 —
idha diṭṭhasutamutaviññātesu.
여기 보고 듣고 겪고 안 것들 가운데.
“헤마카여, 사랑스러운 것들에 대한”이라는 구절을 보자. 세상에서 무엇이 사랑스럽고 즐거운 것인가? 눈이 그러하다. 귀도, 코도, 혀도, 몸도, 마음도 그러하다. 형상이 그러하다. 소리도, 냄새도, 맛도, 닿는 것도, 법도 그러하다.
Piyarūpesu hemakāti kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ?
'좋아할 만한 것들에 대하여, 헤마까여'란, 세상에서 무엇이 좋아할 만하고 즐거운 것인가?
Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, sotaṃ loke…pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ;
눈이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 귀가 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 코가 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 혀가 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 몸이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 마노가 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 227:55.9에서 되살렸습니다.
rūpā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, saddā loke… gandhā loke… rasā loke… phoṭṭhabbā loke… dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ;
물질들이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 소리들이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 냄새들이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 맛들이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 감촉들이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 법들이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이다;
눈의 앎이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이다. 귀의 앎도, 코의 앎도, 혀의 앎도, 몸의 앎도, 마음의 앎도 그러하다. 눈의 닿음도 그러하다. 귀, 코, 혀, 몸, 마음의 닿음도 그러하다. 눈의 닿음에서 생긴 느낌도 사랑스럽고 즐거운 것이다. 귀, 코, 혀, 몸, 마음의 닿음에서 생긴 느낌도 그러하다.
cakkhuviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, sotaviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, ghānaviññāṇaṃ loke… jivhāviññāṇaṃ loke… kāyaviññāṇaṃ loke… manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, cakkhusamphasso loke… sotasamphasso loke… ghānasamphasso loke… jivhāsamphasso loke… kāyasamphasso loke… manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ;
눈의 의식이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 귀의 의식이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 코의 의식이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 혀의 의식이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 몸의 의식이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 마노의 의식이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이며, 눈의 접촉이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 귀의 접촉이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 코의 접촉이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 혀의 접촉이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 몸의 접촉이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 마노의 접촉이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이다;
cakkhusamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ… sotasamphassajā vedanā… ghānasamphassajā vedanā… jivhāsamphassajā vedanā… kāyasamphassajā vedanā… manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ;
눈의 접촉에서 생긴 느낌이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 귀의 접촉에서 생긴 느낌이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 코의 접촉에서 생긴 느낌이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 혀의 접촉에서 생긴 느낌이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 몸의 접촉에서 생긴 느낌이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 마노의 접촉에서 생긴 느낌이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이다;
형상에 대한 인식이 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이다. 소리, 냄새, 맛, 닿는 것, 법에 대한 인식도 그러하다. 의도도 마찬가지다. 형상에 대한 의도가 그러하고, 소리, 냄새, 맛, 닿는 것, 법에 대한 의도도 그러하다. 갈애도 마찬가지다. 형상에 대한 갈애가 그러하고, 소리, 냄새, 맛, 닿는 것, 법에 대한 갈애도 그러하다. 생각도 그러하다. 형상에 대한 생각이 그러하고, 나머지 대상에 대한 생각도 그러하다. 숙고도 그러하다. 형상에 대한 숙고가 세상에서 사랑스럽고 즐거운 것이며, 소리, 냄새, 맛, 닿는 것, 법에 대한 숙고도 그러하다.
rūpasaññā loke… saddasaññā loke… gandhasaññā loke… rasasaññā loke… phoṭṭhabbasaññā loke… dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, rūpasañcetanā loke… saddasañcetanā loke… gandhasañcetanā loke… rasasañcetanā loke… phoṭṭhabbasañcetanā loke… dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ;
물질에 대한 인식이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 소리에 대한 인식이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 냄새에 대한 인식이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 맛에 대한 인식이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 감촉에 대한 인식이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 법에 대한 인식이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이며, 물질에 대한 의도가 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 소리에 대한 의도가 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 냄새에 대한 의도가 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 맛에 대한 의도가 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 감촉에 대한 의도가 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 법에 대한 의도가 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이다;
rūpataṇhā loke… saddataṇhā loke… gandhataṇhā loke… rasataṇhā loke … phoṭṭhabbataṇhā loke… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ;
물질에 대한 갈애가 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 소리에 대한 갈애가 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 냄새에 대한 갈애가 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 맛에 대한 갈애가 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 감촉에 대한 갈애가 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 법에 대한 갈애가 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이다;
rūpavitakko loke… saddavitakko loke… gandhavitakko loke… rasavitakko loke… phoṭṭhabbavitakko loke… dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ;
물질에 대한 생각이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 소리에 대한 생각이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 냄새에 대한 생각이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 맛에 대한 생각이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 감촉에 대한 생각이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 법에 대한 생각이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이다;
rūpavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, saddavicāro loke… gandhavicāro loke… rasavicāro loke… phoṭṭhabbavicāro loke… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpanti –
물질에 대한 살핌이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 소리에 대한 살핌이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 냄새에 대한 살핌이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 맛에 대한 살핌이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 감촉에 대한 살핌이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이고, 법에 대한 살핌이 세상에서 좋아할 만하고 즐거운 것이다 —
그래서 헤마카여, 사랑스러운 것들에 대한, 이라고 한 것이다.
piyarūpesu hemaka.
좋아할 만한 것들에 대하여, 헤마까여.
다음은 “욕망과 탐착을 몰아내는 것”을 풀이한다. ‘욕망과 탐착’이란 무엇인가. 욕망의 대상에 대한 욕구가 그 하나이다. 욕망의 대상에 대한 탐착, 욕망의 대상에서 느끼는 기쁨, 욕망의 대상에 대한 갈애도 그렇다. 끈적한 애착, 들끓는 열기, 홀림, 매달림도 그렇다. 욕망의 폭류, 욕망의 속박, 욕망의 취착도 그렇다. 욕망의 욕구라는 덮개도 그렇다.
Chandarāgavinodananti.
'열의와 탐욕을 몰아냄'이란.
Chandarāgoti yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasineho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ.
'열의와 탐욕'이란, 감각적 욕망들에 대한 열의, 감각적 욕망에 대한 탐욕, 감각적 욕망을 즐김, 감각적 욕망에 대한 갈애, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망에 대한 애태움, 감각적 욕망에 대한 혼미, 감각적 욕망에 매달림, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 속박, 감각적 욕망에 대한 취착, 감각적 욕망에 대한 열의라는 덮개, 그것이다.
‘욕망과 탐착을 몰아냄’은 욕망과 탐착을 버리고, 가라앉히고, 놓아 보내고, 쉬게 하는 것이다. 곧 죽음 없는 열반이다. 그래서 욕망과 탐착을 몰아내는 것, 이라고 한 것이다.
Chandarāgavinodananti chandarāgappahānaṃ chandarāgavūpasamaṃ chandarāgapaṭinissaggaṃ chandarāgapaṭippassaddhaṃ amataṃ nibbānanti –
'열의와 탐욕을 몰아냄'이란 열의와 탐욕을 버림, 열의와 탐욕을 가라앉힘, 열의와 탐욕을 놓아버림, 열의와 탐욕을 잦아들게 함, 불사, 열반이다 —
chandarāgavinodanaṃ.
열의와 탐욕을 몰아냄.
“죽음 없는 열반의 경지”에서 열반의 경지는 보호처이다. 은신처이고, 의지처이며, 두려움 없는 경지이다. ‘죽음 없음’은 항상하고 견고하고 영원하다는 뜻이다. 변하는 성질이 없다는 뜻이기도 하다. 그래서 죽음 없는 열반의 경지, 라고 한 것이다.
Nibbānapadamaccutanti nibbānapadaṃ tāṇapadaṃ leṇapadaṃ saraṇapadaṃ abhayapadaṃ.
'흔들림 없는 열반의 자리'란 열반의 자리, 보호처의 자리, 피난처의 자리, 귀의처의 자리, 두려움 없는 자리다.
Accutanti niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammanti –
'흔들림 없는'이란 항상하고, 견고하고, 영원하고, 변하지 않는 성질을 지녔다는 것이다 —
nibbānapadamaccutaṃ.
흔들림 없는 열반의 자리.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. “헤마카여, 이 세상에서 보고 듣고 느끼고 아는 것 가운데 사랑스러운 것들이 있다. 그것에 대한 욕망과 탐착을 몰아내라. 그것이 곧 죽음 없는 열반의 경지이다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Idha diṭṭhasutamutaviññātesu, piyarūpesu hemaka;
"여기 보고 듣고 겪고 안 것들 가운데, 좋아할 만한 것들에 대하여, 헤마까여;
Chandarāgavinodanaṃ, nibbānapadamaccuta’’nti.
열의와 탐욕을 몰아냄이 흔들림 없는 열반의 자리다."
56
“이것을 알고 깨어 있는 이들은 지금 여기서 완전히 식었다. 그들은 언제나 고요하며, 세상에 달라붙는 집착을 건넌 이들이다.”
Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;
이것을 완전히 알아 마음챙기는 이들은, 법을 보아 완전히 꺼진 이들이다;
Upasantā ca te sadā, tiṇṇā loke visattikaṃ.
그들은 늘 고요하고, 세상에서 얽어맴을 건넜다.
이제 “이것을 알고 깨어 있는 이들”을 풀이한다. ‘이것’은 죽음 없는 열반이다. 곧 모든 형성된 것의 가라앉음이다. 모든 집착의 바탕을 놓아 버림이고, 갈애의 소멸이다. 탐욕의 사라짐이고, 그침이며, 열반이다.
Etadaññāya ye satāti.
'이것을 완전히 알아 마음챙기는 이들은'이란.
Etanti amataṃ nibbānaṃ.
'이것'이란 불사, 열반이다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
그것은 모든 형성작용의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.
‘알고서’란 알고, 저울질하고, 살펴보고, 분명히 가려내고, 드러나게 한다는 뜻이다. ‘모든 형성된 것은 무상하다’고 이렇게 한다. ‘모든 형성된 것은 괴롭다’고도 그렇게 한다. ‘모든 법은 내가 아니다’라고도, ‘일어나는 성질이 있는 것은 모두 사라지는 성질이 있다’고도 그렇게 한다.
Aññāyāti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
'완전히 알아'란 완전히 알고, 알고서, 재어 보고, 헤아려 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서라는 것이다.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
'모든 형성작용은 무상하다'고 완전히 알고, 알고서, 재어 보고, 헤아려 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서.
‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
'모든 형성작용은 괴로움이다'고 완전히 알고, 알고서, 재어 보고, 헤아려 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, '모든 법은 무아다'고 완전히 알고, 알고서, 재어 보고, 헤아려 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서, '무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다'고 완전히 알고, 알고서, 재어 보고, 헤아려 보고, 밝혀 보고, 뚜렷이 하고서.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 227:56.7에서 되살렸습니다.
‘이들’은 번뇌가 다한 아라한들이다. ‘깨어 있는 이들’은 네 가지 이유로 깨어 있는 이들이다. 몸에서 몸을 지켜보는 마음챙김의 확립을 닦았기 때문에 깨어 있다. 이렇게 해서 그들은 깨어 있는 이들이라 불린다. 그래서 이것을 알고 깨어 있는 이들, 이라고 한 것이다.
Yeti arahanto khīṇāsavā.
'이들'이란 아라한들, 번뇌 다한 이들이다.
Satāti catūhi kāraṇehi satā –
'마음챙기는 이들'이란 네 가지 이유로 마음챙기는 이들이다 —
kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvitattā satā…pe… te vuccanti satāti –
몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦았기에 마음챙기는 이들이고, 느낌에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦았기에 마음챙기는 이들이고, 마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦았기에 마음챙기는 이들이고, 법에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦았기에 마음챙기는 이들이다 — 그들을 마음챙기는 이들이라 한다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:8.38에서 되살렸습니다.
etadaññāya ye satā.
이것을 완전히 알아 마음챙기는 이들은.
다음은 “지금 여기서 완전히 식었고”를 풀이한다. ‘지금 여기서’란 법을 보았다는 뜻이다. 법을 알았고, 저울질했고, 살펴보았다는 뜻이다. 법을 분명히 드러냈고, 가려냈다는 뜻이기도 하다. ‘모든 형성된 것은 무상하다’는 법을 그렇게 보았다. 나아가 ‘일어나는 성질이 있는 것은 모두 사라지는 성질이 있다’는 법까지, 보고 알고 저울질하고 살펴보고 분명히 드러내고 가려냈다.
Diṭṭhadhammābhinibbutāti.
'법을 보아 완전히 꺼진 이들이다'란.
Diṭṭhadhammāti diṭṭhadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā.
'법을 본 이들'이란 법을 본 이들, 법을 안 이들, 법을 재어 본 이들, 법을 헤아려 본 이들, 법을 뚜렷이 한 이들, 법을 밝혀 본 이들이다.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti diṭṭhadhammā…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti diṭṭhadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā.
'모든 형성작용은 무상하다'고 법을 본 이들이고, '모든 형성작용은 괴로움이다'고 법을 본 이들이고, '모든 법은 무아다'고 법을 본 이들이고, '무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다'고 법을 본 이들, 법을 안 이들, 법을 재어 본 이들, 법을 헤아려 본 이들, 법을 뚜렷이 한 이들, 법을 밝혀 본 이들이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 227:56.7에서 되살렸습니다.
‘완전히 식었다’는 것은 탐욕을 꺼 버렸기 때문에 식었다는 말이다. 성냄을 꺼 버렸기 때문에 식었고, 어리석음을 꺼 버렸기 때문에 식었다. 분노도, 원한도 그러하다. 모든 해로운 형성을 가라앉히고, 쉬게 하고, 고요하게 했다. 태워 없애고, 식히고, 떠나보내고, 그치게 했다. 그래서 고요해지고, 평온해지고, 잠잠해지고, 식고, 그쳤다는 뜻이다.
Abhinibbutāti rāgassa nibbāpitattā nibbutā, dosassa nibbāpitattā nibbutā, mohassa nibbāpitattā nibbutā, kodhassa…pe… upanāhassa… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā nijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭippasaddhattā santā upasantā vūpasantā nibbutā paṭippassaddhāti –
'완전히 꺼진 이들'이란, 탐욕이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 성냄이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 어리석음이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 분노가 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 원한이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 위선이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 앙심이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 질투가 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 인색이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 속임이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 간교가 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 완고함이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 격분이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 자만이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 거만이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 도취가 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 방일이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 모든 오염원이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 모든 나쁜 행위가 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 모든 고뇌가 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 모든 애태움이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 모든 타는 괴로움이 꺼졌기에 꺼진 이들이고, 모든 해로운 형성작용이 가라앉았기에, 고요해졌기에, 아주 고요해졌기에, 타 없어졌기에, 꺼졌기에, 사라졌기에, 잦아들었기에 — 고요하고, 아주 고요하고, 온전히 고요하고, 꺼졌고, 잦아들었다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:74.45에서 되살렸습니다.
지금 이 삶에서 이미 고요에 든 이들.
diṭṭhadhammābhinibbutā.
법을 보아 완전히 꺼진 이들이다.
이제 “언제나 고요하며”를 풀이한다. ‘고요하다’는 것은 탐욕을 가라앉히고 꺼 버렸기 때문에 고요한 것이다. 성냄도, 어리석음도, 분노도, 원한도 그러하다. 모든 해로운 형성을 가라앉히고, 쉬게 하고, 고요하게 했다. 태워 없애고, 식히고, 떠나보내고, 그치게 했다. 그래서 고요하고, 평온하고, 잠잠하고, 식고, 그친 것이다. 이런 까닭에 고요하다고 한다.
Upasantā ca te sadāti.
'그들은 늘 고요하다'란.
Upasantāti rāgassa upasamitattā nibbāpitattā upasantā…pe… dosassa… mohassa… kodhassa… upanāhassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā nijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭippasaddhattā santā upasantā vūpasantā nibbutā paṭippassaddhāti upasantā.
'고요하다'란, 탐욕이 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 성냄이 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 어리석음이 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 분노가 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 원한이 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 위선이 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 앙심이 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 질투가 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 인색이 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 속임이 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 간교가 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 완고함이 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 격분이 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 자만이 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 거만이 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 도취가 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 방일이 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 모든 오염원이 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 모든 나쁜 행위가 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 모든 고뇌가 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 모든 애태움이 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 모든 타는 괴로움이 가라앉았기에 꺼졌기에 고요하고, 모든 해로운 형성작용이 가라앉았기에, 고요해졌기에, 아주 고요해졌기에, 타 없어졌기에, 꺼졌기에, 사라졌기에, 잦아들었기에 — 고요하고, 아주 고요하고, 온전히 고요하고, 꺼졌고, 잦아들었다는 뜻에서 고요하다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:74.45에서 되살렸습니다.
‘그들’은 번뇌가 다한 아라한들이다. ‘언제나’는 늘, 모든 때에, 한결같은 때에라는 뜻이다. 변치 않는 때에, 끊임없이, 계속해서라는 뜻이다. 섞이는 일 없이, 이어지고 이어져, 물결이 일듯 끊이지 않는다는 뜻이다. 간격 없이 이어져 닿아 있다는 뜻이기도 하다. 식전에도 식후에도 그러하다. 초저녁에도 한밤중에도 새벽에도 그러하다. 어두운 보름에도 밝은 보름에도 그러하다. 우기에도 겨울에도 여름에도 그러하다. 젊은 시절에도 중년에도 노년에도 그러하다. 그래서 언제나 고요하며, 라고 한 것이다.
Teti arahanto khīṇāsavā.
'그들'이란 아라한들, 번뇌 다한 이들이다.
Sadāti sadā sabbakālaṃ niccakālaṃ dhuvakālaṃ satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ udakūmikajātaṃ avīcisantatisahitaṃ phassitaṃ purebhattaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ majjhimayāmaṃ pacchimayāmaṃ kāḷe juṇhe vasse hemante gimhe purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandheti –
'늘'이란 늘, 모든 때에, 항상된 때에, 한결같은 때에, 끊임없이, 쉼 없이, 사이 뜨지 않게, 화살 깃이 잇따르듯, 물결이 일듯, 틈 없이 이어짐을 갖추어 맞닿아, 끼니 앞에도 끼니 뒤에도, 초저녁에도 한밤에도 새벽에도, 그믐에도 보름에도, 우기에도 겨울에도 여름에도, 이른 나이 때에도 중간 나이 때에도 늦은 나이 때에도라는 것이다 —
upasantā ca te sadā.
그들은 늘 고요하다.
“세상에 달라붙는 집착을 건넌 이들”에서 달라붙는 집착은 갈애를 가리킨다. 곧 탐욕과 짙은 탐욕이다. 욕심과 탐이며, 해로운 뿌리이다. 왜 ‘달라붙는 집착’이라 하는가. 널리 퍼지고 번져 가기 때문에 그렇게 부른다.
Tiṇṇā loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā.
'세상에서 얽어맴을 건넜다'란, 얽어맴이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕, 짙은 탐욕, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 짙은 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 물질에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 물질에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 물질에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 욕심, 해로움의 뿌리인 것이다.
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Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā.
'얽어맴'이란, 어떤 뜻에서 얽어맴인가? 퍼져 있다고 해서 얽어맴이고, 넓다고 해서 얽어맴이고, 뻗쳐 있다고 해서 얽어맴이고, 고르지 않다고 해서 얽어맴이고, 이리저리 뻗어 나간다고 해서 얽어맴이고, 이리저리 끌어모은다고 해서 얽어맴이고, 속인다고 해서 얽어맴이고, 뿌리가 독이라고 해서 얽어맴이고, 열매가 독이라고 해서 얽어맴이고, 쓰면 독이라고 해서 얽어맴이다. 또는 그 갈애가 물질에, 소리에, 냄새에, 맛에, 감촉에, 가문에, 무리에, 처소에, 이득에, 명성에, 칭찬에, 즐거움에, 가사에, 탁발 음식에, 거처에, 병자를 위한 약품과 필수품에, 감각적 욕망의 요소에, 물질의 요소에, 물질 없음의 요소에, 감각적 욕망의 존재에, 물질의 존재에, 물질 없음의 존재에, 인식이 있는 존재에, 인식이 없는 존재에, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에, 한 무더기의 존재에, 네 무더기의 존재에, 다섯 무더기의 존재에, 과거에, 미래에, 현재에, 보고 듣고 감지하고 알아야 할 법들에 퍼졌고 널리 뻗었기에 얽어맴이다.
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‘세상’이란 악처의 세상에서 감각 영역의 세상까지를 말한다. 세상에 달라붙는 집착을 건넜다는 것은 무슨 뜻인가. 세상에 있는 이 집착을 건너고, 넘어서고, 빠져나왔다는 뜻이다. 지나치고, 뛰어넘고, 벗어났다는 뜻이다. 그래서 세상에 달라붙는 집착을 건넌 이들, 이라고 한 것이다.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke.
'세상에서'란 나쁜 곳의 세상에서, 인간의 세상에서, 신의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각장소의 세상에서이다.
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Tiṇṇā loke visattikanti loke vesā visattikā loke vetaṃ visattikaṃ tiṇṇā uttiṇṇā nitthiṇṇā atikkantā samatikkantā vītivattāti –
'세상에서 얽어맴을 건넜다'란, 세상에서 이것이 얽어맴이고 세상에서 이 얽어맴을 건넜고, 넘어섰고, 벗어났고, 지나갔고, 완전히 넘어섰고, 지나쳐 갔다는 것이다 —
tiṇṇā loke visattikaṃ.
세상에서 얽어맴을 건넜다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. “이것을 알고 깨어 있는 이들은 지금 여기서 완전히 식었다. 그들은 언제나 고요하며, 세상에 달라붙는 집착을 건넌 이들이다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;
"이것을 완전히 알아 마음챙기는 이들은, 법을 보아 완전히 꺼진 이들이다;
Upasantā ca te sadā, tiṇṇā loke visattika’’nti.
그들은 늘 고요하고, 세상에서 얽어맴을 건넜다."
게송이 끝나자마자 헤마카는 말씀드렸다. “세존이시여, 세존께서는 저의 스승이시고 저는 그분의 제자입니다.” 이렇게 헤마카 청년의 물음에 대한 풀이, 여덟째가 끝났다.
Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.
게송이 끝나자, 그 바라문과 열의를 같이하고 노력을 같이하고 지향을 같이하며 같은 훈습이 밴 여러 천의 목숨 있는 이들에게 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겨났다 — '무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.' 그 바라문은 취착하지 않아 번뇌들에서 마음이 해탈했다. 아라한됨에 이름과 함께 사슴 가죽옷과 엉킨 머리와 나무껍질 옷과 삼지팡이와 물병과 머리카락과 수염이 사라졌고, 머리를 깎고 물들인 옷을 걸친 이가 되어 대의와 발우와 옷을 지니고, 이름에 걸맞은 실천으로 합장한 채 세존께 예경드리며 앉아 있었다 — "세존이시여, 세존께서는 저의 스승이시고 저는 제자입니다."
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Hemakamāṇavapucchāniddeso aṭṭhamo.
헤마까 학인의 물음에 대한 해설, 여덟째.