4. Mettagūmāṇavapucchāniddeso
4. 멧따구 바라문 학도의 물음에 대한 해설
18
세존이시여, 당신께 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오. 존자 멧타구가 이렇게 청했다. 저는 당신을 베다의 끝에 이르고 자신을 닦으신 분이라고 생각합니다. 세상에 있는 갖가지 모습의 이 괴로움들은 도대체 어디에서 생겨났습니까? 세존이시여, 당신께 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오.
Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā mettagū]
당신께 묻습니다, 세존이시여, 제게 이것을 말씀해 주소서, [하고 멧따구 존자가 말했다]
Maññāmi taṃ vedagū bhāvitattaṃ;
저는 당신을 앎의 끝에 이른 이, 자신을 닦은 이로 여깁니다;
Kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmimanekarūpā.
이 괴로움들은 대체 어디서 생겨났습니까, 세상에 있는 여러 모습의 그 무엇이든.
Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti.
“당신께 묻습니다, 세존이시여, 제게 이것을 말씀해 주소서”란.
‘여쭙습니다’라는 질문에는 세 가지가 있다. 보지 못한 것을 밝히려는 질문, 본 것을 맞춰 보려는 질문, 의심을 끊으려는 질문이다. 보지 못한 것을 밝히려는 질문이란 무엇인가? 어떤 것의 특징을 알지 못하고, 보지 못하고, 헤아려 보지 못한 상태가 있다. 판단하지 못하고, 뚜렷이 알지 못하고, 분명히 드러내지 못한 상태이기도 하다. 그것을 알고, 보고, 헤아리기 위해 질문을 던진다. 판단하고, 뚜렷이 하고, 분명히 드러내려고도 질문을 던진다. 이것이 보지 못한 것을 밝히려는 질문이다.
Pucchāmīti tisso pucchā –
“묻습니다”란 — 세 가지 물음이 있다 —
adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā.
보지 못한 것을 밝히는 물음, 본 것을 맞대어 보는 물음, 의심을 끊는 물음.
Katamā adiṭṭhajotanā pucchā?
보지 못한 것을 밝히는 물음이란 무엇인가?
Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ.
본디 그 특징이 알려지지 않고, 보이지 않고, 헤아려지지 않고, 판가름되지 않고, 뚜렷하지 않고, 밝혀지지 않았다.
Tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhūtatthāya vibhāvanatthāya pañhaṃ pucchati –
그것을 알기 위해, 보기 위해, 헤아리기 위해, 판가름하기 위해, 뚜렷하게 하기 위해, 밝히기 위해 물음을 묻는다 —
ayaṃ adiṭṭhajotanā pucchā.
이것이 보지 못한 것을 밝히는 물음이다.
본 것을 맞춰 보려는 질문이란 무엇인가? 어떤 것의 특징을 이미 알고, 보고, 헤아린 상태이다. 판단하고, 뚜렷이 알고, 분명히 드러낸 상태이기도 하다. 그런데도 다른 현명한 이들과 견주어 맞춰 보려고 질문을 던진다. 이것이 본 것을 맞춰 보려는 질문이다.
Katamā diṭṭhasaṃsandanā pucchā?
본 것을 맞대어 보는 물음이란 무엇인가?
Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ.
본디 그 특징이 알려졌고, 보였고, 헤아려졌고, 판가름되었고, 뚜렷해졌고, 밝혀졌다.
Aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati –
다른 슬기로운 이들과 함께 맞대어 보기 위해 물음을 묻는다 —
ayaṃ diṭṭhasaṃsandanā pucchā.
이것이 본 것을 맞대어 보는 물음이다.
의심을 끊으려는 질문이란 무엇인가? 의심에 빠지고, 망설임에 빠지고, 두 갈래 마음이 된 상태이다. ‘이런 것일까, 아닐까, 무엇일까, 어떻게 된 것일까?’ 하는 상태이다. 그는 의심을 끊으려고 질문을 던진다. 이것이 의심을 끊으려는 질문이다.
Katamā vimaticchedanā pucchā?
의심을 끊는 물음이란 무엇인가?
Pakatiyā saṃsayapakkhando hoti vimatipakkhando dveḷhakajāto –
본디 의혹에 빠지고 의심에 빠져 갈팡질팡하게 되어 —
‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti?
“이러한가, 이렇지 않은가, 무엇인가, 어떠한가?” 하고.
So vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati –
그는 의심을 끊기 위해 물음을 묻는다 —
ayaṃ vimaticchedanā pucchā.
이것이 의심을 끊는 물음이다.
이것이 세 가지 질문이다. 또 다른 세 가지 질문이 있다. 사람의 질문, 사람 아닌 존재의 질문, 만들어 낸 존재의 질문이다.
Imā tisso pucchā.
이 세 가지 물음이다.
Aparāpi tisso pucchā –
다시 다른 세 가지 물음 —
manussapucchā, amanussapucchā, nimmitapucchā.
사람의 물음, 사람 아닌 이의 물음, 화현의 물음.
사람의 질문이란 무엇인가? 사람들이 깨달은 분이신 세존께 다가가 질문한다. 비구들이 묻고, 비구니들이 묻고, 남자 재가신자들이 묻고, 여자 재가신자들이 묻는다. 왕들이 묻고, 크샤트리아들이 묻고, 바라문들이 묻고, 상인들이 묻는다. 노동자들이 묻고, 재가자들이 묻고, 출가자들이 묻는다. 이것이 사람의 질문이다.
Katamā manussapucchā?
사람의 물음이란 무엇인가?
Manussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, bhikkhū pucchanti, bhikkhuniyo pucchanti, upāsakā pucchanti, upāsikāyo pucchanti, rājāno pucchanti khattiyā pucchanti, brāhmaṇā pucchanti, vessā pucchanti, suddā pucchanti, gahaṭṭhā pucchanti, pabbajitā pucchanti –
사람들이 부처님이신 세존께 다가가 물음을 묻는다. 비구들이 묻고, 비구니들이 묻고, 남자 재가신자들이 묻고, 여자 재가신자들이 묻고, 왕들이 묻고, 캇띠야들이 묻고, 바라문들이 묻고, 웻사들이 묻고, 숫다들이 묻고, 재가자들이 묻고, 출가자들이 묻는다 —
ayaṃ manussapucchā.
이것이 사람의 물음이다.
사람 아닌 존재의 질문이란 무엇인가? 사람 아닌 존재들이 깨달은 분이신 세존께 다가가 질문한다. 용들이 묻고, 금시조들이 묻고, 야차들이 묻고, 아수라들이 묻고, 건달바들이 묻는다. 사천왕들이 묻고, 제석천들이 묻고, 범천들이 묻고, 천신들이 묻는다. 이것이 사람 아닌 존재의 질문이다.
Katamā amanussapucchā?
사람 아닌 이의 물음이란 무엇인가?
Amanussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, nāgā pucchanti, supaṇṇā pucchanti, yakkhā pucchanti, asurā pucchanti, gandhabbā pucchanti, mahārājāno pucchanti, indā pucchanti, brahmā pucchanti, devā pucchanti –
사람 아닌 이들이 부처님이신 세존께 다가가 물음을 묻는다. 나가들이 묻고, 금시조들이 묻고, 약카들이 묻고, 아수라들이 묻고, 간답바들이 묻고, 대왕들이 묻고, 인다들이 묻고, 범천들이 묻고, 신들이 묻는다 —
ayaṃ amanussapucchā.
이것이 사람 아닌 이의 물음이다.
만들어 낸 존재의 질문이란 무엇인가? 세존께서는 마음으로 이루어진 모습을 만들어 내신다. 온몸의 크고 작은 부분을 다 갖추고 감각기관도 온전한 모습이다. 그렇게 만들어진 존재가 깨달은 분이신 세존께 다가가 질문한다. 세존께서 답해 주신다. 이것이 만들어 낸 존재의 질문이다. 이것이 세 가지 질문이다.
Katamā nimmitapucchā?
화현의 물음이란 무엇인가?
Bhagavā rūpaṃ abhinimmināti manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriyaṃ.
세존께서 마음으로 이루어지고 큰 지체와 작은 지체를 다 갖추고 기능에 모자람이 없는 형상을 만들어 내신다.
So nimmito buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchati.
그 화현한 이가 부처님이신 세존께 다가가 물음을 묻는다.
Bhagavā visajjeti.
세존께서 답하신다.
Ayaṃ nimmitapucchā.
이것이 화현의 물음이다.
Imā tisso pucchā.
이 세 가지 물음이다.
또 다른 세 가지 질문이 있다. 자신의 이익을 위한 질문, 남의 이익을 위한 질문, 둘 다의 이익을 위한 질문이다. 이어서 또 다른 세 가지 질문이 있다. 현생의 이익을 위한 질문, 내생의 이익을 위한 질문, 궁극의 이익을 위한 질문이다. 이어서 또 다른 세 가지 질문이 있다. 허물없음을 위한 질문, 번뇌 없음을 위한 질문, 깨끗함을 위한 질문이다. 이어서 또 다른 세 가지 질문이 있다. 과거에 대한 질문, 미래에 대한 질문, 현재에 대한 질문이다. 이어서 또 다른 세 가지 질문이 있다. 안에 대한 질문, 밖에 대한 질문, 안팎 모두에 대한 질문이다.
Aparāpi tisso pucchā –
다시 다른 세 가지 물음 —
attatthapucchā, paratthapucchā, ubhayatthapucchā…pe… aparāpi tisso pucchā –
자기 이익에 관한 물음, 남의 이익에 관한 물음, 양쪽 이익에 관한 물음. 이 세 가지 물음이다. 다시 다른 세 가지 물음 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.20에서 되살렸습니다.
diṭṭhadhammikatthapucchā, samparāyikatthapucchā, paramatthapucchā… aparāpi tisso pucchā –
지금 여기의 이익에 관한 물음, 다음 생의 이익에 관한 물음, 궁극의 이익에 관한 물음. 이 세 가지 물음이다. 다시 다른 세 가지 물음 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.20에서 되살렸습니다.
anavajjatthapucchā, nikkilesatthapucchā, vodānatthapucchā… aparāpi tisso pucchā –
허물없음의 이익에 관한 물음, 오염 없음의 이익에 관한 물음, 깨끗함의 이익에 관한 물음. 이 세 가지 물음이다. 다시 다른 세 가지 물음 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.20에서 되살렸습니다.
atītapucchā, anāgatapucchā, paccuppannapucchā… aparāpi tisso pucchā –
과거에 관한 물음, 미래에 관한 물음, 현재에 관한 물음. 이 세 가지 물음이다. 다시 다른 세 가지 물음 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.20에서 되살렸습니다.
ajjhattapucchā, bahiddhāpucchā, ajjhattabahiddhāpucchā… aparāpi tisso pucchā –
안에 관한 물음, 밖에 관한 물음, 안팎에 관한 물음. 이 세 가지 물음이다. 다시 다른 세 가지 물음 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.20에서 되살렸습니다.
이어서 또 다른 세 가지 질문이 있다. 이로운 것에 대한 질문, 해로운 것에 대한 질문, 어느 쪽으로도 답할 수 없는 것에 대한 질문이다. 이어서 또 다른 세 가지 질문이 있다. 무더기에 대한 질문, 요소에 대한 질문, 감각 영역에 대한 질문이다. 이어서 또 다른 세 가지 질문이 있다. 마음챙김의 확립에 대한 질문, 바른 노력에 대한 질문, 신통의 바탕에 대한 질문이다. 이어서 또 다른 세 가지 질문이 있다. 기능에 대한 질문, 힘에 대한 질문, 깨달음의 구성 요소에 대한 질문이다. 이어서 또 다른 세 가지 질문이 있다. 길에 대한 질문, 결실에 대한 질문, 열반에 대한 질문이다.
kusalapucchā, akusalapucchā, abyākatapucchā… aparāpi tisso pucchā –
유익한 법에 관한 물음, 해로운 법에 관한 물음, 결정되지 않은 법에 관한 물음. 이 세 가지 물음이다. 다시 다른 세 가지 물음 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.20에서 되살렸습니다.
khandhapucchā, dhātupucchā āyatanapucchā… aparāpi tisso pucchā –
무더기에 관한 물음, 요소에 관한 물음, 감각장소에 관한 물음. 이 세 가지 물음이다. 다시 다른 세 가지 물음 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.20에서 되살렸습니다.
satipaṭṭhānapucchā, sammappadhānapucchā, iddhipādapucchā… aparāpi tisso pucchā –
마음챙김의 확립에 관한 물음, 바른 노력에 관한 물음, 성취수단에 관한 물음. 이 세 가지 물음이다. 다시 다른 세 가지 물음 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.20에서 되살렸습니다.
indriyapucchā, balapucchā, bojjhaṅgapucchā… aparāpi tisso pucchā –
기능에 관한 물음, 힘에 관한 물음, 깨달음의 요소에 관한 물음. 이 세 가지 물음이다. 다시 다른 세 가지 물음 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.20에서 되살렸습니다.
maggapucchā, phalapucchā, nibbānapucchā….
도에 관한 물음, 과에 관한 물음, 열반에 관한 물음. 이 세 가지 물음이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.20에서 되살렸습니다.
‘당신께 여쭙습니다’란 당신께 묻고, 청하고, 간청하고, 마음을 기울인다는 뜻이다. ‘저에게 말씀해 주십시오’ 하고 당신께 여쭙는 것이다. ‘세존’이란 존경을 담은 호칭이다. 그 이름은 곧 실제로 붙여진 이름이니, 바로 ‘세존’이라는 이름이다. ‘제게 말씀해 주십시오’란 말씀해 주십시오, 알려 주십시오, 가르쳐 주십시오, 설명해 주십시오, 세워 주십시오라는 뜻이다. 열어 주십시오, 나누어 주십시오, 분명하게 해 주십시오, 드러내 주십시오라는 뜻이기도 하다. 세존이시여, 당신께 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오.
Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ ‘‘kathayassu me’’ti pucchāmi taṃ.
“당신께 묻습니다”란, 당신께 묻고 당신께 청하고 당신께 간청하고 당신께 믿음으로 청하여 “제게 말씀해 주십시오” 하고 당신께 묻는다는 것이다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti –
“세존이시여”란, 이는 존경을 나타내는 말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라 나누고 두루 나누었기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이며, 또는 세존께서는 숲과 수풀의 외딴 거처, 소리 적고 인기척 적고 사람 없어 바람만 이는, 남의 눈을 피하기 알맞고 홀로 앉기에 어울리는 거처를 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 옷과 탁발 음식과 거처와 병에 쓰는 약품을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 네 가지 선(禪)과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 머무는 증득을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 열 가지 인식의 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 부정(不淨)의 증득을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 최상의 지혜와 여섯 가지 부처님의 법을 누리시기에 세존이다. “세존”이라는 이 이름은 어머니가 지은 것도 아니고, 아버지가 지은 것도 아니고, 형제가 지은 것도 아니고, 자매가 지은 것도 아니고, 벗이나 동료가 지은 것도 아니고, 친척이나 피붙이가 지은 것도 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것도 아니고, 신들이 지은 것도 아니다. 이는 해탈의 끝에서 온 것이니, 부처님이신 세존들께 보리수 아래에서 일체를 아는 앎을 얻으심과 함께 실현으로 얻은 명칭 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:50.16 ~ PN:nidd17/50.19에서 되살렸습니다.
yadidaṃ bhagavāti.
곧 “세존”이라는 것이다.
Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti –
“제게 이것을 말씀해 주소서”란, 말씀해 주소서, 일러 주소서, 설해 주소서, 알려 주소서, 세워 주소서, 열어 주소서, 나누어 주소서, 드러내 주소서, 밝혀 주소서라는 것이다 —
pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.
당신께 묻습니다, 세존이시여, 제게 이것을 말씀해 주소서.
‘존자 멧타구는 이렇게 청했다’에서 ‘이렇게’는 말을 이어 주는 연결어이다. 그렇게 존자 멧타구가 말했다는 뜻이다. ‘저는 당신을 베다의 끝에 이르고 자신을 닦으신 분이라고 생각합니다.’ 당신을 베다의 끝에 이르신 분이라고 생각하고, 자신을 닦으신 분이라고 생각합니다. 그렇게 알고, 그렇게 이해하고, 그렇게 인정하고, 그렇게 꿰뚫어 압니다.
Iccāyasmā mettagūti iccāti padasandhi…pe… iccāyasmā mettagū.
“하고 멧따구 존자가 말했다”에서 “하고”란 말의 이음이다, 말의 어울림이다, 말의 채움이다, 글자의 모임이다, 자음의 매끄러움이다, 말의 차례이다 — “하고”란 그런 것이다. “존자”란 사랑스러운 말, 무거이 여기는 말, 존경과 공손을 나타내는 말이다 — “존자”란 그런 것이다. “멧따구”란 그 바라문의 이름, 일컬음, 부름, 시설, 통칭, 이름, 이름 짓기, 이름 붙임, 표현, 표기, 부르는 말이다 — 하고 멧따구 존자가 말했다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:1.10 ~ PN:nidd220/1.13에서 되살렸습니다.
Maññāmi taṃ vedagū bhāvitattanti.
“저는 당신을 앎의 끝에 이른 이, 자신을 닦은 이로 여깁니다”란.
Vedagūti taṃ maññāmi, bhāvitattoti taṃ maññāmi, evaṃ jānāmi, evaṃ ājānāmi evaṃ paṭijānāmi evaṃ paṭivijjhāmi.
“앎의 끝에 이른 이”라고 당신을 여기고, “자신을 닦은 이”라고 당신을 여기며, 이렇게 알고, 이렇게 깨쳐 알고, 이렇게 인정하고, 이렇게 꿰뚫습니다.
베다의 끝에 이르고 자신을 닦으셨다고 하는데, 세존께서는 어떻게 베다의 끝에 이르셨는가? 베다란 네 가지 길에서 얻는 지혜를 가리킨다. 통찰, 통찰의 기능, 통찰의 힘, 법을 가려내는 깨달음의 구성 요소, 검토, 위빠사나, 바른 견해도 베다이다. 세존께서는 그 베다로써 태어남과 늙음과 죽음의 끝에 가셨고, 끝에 이르셨다. 가장자리와 한계와 마침에도 가셨고, 이르셨다. 보호처와 피난처와 귀의처에도 가셨고, 이르셨다. 두려움 없음과 흔들림 없음과 죽지 않음에도 가셨고, 이르셨다. 열반에도 가셨고, 이르셨다. 베다들의 끝에 가셨기 때문에 베다의 끝에 이른 분이다. 또는 베다들로써 끝에 가셨기 때문에 그렇다. 또는 일곱 가지를 아셨기 때문에 그렇다. 실체가 있다는 견해를 아셨고, 의심을 아셨고, 계율과 의례에 매달림을 아셨다. 탐욕과 성냄과 어리석음과 자만도 아셨다. 더럽히고, 다시 태어나게 하고, 불안을 일으키는 나쁘고 해로운 것들을 아신 것이다. 괴로운 과보를 가져오고 미래의 태어남과 늙음과 죽음으로 이어지는 것들이다.
Vedagū bhāvitattoti kathañca bhagavā vedagū?
“앎의 끝에 이른 이, 자신을 닦은 이”란 — 어떻게 세존께서 앎의 끝에 이른 이인가?
Vedā vuccanti catūsu maggesu ñāṇaṃ paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ…pe… dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi.
앎들이란 네 가지 도에서의 앎, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 법을 가려냄이라는 깨달음의 요소, 살펴봄, 위빳사나, 바른 견해를 말한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:29.6에서 되살렸습니다.
Bhagavā tehi vedehi jātijarāmaraṇassa antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto.
세존께서는 그 앎들로써 태어남과 늙음과 죽음의 끝에 이르렀고 끝에 닿았으며, 극점에 이르렀고 극점에 닿았으며, 한계에 이르렀고 한계에 닿았으며, 마침에 이르렀고 마침에 닿았으며, 보호처에 이르렀고 보호처에 닿았으며, 피난처에 이르렀고 피난처에 닿았으며, 귀의처에 이르렀고 귀의처에 닿았으며, 두려움 없음에 이르렀고 두려움 없음에 닿았으며, 떨어지지 않음에 이르렀고 떨어지지 않음에 닿았으며, 불사에 이르렀고 불사에 닿았으며, 열반에 이르렀고 열반에 닿았다.
Vedānaṃ vā antagatoti vedagū;
앎들의 끝에 이르렀기에 앎의 끝에 이른 이다;
vedehi vā antagatoti vedagū;
또는 앎들로써 끝에 이르렀기에 앎의 끝에 이른 이다;
sattannaṃ vā dhammānaṃ viditattā vedagū;
또는 일곱 가지 법을 알았기에 앎의 끝에 이른 이다;
sakkāyadiṭṭhi viditā hoti, vicikicchā viditā hoti, sīlabbataparāmāso vidito hoti, rāgo doso moho māno vidito hoti, viditāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
자기 존재에 대한 견해가 알려졌고, 의심이 알려졌고, 계율과 의례에 대한 집착이 알려졌고, 탐욕과 성냄과 어리석음과 자만이 알려졌으며, 오염을 일으키고 다시 태어남을 가져오고 괴로움을 낳고 괴로운 과보를 주며 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 가져오는 해로운 법들이 그에게 알려졌다.
삽히야여, 세존께서 이르셨다. 모든 베다를 가려 살펴볼 때, 사문과 바라문이 지닌 것들 가운데 모든 느낌에 대해 탐욕을 떠난 사람이 있다. 그는 모든 베다를 넘어선, 베다의 끝에 이른 사람이다. 이처럼 세존께서는 베다의 끝에 이르신 분이다.
Vedāni viceyya kevalāni, [sabhiyāti bhagavā]
앎들을 남김없이 가려내고서, [사비야여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Samaṇānaṃ yānīdhatthi brāhmaṇānaṃ;
여기 사문들과 바라문들에게 있는 것들을;
Sabbavedanāsu vītarāgo;
온갖 느낌에 대해 탐욕을 여읜 이,
Sabbaṃ vedamaticca vedagū soti.
온갖 앎을 넘어선 그가 앎의 끝에 이른 이다.
Evaṃ bhagavā vedagū.
이와 같이 세존께서는 앎의 끝에 이른 이시다.
세존께서는 어떻게 자신을 닦으신 분인가? 세존께서는 몸을 닦으셨고, 계행을 닦으셨고, 마음을 닦으셨고, 통찰을 닦으셨다. 마음챙김의 확립, 바른 노력, 신통의 바탕, 기능, 힘, 깨달음의 구성 요소, 길도 닦으셨다. 번뇌를 버리셨고, 흔들림 없는 경지를 꿰뚫으셨고, 소멸을 직접 체험하셨다. 괴로움을 두루 아셨고, 괴로움의 일어남을 버리셨다. 길을 닦으셨고, 소멸을 직접 체험하셨다. 곧바로 알아야 할 것은 곧바로 아시고, 두루 알아야 할 것은 두루 아셨다. 버려야 할 것은 버리시고, 닦아야 할 것은 닦으시고, 직접 체험해야 할 것은 직접 체험하셨다. 세존께서는 작지 않고, 크고, 깊고, 헤아릴 수 없는 분이다. 들어가 헤아리기 어렵고 보배가 많은 바다와 같으며, 여섯 갈래의 평정을 갖추고 계신다.
Kathaṃ bhagavā bhāvitatto?
어떻게 세존께서 자신을 닦은 이인가?
Bhagavā bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño bhāvitasatipaṭṭhāno bhāvitasammappadhāno bhāvitaiddhipādo bhāvitaindriyo bhāvitabalo bhāvitabojjhaṅgo bhāvitamaggo, pahīnakileso paṭividdhākuppo sacchikatanirodho.
세존께서는 몸을 닦고, 계를 닦고, 마음을 닦고, 통찰지를 닦고, 마음챙김의 확립을 닦고, 바른 노력을 닦고, 성취수단을 닦고, 기능을 닦고, 힘을 닦고, 깨달음의 요소를 닦고, 도를 닦았으며, 오염을 버렸고, 흔들리지 않음을 꿰뚫었고, 소멸을 실현하셨다.
Dukkhaṃ tassa pariññātaṃ, samudayo pahīno, maggo bhāvito, nirodho sacchikato, abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, pariññeyyaṃ pariññātaṃ, pahātabbaṃ pahīnaṃ, bhāvetabbaṃ bhāvitaṃ, sacchikātabbaṃ sacchikataṃ, aparitto mahanto gambhīro appameyyo duppariyogāḷho bahuratano sāgarūpamo chaḷaṅgupekkhāya samannāgato hoti.
그분께 괴로움은 온전히 알려졌고, 일어남은 버려졌고, 도는 닦아졌고, 소멸은 실현되었으며, 곧바로 알아야 할 것은 곧바로 알려졌고, 온전히 알아야 할 것은 온전히 알려졌고, 버려야 할 것은 버려졌고, 닦아야 할 것은 닦아졌고, 실현해야 할 것은 실현되었으며, 작지 않고 크고 깊고 헤아릴 수 없고 가늠하기 어렵고 보배가 많아 바다와 같으며, 여섯 갈래의 평온을 갖추었다.
눈으로 형상을 보고도 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않는다. 평정을 지키며 마음챙김과 알아차림을 갖추고 지낸다. 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 보고도 기뻐하지도 언짢아하지도 않는다. 몸으로 닿음을 느끼고, 마음으로 법을 알고도 그러하다. 평정을 지키며 마음챙김과 알아차림을 갖추고 지낸다.
Cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano;
눈으로 물질을 보고서 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않는다;
upekkhako viharati sato sampajāno.
평온하게 머물며 마음챙기고 또렷이 알아차린다.
Sotena saddaṃ sutvā, ghānena gandhaṃ ghāyitvā, jivhāya rasaṃ sāyitvā, kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā, manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano;
귀로 소리를 듣고서, 코로 냄새를 맡고서, 혀로 맛을 보고서, 몸으로 감촉을 느끼고서, 마음으로 법을 알고서 기뻐하지도 않고 언짢아하지도 않는다;
upekkhako viharati sato sampajāno.
평온하게 머물며 마음챙기고 또렷이 알아차린다.
눈으로 형상을 보고 마음에 드는 것이라도 탐내지 않고, 반기지 않고, 탐욕을 일으키지 않는다. 그의 몸은 꼿꼿이 서 있고, 마음도 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다. 눈으로 형상을 보고 마음에 들지 않는 것이라도 낙담하지 않는다. 마음이 어디에도 붙어 있지 않고, 움츠러들지 않으며, 악의가 없다. 그의 몸은 꼿꼿이 서 있고, 마음도 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다.
Cakkhunā rūpaṃ disvā manāpaṃ rūpaṃ nābhigijjhati nābhihaṃsati na rāgaṃ janeti.
눈으로 물질을 보고서 마음에 드는 물질을 탐하지 않고 반기지 않고 탐욕을 내지 않는다.
Tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
그에게 몸은 굳건히 서 있고, 마음도 굳건히 서서 안으로 잘 자리 잡고 잘 해탈해 있다.
Cakkhunā kho paneva rūpaṃ disvā amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto alīnamanaso abyāpannacetaso.
또 눈으로 물질을 보고서 마음에 들지 않아도 풀죽지 않고, 마음이 붙들리지 않고, 뜻이 움츠러들지 않고, 마음에 성냄이 없다.
Tassa ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
그에게 몸은 굳건히 서 있고, 마음도 굳건히 서서 안으로 잘 자리 잡고 잘 해탈해 있다.
귀로 소리를 듣고도 …, 코로 냄새를 맡고도 …, 혀로 맛을 보고도 …, 몸으로 닿음을 느끼고도 …, 마음으로 법을 알고 마음에 드는 것이라도 탐내지 않고, 반기지 않고, 탐욕을 일으키지 않는다. 그의 몸은 꼿꼿이 서 있고, 마음도 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다. 또 마음으로 법을 알고 마음에 들지 않는 것이라도 낙담하지 않는다. 마음이 어디에도 붙어 있지 않고, 움츠러들지 않으며, 악의가 없다. 그의 몸은 꼿꼿이 서 있고, 마음도 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya manāpaṃ nābhigijjhati nābhihaṃsati na rāgaṃ janeti.
귀로 소리를 듣고서 마음에 드는 소리를 탐하지 않고 반기지 않고 탐욕을 내지 않는다. 코로 냄새를 맡고서 마음에 드는 냄새를 탐하지 않고 반기지 않고 탐욕을 내지 않는다. 혀로 맛을 보고서 마음에 드는 맛을 탐하지 않고 반기지 않고 탐욕을 내지 않는다. 몸으로 감촉을 느끼고서 마음에 드는 감촉을 탐하지 않고 반기지 않고 탐욕을 내지 않는다. 마음으로 법을 알고서 마음에 드는 법을 탐하지 않고 반기지 않고 탐욕을 내지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.73에서 되살렸습니다.
Tassa ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
그에게 몸은 굳건히 서 있고, 마음도 굳건히 서서 안으로 잘 자리 잡고 잘 해탈해 있다.
Manasāyeva kho pana dhammaṃ viññāya amanāpaṃ na maṅku hoti.
또 마음으로 법을 알고서 마음에 들지 않아도 풀죽지 않는다.
Appatiṭṭhitacitto alīnamanaso abyāpannacetaso tassa ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
마음이 붙들리지 않고, 뜻이 움츠러들지 않고, 마음에 성냄이 없어서, 그에게 몸은 굳건히 서 있고, 마음도 굳건히 서서 안으로 잘 자리 잡고 잘 해탈해 있다.
눈으로 형상을 보면, 마음에 드는 형상이든 들지 않는 형상이든 그의 몸은 꼿꼿이 서 있고, 마음도 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다. 귀로 소리를 듣고 …, 마음으로 법을 알 때에도, 마음에 드는 것이든 들지 않는 것이든 그의 몸은 꼿꼿이 서 있고, 마음도 안으로 잘 자리 잡고 잘 풀려나 있다.
Cakkhunā rūpaṃ disvā manāpāmanāpesu rūpesu ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
눈으로 물질을 보고서, 마음에 들든 마음에 들지 않든 물질들에 대해 몸은 굳건히 서 있고, 마음도 굳건히 서서 안으로 잘 자리 잡고 잘 해탈해 있다.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya manāpāmanāpesu dhammesu ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.
귀로 소리를 듣고서, 마음에 들든 마음에 들지 않든 소리들에 대해 몸은 굳건히 서 있고, 마음도 굳건히 서서 안으로 잘 자리 잡고 잘 해탈해 있다. 코로 냄새를 맡고서, 마음에 들든 마음에 들지 않든 냄새들에 대해 몸은 굳건히 서 있고, 마음도 굳건히 서서 안으로 잘 자리 잡고 잘 해탈해 있다. 혀로 맛을 보고서, 마음에 들든 마음에 들지 않든 맛들에 대해 몸은 굳건히 서 있고, 마음도 굳건히 서서 안으로 잘 자리 잡고 잘 해탈해 있다. 몸으로 감촉을 느끼고서, 마음에 들든 마음에 들지 않든 감촉들에 대해 몸은 굳건히 서 있고, 마음도 굳건히 서서 안으로 잘 자리 잡고 잘 해탈해 있다. 마음으로 법을 알고서, 마음에 들든 마음에 들지 않든 법들에 대해 몸은 굳건히 서 있고, 마음도 굳건히 서서 안으로 잘 자리 잡고 잘 해탈해 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.81에서 되살렸습니다.
눈으로 형상을 보고도 물들기 쉬운 것에 물들지 않는다. 미워하기 쉬운 것을 미워하지 않고, 홀리기 쉬운 것에 홀리지 않는다. 화나기 쉬운 것에 화내지 않고, 취하기 쉬운 것에 취하지 않는다. 더럽히기 쉬운 것에 더럽혀지지 않는다. 귀로 소리를 듣고 …, 마음으로 법을 알고도 그러하다. 물들기 쉬운 것에 물들지 않고, 미워하기 쉬운 것을 미워하지 않고, 홀리기 쉬운 것에 홀리지 않는다. 화나기 쉬운 것에 화내지 않고, 취하기 쉬운 것에 취하지 않고, 더럽히기 쉬운 것에 더럽혀지지 않는다.
Cakkhunā rūpaṃ disvā rajanīye na rajjati, dussanīye na dussati, mohanīye na muyhati, kopanīye na kuppati, madanīye na majjati, kilesanīye na kilissati.
눈으로 물질을 보고서 물들 만한 것에 물들지 않고, 성낼 만한 것에 성내지 않고, 어리석어질 만한 것에 어리석어지지 않고, 화날 만한 것에 화내지 않고, 취할 만한 것에 취하지 않고, 오염될 만한 것에 오염되지 않는다.
Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya rajanīye na rajjati, dussanīye na dussati, mohanīye na muyhati, kopanīye na kuppati, madanīye na majjati, kilesanīye na kilissati.
귀로 소리를 듣고서 물들 만한 것에 물들지 않고, 성낼 만한 것에 성내지 않고, 어리석어질 만한 것에 어리석어지지 않고, 화날 만한 것에 화내지 않고, 취할 만한 것에 취하지 않고, 오염될 만한 것에 오염되지 않는다. 코로 냄새를 맡고서, 혀로 맛을 보고서, 몸으로 감촉을 느끼고서, 마음으로 법을 알고서 물들 만한 것에 물들지 않고, 성낼 만한 것에 성내지 않고, 어리석어질 만한 것에 어리석어지지 않고, 화날 만한 것에 화내지 않고, 취할 만한 것에 취하지 않고, 오염될 만한 것에 오염되지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.83에서 되살렸습니다.
보이는 것에서는 보이는 것일 뿐이고, 들리는 것에서는 들리는 것일 뿐이다. 감각되는 것에서는 감각되는 것일 뿐이고, 알려지는 것에서는 알려지는 것일 뿐이다. 보이는 것에 물들지 않고, 들리는 것에 물들지 않고, 감각되는 것에 물들지 않고, 알려지는 것에 물들지 않는다. 보이는 것에 집착하지 않고, 기대지 않고, 의지하지 않고, 매이지 않는다. 풀려나고, 묶임을 벗어나, 한계를 허문 마음으로 지낸다. 들리는 것에도, 감각되는 것에도, 알려지는 것에도 집착하지 않고, 기대지 않고, 의지하지 않고, 매이지 않는다. 풀려나고, 묶임을 벗어나, 한계를 허문 마음으로 지낸다.
Diṭṭhe diṭṭhamatto, sute sutamatto, mute mutamatto, viññāte viññātamatto.
본 것에서는 본 것뿐이고, 들은 것에서는 들은 것뿐이고, 감지한 것에서는 감지한 것뿐이고, 안 것에서는 안 것뿐이다.
Diṭṭhe na limpati, sute na limpati, mute na limpati, viññāte na limpati.
본 것에 물들지 않고, 들은 것에 물들지 않고, 감지한 것에 물들지 않고, 안 것에 물들지 않는다.
Diṭṭhe anūpayo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati.
본 것에 대해 다가가지도 않고 물러나지도 않으며, 의지하지 않고, 매이지 않고, 온전히 벗어났고, 얽매임에서 풀려, 경계를 허문 마음으로 머문다.
Sute…pe… mute … viññāte anūpayo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati.
들은 것에 대해 다가가지도 않고 물러나지도 않으며, 의지하지 않고, 매이지 않고, 온전히 벗어났고, 얽매임에서 풀려, 경계를 허문 마음으로 머문다. 감지한 것에 대해 다가가지도 않고 물러나지도 않으며, 의지하지 않고, 매이지 않고, 온전히 벗어났고, 얽매임에서 풀려, 경계를 허문 마음으로 머문다. 안 것에 대해 다가가지도 않고 물러나지도 않으며, 의지하지 않고, 매이지 않고, 온전히 벗어났고, 얽매임에서 풀려, 경계를 허문 마음으로 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.87에서 되살렸습니다.
세존께는 눈이 있어서 눈으로 형상을 보신다. 그러나 세존께는 욕망과 탐욕이 없다. 세존께서는 마음이 잘 풀려나 계신다. 세존께는 귀가 있어서 귀로 소리를 들으신다. 그러나 세존께는 욕망과 탐욕이 없다. 세존께서는 마음이 잘 풀려나 계신다. 세존께는 코가 있어서 코로 냄새를 맡으신다. 그러나 세존께는 욕망과 탐욕이 없다. 세존께서는 마음이 잘 풀려나 계신다.
Saṃvijjati bhagavato cakkhu, passati bhagavā cakkhunā rūpaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā.
세존께 눈이 있고 세존께서는 눈으로 물질을 보시지만, 세존께는 욕망과 탐욕이 없으니, 세존께서는 마음이 잘 해탈하신 분이다.
Saṃvijjati bhagavato sotaṃ, suṇāti bhagavā sotena saddaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā.
세존께 귀가 있고 세존께서는 귀로 소리를 들으시지만, 세존께는 욕망과 탐욕이 없으니, 세존께서는 마음이 잘 해탈하신 분이다.
Saṃvijjati bhagavato ghānaṃ, ghāyati bhagavā ghānena gandhaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā.
세존께 코가 있고 세존께서는 코로 냄새를 맡으시지만, 세존께는 욕망과 탐욕이 없으니, 세존께서는 마음이 잘 해탈하신 분이다.
세존께는 혀가 있어서 혀로 맛을 보신다. 그러나 세존께는 욕망과 탐욕이 없다. 세존께서는 마음이 잘 풀려나 계신다. 세존께는 몸이 있어서 몸으로 닿음을 느끼신다. 그러나 세존께는 욕망과 탐욕이 없다. 세존께서는 마음이 잘 풀려나 계신다. 세존께는 마음이 있어서 마음으로 법을 아신다. 그러나 세존께는 욕망과 탐욕이 없다. 세존께서는 마음이 잘 풀려나 계신다.
Saṃvijjati bhagavato jivhā, sāyati bhagavā jivhāya rasaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā.
세존께 혀가 있고 세존께서는 혀로 맛을 보시지만, 세존께는 욕망과 탐욕이 없으니, 세존께서는 마음이 잘 해탈하신 분이다.
Saṃvijjati bhagavato kāyo, phusati bhagavā kāyena phoṭṭhabbaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā.
세존께 몸이 있고 세존께서는 몸으로 감촉을 느끼시지만, 세존께는 욕망과 탐욕이 없으니, 세존께서는 마음이 잘 해탈하신 분이다.
Saṃvijjati bhagavato mano, vijānāti bhagavā manasā dhammaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā.
세존께 마음이 있고 세존께서는 마음으로 법을 아시지만, 세존께는 욕망과 탐욕이 없으니, 세존께서는 마음이 잘 해탈하신 분이다.
눈은 형상을 즐기고, 형상을 좋아하고, 형상에 기뻐한다. 그러나 세존께서는 그 눈을 길들이고, 지키고, 보호하고, 단속하셨다. 그 단속을 위해 법을 설하신다. 귀는 소리를 즐기고, 소리를 좋아한다 …. 코는 냄새를 즐기고, 냄새를 좋아한다 …. 혀는 맛을 즐기고, 맛을 좋아하고, 맛에 기뻐한다. 그러나 세존께서는 그 혀를 길들이고, 지키고, 보호하고, 단속하셨다. 그 단속을 위해 법을 설하신다. 몸은 닿음을 즐기고, 닿음을 좋아하고, 닿음에 기뻐한다 …. 마음은 법을 즐기고, 법을 좋아하고, 법에 기뻐한다. 그러나 세존께서는 그 마음을 길들이고, 지키고, 보호하고, 단속하셨다. 그 단속을 위해 법을 설하신다.
Cakkhu rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammuditaṃ, taṃ bhagavato dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ;
눈은 물질을 즐기고 물질을 좋아하고 물질에 들떠 있으나, 세존께 그것은 길들여지고 지켜지고 보호되고 단속되었다;
tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti.
그리고 그것을 단속하도록 법을 설하신다.
Sotaṃ saddārāmaṃ saddarataṃ…pe… ghānaṃ gandhārāmaṃ gandharataṃ… jivhā rasārāmā rasaratā rasasammuditā, sā bhagavato dantā guttā rakkhitā saṃvutā;
귀는 소리를 즐기고 소리를 좋아하고 소리에 들떠 있으나, 세존께 그것은 길들여지고 지켜지고 보호되고 단속되었다. 코는 냄새를 즐기고 냄새를 좋아하고 냄새에 들떠 있으나, 세존께 그것은 길들여지고 지켜지고 보호되고 단속되었다. 혀는 맛을 즐기고 맛을 좋아하고 맛에 들떠 있으나, 세존께 그것은 길들여지고 지켜지고 보호되고 단속되었다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.95에서 되살렸습니다.
tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti.
그리고 그것을 단속하도록 법을 설하신다.
Kāyo phoṭṭhabbārāmo phoṭṭhabbarato phoṭṭhabbasammudito… mano dhammārāmo dhammarato dhammasammudito, so bhagavato danto gutto rakkhito saṃvuto;
몸은 감촉을 즐기고 감촉을 좋아하고 감촉에 들떠 있으나, 세존께 그것은 길들여지고 지켜지고 보호되고 단속되었다. 마음은 법을 즐기고 법을 좋아하고 법에 들떠 있으나, 세존께 그것은 길들여지고 지켜지고 보호되고 단속되었다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.95에서 되살렸습니다.
tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti –
그리고 그것을 단속하도록 법을 설하신다 —
길들인 이를 사람들은 모임에 데려가고, 길들인 이를 왕이 올라타 다닌다. 남의 욕설을 참아 내는 길들인 사람이 사람 가운데 으뜸이다. 길들인 노새도 훌륭하고, 혈통 좋은 신드 말도 훌륭하며, 큰 코끼리도 훌륭하다. 그러나 스스로를 길들인 사람이 그보다 더 훌륭하다.
‘‘Dantaṃ nayanti samitiṃ, dantaṃ rājābhirūhati;
“길들여진 것을 모임에 데려가고, 길들여진 것에 왕이 올라탄다;
Danto seṭṭho manussesu, yotivākyaṃ titikkhati.
사람 가운데 으뜸은 길들여진 이니, 험한 말을 견디는 이다.
‘‘Varamassatarā dantā, ājānīyā ca sindhavā;
“길들여진 노새가 훌륭하고, 혈통 좋은 신두 말도 그러하며;
Kuñjarā ca mahānāgā, attadanto tato varaṃ.
코끼리와 큰 코끼리도 그러하나, 자기를 길들인 이가 그보다 낫다.
이런 탈것으로는 가 보지 못한 곳에 갈 수 없다. 그러나 길들인 사람은 잘 길들인 자기 자신, 길들여진 마음으로 그곳에 간다. 우쭐함과 열등감 같은 자만에 흔들리지 않고, 다시 태어남에서 풀려난 이들이 있다. 길들임의 경지에 이른 이들은 세상에서 승리한 사람들이다.
‘‘Na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṃ disaṃ;
“이런 탈것들로는 가 보지 못한 곳으로 갈 수 없으니;
Yathāttanā sudantena, danto dantena gacchati.
잘 길들여진 자기로써, 길들여진 이가 길들임으로 가듯이는.
‘‘Vidhāsu na vikampanti, vippamuttā punabbhavā;
“자만의 갈래에 흔들리지 않고, 다시 태어남에서 온전히 벗어나;
Dantabhūmiṃ anuppattā, te loke vijitāvino.
길들임의 경지에 이른 그들이 세상에서 이긴 이들이다.
안으로도 밖으로도 온 세상에서 감각기능을 닦은 사람이 있다. 이 세상과 저세상을 꿰뚫어 보고 때를 기다리는, 닦은 그 사람이 길들인 사람이다. 이처럼 세존께서는 자신을 닦으신 분이다.
‘‘Yassindriyāni bhāvitāni, ajjhattañca bahiddhā ca sabbaloke;
“안으로도 밖으로도 온 세상에서 기능을 닦은 이,
Nibbijjha imaṃ parañca lokaṃ, kālaṃ kaṅkhati bhāvito sa danto’’ti.
이 세상과 저 세상을 꿰뚫고서 때를 기다리나니, 그가 닦은 이요 길들여진 이다.”
Evaṃ bhagavā bhāvitattoti.
이와 같이 세존께서는 자신을 닦은 이시다.
‘저는 당신을 베다의 끝에 이르고 자신을 닦으신 분이라고 생각합니다. 이 괴로움들은 도대체 어디에서 생겨났습니까?’ ‘도대체’란 의심의 질문, 망설임의 질문, 두 갈래 마음의 질문, 한쪽으로 정하지 못한 질문이다. ‘이런 것일까, 아닐까, 무엇일까, 어떻게 된 것일까?’ 하는 것이다. 이것이 ‘도대체’이다.
Maññāmi taṃ vedagū bhāvitattaṃ, kuto nu dukkhā samudāgatā imeti.
“저는 당신을 앎의 끝에 이른 이, 자신을 닦은 이로 여깁니다, 이 괴로움들은 대체 어디서 생겨났습니까”란.
Kuto nūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā –
“대체 어디서”란 의혹의 물음, 의심의 물음, 갈팡질팡하는 물음, 단정하지 못하는 물음이다 —
‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti –
“이러한가, 이렇지 않은가, 무엇인가, 어떠한가?” 하는 것 —
kuto nu.
대체 어디서.
‘괴로움들’이란 이런 것들이다. 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병의 괴로움, 죽음의 괴로움이 있다. 슬픔·한탄·고통·근심·절망의 괴로움과 재난의 괴로움도 있다. 지옥의 괴로움, 축생의 괴로움, 아귀 세계의 괴로움, 사람의 괴로움도 있다. 태에 드는 데서 오는 괴로움, 태에 머무는 데서 오는 괴로움, 태에서 나오는 데서 오는 괴로움이 있다. 태어난 뒤 따라붙는 괴로움과 태어난 뒤 남에게 매이는 괴로움이 있다. 스스로 가하는 괴로움과 남이 가하는 괴로움이 있다. 고통이라는 괴로움, 형성된 것들의 괴로움, 변해 가는 괴로움이 있다. 또 병으로는 이런 것들이 있다. 눈병, 귓병, 코병, 혓병, 몸의 병, 머리병, 귀 아픈 병, 입병, 이빨병이 있다. 기침, 천식, 콧물감기, 열병, 신열, 배앓이, 기절, 이질, 복통, 콜레라가 있다. 문둥병, 종기, 백선, 폐결핵, 간질, 피부병, 가려움, 옴, 짓무름, 갈라진 피부병이 있다. 피 섞인 담즙병, 당뇨, 치질, 부스럼, 치루도 있다. 담즙에서 생기는 병, 가래에서 생기는 병, 바람에서 생기는 병, 세 가지가 뒤섞여 생기는 병이 있다. 계절 변화에서 생기는 병, 부주의한 생활에서 생기는 병, 외부의 공격으로 생기는 병, 업의 과보로 생기는 병이 있다. 추위, 더위, 배고픔, 목마름, 대변, 소변이 있다. 등에·모기·바람·햇볕·뱀에 닿는 괴로움도 있다. 또 어머니의 죽음이 주는 괴로움, 아버지의 죽음이 주는 괴로움, 형제의 죽음이 주는 괴로움이 있다. 자매의 죽음이 주는 괴로움, 아들의 죽음이 주는 괴로움, 딸의 죽음이 주는 괴로움이 있다. 친척을 잃는 괴로움, 병으로 겪는 괴로움, 재산을 잃는 괴로움이 있다. 계행을 잃는 괴로움과 견해를 잃는 괴로움도 있다.[불확실]
Dukkhāti jātidukkhaṃ, jarādukkhaṃ, byādhidukkhaṃ, maraṇadukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ, byasanaṃ dukkhaṃ, nerayikaṃ dukkhaṃ, tiracchānayonikaṃ dukkhaṃ, pettivisayikaṃ dukkhaṃ, mānusikaṃ dukkhaṃ, gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ, gabbhaṭṭhitimūlakaṃ dukkhaṃ, gabbhavuṭṭhānamūlakaṃ dukkhaṃ, jātassūpanibandhakaṃ dukkhaṃ, jātassa parādheyyakaṃ dukkhaṃ, attūpakkamaṃ dukkhaṃ, parūpakkamaṃ dukkhaṃ, dukkhadukkhaṃ, saṅkhāradukkhaṃ, vipariṇāmadukkhaṃ, cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ dukkhaṃ, mātumaraṇaṃ dukkhaṃ, pitumaraṇaṃ dukkhaṃ, bhātumaraṇaṃ dukkhaṃ, bhaginimaraṇaṃ dukkhaṃ, puttamaraṇaṃ dukkhaṃ, dhītumaraṇaṃ dukkhaṃ, ñātibyasanaṃ dukkhaṃ, rogabyasanaṃ dukkhaṃ, bhogabyasanaṃ dukkhaṃ, sīlabyasanaṃ dukkhaṃ, diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ;
“괴로움들”이란 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병듦의 괴로움, 죽음의 괴로움, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 괴로움, 재난이라는 괴로움, 지옥의 괴로움, 축생의 태의 괴로움, 아귀 세계의 괴로움, 인간의 괴로움, 모태에 듦을 뿌리로 하는 괴로움, 모태에 머묾을 뿌리로 하는 괴로움, 모태에서 나옴을 뿌리로 하는 괴로움, 태어난 자에게 따라붙는 괴로움, 태어난 자가 남에게 매이는 괴로움, 스스로 가하는 괴로움, 남이 가하는 괴로움, 괴로움이라는 괴로움, 형성이라는 괴로움, 변하기에 겪는 괴로움, 눈병·귓병·콧병·혓병·몸의 병·머리의 병·겉귀의 병·입병·이앓이·기침·천식·코감기·화끈거림·열병·뱃병·기절·이질·쑤시는 통증·콜레라·나병·종기·백반증·폐병·간질·백선·가려움증·옴·마른버짐·긁는 옴·피 토함·당뇨·치질·부스럼·치루, 담즙에서 생긴 병·가래에서 생긴 병·바람에서 생긴 병·셋이 겹쳐 생긴 병·계절이 바뀌어 생긴 병·몸가짐이 고르지 못해 생긴 병·갑작스레 덮쳐 생긴 병·업의 과보로 생긴 병, 추위·더위·배고픔·목마름·대변·소변, 등에와 모기와 바람과 햇볕과 기어다니는 것들에 닿는 괴로움, 어머니의 죽음이라는 괴로움, 아버지의 죽음이라는 괴로움, 형제의 죽음이라는 괴로움, 자매의 죽음이라는 괴로움, 아들의 죽음이라는 괴로움, 딸의 죽음이라는 괴로움, 친족을 잃는 재난이라는 괴로움, 병으로 인한 재난이라는 괴로움, 재물을 잃는 재난이라는 괴로움, 계를 잃는 재난이라는 괴로움, 견해를 잃는 재난이라는 괴로움이다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이런 것들은 처음 일어남이 알려지고, 사라짐으로 소멸함이 알려진다. 과보는 업에 기대고, 업은 과보에 기댄다. 물질은 정신에 기대고, 정신은 물질에 기댄다. 태어남에 쫓기고, 늙음에 덮이고, 병에 짓눌리고, 죽음에 맞는다. 괴로움에 자리 잡고 있으며, 보호받지 못하고, 숨을 곳이 없다. 의지할 곳이 없고, 의지처가 되어 주는 것이 없다. 이런 것들을 괴로움이라 한다.
yesaṃ dhammānaṃ ādito samudāgamanaṃ paññāyati, atthaṅgamato nirodho paññāyati, kammasannissito vipāko, vipākasannissitaṃ kammaṃ, nāmasannissitaṃ rūpaṃ, rūpasannissitaṃ nāmaṃ, jātiyā anugataṃ, jarāya anusaṭaṃ, byādhinā abhibhūtaṃ, maraṇena abbhāhataṃ, dukkhe patiṭṭhitaṃ, atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtaṃ –
그 법들의 처음에서 온 일어남이 드러나고, 사라짐에서 온 소멸이 드러나며, 과보는 업에 기대고 업은 과보에 기대며, 물질은 정신에 기대고 정신은 물질에 기대며, 태어남이 따라붙고, 늙음이 스며들고, 병듦에 짓눌리고, 죽음에 얻어맞고, 괴로움에 발 딛고 있으며, 보호처도 없고 피난처도 없고 귀의처도 없고 귀의처가 되지도 못하는 것 —
ime vuccanti dukkhā.
이것들을 괴로움들이라 한다.
이 괴로움들은 어디에서 생겨났는가, 어디에서 태어났는가, 어디에서 일어났는가 하고 묻는 것이다. 어디에서 나타났는가, 어디에서 거듭 나타났는가, 어디에서 드러났는가도 묻는다. 무엇이 원인이고, 무엇이 일어남이며, 무엇에서 태어났고, 무엇이 근원인가도 묻는다. 이 괴로움들의 뿌리를 묻고, 이유를 묻고, 원인을 묻고, 발생을 묻고, 근원을 묻는다. 일으키는 것을 묻고, 자양분을 묻고, 대상을 묻고, 조건을 묻고, 일어남을 묻는다. 거듭 묻고, 청하고, 간청하고, 마음을 기울이는 것이다. 이 괴로움들은 도대체 어디에서 생겨났습니까?
Ime dukkhā kuto samudāgatā kuto jātā kuto sañjātā kuto nibbattā kuto abhinibbattā kuto pātubhūtā kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavāti, imesaṃ dukkhānaṃ mūlaṃ pucchati hetuṃ pucchati nidānaṃ pucchati sambhavaṃ pucchati pabhavaṃ pucchati samuṭṭhānaṃ pucchati āhāraṃ pucchati ārammaṇaṃ pucchati paccayaṃ pucchati samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti –
“이 괴로움들은 어디서 생겨났고, 어디서 났고, 어디서 함께 났고, 어디서 일어났고, 어디서 온전히 일어났고, 어디서 드러났으며, 무엇을 인연으로 하고, 무엇을 일어남으로 하고, 무엇을 태생으로 하고, 무엇을 근원으로 하는가”라며, 이 괴로움들의 뿌리를 묻고, 원인을 묻고, 인연을 묻고, 생겨남을 묻고, 근원을 묻고, 일어남의 자리를 묻고, 자양을 묻고, 대상을 묻고, 조건을 묻고, 일어남을 묻고, 거듭 묻고, 청하고, 간청하고, 믿음으로 청한다는 것이다 —
kuto nu dukkhā samudāgatā ime.
이 괴로움들은 대체 어디서 생겨났습니까.
‘세상에 있는 갖가지 모습의’라고 했다. ‘어떤 것이든’이란 모두, 남김없이, 어떤 방식으로든, 전부, 빠짐없이, 하나도 남기지 않고 다 포함하는 말이다. 이것이 ‘어떤 것이든’이다. ‘세상에’란 악처의 세상, 사람의 세상, 천신의 세상, 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각 영역의 세상이다. ‘갖가지 모습의’란 여러 종류이고 온갖 양상의 괴로움이라는 뜻이다. 이것이 ‘세상에 있는 갖가지 모습의’이다.
Ye keci lokasmimanekarūpāti.
“세상에 있는 여러 모습의 그 무엇이든”이란.
Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ –
“그 무엇이든”이란 온통 모두, 온갖 방식으로 모두, 남김없이, 빠짐없이 다 아우르는 말이다 —
ye kecīti.
“그 무엇이든”이란.
Lokasminti apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke.
“세상에”란 괴로운 곳의 세상에, 인간의 세상에, 신들의 세상에, 무더기의 세상에, 요소의 세상에, 감각장소의 세상에.
Anekarūpāti anekavidhā nānāppakārā dukkhāti –
“여러 모습의”란 여러 가지이고 갖가지인 괴로움이라는 것이다 —
ye keci lokasmimanekarūpā.
세상에 있는 여러 모습의 그 무엇이든.
그래서 그 바라문이 말했다. 세존이시여, 당신께 여쭙습니다. 제게 말씀해 주십시오. 존자 멧타구가 이렇게 청했다. 저는 당신을 베다의 끝에 이르고 자신을 닦으신 분이라고 생각합니다. 세상에 있는 갖가지 모습의 이 괴로움들은 도대체 어디에서 생겨났습니까?
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 말했다 —
‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā mettagū]
“당신께 묻습니다, 세존이시여, 제게 이것을 말씀해 주소서, [하고 멧따구 존자가 말했다]
Maññāmi taṃ vedagū bhāvitattaṃ;
저는 당신을 앎의 끝에 이른 이, 자신을 닦은 이로 여깁니다;
Kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmimanekarūpā’’ti.
이 괴로움들은 대체 어디서 생겨났습니까, 세상에 있는 여러 모습의 그 무엇이든.”
19
멧타구여, 세존께서 이르셨다. 그대는 참으로 괴로움이 어디에서 생기는지를 내게 물었다. 내가 아는 대로 그대에게 그것을 말하겠다. 세상에 있는 갖가지 모습의 괴로움들은 집착의 바탕을 원인으로 생겨난다. 그대는 참으로 괴로움이 어디에서 생기는지를 내게 물었다.
Dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasi, [mettagūti bhagavā]
그대가 내게 괴로움의 근원을 물었으니, [멧따구여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ;
그것을 내가 아는 대로 그대에게 말하리라;
Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā.
재생 바탕을 근원으로 괴로움들이 비롯한다, 세상에서 여러 모습을 한 그 무엇이든.
Dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasīti.
‘그대는 참으로 내게 괴로움의 비롯함을 물었다’란.
‘괴로움의’란 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병의 괴로움, 죽음의 괴로움이라는 뜻이다. 슬픔·한탄·고통·근심·절망의 괴로움도 여기에 든다. ‘생기는 곳을 물었다’란 괴로움의 뿌리를 묻고, 이유를 묻고, 원인을 묻고, 발생을 묻고, 근원을 물었다는 뜻이다. 일으키는 것을 묻고, 자양분을 묻고, 대상을 묻고, 조건을 묻고, 일어남을 물었다는 뜻이기도 하다. 청하고, 간청하고, 마음을 기울였다는 것이다. 그대는 참으로 괴로움이 어디에서 생기는지를 내게 물었다.
Dukkhassāti jātidukkhassa jarādukkhassa byādhidukkhassa maraṇadukkhassa sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhassa.
‘괴로움의’란, 태어남의 괴로움의, 늙음의 괴로움의, 병듦의 괴로움의, 죽음의 괴로움의, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 괴로움의다.
Pabhavaṃ apucchasīti dukkhassa mūlaṃ pucchasi hetuṃ pucchasi nidānaṃ pucchasi sambhavaṃ pucchasi pabhavaṃ pucchasi samuṭṭhānaṃ pucchasi āhāraṃ pucchasi ārammaṇaṃ pucchasi paccayaṃ pucchasi samudayaṃ pucchasi yācasi ajjhesasi pasādesīti –
‘비롯함을 물었다’란, 괴로움의 뿌리를 묻고, 원인을 묻고, 근원을 묻고, 생겨남을 묻고, 비롯함을 묻고, 발생을 묻고, 자양을 묻고, 대상을 묻고, 조건을 묻고, 일어남을 묻고, 청하고, 간청하고, 우러러 청한다는 것이다 —
dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasi.
그대는 참으로 내게 괴로움의 비롯함을 물었다.
‘멧타구여’ 하고 세존께서는 그 바라문을 이름으로 부르셨다. ‘세존’이란 존경을 담은 호칭이다. 그 이름은 곧 실제로 붙여진 이름, 바로 ‘세존’이다. ‘멧타구여, 세존께서 이르셨다.’
Mettagūti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
‘멧따구여’라고 세존께서는 그 바라문을 이름으로 부르신다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti –
‘세존’이란 이는 공경을 나타내는 말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라 나누고 두루 나누었기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이며, 또는 세존께서는 숲과 수풀의 외딴 거처, 소리 적고 인기척 적고 사람 없어 바람만 이는, 남의 눈을 피하기 알맞고 홀로 앉기에 어울리는 거처를 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 옷과 탁발 음식과 거처와 병에 쓰는 약품을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 네 가지 선(禪)과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 머무는 증득을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 열 가지 인식의 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 부정(不淨)의 증득을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 최상의 지혜와 여섯 가지 부처님의 법을 누리시기에 세존이다. ‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것도 아니고, 아버지가 지은 것도 아니고, 형제가 지은 것도 아니고, 자매가 지은 것도 아니고, 벗이나 동료가 지은 것도 아니고, 친척이나 피붙이가 지은 것도 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것도 아니고, 신들이 지은 것도 아니다. 이는 해탈의 끝에서 온 것이니, 부처님이신 세존들께 보리수 아래에서 일체를 아는 앎을 얻으심과 함께 실현으로 얻은 명칭이니, 곧 ‘세존’이라는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:50.16 ~ PN:nidd17/50.19에서 되살렸습니다.
mettagūti bhagavā.
멧따구여, 하고 세존께서 말씀하셨다.
내가 아는 대로 그대에게 그것을 말하겠다. ‘그것을’이란 괴로움의 뿌리를 말하겠고, 이유를 말하겠고, 원인을 말하겠고, 발생을 말하겠고, 근원을 말하겠다는 뜻이다. 일으키는 것을 말하겠고, 자양분을 말하겠고, 대상을 말하겠고, 조건을 말하겠고, 일어남을 말하겠다는 뜻이기도 하다. 알려 주겠고, 가르치겠고, 설명하겠고, 세우겠다는 것이다. 열어 보이겠고, 나누어 보이겠고, 분명하게 하겠고, 드러내겠다는 것이다. 내가 그대에게 그것을 말하겠다.
Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānanti.
‘그것을 내가 아는 대로 그대에게 말하리라’란.
Tanti dukkhassa mūlaṃ pavakkhāmi hetuṃ pavakkhāmi nidānaṃ pavakkhāmi sambhavaṃ pavakkhāmi pabhavaṃ pavakkhāmi samuṭṭhānaṃ pavakkhāmi āhāraṃ pavakkhāmi ārammaṇaṃ pavakkhāmi paccayaṃ pavakkhāmi samudayaṃ pavakkhāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsessāmīti –
‘그것을’이란, 괴로움의 뿌리를 말하리라, 원인을 말하리라, 근원을 말하리라, 생겨남을 말하리라, 비롯함을 말하리라, 발생을 말하리라, 자양을 말하리라, 대상을 말하리라, 조건을 말하리라, 일어남을 말하리라, 일러 주리라, 가르치리라, 알려 주리라, 세워 주리라, 드러내리라, 나누어 주리라, 환히 밝혀 주리라, 널리 알리리라는 것이다 —
taṃ te pavakkhāmi.
그것을 그대에게 말하리라.
‘아는 대로’란 알면서, 이해하면서, 분별하면서, 인정하면서, 꿰뚫으면서라는 뜻이다. 이러쿵저러쿵 전해 들은 것도 아니고, ‘그랬다더라’ 하는 소문도 아니다. 전승도 아니고, 성전의 권위도 아니다. 추론 때문도 아니고, 방법론 때문도 아니다. 겉모습을 따진 생각도 아니고, 견해를 곰곰이 헤아려 받아들인 것도 아니다. 스스로 몸소 곧바로 알았고 자기가 직접 체험한 법을 말하겠다는 것이다. 내가 아는 대로 그대에게 그것을 말하겠다.
Yathā pajānanti yathā pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto.
‘아는 대로’란, 아는 대로, 이해하는 대로, 분명히 아는 대로, 낱낱이 아는 대로, 꿰뚫어 아는 대로다.
Na itihītihaṃ na itikirāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ taṃ kathayissāmīti –
전해 들은 말로써가 아니고, 그렇다더라 하는 말로써가 아니고, 대대로 이어 온 말로써가 아니고, 성전에 실렸다는 것으로써가 아니고, 따져 봄을 이유로가 아니고, 미루어 봄을 이유로가 아니고, 겉모습을 곰곰이 생각함으로써가 아니고, 견해를 헤아려 받아들임으로써가 아니라, 스스로 몸소 알아낸 것, 자신에게 명백한 법 — 그것을 말하리라는 것이다 —
taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ.
그것을 내가 아는 대로 그대에게 말하리라.
괴로움들은 집착의 바탕을 원인으로 생겨난다. ‘집착의 바탕’에는 열 가지가 있다. 갈애, 견해, 번뇌, 업이 각각 집착의 바탕이다. 나쁜 행실, 음식, 적의도 각각 집착의 바탕이다. 붙들린 네 요소가 집착의 바탕이다. 안의 여섯 감각 영역이 집착의 바탕이다. 여섯 가지 의식의 무리도 집착의 바탕이다. 또 모든 괴로움은 괴로움이라는 뜻에서 집착의 바탕이다. 이것이 열 가지 집착의 바탕이다.
Upadhinidānā pabhavanti dukkhāti.
‘재생 바탕을 근원으로 괴로움들이 비롯한다’란.
Upadhīti dasa upadhī –
‘재생 바탕’이란 열 가지 재생 바탕이다 —
taṇhūpadhi, diṭṭhūpadhi, kilesūpadhi, kammūpadhi, duccaritūpadhi, āhārūpadhi, paṭighūpadhi, catasso upādinnadhātuyo upadhī, cha ajjhattikāni āyatanāni upadhī, cha viññāṇakāyā upadhī, sabbampi dukkhaṃ dukkhamanaṭṭhena upadhi.
갈애라는 재생 바탕, 견해라는 재생 바탕, 오염이라는 재생 바탕, 업이라는 재생 바탕, 나쁜 행위라는 재생 바탕, 자양이라는 재생 바탕, 적의라는 재생 바탕, 취해진 네 가지 요소가 재생 바탕, 여섯 가지 안의 감각 영역이 재생 바탕, 여섯 가지 의식의 무리가 재생 바탕, 모든 괴로움도 괴롭다는 뜻에서 재생 바탕이다.
Ime vuccanti dasa upadhī.
이를 열 가지 재생 바탕이라 이른다.
‘괴로움들’이란 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병의 괴로움, 죽음의 괴로움, 슬픔·한탄·고통·근심·절망의 괴로움에서 시작한다. 지옥의 괴로움을 거쳐 견해를 잃는 괴로움에 이르기까지이다. 이런 것들은 처음 일어남이 알려지고, 사라짐으로 소멸함이 알려진다. 과보는 업에 기대고, 업은 과보에 기댄다. 물질은 정신에 기대고, 정신은 물질에 기댄다. 태어남에 쫓기고, 늙음에 덮이고, 병에 짓눌리고, 죽음에 맞는다. 괴로움에 자리 잡고 있으며, 보호받지 못하고, 숨을 곳이 없다. 의지할 곳이 없고, 의지처가 되어 주는 것이 없다. 이런 것들을 괴로움이라 한다. 이 괴로움들은 집착의 바탕을 원인으로 한다. 집착의 바탕에서 비롯되고, 집착의 바탕을 조건으로 하며, 집착의 바탕을 이유로 한다. 그래서 생기고, 일어나고, 발생하고, 태어난다. 거듭 태어나고, 나타나고, 드러난다. 괴로움들은 집착의 바탕을 원인으로 생겨난다.
Dukkhāti jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ nerayikaṃ dukkhaṃ…pe… diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ.
‘괴로움들’이란, 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병듦의 괴로움, 죽음의 괴로움, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 괴로움, 지옥의 괴로움, 축생의 태의 괴로움, 아귀 세계의 괴로움, 인간의 괴로움, 태에 드는 것에 뿌리를 둔 괴로움, 태에 머무는 것에 뿌리를 둔 괴로움, 태에서 나오는 것에 뿌리를 둔 괴로움, 태어난 이에게 따라붙는 괴로움, 태어난 이가 남에게 매이는 괴로움, 자기가 가하는 괴로움, 남이 가하는 괴로움, 괴로움이라는 괴로움, 형성이라는 괴로움, 변해감이라는 괴로움, 눈병, 귀병, 코병, 혀병, 몸병, 머리병, 귓병, 입병, 잇병, 기침, 천식, 코감기, 타는 열, 신열, 배앓이, 어지럼, 이질, 쑤시는 통증, 곽란, 나병, 종기, 백선, 폐병, 간질, 버짐, 가려움, 옴, 손발톱에 긁힘, 옴딱지, 피를 토함, 소갈, 혹, 부스럼, 치루, 담즙에서 생긴 병, 가래에서 생긴 병, 바람에서 생긴 병, 이 셋이 겹쳐 생긴 병, 철이 바뀌어 생긴 병, 고르지 못한 처신에서 생긴 병, 남의 가해에서 생긴 병, 업의 과보에서 생긴 병, 추위, 더위, 배고픔, 목마름, 대변, 소변, 등에·모기·바람·햇볕·기어다니는 것에 닿는 괴로움, 어머니의 죽음의 괴로움, 아버지의 죽음의 괴로움, 형제의 죽음의 괴로움, 자매의 죽음의 괴로움, 아들의 죽음의 괴로움, 딸의 죽음의 괴로움, 친족을 잃는 괴로움, 병을 얻는 괴로움, 재물을 잃는 괴로움, 계를 잃는 괴로움, 견해를 잃는 괴로움이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.116에서 되살렸습니다.
Yesaṃ dhammānaṃ ādito samudāgamanaṃ paññāyati, atthaṅgamato nirodho paññāyati, kammasannissito vipāko, vipākasannissitaṃ kammaṃ, nāmasannissitaṃ rūpaṃ, rūpasannissitaṃ nāmaṃ, jātiyā anugataṃ, jarāya anusaṭaṃ, byādhinā abhibhūtaṃ, maraṇena abbhāhataṃ, dukkhe patiṭṭhitaṃ, atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtaṃ –
그 법들은 처음에 모여 일어남이 드러나고, 사라짐으로 소멸함이 드러난다. 과보는 업에 의지하고, 업은 과보에 의지한다. 물질은 이름에 의지하고, 이름은 물질에 의지한다. 태어남이 따라붙고, 늙음이 뒤덮으며, 병이 짓누르고, 죽음이 들이치며, 괴로움에 붙박여 있고, 보호처도 없고 피난처도 없고 의지처도 없고 귀의처가 되지도 못한다 —
ime vuccanti dukkhā.
이를 괴로움들이라 이른다.
Ime dukkhā upadhinidānā upadhihetukā upadhipaccayā upadhikāraṇā honti pabhavanti sambhavanti jāyanti sañjāyanti nibbattanti pātubhavantīti –
이 괴로움들은 재생 바탕을 근원으로 하고, 재생 바탕을 원인으로 하고, 재생 바탕을 조건으로 하고, 재생 바탕을 까닭으로 하여 있게 되고, 비롯하고, 생겨나고, 태어나고, 함께 태어나고, 일어나고, 드러난다는 것이다 —
upadhinidānā pabhavanti dukkhā.
재생 바탕을 근원으로 괴로움들이 비롯한다.
‘세상에 있는 갖가지 모습의’라고 했다. ‘어떤 것이든’이란 모두, 남김없이, 어떤 방식으로든, 전부, 빠짐없이, 하나도 남기지 않고 다 포함하는 말이다. 이것이 ‘어떤 것이든’이다. ‘세상에’란 악처의 세상, 사람의 세상, 천신의 세상, 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각 영역의 세상이다. ‘갖가지 모습의’란 여러 종류이고 온갖 양상의 괴로움이라는 뜻이다. 이것이 ‘세상에 있는 갖가지 모습의’이다.
Ye keci lokasmimanekarūpāti.
‘세상에서 여러 모습을 한 그 무엇이든’이란.
Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ –
‘그 무엇이든’이란, 온통 모두, 모든 방식으로 모두, 남김없이, 조금도 남기지 않고 다 아우르는 말이다 —
ye kecīti.
‘그 무엇이든’이다.
Lokasminti apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke.
‘세상에서’란, 괴로운 곳의 세상에서, 인간의 세상에서, 신의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각 영역의 세상에서다.
Anekarūpāti anekavidhā nānappakārā dukkhāti –
‘여러 모습을 한’이란, 여러 가지이고 갖가지인 괴로움들이라는 것이다 —
ye keci lokasmimanekarūpā.
세상에서 여러 모습을 한 그 무엇이든이다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 멧타구여, 세존께서 이르셨다. 그대는 참으로 괴로움이 어디에서 생기는지를 내게 물었다. 내가 아는 대로 그대에게 그것을 말하겠다. 세상에 있는 갖가지 모습의 괴로움들은 집착의 바탕을 원인으로 생겨난다.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasi, [mettagūti bhagavā]
“그대는 참으로 내게 괴로움의 비롯함을 물었다, [멧따구여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ;
그것을 내가 아는 대로 그대에게 말하리라;
Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā’’ti.
재생 바탕을 근원으로 괴로움들이 비롯한다, 세상에서 여러 모습을 한 그 무엇이든.”이라고.
20
알지 못하면서 집착의 바탕을 만드는 어리석은 사람은 거듭거듭 괴로움에 이른다. 그러므로 아는 사람은 집착의 바탕을 만들지 말아야 한다. 괴로움이 태어남에서 생겨남을 지켜보는 사람이다.
Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando;
알지 못한 채 재생 바탕을 짓는 자는 누구든, 둔한 이라 거듭거듭 괴로움에 다가간다;
Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī.
그러므로 알고서 재생 바탕을 짓지 말아야 한다, 괴로움이 생겨나 비롯함을 거듭 살피는 이는.
알지 못하면서 집착의 바탕을 만드는 사람이란 이런 사람이다. ‘사람’이란 어떤 사람이든, 어떤 모습이든 가리지 않는다. 어떤 처지에 있든, 어떤 형편이든, 어떤 지위에 이르렀든, 어떤 성질을 지녔든 가리지 않는다. 크샤트리아든 바라문이든 상인이든 노동자든 그렇다. 재가자든 출가자든, 천신이든 인간이든 그렇다. ‘알지 못하는’이란 무명에 빠져 있고, 앎이 없고, 분명히 보지 못하고, 통찰이 없다는 뜻이다. ‘집착의 바탕을 만든다’란 갈애, 견해, 번뇌, 업을 각각 집착의 바탕으로 만든다는 뜻이다. 나쁜 행실, 음식, 적의도 각각 집착의 바탕으로 만든다. 붙들린 네 요소를 집착의 바탕으로 만들고, 안의 여섯 감각 영역을 집착의 바탕으로 만든다. 여섯 가지 의식의 무리도 집착의 바탕으로 만든다. 그것을 낳고, 일으키고, 생겨나게 하고, 거듭 생겨나게 하는 것이다. 알지 못하면서 집착의 바탕을 만든다.
Yo ve avidvā upadhiṃ karotīti.
‘알지 못한 채 재생 바탕을 짓는 자는 누구든’이란.
Yoti yo yādiso yathāyutto yathāvihito yathāpakāro yaṃṭhānappatto yaṃdhammasamannāgato khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā devo vā manusso vā.
‘누구든’이란, 어떤 이든, 어떠하든, 어떻게 매인 이든, 어떻게 놓인 이든, 어떤 부류든, 어떤 자리에 이른 이든, 어떤 법을 갖춘 이든, 캇띠야든 바라문이든 웻사든 숫다든 재가자든 출가자든 신이든 인간이든이다.
Avidvāti avijjāgato aññāṇī avibhāvī duppañño.
‘알지 못한 채’란, 무명에 빠졌고, 앎이 없고, 밝히 알지 못하고, 통찰지가 못났다는 것이다.
Upadhiṃ karotīti taṇhūpadhiṃ karoti, diṭṭhūpadhiṃ karoti, kilesūpadhiṃ karoti, kammūpadhiṃ karoti, duccaritūpadhiṃ karoti, āhārūpadhiṃ karoti, paṭighūpadhiṃ karoti, catasso upādinnadhātuyo upadhī karoti, cha ajjhattikāni āyatanāni upadhī karoti, cha viññāṇakāye upadhī karoti janeti sañjaneti nibbatteti abhinibbattetīti –
‘재생 바탕을 짓는다’란, 갈애라는 재생 바탕을 짓고, 견해라는 재생 바탕을 짓고, 오염이라는 재생 바탕을 짓고, 업이라는 재생 바탕을 짓고, 나쁜 행위라는 재생 바탕을 짓고, 자양이라는 재생 바탕을 짓고, 적의라는 재생 바탕을 짓고, 취해진 네 가지 요소를 재생 바탕으로 짓고, 여섯 가지 안의 감각 영역을 재생 바탕으로 짓고, 여섯 가지 의식의 무리를 재생 바탕으로 지어, 생기게 하고 함께 생기게 하고 일어나게 하고 온전히 일어나게 한다는 것이다 —
avidvā upadhiṃ karoti.
알지 못한 채 재생 바탕을 짓는다.
‘어리석은 사람은 거듭거듭 괴로움에 이른다’란 거듭거듭 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병의 괴로움, 죽음의 괴로움에 간다는 뜻이다. 슬픔·한탄·고통·근심·절망의 괴로움에도 가고, 다가가고, 나아가고, 붙들고, 매달리고, 파고든다. 이렇게 거듭거듭 괴로움에 이른다. ‘어리석은 사람’이란 어리석고 미혹하며, 알지 못하고, 무명에 빠져 있다는 뜻이다. 분명히 보지 못하고, 통찰이 없다는 뜻이기도 하다. 어리석은 사람은 거듭거듭 괴로움에 이른다.
Punappunaṃ dukkhamupeti mandoti punappunaṃ jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ eti samupeti upagacchati gaṇhāti parāmasati abhinivisatīti –
‘둔한 이라 거듭거듭 괴로움에 다가간다’란, 거듭거듭 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병듦의 괴로움, 죽음의 괴로움, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 괴로움에 다가가고, 온전히 다가가고, 이르고, 붙잡고, 움켜쥐고, 달라붙는다는 것이다 —
punappunaṃ dukkhamupeti.
거듭거듭 괴로움에 다가간다.
Mandoti mando momuho avidvā avijjāgato aññāṇī avibhāvī duppaññoti –
‘둔한 이’란, 둔하고, 아주 미혹하고, 알지 못하고, 무명에 빠졌고, 앎이 없고, 밝히 알지 못하고, 통찰지가 못났다는 것이다 —
punappunaṃ dukkhamupeti mando.
둔한 이라 거듭거듭 괴로움에 다가간다.
그러므로 아는 사람은 집착의 바탕을 만들지 말아야 한다. ‘그러므로’란 그것 때문에, 그 이유로, 그것을 조건으로, 그것을 원인으로라는 뜻이다. 집착의 바탕들에 이런 위험이 있음을 보기 때문이라는 뜻이다. ‘아는’이란 알면서, 이해하면서, 분별하면서, 인정하면서, 꿰뚫으면서라는 뜻이다. ‘모든 형성된 것은 무상하다’고 알고, 이해하고, 분별하고, 인정하고, 꿰뚫는 것이다. ‘모든 형성된 것은 괴롭다’ …, ‘모든 법은 내가 아니다’ …, ‘일어나는 성질의 것은 무엇이든 모두 소멸하는 성질의 것이다’라고 알고, 이해하고, 분별하고, 인정하고, 꿰뚫는 것이다. ‘집착의 바탕을 만들지 말아야 한다’란 갈애, 견해, 번뇌라는 집착의 바탕을 만들지 말라는 뜻이다. 나쁜 행실, 음식, 적의라는 집착의 바탕도 만들지 말라는 뜻이다. 붙들린 네 요소, 안의 여섯 감각 영역, 여섯 가지 의식의 무리를 집착의 바탕으로 만들지 말라는 것이다. 낳지 말고, 일으키지 말고, 생겨나게 하지 말고, 거듭 생겨나게 하지 말라는 것이다. 그러므로 아는 사람은 집착의 바탕을 만들지 말아야 한다.
Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirāti.
‘그러므로 알고서 재생 바탕을 짓지 말아야 한다’란.
Tasmāti taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā etaṃ ādīnavaṃ sampassamāno upadhīsūti tasmā.
‘그러므로’란, 그 까닭에, 그것을 원인으로, 그것을 조건으로, 그것을 근원으로, 재생 바탕들에서 이런 위험을 보기에 — 그러므로다.
Pajānanti pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto.
‘알고서’란, 알고, 이해하고, 분명히 알고, 낱낱이 알고, 꿰뚫어 알며, ‘모든 형성된 것은 무상하다’고 알고, 이해하고, 분명히 알고, 낱낱이 알고, 꿰뚫어 알며, ‘모든 형성된 것은 괴로움이다’라고 알고, 이해하고, 분명히 알고, 낱낱이 알고, 꿰뚫어 알며, ‘모든 법은 무아다’라고 알고, 이해하고, 분명히 알고, 낱낱이 알고, 꿰뚫어 알며, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’라고 알고, 이해하고, 분명히 알고, 낱낱이 알고, 꿰뚫어 아는 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:19.14에서 되살렸습니다.
Upadhiṃ na kayirāti taṇhūpadhiṃ na kareyya, diṭṭhūpadhiṃ na kareyya, kilesūpadhiṃ na kareyya, duccaritūpadhiṃ na kareyya, āhārūpadhiṃ na kareyya, paṭighūpadhiṃ na kareyya, catasso upādinnadhātuyo upadhī na kareyya, cha ajjhattikāni āyatanāni upadhī na kareyya, cha viññāṇakāye upadhī na kareyya, na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyyāti –
‘재생 바탕을 짓지 말아야 한다’란, 갈애라는 재생 바탕을 짓지 말아야 하고, 견해라는 재생 바탕을 짓지 말아야 하고, 오염이라는 재생 바탕을 짓지 말아야 하고, 나쁜 행위라는 재생 바탕을 짓지 말아야 하고, 자양이라는 재생 바탕을 짓지 말아야 하고, 적의라는 재생 바탕을 짓지 말아야 하고, 취해진 네 가지 요소를 재생 바탕으로 짓지 말아야 하고, 여섯 가지 안의 감각 영역을 재생 바탕으로 짓지 말아야 하고, 여섯 가지 의식의 무리를 재생 바탕으로 짓지 말아야 하며, 생기게 하지 말아야 하고 함께 생기게 하지 말아야 하고 일어나게 하지 말아야 하고 온전히 일어나게 하지 말아야 한다는 것이다 —
tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā.
그러므로 알고서 재생 바탕을 짓지 말아야 한다.
‘괴로움의’란 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병의 괴로움, 죽음의 괴로움이라는 뜻이다. 슬픔·한탄·고통·근심·절망의 괴로움도 여기에 든다. ‘생겨남을 지켜보는 사람’이란 괴로움의 뿌리를 지켜보고, 이유를 지켜보고, 원인을 지켜보고, 발생을 지켜보고, 근원을 지켜보는 사람이다. 일으키는 것을 지켜보고, 자양분을 지켜보고, 대상을 지켜보고, 조건을 지켜보고, 일어남을 지켜보는 사람이라는 뜻이다. 이렇게 지켜봄을 지혜라고 한다. 그것은 통찰이며, 분명히 앎이며, 어리석지 않음이며, 법을 가려냄이며, 바른 견해이다. 이 지켜봄의 통찰을 지니고, 고루 지니고, 갖추고, 두루 갖추고, 얻고, 고루 얻고, 구비한다. 이런 사람을 지켜보는 사람이라 한다. 괴로움이 태어남에서 생겨남을 지켜보는 사람이다.
Dukkhassāti jātidukkhassa jarādukkhassa byādhidukkhassa maraṇadukkhassa sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhassa.
‘괴로움의’란, 태어남의 괴로움의, 늙음의 괴로움의, 병듦의 괴로움의, 죽음의 괴로움의, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 괴로움의다.
Pabhavānupassīti dukkhassa mūlānupassī hetānupassī nidānānupassī sambhavānupassī pabhavānupassī samuṭṭhānānupassī āhārānupassī ārammaṇānupassī paccayānupassī samudayānupassī.
‘비롯함을 거듭 살피는 이’란, 괴로움의 뿌리를 거듭 살피는 이, 원인을 거듭 살피는 이, 근원을 거듭 살피는 이, 생겨남을 거듭 살피는 이, 비롯함을 거듭 살피는 이, 발생을 거듭 살피는 이, 자양을 거듭 살피는 이, 대상을 거듭 살피는 이, 조건을 거듭 살피는 이, 일어남을 거듭 살피는 이다.
Anupassanā vuccati ñāṇaṃ.
거듭 살핌이란 앎을 이른다.
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
그 통찰지, 두루 앎, 가려냄, 두루 가려냄, 법을 가려냄, 살펴 새김, 곁들여 새김, 낱낱이 곁들여 새김, 슬기로움, 능란함, 정교함, 밝히 가름, 사유, 두루 살펴봄, 넓은 앎, 명민함, 이끄는 것, 위빳사나, 알아차림, 몰이막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 누각, 통찰지의 빛, 통찰지의 밝음, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 미혹 없음, 법을 가려냄, 바른 견해다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.89 ~ PN:nidd12/10.89에서 되살렸습니다.
Imāya anupassanāya paññāya upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.
이 거듭 살핌인 통찰지를 지녔고, 두루 지녔고, 다가갔고, 온전히 다가갔고, 이르렀고, 온전히 이르렀고, 갖추었다.
So vuccati anupassīti –
그를 거듭 살피는 이라 이른다 —
dukkhassa jātippabhavānupassī.
괴로움이 생겨나 비롯함을 거듭 살피는 이다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 알지 못하면서 집착의 바탕을 만드는 어리석은 사람은 거듭거듭 괴로움에 이른다. 그러므로 아는 사람은 집착의 바탕을 만들지 말아야 한다. 괴로움이 태어남에서 생겨남을 지켜보는 사람이다.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando;
“알지 못한 채 재생 바탕을 짓는 자는 누구든, 둔한 이라 거듭거듭 괴로움에 다가간다;
Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’ti.
그러므로 알고서 재생 바탕을 짓지 말아야 한다, 괴로움이 생겨나 비롯함을 거듭 살피는 이는.”이라고.
21
저희가 여쭌 것은 당신께서 말씀해 주셨으니, 이제 다른 것을 여쭙겠습니다. 부디 말씀해 주십시오. 지혜로운 이들은 어떻게 거센 물살을 건너, 태어남과 늙음과 슬픔과 한탄을 넘어갑니까? 성자시여, 그것을 제게 잘 설명해 주십시오. 당신께서는 이 법을 아십니다.
Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;
저희가 여쭌 그것을 당신께서 저희에게 밝혀 주셨습니다, 저희는 다른 것을 여쭙니다, 부디 그것을 말씀해 주십시오;
Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca;
현자들은 어떻게 거센 물살을, 태어남과 늙음과 슬픔과 비탄을 건넙니까;
Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo.
그것을 제게, 성자시여, 부디 잘 밝혀 주십시오, 참으로 당신께는 이 법이 알려졌기 때문입니다.
‘저희가 여쭌 것은 당신께서 말씀해 주셨으니’란, 저희가 묻고, 청하고, 간청하고, 마음을 기울인 것을 말씀해 주셨다는 뜻이다. ‘말씀해 주셨으니’란 말씀하셨고, 널리 말씀하셨고, 알려 주셨고, 가르쳐 주셨고, 설명해 주셨다는 뜻이다. 세워 주셨고, 열어 주셨고, 나누어 주셨고, 분명하게 해 주셨고, 드러내 주셨다는 뜻이기도 하다. 저희가 여쭌 것은 당신께서 말씀해 주셨다. ‘이제 다른 것을 여쭙겠습니다. 부디 말씀해 주십시오’란, 다른 것을 당신께 여쭙고, 청하고, 간청하고, 마음을 기울인다는 뜻이다. 더 나아가 당신께 여쭙겠다는 뜻이다. ‘부디 말씀해 주십시오’란 말씀해 주십시오, 알려 주십시오, 가르쳐 주십시오, 설명해 주십시오, 세워 주십시오라는 뜻이다. 열어 주십시오, 나누어 주십시오, 분명하게 해 주십시오, 드러내 주십시오라는 뜻이기도 하다. 다른 것을 여쭙겠습니다. 부디 말씀해 주십시오.
Yaṃ taṃ apucchimha akittayī noti yaṃ taṃ apucchimha ayācimha ajjhesimha pasādayimha.
‘저희가 여쭌 그것을 당신께서 저희에게 밝혀 주셨습니다’란, 저희가 그것을 여쭈었고, 청했고, 간청했고, 우러러 청했다는 것이다.
Akittayī noti kittitaṃ pakittitaṃ ācikkhitaṃ desitaṃ paññapitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaritaṃ vibhattaṃ uttānīkataṃ pakāsitanti –
‘저희에게 밝혀 주셨습니다’란, 밝혀졌고, 널리 밝혀졌고, 일러졌고, 설해졌고, 알려졌고, 세워졌고, 드러났고, 나뉘었고, 환히 밝혀졌고, 널리 알려졌다는 것이다 —
yaṃ taṃ apucchimha akittayī no.
저희가 여쭌 그것을 당신께서 저희에게 밝혀 주셨습니다.
Aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhīti aññaṃ taṃ pucchāma, aññaṃ taṃ yācāma, aññaṃ taṃ ajjhesāma, aññaṃ taṃ pasādema, uttari taṃ pucchāma.
‘저희는 다른 것을 여쭙니다, 부디 그것을 말씀해 주십시오’란, 저희는 다른 것을 여쭙고, 다른 것을 청하고, 다른 것을 간청하고, 다른 것을 우러러 청하며, 더 나아가 그것을 여쭙는다는 것이다.
Tadiṅgha brūhīti iṅgha brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti –
‘부디 그것을 말씀해 주십시오’란, 부디 말씀해 주시고, 일러 주시고, 설해 주시고, 알려 주시고, 세워 주시고, 드러내 주시고, 나누어 주시고, 환히 밝혀 주시고, 널리 알려 주십시오 하는 것이다 —
aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi.
저희는 다른 것을 여쭙니다, 부디 그것을 말씀해 주십시오.
‘지혜로운 이들은 어떻게 거센 물살을 건너, 태어남과 늙음과 슬픔과 한탄을 넘어갑니까?’ ‘어떻게’란 의심의 질문, 망설임의 질문, 두 갈래 마음의 질문, 한쪽으로 정하지 못한 질문이다. ‘이런 것일까, 아닐까, 무엇일까, 어떻게 된 것일까?’ 하는 것이다. 이것이 ‘어떻게’이다. ‘지혜로운 이들’이란 현명한 이, 슬기로운 이, 영리한 이, 아는 이, 분명히 보는 이, 총명한 이들을 뜻한다. ‘거센 물살’이란 감각적 욕망의 물살, 존재의 물살, 견해의 물살, 무명의 물살이다.
Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañcāti.
‘현자들은 어떻게 거센 물살을, 태어남과 늙음과 슬픔과 비탄을 건넙니까’란.
Kathaṃ nūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā –
‘어떻게’란, 의심에서 나온 물음, 갈피를 못 잡아 나온 물음, 두 갈래로 갈린 물음, 한쪽으로 정해지지 않은 물음이다 —
‘‘evaṃ nu kho, nanu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti –
‘이런가, 아닌가, 무엇인가, 어떠한가’ 하는 것이다 —
kathaṃ nu.
‘어떻게’다.
Dhīrāti dhīrā paṇḍitā paññavanto buddhimanto ñāṇino vibhāvino medhāvino.
‘현자들’이란, 현자들, 슬기로운 자들, 통찰지를 갖춘 이들, 지성을 갖춘 이들, 앎을 지닌 이들, 밝히 아는 이들, 총명한 이들이다.
Oghanti kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ.
‘거센 물살’이란, 감각 욕망의 거센 물살, 존재의 거센 물살, 견해의 거센 물살, 무명의 거센 물살이다.
‘태어남’이란 이런저런 중생들이 이런저런 중생의 무리 안에서 태어나고, 함께 태어나고, 모태에 드는 것이다. 생겨나고, 거듭 생겨나고, 무더기들이 나타나고, 감각 영역들을 얻는 것이기도 하다. ‘늙음’이란 이런저런 중생들이 이런저런 중생의 무리 안에서 늙고, 쇠하고, 이가 빠지고, 머리가 세는 것이다. 살갗이 주름지고, 수명이 줄고, 감각기능이 무르익어 시드는 것이기도 하다.
Jātīti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti nibbatti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho.
‘태어남’이란, 이런저런 중생들이 이런저런 중생 무리에 태어남, 함께 태어남, 들어옴, 생겨남, 온전히 생겨남이며, 무더기들이 드러남이고, 감각 영역들을 얻음이다.
Jarāti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko.
‘늙음’이란, 이런저런 중생들이 이런저런 중생 무리에서 늙음, 늙어감, 이가 빠짐, 머리가 셈, 살갗에 주름이 짐, 수명이 줄어듦, 기능들이 무르익음이다.
‘슬픔’이란 이런 사람이 느끼는 슬픔, 슬퍼함, 슬픈 상태이다. 친척을 잃는 일을 겪은 사람, 재산을 잃는 일을 겪은 사람, 병을 겪은 사람이 그렇다. 계행을 잃는 일을 겪은 사람, 견해를 잃는 일을 겪은 사람도 그렇다. 또는 어떤 재난이나 어떤 괴로운 일을 겪은 사람도 그렇다. 속으로 슬퍼하고, 속으로 깊이 슬퍼하고, 속이 타고, 속이 바싹 탄다. 마음이 졸아들고 근심하는 것이며, 슬픔의 화살이다. ‘한탄’이란 이런 사람이 하는 한탄, 울부짖음이다. 친척을 잃는 일, 재산을 잃는 일, 병, 계행을 잃는 일, 견해를 잃는 일을 겪은 사람이 그렇다. 또는 어떤 재난이나 어떤 괴로운 일을 겪은 사람도 그렇다. 탄식하고, 울부짖고, 그 말과 소리를 쏟아 내는 것이다. 넋두리하고, 푸념하고, 거듭 푸념하는 것이다.
Sokoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa bhogabyasanena vā phuṭṭhassa rogabyasanena vā phuṭṭhassa sīlabyasanena vā phuṭṭhassa diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa aññataraññatarena byasanena vā samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena vā phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko antoḍāho antopariḍāho cetaso parijjhāyanā domanassaṃ sokasallaṃ.
‘슬픔’이란, 친족을 잃는 재난에 부딪힌 이, 재물을 잃는 재난에 부딪힌 이, 병을 얻는 재난에 부딪힌 이, 계를 잃는 재난에 부딪힌 이, 견해를 잃는 재난에 부딪힌 이, 이런저런 재난을 갖춘 이, 이런저런 괴로운 일에 부딪힌 이의 슬픔, 슬퍼함, 슬퍼하는 상태, 안의 슬픔, 안의 깊은 슬픔, 안이 타는 듯함, 안이 깊이 타는 듯함, 마음이 타들어감, 근심, 슬픔의 화살이다.
Paridevoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa bhogabyasanena vā phuṭṭhassa rogabyasanena vā phuṭṭhassa sīlabyasanena vā phuṭṭhassa diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa aññataraññatarena byasanena vā samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena vā phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappanā lālappitattaṃ.
‘비탄’이란, 친족을 잃는 재난에 부딪힌 이, 재물을 잃는 재난에 부딪힌 이, 병을 얻는 재난에 부딪힌 이, 계를 잃는 재난에 부딪힌 이, 견해를 잃는 재난에 부딪힌 이, 이런저런 재난을 갖춘 이, 이런저런 괴로운 일에 부딪힌 이의 울부짖음, 비탄, 울부짖는 짓, 비탄하는 짓, 울부짖는 상태, 비탄하는 상태, 말, 지껄임, 되뇜, 넋두리, 넋두리함, 넋두리하는 상태다.
‘지혜로운 이들은 어떻게 거센 물살을 건너, 태어남과 늙음과 슬픔과 한탄을 넘어갑니까?’란 이런 뜻이다. 지혜로운 이들이 어떻게 거센 물살과 태어남과 늙음과 슬픔과 한탄을 건너고, 넘어서고, 가로질러 가고, 뛰어넘고, 지나가느냐는 것이다. 지혜로운 이들은 어떻게 거센 물살을 건너, 태어남과 늙음과 슬픔과 한탄을 넘어갑니까? ‘성자시여, 그것을 제게 잘 설명해 주십시오.’ ‘그것’이란 제가 묻고, 청하고, 간청하고, 마음을 기울이는 것이다.
Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañcāti dhīrā kathaṃ oghañca jātiñca jarañca sokañca paridevañca taranti uttaranti pataranti samatikkamanti vītivattantīti –
‘현자들은 어떻게 거센 물살을, 태어남과 늙음과 슬픔과 비탄을 건넙니까’란, 현자들이 거센 물살과 태어남과 늙음과 슬픔과 비탄을 어떻게 건너고, 넘어 건너고, 두루 건너고, 온전히 넘어서고, 벗어나는가 하는 것이다 —
kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca.
현자들은 어떻게 거센 물살을, 태어남과 늙음과 슬픔과 비탄을 건넙니까.
Taṃ me munī sādhu viyākarohīti.
‘그것을 제게, 성자시여, 부디 잘 밝혀 주십시오’란.
Tanti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi.
‘그것’이란, 제가 여쭙는 것, 제가 청하는 것, 제가 간청하는 것, 제가 우러러 청하는 것이다.
‘성자’란 성자의 경지를 말하며, 그것은 지혜이다. 그것은 통찰이며, 분명히 앎이며, 어리석지 않음이며, 법을 가려냄이며, 바른 견해이다. 세존께서는 그 지혜를 갖추셨으니 성자이시며, 성자의 경지에 이르신 분이다.
Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ.
‘성자시여’란 — 성자다움이란 앎을 이른다.
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
그 통찰지, 두루 앎, 가려냄, 두루 가려냄, 법을 가려냄, 살펴 새김, 곁들여 새김, 낱낱이 곁들여 새김, 슬기로움, 능란함, 정교함, 밝히 가름, 사유, 두루 살펴봄, 넓은 앎, 명민함, 이끄는 것, 위빳사나, 알아차림, 몰이막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 누각, 통찰지의 빛, 통찰지의 밝음, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 미혹 없음, 법을 가려냄, 바른 견해다.
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Bhagavā tena ñāṇena samannāgato muni monappatto.
세존께서는 그 앎을 갖추셨으니, 성자이며 성자다움에 이르신 분이다.
성자의 경지에는 세 가지가 있다. 몸의 성자됨, 말의 성자됨, 마음의 성자됨이다. 몸의 성자됨이란 무엇인가? 세 가지 나쁜 몸의 행실을 버리는 것이 몸의 성자됨이다. 세 가지 좋은 몸의 행실이 몸의 성자됨이다. 몸을 대상으로 한 지혜가 몸의 성자됨이다. 몸을 두루 아는 것이 몸의 성자됨이다. 두루 앎과 함께하는 길이 몸의 성자됨이다. 몸에 대한 욕망과 탐욕을 버리는 것이 몸의 성자됨이다. 몸의 형성이 소멸하는 네 번째 선정에 드는 것이 몸의 성자됨이다. 이것이 몸의 성자됨이다.
Tīṇi moneyyāni –
성자다움은 셋이다 —
kāyamoneyyaṃ vacīmoneyyaṃ manomoneyyaṃ.
몸의 성자다움, 말의 성자다움, 뜻의 성자다움이다.
Katamaṃ kāyamoneyyaṃ?
무엇이 몸의 성자다움인가?
Tividhānaṃ kāyaduccaritānaṃ pahānaṃ kāyamoneyyaṃ.
세 가지 몸의 나쁜 행위를 버림이 몸의 성자다움이다.
Tividhaṃ kāyasucaritaṃ kāyamoneyyaṃ.
세 가지 몸의 좋은 행위가 몸의 성자다움이다.
Kāyārammaṇe ñāṇaṃ kāyamoneyyaṃ.
몸을 대상으로 한 앎이 몸의 성자다움이다.
Kāyapariññā kāyamoneyyaṃ.
몸을 온전히 앎이 몸의 성자다움이다.
Pariññāsahagato maggo kāyamoneyyaṃ.
온전히 앎이 함께하는 길이 몸의 성자다움이다.
Kāye chandarāgassa pahānaṃ kāyamoneyyaṃ.
몸에 대한 욕망과 탐욕을 버림이 몸의 성자다움이다.
Kāyasaṅkhāranirodho catutthajjhānasamāpatti kāyamoneyyaṃ.
몸의 형성이 소멸함, 곧 제4선에 드는 성취가 몸의 성자다움이다.
Idaṃ kāyamoneyyaṃ.
이것이 몸의 성자다움이다.
말의 성자됨이란 무엇인가? 네 가지 나쁜 말의 행실을 버리는 것이 말의 성자됨이다. 네 가지 좋은 말의 행실이 말의 성자됨이다. 말을 대상으로 한 지혜가 말의 성자됨이다. 말을 두루 아는 것이 말의 성자됨이다. 두루 앎과 함께하는 길이 말의 성자됨이다. 말에 대한 욕망과 탐욕을 버리는 것이 말의 성자됨이다. 말의 형성이 소멸하는 두 번째 선정에 드는 것이 말의 성자됨이다. 이것이 말의 성자됨이다.
Katamaṃ vacīmoneyyaṃ?
무엇이 말의 성자다움인가?
Catubbidhānaṃ vacīduccaritānaṃ pahānaṃ vacīmoneyyaṃ.
네 가지 말의 나쁜 행위를 버림이 말의 성자다움이다.
Catubbidhaṃ vacīsucaritaṃ vacīmoneyyaṃ.
네 가지 말의 좋은 행위가 말의 성자다움이다.
Vācārammaṇe ñāṇaṃ vacīmoneyyaṃ.
말을 대상으로 한 앎이 말의 성자다움이다.
Vācāpariññā vacīmoneyyaṃ.
말을 온전히 앎이 말의 성자다움이다.
Pariññāsahagato maggo vacīmoneyyaṃ.
온전히 앎이 함께하는 길이 말의 성자다움이다.
Vācāya chandarāgassa pahānaṃ vacīmoneyyaṃ.
말에 대한 욕망과 탐욕을 버림이 말의 성자다움이다.
Vacīsaṅkhāranirodho dutiyajjhānasamāpatti vacīmoneyyaṃ.
말의 형성이 소멸함, 곧 제2선에 드는 성취가 말의 성자다움이다.
Idaṃ vacīmoneyyaṃ.
이것이 말의 성자다움이다.
마음의 성자됨이란 무엇인가? 세 가지 나쁜 마음의 행실을 버리는 것이 마음의 성자됨이다. 세 가지 좋은 마음의 행실이 마음의 성자됨이다. 마음을 대상으로 한 지혜가 마음의 성자됨이다. 마음을 두루 아는 것이 마음의 성자됨이다. 두루 앎과 함께하는 길이 마음의 성자됨이다. 마음에 대한 욕망과 탐욕을 버리는 것이 마음의 성자됨이다. 마음의 형성이 소멸하는 인식과 느낌이 그치는 증득이 마음의 성자됨이다. 이것이 마음의 성자됨이다.
Katamaṃ manomoneyyaṃ?
무엇이 뜻의 성자다움인가?
Tividhānaṃ manoduccaritānaṃ pahānaṃ manomoneyyaṃ.
세 가지 뜻의 나쁜 행위를 버림이 뜻의 성자다움이다.
Tividhaṃ manosucaritaṃ manomoneyyaṃ.
세 가지 뜻의 좋은 행위가 뜻의 성자다움이다.
Cittārammaṇe ñāṇaṃ manomoneyyaṃ.
마음을 대상으로 한 앎이 뜻의 성자다움이다.
Cittapariññā manomoneyyaṃ.
마음을 온전히 앎이 뜻의 성자다움이다.
Pariññāsahagato maggo manomoneyyaṃ.
온전히 앎이 함께하는 길이 뜻의 성자다움이다.
Citte chandarāgassa pahānaṃ manomoneyyaṃ.
마음에 대한 욕망과 탐욕을 버림이 뜻의 성자다움이다.
Cittasaṅkhāranirodho saññāvedayitanirodhasamāpatti manomoneyyaṃ.
마음의 형성이 소멸함, 곧 인식과 느낌이 소멸함에 드는 성취가 뜻의 성자다움이다.
Idaṃ manomoneyyaṃ.
이것이 뜻의 성자다움이다.
몸의 성자, 말의 성자, 마음의 성자로서 번뇌가 없는 사람이 있다. 성자의 경지를 갖춘 그 성자를 일컬어 모든 것을 버린 사람이라 한다. 몸의 성자, 말의 성자, 마음의 성자로서 번뇌가 없는 사람이 있다. 성자의 경지를 갖춘 그 성자를 일컬어 악을 씻어 낸 사람이라 한다. 이 세 가지 성자의 경지를 갖춘 이들이 있다.
Kāyamuniṃ vacīmuniṃ, manomunimanāsavaṃ;
몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 뜻의 성자,
Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu sabbappahāyinaṃ.
성자다움을 갖춘 성자를, 모든 것을 버린 이라 부른다.
Kāyamuniṃ vacīmuniṃ, manomunimanāsavaṃ;
몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 뜻의 성자,
Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu ninhātapāpakanti.
성자다움을 갖춘 성자를, 악을 씻어 낸 이라 부른다.
Imehi tīhi moneyyehi dhammehi samannāgatā.
이 세 가지 성자다움의 법을 갖춘 이들이다.
성자에는 여섯 부류가 있다. 재가의 성자, 출가의 성자, 배우는 이의 성자가 있다. 배움을 마친 이의 성자, 홀로 깨달은 이의 성자, 성자 중의 성자도 있다. 재가의 성자란 누구인가? 재가자로서 경지를 보았고 가르침을 아는 이들이다. 이들이 재가의 성자이다. 출가의 성자란 누구인가? 출가자로서 경지를 보았고 가르침을 아는 이들이다. 이들이 출가의 성자이다.
Cha munino –
성자는 여섯이다 —
agāramunino, anagāramunino, sekhamunino, asekhamunino, paccekamunino munimuninoti.
집에 사는 성자, 집 없는 성자, 배우는 이의 성자, 더 배울 것 없는 이의 성자, 홀로 깨달은 성자, 성자 중의 성자다.
Katame agāramunino?
무엇이 집에 사는 성자들인가?
Ye te agārikā diṭṭhapadā viññātasāsanā –
집에 살면서 경지를 보았고 가르침을 안 이들 —
ime agāramunino.
이들이 집에 사는 성자들이다.
Katame anagāramunino?
무엇이 집 없는 성자들인가?
Ye te pabbajitā diṭṭhapadā viññātasāsanā –
출가하여 경지를 보았고 가르침을 안 이들 —
ime anagāramunino.
이들이 집 없는 성자들이다.
배우는 이 일곱 부류가 배우는 이의 성자이다. 아라한들이 배움을 마친 이의 성자이다. 홀로 깨달은 이들이 홀로 깨달은 성자이다. 여래, 아라한, 바르게 두루 깨달은 이들이 성자 중의 성자이다.
Satta sekhā sekhamunino.
일곱 배우는 이가 배우는 이의 성자들이다.
Arahanto asekhamunino.
아라한들이 더 배울 것 없는 이의 성자들이다.
Paccekasambuddhā paccekamunino.
홀로 깨달으신 분들이 홀로 깨달은 성자들이다.
Tathāgatā arahanto sammāsambuddhā munimunino.
여래·아라한·바르게 깨달으신 분들이 성자 중의 성자들이다.
침묵한다고 해서 성자가 되지 않는다. 어리석고 알지 못하는 사람이 그러할 뿐이다. 저울을 들듯 좋은 것을 가려 받아 드는 지혜로운 사람이 있다. 악을 멀리하는 그가 성자이니, 그래서 그는 성자이다. 두 세상을 헤아리는 사람, 그래서 성자라고 불린다. 좋지 않은 것과 좋은 것을 모두 알고, 안으로도 밖으로도 온 세상에서 천신과 인간에게 공경받아 마땅한 사람이 있다. 얽매임의 그물을 넘어선 그가 성자이다.
Na monena munī hoti, mūḷharūpo aviddasu;
침묵만으로 성자가 되지는 않는다, 어리석은 모습에 무지한 이는;
Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.
그러나 저울을 들어 올리듯 하여, 슬기로운 자는 나은 것을 취하고
Pāpāni parivajjeti, sa munī tena so muni;
악들을 온전히 피한다, 그가 성자다, 그 때문에 그는 성자다;
Yo munāti ubho loke, muni tena pavuccati.
두 세상을 재어 아는 이, 그 때문에 성자라 불린다.
Asatañca satañca ñatvā dhammaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;
착하지 않은 것과 착한 것, 그 법을 알고서, 안으로도 밖으로도 온 세상에서,
Devamanussehi pūjanīyo, saṅgajālamaticca so munīti.
신과 인간에게 예경받을 만하며, 얽어매는 그물을 넘어선 그가 성자다.
‘잘 설명해 주십시오’란 그것을 잘 말씀해 주십시오, 알려 주십시오, 가르쳐 주십시오, 설명해 주십시오, 세워 주십시오라는 뜻이다. 열어 주십시오, 나누어 주십시오, 분명하게 해 주십시오, 드러내 주십시오라는 뜻이기도 하다. 성자시여, 그것을 제게 잘 설명해 주십시오. ‘당신께서는 이 법을 아십니다’란 당신께서 이 법을 알고, 헤아리고, 판단하고, 뚜렷이 하고, 분명히 드러내셨다는 뜻이다. 당신께서는 이 법을 아십니다.
Sādhu viyākarohīti taṃ sādhu ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti –
‘부디 잘 밝혀 주십시오’란, 그것을 부디 잘 일러 주시고, 설해 주시고, 알려 주시고, 세워 주시고, 드러내 주시고, 나누어 주시고, 환히 밝혀 주시고, 널리 알려 주십시오 하는 것이다 —
taṃ me munī sādhu viyākarohi.
그것을 제게, 성자시여, 부디 잘 밝혀 주십시오.
Tathā hi te vidito esa dhammoti tathā hi te vidito tulito tīrito vibhūto vibhāvito esa dhammoti –
‘참으로 당신께는 이 법이 알려졌기 때문입니다’란, 참으로 당신께는 이 법이 알려졌고, 재어졌고, 헤아려졌고, 분명해졌고, 밝혀졌기 때문이라는 것이다 —
tathā hi te vidito esa dhammo.
참으로 당신께는 이 법이 알려졌기 때문입니다.
그래서 그 바라문이 말했다. 저희가 여쭌 것은 당신께서 말씀해 주셨으니, 이제 다른 것을 여쭙겠습니다. 부디 말씀해 주십시오. 지혜로운 이들은 어떻게 거센 물살을 건너, 태어남과 늙음과 슬픔과 한탄을 넘어갑니까? 성자시여, 그것을 제게 잘 설명해 주십시오. 당신께서는 이 법을 아십니다.
Tenāha so brāhmaṇo –
그러므로 그 바라문이 말했다 —
‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;
“저희가 여쭌 그것을 당신께서 저희에게 밝혀 주셨습니다, 저희는 다른 것을 여쭙니다, 부디 그것을 말씀해 주십시오;
Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca;
현자들은 어떻게 거센 물살을, 태어남과 늙음과 슬픔과 비탄을 건넙니까;
Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’ti.
그것을 제게, 성자시여, 부디 잘 밝혀 주십시오, 참으로 당신께는 이 법이 알려졌기 때문입니다.”라고.
22
멧타구여, 세존께서 이르셨다. 그대에게 법을 말해 주겠다. 지금 여기서 보이는 법, 전해 들은 것이 아닌 법이다. 그것을 알고 마음챙기며 살아가면 세상에 퍼진 갈애를 건널 수 있다. 그대에게 법을 말해 주겠다.
Kittayissāmi te dhammaṃ, [mettagūti bhagavā]
그대에게 법을 밝혀 말하리라, [멧따구여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;
본 법에서, 전해 들은 것이 아닌 것을;
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.
그것을 알고서 마음챙겨 다니는 이는, 세상에서 얽어맴을 건너리라.
Kittayissāmi te dhammanti.
‘그대에게 법을 밝혀 말하리라’란.
‘법’이란 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 뜻을 갖추고 표현을 갖춘 법이다. 온전히 완전하고 청정한 삶, 곧 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕을 뜻한다. 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 구성 요소, 여덟 갈래 성스러운 길도 법이다. 열반과 열반에 이르는 길도 그러하다. 이것을 말해 주겠고, 알려 주겠고, 가르치겠고, 설명하겠다는 것이다. 세우겠고, 열어 보이겠고, 나누어 보이겠고, 분명하게 하겠고, 드러내겠다는 것이다. 그대에게 법을 말해 주겠다. ‘멧타구여’ 하고 세존께서는 그 바라문을 이름으로 부르셨다. ‘전해 들은 것이 아닌 법’이라고 했다.
Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, nibbānañca, nibbānagāminiñca paṭipadaṃ kittayissāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsissāmīti –
‘법’이란, 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 청정한 그 삶을, 네 가지 마음챙김의 확립을, 네 가지 바른 노력을, 네 가지 성취수단을, 다섯 기능을, 다섯 힘을, 일곱 깨달음의 요소를, 성스러운 여덟 갈래 길을, 그리고 열반과 열반으로 이끄는 길을 밝혀 말하리라, 일러 주리라, 가르치리라, 알려 주리라, 세워 주리라, 드러내리라, 나누어 주리라, 환히 밝혀 주리라, 널리 알리리라는 것이다 —
kittayissāmi te dhammaṃ.
그대에게 법을 밝혀 말하리라.
Mettagūti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
‘멧따구여’라고 세존께서는 그 바라문을 이름으로 부르신다.
Diṭṭhe dhamme anītihanti.
‘지금 여기서 볼 수 있고 전해 들은 말이 아닌 것을’란.
‘지금 여기서 보이는 법’이란 보인 법, 안 법, 헤아린 법, 판단한 법, 뚜렷이 한 법, 분명히 드러낸 법이다. ‘모든 형성된 것은 무상하다’ …, ‘일어나는 성질의 것은 무엇이든 모두 소멸하는 성질의 것이다’라고 하는, 보이고 알려지고 헤아려지고 판단되고 뚜렷해지고 분명해진 법이라는 뜻이다. 이렇게도 지금 여기서 보이는 법을 말해 주겠다는 것이다. 또는 괴로움을 보았으니 괴로움을 말해 주겠다는 뜻이다. 일어남을 보았으니 일어남을 말해 주겠고, 길을 보았으니 길을 말해 주겠고, 소멸을 보았으니 소멸을 말해 주겠다는 뜻이다. 이렇게도 지금 여기서 보이는 법을 말해 주겠다는 것이다. 또는 지금 여기서 보이는 법이란 직접 볼 수 있고, 때를 가리지 않고, 와서 보라 할 만한 법이다. 이끌어 주고, 지혜로운 이들이 저마다 알 수 있는 법이라는 뜻이다. 이렇게도 지금 여기서 보이는 법을 말해 주겠다는 것이니, 이것이 ‘지금 여기서 보이는 법’이다.
Diṭṭhe dhammeti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhūte dhamme vibhāvite dhamme sabbe saṅkhārā aniccāti…pe… yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhūte dhamme vibhāvite dhammeti –
「본 법에서」란, 본 법에서, 안 법에서, 재어 본 법에서, 헤아려 본 법에서, 뚜렷해진 법에서, 밝혀진 법에서다 — ‘모든 형성작용은 무상하다’고, ‘모든 형성작용은 괴로움이다’고, ‘모든 법은 자아가 아니다’고, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’라고, 본 법에서, 안 법에서, 재어 본 법에서, 헤아려 본 법에서, 뚜렷해진 법에서, 밝혀진 법에서다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:20.14에서 되살렸습니다.
evampi diṭṭhe dhamme kathayissāmi.
이렇게도 본 법에서 말하리라.
Atha vā, dukkhe diṭṭhe dukkhaṃ kathayissāmi, samudaye diṭṭhe samudayaṃ kathayissāmi, magge diṭṭhe maggaṃ kathayissāmi, nirodhe diṭṭhe nirodhaṃ kathayissāmīti –
또는, 괴로움을 보았기에 괴로움을 말하리라, 일어남을 보았기에 일어남을 말하리라, 길을 보았기에 길을 말하리라, 소멸을 보았기에 소멸을 말하리라 —
evampi diṭṭhe dhamme kathayissāmi.
이렇게도 본 법에서 말하리라.
Atha vā, diṭṭhe dhamme sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti –
또는, 본 법에서 — 지금 여기서 볼 수 있고, 시간을 두지 않으며, 와서 보라 할 만하고, 향상으로 이끌며, 지혜로운 이가 저마다 스스로 알 수 있는 것이다 —
evampi diṭṭhe dhamme kathayissāmīti diṭṭhe dhamme.
이렇게도 본 법에서 말하리라 — 이것이 본 법에서다.
‘전해 들은 것이 아닌’이란 이러쿵저러쿵 들은 것도 아니고, ‘그랬다더라’ 하는 소문도 아니라는 뜻이다. 전승도 아니고, 성전의 권위도 아니다. 추론 때문도 아니고, 방법론 때문도 아니다. 겉모습을 따진 생각도 아니고, 견해를 곰곰이 헤아려 받아들인 것도 아니다. 스스로 몸소 곧바로 알았고 자기가 직접 체험한 법을 말하겠다는 것이다. 지금 여기서 보이는, 전해 들은 것이 아닌 법이다.
Anītihanti na itihītihaṃ na itikirāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā, sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ, taṃ kathayissāmīti –
「전해 들은 것이 아닌 것을」이란, 전해 들은 말로써가 아니고, 그렇다더라 하는 말로써가 아니고, 대대로 이어 온 말로써가 아니고, 성전에 실린 것으로써가 아니고, 사유의 근거로써가 아니고, 추리의 근거로써가 아니고, 이치를 헤아림으로써가 아니고, 견해를 곰곰이 따져 받아들임으로써가 아니라, 스스로 몸소 안 것, 자기에게 직접 드러난 법, 그것을 말하리라 —
diṭṭhe dhamme anītihaṃ.
본 법에서, 전해 들은 것이 아닌 것을.
‘그것을 알고 마음챙기며 살아간다’란 그것을 알아서, 헤아리고, 판단하고, 분명히 하고, 뚜렷이 한다는 뜻이다. ‘모든 형성된 것은 무상하다’고 알아서 헤아리고, 판단하고, 분명히 하고, 뚜렷이 한다. ‘모든 형성된 것은 괴롭다’ …, ‘모든 법은 내가 아니다’ …, ‘일어나는 성질의 것은 무엇이든 모두 소멸하는 성질의 것이다’라고 알아서 헤아리고, 판단하고, 분명히 하고, 뚜렷이 한다. ‘마음챙기며’란 네 가지 이유로 마음챙기는 것이다. 몸에서 몸을 지켜보는 마음챙김의 확립을 닦으면서 마음챙기는 것이다 …. 이런 사람을 마음챙기는 사람이라 한다. ‘살아가면’이란 살아가고, 지내고, 움직이고, 행하고, 지키고, 이어 가고, 보내는 것이다. 그것을 알고 마음챙기며 살아간다.
Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
「그것을 알고서 마음챙겨 다니는 이는」이란, 그것을 알고, 재어 보고, 헤아려 보고, 밝혀 보고, 뚜렷하게 하고서다 — ‘모든 형성작용은 무상하다’고 알고, 재어 보고, 헤아려 보고, 밝혀 보고, 뚜렷하게 하고서, ‘모든 형성작용은 괴로움이다’고 알고, 재어 보고, 헤아려 보고, 밝혀 보고, 뚜렷하게 하고서, ‘모든 법은 자아가 아니다’고 알고, 재어 보고, 헤아려 보고, 밝혀 보고, 뚜렷하게 하고서, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’라고 알고, 재어 보고, 헤아려 보고, 밝혀 보고, 뚜렷하게 하고서다.
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Satoti catūhi kāraṇehi sato –
「마음챙겨」란, 네 가지 까닭으로 마음챙긴다 —
kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato.
몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 느낌에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 법에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙긴다 — 그를 일러 마음챙기는 자라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:8.38에서 되살렸습니다.
Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti –
「다니는」이란, 다니고, 머물고, 거동하고, 지내고, 지켜 가고, 살아가고, 살아 나가며다 —
yaṃ viditvā sato caraṃ.
그것을 알고서 마음챙겨 다니는 이는.
‘세상에 퍼진 갈애를 건널 수 있다’에서 ‘퍼진 것’은 갈애를 가리킨다. 곧 탐욕, 짙은 탐욕에서 시작해 욕심, 탐냄, 해로운 뿌리에 이르는 것이다. 어떤 뜻에서 ‘퍼진 것’이라 하는가? 널리 퍼져서 ‘퍼진 것’이고, 넓어서 ‘퍼진 것’이고, 흩어져서 ‘퍼진 것’이고, 고르지 않아서 ‘퍼진 것’이다. 이리저리 끌고 다녀서 ‘퍼진 것’이고, 이리저리 모아들여서 ‘퍼진 것’이다. 속이는 것이어서 ‘퍼진 것’이고, 독이 뿌리여서 ‘퍼진 것’이다. 독이 열매여서 ‘퍼진 것’이고, 독을 쓰게 하여서 ‘퍼진 것’이다. 또한 그 갈애는 형상, 소리, 냄새, 맛, 닿음, 가문, 무리, 거처에 퍼지고 뻗어 있어서 ‘퍼진 것’이다. 이득, 명성, 칭찬, 즐거움, 옷, 탁발음식, 처소, 병자를 위한 약과 필수품에도 퍼지고 뻗어 있다. 감각적 욕망의 영역, 형상의 영역, 형상 없는 영역에도 퍼지고 뻗어 있다. 감각적 욕망의 존재, 형상의 존재, 형상 없는 존재에도 퍼지고 뻗어 있다. 인식이 있는 존재, 인식이 없는 존재, 인식이 있는 것도 없는 것도 아닌 존재에도 그렇다. 한 무더기의 존재, 네 무더기의 존재, 다섯 무더기의 존재에도 그렇다. 과거, 미래, 현재에도 퍼지고 뻗어 있다. 보이고 들리고 감각되고 알려지는 것들에도 퍼지고 뻗어 있어서 ‘퍼진 것’이다.
Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā.
「세상에서 얽어맴을 건너리라」란 — 얽어맴이라고 갈애를 일컫는다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕인 것, 거센 탐욕인 것, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 거센 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 탐심, 해로움의 뿌리다.
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Visattikāti kenaṭṭhena visattikā?
「얽어맴」이란, 어떤 뜻에서 얽어맴인가?
Visatāti visattikā, visālāti visattikā, visaṭāti visattikā, visamāti visattikā, visakkatīti visattikā, visaṃharatīti visattikā, visaṃvādikāti visattikā, visamūlāti visattikā, visaphalāti visattikā, visaparibhogāti visattikā, visālā vā pana sā taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe kule gaṇe āvāse lābhe yase pasaṃsāya sukhe cīvare piṇḍapāte senāsane gilānapaccayabhesajjaparikkhāre kāmadhātuyā rūpadhātuyā arūpadhātuyā kāmabhave rūpabhave arūpabhave saññābhave asaññābhave nevasaññānāsaññābhave ekavokārabhave catuvokārabhave pañcavokārabhave atīte anāgate paccuppanne diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu visaṭā vitthatāti visattikā.
퍼져 있다고 해서 얽어맴이고, 넓다고 해서 얽어맴이고, 뻗쳐 있다고 해서 얽어맴이고, 고르지 않다고 해서 얽어맴이고, 이리저리 뻗어 나간다고 해서 얽어맴이고, 이리저리 끌어모은다고 해서 얽어맴이고, 속인다고 해서 얽어맴이고, 뿌리가 독이라고 해서 얽어맴이고, 열매가 독이라고 해서 얽어맴이고, 쓰면 독이라고 해서 얽어맴이다. 또는 그 갈애가 물질에, 소리에, 냄새에, 맛에, 감촉에, 가문에, 무리에, 거처에, 얻음에, 명성에, 칭찬에, 즐거움에, 옷에, 탁발 음식에, 잠자리에, 병자를 위한 약품과 필수품에, 욕계에, 색계에, 무색계에, 욕계의 존재에, 색계의 존재에, 무색계의 존재에, 인식이 있는 존재에, 인식이 없는 존재에, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에, 하나의 무더기로 된 존재에, 넷의 무더기로 된 존재에, 다섯의 무더기로 된 존재에, 과거에, 미래에, 현재에, 보이고 들리고 감지되고 알아지는 법들에 넓게 뻗쳐 퍼져 있다고 해서 얽어맴이다.
‘세상에’란 악처의 세상, 사람의 세상, 천신의 세상, 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각 영역의 세상이다. ‘세상에 퍼진 갈애를 건널 수 있다’란 이런 뜻이다. 세상에 있는 이 퍼진 갈애, 바로 그 퍼진 갈애를 마음챙기는 사람이 건너고, 넘어서고, 가로질러 가고, 뛰어넘고, 지나갈 수 있다는 것이다. 세상에 퍼진 갈애를 건널 수 있다.
Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke.
「세상에서」란, 악처의 세상에서, 인간의 세상에서, 천신의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각장소의 세상에서다.
Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyya uttareyya patareyya samatikkameyya vītivatteyyāti –
「세상에서 얽어맴을 건너리라」란 — 이 얽어맴은 세상에 있는 것이니, 세상에 있는 이 얽어맴을 마음챙기는 이는 건너고, 넘어서고, 건너 지나고, 완전히 넘어서고, 벗어나리라 —
tare loke visattikaṃ.
세상에서 얽어맴을 건너리라.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 멧타구여, 세존께서 이르셨다. 그대에게 법을 말해 주겠다. 지금 여기서 보이는 법, 전해 들은 것이 아닌 법이다. 그것을 알고 마음챙기며 살아가면 세상에 퍼진 갈애를 건널 수 있다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Kittayissāmi te dhammaṃ, [mettagūti bhagavā]
「그대에게 법을 밝혀 주리라, [멧따구여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;
본 법에서, 전해 들은 것이 아닌 것을;
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti.
그것을 알고서 마음챙겨 다니는 이는, 세상에서 얽어맴을 건너리라.」
23
큰 선인이시여, 저는 그 으뜸가는 법을 기뻐합니다. 그것을 알고 마음챙기며 살아가면 세상에 퍼진 갈애를 건널 수 있습니다. 저는 그것을 기뻐합니다.
Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammamuttamaṃ;
그리고 저는 그것을 기뻐합니다, 크게 구하신 분이시여, 그 위없는 법을;
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.
그것을 알고서 마음챙겨 다니는 이는, 세상에서 얽어맴을 건너리라.
Tañcāhaṃ abhinandāmīti.
「그리고 저는 그것을 기뻐합니다」란.
‘그것’이란 당신의 말씀, 표현, 가르침, 훈계, 가르침받은 것을 뜻한다. ‘기뻐한다’란 기뻐하고, 즐거워하고, 따라 기뻐하고, 바라고, 받아들이는 것이다. 청하고, 원하고, 갈망하고, 마음에 새긴다는 뜻이기도 하다. 저는 그것을 기뻐합니다. ‘큰 선인이시여, 으뜸가는 법을’이라고 했다.
Tanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ.
「그것을」이란, 당신의 말씀, 말길, 가르침, 훈계, 일러 주심이다.
Nandāmīti abhinandāmi modāmi anumodāmi icchāmi sādiyāmi yācāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmīti –
「기뻐합니다」란, 기뻐하고, 즐거워하고, 함께 기뻐하고, 바라고, 받아들이고, 청하고, 원하고, 그리워하고, 간절히 바랍니다 —
tañcāhaṃ abhinandāmi.
그리고 저는 그것을 기뻐합니다.
Mahesi dhammamuttamanti.
「크게 구하신 분이시여, 위없는 법을」이란.
‘큰 선인’이란 어째서 세존을 큰 선인이라 하는가? 큰 계행의 무더기를 구하고, 찾고, 추구하셨기 때문에 큰 선인이다. 큰 선정의 무더기, 큰 통찰의 무더기, 큰 해탈의 무더기도 그렇게 구하고 찾고 추구하셨기 때문에 큰 선인이다. 큰 해탈지견의 무더기를 구하고, 찾고, 추구하셨기 때문에도 큰 선인이다. 큰 어둠의 덩어리를 깨뜨리기를 구하고, 찾고, 추구하셨기 때문에 큰 선인이다. 큰 뒤바뀜을 쪼개기를 구하고, 찾고, 추구하셨기 때문에 큰 선인이다. 갈애라는 큰 화살을 뽑기를 구하고, 찾고, 추구하셨기 때문에 큰 선인이다. 견해라는 큰 덩어리를 풀기를 구하고, 찾고, 추구하셨기 때문에 큰 선인이다. 자만이라는 큰 깃발을 쓰러뜨리기를 구하고, 찾고, 추구하셨기 때문에 큰 선인이다. 큰 의도적 형성을 가라앉히기를 구하고, 찾고, 추구하셨기 때문에 큰 선인이다. 큰 거센 물살을 건너기를 구하고, 찾고, 추구하셨기 때문에 큰 선인이다. 큰 짐을 내려놓기를 구하고, 찾고, 추구하셨기 때문에 큰 선인이다. 윤회의 큰 굴레를 끊기를 구하고, 찾고, 추구하셨기 때문에 큰 선인이다. 큰 뜨거움을 꺼뜨리기를 구하고, 찾고, 추구하셨기 때문에 큰 선인이다. 큰 번뇌의 열기를 가라앉히기를 구하고, 찾고, 추구하셨기 때문에 큰 선인이다. 법의 큰 깃발을 세우기를 구하고, 찾고, 추구하셨기 때문에 큰 선인이다. 큰 마음챙김의 확립 …, 큰 바른 노력 …, 큰 신통의 바탕 …, 큰 기능 …, 큰 힘 …, 큰 깨달음의 구성 요소 …, 큰 여덟 갈래 성스러운 길도 그렇게 구하셨다. 큰 궁극의 이익인 죽지 않음, 곧 열반을 구하고, 찾고, 추구하셨기 때문에 큰 선인이다. 또 큰 힘을 지닌 중생들이 구하고, 찾고, 추구해 온 분이시다.
Mahesīti kiṃ mahesi bhagavā, mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahantaṃ samādhikkhandhaṃ…pe… mahantaṃ paññākkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttikkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato tamokāyassa padālanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato vipallāsassa pabhedanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato taṇhāsallassa abbahanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato diṭṭhisaṅghātassa viniveṭhanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato mānadhajassa papātanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato abhisaṅkhārassa vūpasamaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato oghassa nittharaṇaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato bhārassa nikkhepanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato saṃsāravaṭṭassa upacchedaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato santāpassa nibbāpanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato pariḷāhassa paṭippassaddhiṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato dhammadhajassa ussāpanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahante satipaṭṭhāne…pe… mahante sammappadhāne… mahante iddhipāde… mahantāni indriyāni… mahantāni balāni… mahante bojjhaṅge… mahantaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… mahantaṃ paramatthaṃ amataṃ nibbānaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahesakkhehi sattehi esito gavesito pariyesito –
「크게 구하신 분」이란 — 세존께서는 무엇을 크게 구하셨는가? 큰 계의 무더기를 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 삼매의 무더기를 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 통찰지의 무더기를 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 해탈의 무더기를 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 해탈지견의 무더기를 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 어둠 덩어리를 쪼갬을 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 전도를 부숨을 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 갈애의 화살을 뽑음을 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 견해의 엉킴을 풀어냄을 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 자만의 깃발을 넘어뜨림을 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 지어냄의 가라앉힘을 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 폭류를 건넘을 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 짐을 내려놓음을 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 윤회의 굴레를 끊음을 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 열뇌를 끔을 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 타는 듯한 괴로움의 가라앉음을 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 법의 깃발을 세움을 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 마음챙김의 확립들을 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 바른 노력들을 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 성취수단들을 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 기능들을 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 힘들을 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 깨달음의 요소들을 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 성스러운 여덟 갈래 길을 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 궁극의 뜻인 불사의 열반을 구하고 찾고 두루 찾으셨다고 해서 크게 구하신 분이고, 큰 위력을 지닌 중생들이 구하고 찾고 두루 찾았기에 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 114:150.84에서 되살렸습니다.
‘깨달은 분은 어디 계시는가, 세존은 어디 계시는가?’ 하고 찾기에 큰 선인이다. ‘신들 중의 신은 어디 계시는가, 사람 가운데 황소는 어디 계시는가?’ 하고 찾기에도 큰 선인이다. ‘으뜸가는 법’이란 가장 으뜸가는 법으로서, 죽지 않음인 열반을 가리킨다. 곧 모든 형성된 것의 가라앉음, 모든 집착의 바탕을 내려놓음이다. 갈애의 다함, 탐욕의 떠남, 소멸, 열반이기도 하다. ‘으뜸가는’이란 첫째가고, 가장 훌륭하고, 특별히 훌륭하고, 맨 앞에 서고, 최고이고, 뛰어난 법이라는 뜻이다. 큰 선인이시여, 으뜸가는 법을 기뻐합니다.
‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo, kahaṃ narāsabho’’ti mahesi.
‘부처님은 어디 계신가, 세존은 어디 계신가, 신 가운데 신은 어디 계신가, 사람 가운데 황소는 어디 계신가’ 하고 — 크게 구하신 분이다.
Dhammamuttamanti dhammamuttaṃmaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
「위없는 법을」이란 — 위없는 법이라고 불사의 열반을 일컫는다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반인 그것이다.
Uttamanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ dhammanti –
「위없는」이란, 으뜸이고, 뛰어나고, 빼어나고, 첫째가고, 위없고, 훌륭한 법이다 —
mahesi dhammamuttamaṃ.
크게 구하신 분이시여, 위없는 법을.
‘그것을 알고 마음챙기며 살아간다’란 알아서 헤아리고, 판단하고, 분명히 하고, 뚜렷이 한다는 뜻이다. ‘모든 형성된 것은 무상하다’고 알아서 헤아리고, 판단하고, 분명히 하고, 뚜렷이 한다. ‘모든 형성된 것은 괴롭다’ …, ‘모든 법은 내가 아니다’ …, ‘일어나는 성질의 것은 무엇이든 모두 소멸하는 성질의 것이다’라고 알아서 헤아리고, 판단하고, 분명히 하고, 뚜렷이 한다. ‘마음챙기며’란 네 가지 이유로 마음챙기는 것이다. 몸에서 몸을 지켜보는 마음챙김의 확립을 닦으면서 마음챙기는 것이다. 느낌들에서 …, 마음에서 …, 법들에서 법을 지켜보는 마음챙김의 확립을 닦으면서 마음챙기는 것이다. 이런 사람을 마음챙기는 사람이라 한다. ‘살아가면’이란 살아가고, 지내고, 움직이고, 행하고, 지키고, 이어 가고, 보내는 것이다. 그것을 알고 마음챙기며 살아간다.
Yaṃ viditvā sato caranti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
「그것을 알고서 마음챙겨 다니는 이는」이란, 알고, 재어 보고, 헤아려 보고, 밝혀 보고, 뚜렷하게 하고서다 — ‘모든 형성작용은 무상하다’고 알고, 재어 보고, 헤아려 보고, 밝혀 보고, 뚜렷하게 하고서, ‘모든 형성작용은 괴로움이다’고 알고, 재어 보고, 헤아려 보고, 밝혀 보고, 뚜렷하게 하고서, ‘모든 법은 자아가 아니다’고 알고, 재어 보고, 헤아려 보고, 밝혀 보고, 뚜렷하게 하고서, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’라고 알고, 재어 보고, 헤아려 보고, 밝혀 보고, 뚜렷하게 하고서다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:22.17에서 되살렸습니다.
Satoti catūhi kāraṇehi sato –
「마음챙겨」란, 네 가지 까닭으로 마음챙긴다 —
kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu…pe… citte… dhammesu… dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato… so vuccati sato.
몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 느낌에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 법에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙긴다 — 그를 일러 마음챙기는 자라 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:8.38에서 되살렸습니다.
Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti –
「다니는」이란, 다니고, 머물고, 거동하고, 지내고, 지켜 가고, 살아가고, 살아 나가며다 —
yaṃ viditvā sato caraṃ.
그것을 알고서 마음챙겨 다니는 이는.
‘세상에 퍼진 갈애를 건널 수 있다’에서 ‘퍼진 것’은 갈애를 가리킨다. 곧 탐욕, 짙은 탐욕에서 시작해 욕심, 탐냄, 해로운 뿌리에 이르는 것이다. 어떤 뜻에서 ‘퍼진 것’이라 하는가 하면, 널리 퍼지고 뻗어 있어서 ‘퍼진 것’이라는 데까지 이른다. ‘세상에’란 악처의 세상에서 시작해 감각 영역의 세상까지이다. ‘세상에 퍼진 갈애를 건널 수 있다’란 이런 뜻이다. 세상에 있는 이 퍼진 갈애, 바로 그 퍼진 갈애를 마음챙기는 사람이 건너고, 넘어서고, 가로질러 가고, 뛰어넘고, 지나갈 수 있다는 것이다. 세상에 퍼진 갈애를 건널 수 있다.
Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā.
「세상에서 얽어맴을 건너리라」란 — 얽어맴이라고 갈애를 일컫는다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕인 것, 거센 탐욕인 것, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 거센 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 탐심, 해로움의 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39 ~ PN:nidd11/3.39에서 되살렸습니다.
Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā.
「얽어맴」이란, 어떤 뜻에서 얽어맴인가? 퍼져 있다고 해서 얽어맴이고, 넓다고 해서 얽어맴이고, 뻗쳐 있다고 해서 얽어맴이고, 고르지 않다고 해서 얽어맴이고, 이리저리 뻗어 나간다고 해서 얽어맴이고, 이리저리 끌어모은다고 해서 얽어맴이고, 속인다고 해서 얽어맴이고, 뿌리가 독이라고 해서 얽어맴이고, 열매가 독이라고 해서 얽어맴이고, 쓰면 독이라고 해서 얽어맴이다. 또는 그 갈애가 물질에, 소리에, 냄새에, 맛에, 감촉에, 가문에, 무리에, 거처에, 얻음에, 명성에, 칭찬에, 즐거움에, 옷에, 탁발 음식에, 잠자리에, 병자를 위한 약품과 필수품에, 욕계에, 색계에, 무색계에, 욕계의 존재에, 색계의 존재에, 무색계의 존재에, 인식이 있는 존재에, 인식이 없는 존재에, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에, 하나의 무더기로 된 존재에, 넷의 무더기로 된 존재에, 다섯의 무더기로 된 존재에, 과거에, 미래에, 현재에, 보이고 들리고 감지되고 알아지는 법들에 넓게 뻗쳐 퍼져 있다고 해서 얽어맴이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:22.24 ~ PN:nidd223/22.25에서 되살렸습니다.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke.
「세상에서」란, 악처의 세상에서, 인간의 세상에서, 천신의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각장소의 세상에서다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:22.26에서 되살렸습니다.
Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyya uttareyya patareyya samatikkameyya vītivatteyyāti –
「세상에서 얽어맴을 건너리라」란 — 이 얽어맴은 세상에 있는 것이니, 세상에 있는 이 얽어맴을 마음챙기는 이는 건너고, 넘어서고, 건너 지나고, 완전히 넘어서고, 벗어나리라 —
tare loke visattikaṃ.
세상에서 얽어맴을 건너리라.
그래서 그 바라문이 말했다. 큰 선인이시여, 저는 그 으뜸가는 법을 기뻐합니다. 그것을 알고 마음챙기며 살아가면 세상에 퍼진 갈애를 건널 수 있습니다.
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문이 말했다 —
‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammamuttamaṃ;
「그리고 저는 그것을 기뻐합니다, 크게 구하신 분이시여, 그 위없는 법을;
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti.
그것을 알고서 마음챙겨 다니는 이는, 세상에서 얽어맴을 건너리라.」
24
멧타구여, 세존께서 이르셨다. 그대가 분명히 아는 것은 무엇이든, 위로나 아래로나 옆으로나 그 가운데에서나, 이런 것들에 대한 즐거움과 머묾을 몰아내고 의식을 밀어내어, 존재에 머물지 말라.
Yaṃ kiñci sampajānāsi, [mettagūti bhagavā]
그대가 무엇을 온전히 알든, [멧따구여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;
위로, 아래로, 가로로, 또 가운데로;
Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe.
이것들에 대한 기쁨과 자리 잡음과 의식을 밀어내어, 존재에 머물지 마라.
‘그대가 분명히 아는 것은 무엇이든’이란 무엇이든 그대가 알고, 이해하고, 분별하고, 인정하고, 꿰뚫는 것이라는 뜻이다. 그대가 분명히 아는 것은 무엇이든. ‘멧타구여’ 하고 세존께서는 그 바라문을 이름으로 부르셨다. ‘세존’이란 존경을 담은 호칭이다. 그 이름은 곧 실제로 붙여진 이름, 바로 ‘세존’이다. ‘멧타구여, 세존께서 이르셨다.’ ‘위로나 아래로나 옆으로나 그 가운데에서나’라고 했다.
Yaṃ kiñci sampajānāsīti yaṃ kiñci pajānāsi ājānāsi vijānāsi paṭivijānāsi paṭivijjhasīti –
「그대가 무엇을 온전히 알든」이란, 무엇이든 그대가 알고, 깨쳐 알고, 분별해 알고, 낱낱이 알고, 꿰뚫어 안다 —
yaṃ kiñci sampajānāsi.
그대가 무엇을 온전히 알든.
Mettagūti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.
「멧따구여, 하고 세존께서」란 — 세존께서 그 바라문을 이름으로 부르신다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti –
「세존」이란 — 이는 존경을 나타내는 말이다. 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라 나누고 두루 나누었기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이며, 또는 세존께서는 숲과 수풀의 외딴 거처, 소리 적고 인기척 적고 사람 없어 바람만 이는, 남의 눈을 피하기 알맞고 홀로 앉기에 어울리는 거처를 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 옷과 탁발 음식과 거처와 병에 쓰는 약품을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 네 가지 선(禪)과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 머무는 증득을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 열 가지 인식의 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 부정(不淨)의 증득을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 최상의 지혜와 여섯 가지 부처님의 법을 누리시기에 세존이다. 「세존」이라는 이 이름은 어머니가 지은 것도 아니고, 아버지가 지은 것도 아니고, 형제가 지은 것도 아니고, 자매가 지은 것도 아니고, 벗이나 동료가 지은 것도 아니고, 친척이나 피붙이가 지은 것도 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것도 아니고, 신들이 지은 것도 아니다. 이는 해탈의 끝에서 온 것이니, 부처님이신 세존들께 보리수 아래에서 일체를 아는 앎을 얻으심과 함께 실현으로 시설된 이름이다, 곧 세존이시다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:50.16 ~ PN:nidd17/50.19에서 되살렸습니다.
mettagūti bhagavā.
멧따구여, 하고 세존께서.
Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjheti.
「위로, 아래로, 가로로, 또 가운데로」란.
‘위’란 미래이다. ‘아래’란 과거이다. ‘옆이나 그 가운데’란 현재이다. 또는 ‘위’란 천신의 세상이다. ‘아래’란 지옥의 세상이다. ‘옆이나 그 가운데’란 사람의 세상이다. 또는 ‘위’란 이로운 것들이다. ‘아래’란 해로운 것들이다. ‘옆이나 그 가운데’란 이롭다고도 해롭다고도 말할 수 없는 것들이다.
Uddhanti anāgataṃ;
「위로」란 미래다;
adhoti atītaṃ;
「아래로」란 과거다;
tiriyañcāpi majjheti paccuppannaṃ.
「가로로, 또 가운데로」란 현재다.
Uddhanti devaloko;
「위로」란 천신의 세상이다;
adhoti nirayaloko;
「아래로」란 지옥의 세상이다;
tiriyañcāpi majjheti manussaloko.
「가로로, 또 가운데로」란 인간의 세상이다.
Atha vā, uddhanti kusalā dhammā;
또는, 「위로」란 유익한 법들이다;
adhoti akusalā dhammā;
「아래로」란 나쁘고 해로운 법들이다;
tiriyañcāpi majjheti abyākatā dhammā.
「가로로, 또 가운데로」란 결정되지 않은 법들이다.
또는 ‘위’란 형상 없는 영역이다. ‘아래’란 감각적 욕망의 영역이다. ‘옆이나 그 가운데’란 형상의 영역이다. 또는 ‘위’란 즐거운 느낌이다. ‘아래’란 괴로운 느낌이다. ‘옆이나 그 가운데’란 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 또는 ‘위’란 발바닥에서 위쪽이다. ‘아래’란 머리카락 끝에서 아래쪽이다. ‘옆이나 그 가운데’란 그 중간이다. 위로나 아래로나 옆으로나 그 가운데에서나.
Uddhanti arūpadhātu;
「위로」란 무색계다;
adhoti kāmadhātu;
「아래로」란 욕계다;
tiriyañcāpi majjheti rūpadhātu.
「가로로, 또 가운데로」란 색계다.
Uddhanti sukhā vedanā;
「위로」란 즐거운 느낌이다;
adhoti dukkhā vedanā;
「아래로」란 괴로운 느낌이다;
tiriyañcāpi majjheti adukkhamasukhā vedanā.
「가로로, 또 가운데로」란 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다.
Uddhanti uddhaṃ pādatalā;
「위로」란 발바닥에서 위쪽이다;
adhoti adho kesamatthakā;
「아래로」란 머리카락 끝에서 아래쪽이다;
tiriyañcāpi majjheti vemajjheti –
「가로로, 또 가운데로」란 그 한가운데다 —
uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe.
위로, 아래로, 가로로, 또 가운데로.
‘이런 것들에 대한 즐거움과 머묾을 몰아내고 의식을 밀어내어, 존재에 머물지 말라’에서 ‘이런 것들’이란 이미 말하고, 가르치고, 설명한 것들을 뜻한다. 세우고, 열어 보이고, 나누어 보이고, 분명하게 하고, 드러낸 것들이기도 하다. ‘즐거움’은 갈애를 가리킨다. 곧 탐욕, 짙은 탐욕에서 시작해 욕심, 탐냄, 해로운 뿌리에 이르는 것이다. ‘머묾’에는 두 가지가 있다. 갈애에 머묾과 견해에 머묾이다. 갈애에 머묾이란 무엇인가? 갈애라고 불리는 모든 것 …, 이것이 갈애에 머묾이다. 견해에 머묾이란 무엇인가? 스무 가지 근거를 가진 실체가 있다는 견해 …, 이것이 견해에 머묾이다.
Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭheti etesūti ācikkhitesu desitesu paññapitesu paṭṭhapitesu vivaritesu vibhajitesu uttānīkatesu pakāsitesu.
「이것들에 대한 기쁨과 자리 잡음과 의식을 밀어내어, 존재에 머물지 마라」에서, 「이것들에」란, 일러 준 것들에, 설한 것들에, 알려 준 것들에, 세운 것들에, 열어 보인 것들에, 나누어 준 것들에, 드러낸 것들에, 밝힌 것들에다.
Nandī vuccati taṇhā.
기쁨이라고 갈애를 일컫는다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕인 것, 거센 탐욕인 것, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 거센 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄, 탐심, 해로움의 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39 ~ PN:nidd11/3.39에서 되살렸습니다.
Nivesananti dve nivesanā –
「자리 잡음」이란, 두 가지 자리 잡음이다 —
taṇhānivesanā ca diṭṭhinivesanā ca.
갈애로 자리 잡음과 견해로 자리 잡음이다.
Katamā taṇhā nivesanā?
갈애로 자리 잡음이란 무엇인가?
Yāvatā taṇhāsaṅkhātena …pe… ayaṃ taṇhānivesanā.
갈애라 일컫는 것으로 경계 지어지고, 금 그어지고, 한정되고, 끝이 지어지고, 거머쥐어지고, 내 것으로 여겨진 만큼 — ‘이것이 내 것이다, 저것이 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치까지가 내 것이다. 나의 형색·소리·냄새·맛·감촉이요, 깔개와 덮개, 하인과 하녀, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 터, 금과 은, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 곳간과 창고다’ 하며 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것으로 여긴다. 백여덟 가지 갈애의 떠돎에 이르기까지 — 이것이 갈애로 자리 잡음이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:12.7 ~ PN:nidd12/12.9에서 되살렸습니다.
Katamā diṭṭhinivesanā?
견해로 자리 잡음이란 무엇인가?
Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi …pe… ayaṃ diṭṭhinivesanā.
스무 가지를 바탕으로 한 존재 더미에 대한 견해, 열 가지를 바탕으로 한 삿된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙드는 견해 — 이와 같은 견해, 견해에 빠짐, 견해의 덤불, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 결박, 붙듦, 되받아 붙듦, 파고들어 자리 잡음, 움켜쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙듦, 거꾸로 된 붙듦, 뒤집힌 붙듦, 그릇된 붙듦, ‘사실이 아닌 것을 사실이라’ 하는 붙듦이다. 예순두 가지 견해에 빠짐에 이르기까지 — 이것이 견해로 자리 잡음이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:12.11 ~ PN:nidd12/12.13에서 되살렸습니다.
‘의식을 밀어내어’에서 의식이란 이로운 의도적 형성과 함께하는 의식, 해로운 의도적 형성과 함께하는 의식, 흔들림 없는 의도적 형성과 함께하는 의식이다. 이런 것들에 대한 즐거움과 머묾을 밀어내라는 뜻이다. 의도적 형성과 함께하는 의식도 밀어내고, 몰아내고, 쫓아내고, 내치라는 뜻이다. 버리고, 완전히 버리고, 없애고, 끝장내고, 존재하지 않는 상태로 보내라는 뜻이다. 이런 것들에 대한 즐거움과 머묾을 몰아내고 의식을 밀어낸다. ‘존재에 머물지 말라.’
Panujja viññāṇanti puññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ, apuññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ, āneñjābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ.
「의식을 밀어내어」란 — 공덕이 되는 지어냄과 함께한 의식, 공덕이 아닌 지어냄과 함께한 의식, 흔들림 없는 지어냄과 함께한 의식이다.
Etesu nandiñca nivesanañca abhisaṅkhārasahagatañca viññāṇaṃ nujja panujja nuda panuda jaha pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti –
이것들에 대한 기쁨과 자리 잡음, 그리고 지어냄과 함께한 의식을 밀어내라, 밀쳐내라, 몰아내라, 몰아쳐 내라, 버려라, 남김없이 버려라, 없애라, 끝장내라, 있지 않게 하라 —
etesu nandiñca nivesanañca panujja viññāṇaṃ.
이것들에 대한 기쁨과 자리 잡음과 의식을 밀어내어.
Bhave na tiṭṭheti.
「존재에 머물지 마라」란.
존재에는 두 가지가 있다. 업의 존재와, 재생을 이어 주는 다시 태어나는 존재이다. 업의 존재란 무엇인가? 이로운 의도적 형성, 해로운 의도적 형성, 흔들림 없는 의도적 형성이다. 이것이 업의 존재이다. 재생을 이어 주는 다시 태어나는 존재란 무엇인가? 다시 태어남을 이어 주는 물질, 느낌, 인식, 형성, 의식이다. 이것이 재생을 이어 주는 다시 태어나는 존재이다. ‘존재에 머물지 말라’란 즐거움과 머묾과 의도적 형성과 함께하는 의식을 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 존재하지 않는 상태로 보낸다는 뜻이다. 그러면서 업의 존재에 머물지 말라는 뜻이다. 재생을 이어 주는 다시 태어나는 존재에 머물지 말고 자리 잡지 말라는 뜻이다. 의식을 밀어내어 존재에 머물지 말라.
Bhavāti dve bhavā –
「존재」란, 두 가지 존재다 —
kammabhavo ca paṭisandhiko ca punabbhavo.
업의 존재와, 재생연결하는 다시 태어남이다.
Katamo kammabhavo?
업의 존재란 무엇인가?
Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro –
공덕이 되는 지어냄, 공덕이 아닌 지어냄, 흔들림 없는 지어냄 —
ayaṃ kammabhavo.
이것이 업의 존재다.
Katamo paṭisandhiko punabbhavo?
재생연결하는 다시 태어남이란 무엇인가?
Paṭisandhikā rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ –
재생연결하는 물질, 느낌, 인식, 형성작용, 의식 —
ayaṃ paṭisandhiko punabbhavo.
이것이 재생연결하는 다시 태어남이다.
Bhave na tiṭṭheti nandiñca nivesanañca abhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇañca kammabhavañca paṭisandhikañca punabbhavaṃ pajahanto vinodento byantīkaronto anabhāvaṃ gamento kammabhave na tiṭṭheyya paṭisandhike punabbhave na tiṭṭheyya na santiṭṭheyyāti –
「존재에 머물지 마라」란 — 기쁨과 자리 잡음, 지어냄과 함께한 의식, 업의 존재, 재생연결하는 다시 태어남을 버리고, 없애고, 끝장내고, 있지 않게 하면서, 업의 존재에 머물지 않고, 재생연결하는 다시 태어남에 머물지 않고, 자리 잡지 않으리라 —
panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe.
의식을 밀어내어 존재에 머물지 마라.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 멧타구여, 세존께서 이르셨다. 그대가 분명히 아는 것은 무엇이든, 위로나 아래로나 옆으로나 그 가운데에서나, 이런 것들에 대한 즐거움과 머묾을 몰아내고 의식을 밀어내어, 존재에 머물지 말라.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, [mettagūti bhagavā]
「그대가 무엇을 온전히 알든, [멧따구여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;
위로, 아래로, 가로로, 또 가운데로;
Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe’’ti.
이것들에 대한 기쁨과 자리 잡음과 의식을 밀어내어, 존재에 머물지 마라.」
25
이렇게 지내며 마음챙기고 방일하지 않는 비구는 내 것이라 여기던 것들을 버리고 살아간다. 지혜로운 사람은 바로 이 세상에서 태어남과 늙음과 슬픔과 한탄과 괴로움을 버릴 것이다.
Evaṃvihārī sato appamatto,
이렇게 머물며 마음챙기고 방일하지 않은,
Bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni;
비구는 내 것으로 여긴 것들을 버리고 다니면서;
Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ.
태어남과 늙음과 슬픔과 비탄을, 바로 여기서 아는 자는 괴로움을 버리리라.
이렇게 지내며 마음챙기고 방일하지 않는 사람이란 이런 사람이다. ‘이렇게 지내며’란 즐거움과 머묾과 의도적 형성과 함께하는 의식을 버린다는 뜻이다. 업의 존재와 재생을 이어 주는 다시 태어나는 존재도 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 존재하지 않는 상태로 보내면서 지낸다는 뜻이다. 이렇게 지내는 사람이다. ‘마음챙기고’란 네 가지 이유로 마음챙기는 것이다. 몸에서 몸을 지켜보는 마음챙김의 확립을 닦으면서 …. 이런 사람을 마음챙기는 사람이라 한다.
Evaṃvihārī sato appamattoti.
「이렇게 머물며 마음챙기고 방일하지 않은」이란.
Evaṃvihārīti nandiñca nivesanañca abhisaṅkhārasahagataviññāṇañca kammabhavañca paṭisandhikañca punabbhavaṃ pajahanto vinodento byantīkaronto anabhāvaṃ gamentoti –
「이렇게 머물며」란 — 기쁨과 자리 잡음, 지어냄과 함께한 의식, 업의 존재, 재생연결하는 다시 태어남을 버리고, 없애고, 끝장내고, 있지 않게 하면서다 —
evaṃvihārī.
이렇게 머물며.
Satoti catūhi kāraṇehi sato –
「마음챙기고」란, 네 가지 까닭으로 마음챙긴다 —
kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento…pe… so vuccati sato.
몸에서 몸을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 느낌에서 느낌을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 마음에서 마음을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙기고, 법에서 법을 거듭 살피는 마음챙김의 확립을 닦으며 마음챙긴다 — 그를 일러 마음챙기는 자라 한다.
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‘방일하지 않는’이란 이로운 것들에 대해 공들여 행하고, 꾸준히 행하고, 쉬지 않고 행하고, 움츠러들지 않고 행하는 것이다. 의욕을 내려놓지 않고, 책임을 내려놓지 않아 방일하지 않는 것이다. ‘어떻게 하면 아직 채우지 못한 계행의 무더기를 채우고, 이미 채운 계행의 무더기를 곳곳에서 통찰로 뒷받침할까’ 하는 사람이 있다. 거기에 의욕과 노력과 열의와 분발과 물러서지 않음이 있다. 마음챙김과 알아차림과 열심과 정진과 결의와 전념이 있다. 이런 사람이 이로운 것들에 방일하지 않으며, 방일하지 않음이 있다. ‘어떻게 하면 아직 채우지 못한 선정의 무더기를 …, 통찰의 무더기를 …, 해탈의 무더기를 …, 해탈지견의 무더기를 채우고, 이미 채운 해탈지견의 무더기를 곳곳에서 통찰로 뒷받침할까’ 하는 사람도 있다. 거기에 의욕과 노력과 열의와 분발과 물러서지 않음과 마음챙김과 알아차림과 열심과 정진과 결의와 전념이 있다. 이런 사람이 이로운 것들에 방일하지 않으며, 방일하지 않음이 있다. ‘어떻게 하면 아직 두루 알지 못한 괴로움을 두루 알고, 아직 버리지 못한 번뇌를 버릴까’ 하는 사람도 있다. 또 ‘아직 닦지 못한 길을 닦고, 아직 직접 체험하지 못한 소멸을 직접 체험할까’ 하는 사람이다. 거기에 의욕과 노력과 열의와 분발과 물러서지 않음과 마음챙김과 알아차림과 열심과 정진과 결의와 전념이 있다. 이런 사람이 이로운 것들에 방일하지 않으며, 방일하지 않음이 있다. 이렇게 지내며 마음챙기고 방일하지 않는 사람이다.
Appamattoti sakkaccakārī sātaccakārī aṭṭhitakārī anolīnavuttī anikkhittacchando anikkhittadhuro appamatto kusalesu dhammesu –
「방일하지 않은」이란 — 정성껏 행하는 이, 끊임없이 행하는 이, 멈추지 않고 행하는 이, 움츠러들지 않고 지내는 이, 열의를 내려놓지 않는 이, 멍에를 내려놓지 않는 이, 유익한 법들에 방일하지 않는 이다 —
‘‘kathāhaṃ aparipūraṃ vā sīlakkhandhaṃ paripūreyyaṃ, paripūraṃ vā sīlakkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggaṇheyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamatto appamādo kusalesu dhammesu.
‘어떻게 하면 나는 채워지지 않은 계의 무더기를 채울까, 또는 채워진 계의 무더기를 곳곳에서 통찰지로 붙들까’ 하고 — 거기에 있는 열의와 애씀과 분발과 힘씀과 물러서지 않음과 마음챙김과 또렷이 알아차림과 열심과 노력과 굳건함과 몰두, 유익한 법들에 방일하지 않음과 불방일이다.
‘‘Kathāhaṃ aparipūraṃ vā samādhikkhandhaṃ…pe… paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūreyyaṃ paripūraṃ vā vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggaṇheyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamatto appamādo kusalesu dhammesu.
‘어떻게 하면 나는 채워지지 않은 삼매의 무더기를 채울까, 또는 채워진 삼매의 무더기를 곳곳에서 통찰지로 붙들까, 채워지지 않은 통찰지의 무더기를 채울까, 또는 채워진 통찰지의 무더기를 곳곳에서 통찰지로 붙들까, 채워지지 않은 해탈의 무더기를 채울까, 또는 채워진 해탈의 무더기를 곳곳에서 통찰지로 붙들까, 채워지지 않은 해탈지견의 무더기를 채울까, 또는 채워진 해탈지견의 무더기를 곳곳에서 통찰지로 붙들까’ 하고 — 거기에 있는 열의와 애씀과 분발과 힘씀과 물러서지 않음과 마음챙김과 또렷이 알아차림과 열심과 노력과 굳건함과 몰두, 유익한 법들에 방일하지 않음과 불방일이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:25.10에서 되살렸습니다.
‘‘Kathāhaṃ apariññātaṃ vā dukkhaṃ parijāneyyaṃ, appahīne vā kilese pajaheyyaṃ, abhāvitaṃ vā maggaṃ bhāveyyaṃ, asacchikataṃ vā nirodhaṃ sacchikareyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamatto appamādo kusalesu dhammesūti –
‘어떻게 하면 나는 두루 알지 못한 괴로움을 두루 알까, 또는 버리지 못한 오염을 버릴까, 또는 닦지 못한 길을 닦을까, 또는 실현하지 못한 소멸을 실현할까’ 하고 — 거기에 있는 열의와 애씀과 분발과 힘씀과 물러서지 않음과 마음챙김과 또렷이 알아차림과 열심과 노력과 굳건함과 몰두, 유익한 법들에 방일하지 않음과 불방일이다 —
evaṃvihārī sato appamatto.
이렇게 머물며 마음챙기고 방일하지 않은.
‘비구는 내 것이라 여기던 것들을 버리고 살아간다’고 했다. ‘비구’란 훌륭한 범부인 비구이거나 배우는 이인 비구이다. ‘살아가며’란 살아가고, 지내고, 움직이고, 행하고, 지키고, 이어 가고, 보내는 것이다. ‘내 것이라는 집착’에는 두 가지가 있다. 갈애로 인한 내 것이라는 집착과 견해로 인한 내 것이라는 집착이다 …. 이것이 갈애로 인한 내 것이라는 집착이고 …, 이것이 견해로 인한 내 것이라는 집착이다. 갈애로 인한 내 것이라는 집착을 버리고 견해로 인한 내 것이라는 집착을 내려놓았다는 뜻이다. 내 것이라는 집착을 떨치고, 놓아 버리고, 완전히 버리고, 없애고, 끝장내고, 존재하지 않는 상태로 보낸 것이다. 비구는 내 것이라 여기던 것들을 버리고 살아간다.
Bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitānīti.
「비구는 내 것으로 여긴 것들을 버리고 다니면서」란.
Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā bhikkhu sekkho vā bhikkhu.
「비구」란, 선한 범부인 비구이거나 배우는 이인 비구다.
Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpento.
「다니면서」란, 다니고, 머물고, 거동하고, 지내고, 지켜 가고, 살아가고, 살아 나가는 것이다.
Mamattāti dve mamattā –
「내 것으로 여김」이란, 두 가지 내 것으로 여김이다 —
taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca…pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ… taṇhāmamattaṃ pahāya diṭṭhimamattaṃ paṭinissajjitvā mamatte jahitvā cajitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti –
갈애로 내 것 여김과 견해로 내 것 여김이다. 갈애로 내 것 여김이란 무엇인가? 갈애라 일컫는 것으로 경계 지어지고, 금 그어지고, 한정되고, 끝이 지어지고, 거머쥐어지고, 내 것으로 여겨진 만큼 — ‘이것이 내 것이다, 저것이 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치까지가 내 것이다. 나의 형색·소리·냄새·맛·감촉이요, 깔개와 덮개, 하인과 하녀, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 터, 금과 은, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 곳간과 창고다’ 하며 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것으로 여긴다. 백여덟 가지 갈애의 떠돎에 이르기까지 — 이것이 갈애로 내 것 여김이다. 견해로 내 것 여김이란 무엇인가? 스무 가지를 바탕으로 한 존재 더미에 대한 견해, 열 가지를 바탕으로 한 삿된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙드는 견해 — 이와 같은 견해, 견해에 빠짐, 견해의 덤불, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 결박, 붙듦, 되받아 붙듦, 파고들어 자리 잡음, 움켜쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙듦, 거꾸로 된 붙듦, 뒤집힌 붙듦, 그릇된 붙듦, ‘사실이 아닌 것을 사실이라’ 하는 붙듦이다. 예순두 가지 견해에 빠짐에 이르기까지 — 이것이 견해로 내 것 여김이다 — 갈애로 내 것 여김을 버리고, 견해로 내 것 여김을 놓아버리고, 내 것으로 여김들을 내던지고, 떨쳐 버리고, 남김없이 버리고, 없애고, 끝장내고, 있지 않게 하고서다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:12.5 ~ PN:nidd12/12.13에서 되살렸습니다.
bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni.
비구는 내 것으로 여긴 것들을 버리고 다니면서.
‘태어남과 늙음과 슬픔과 한탄과 괴로움을, 지혜로운 사람은 바로 이 세상에서 버릴 것이다’라고 했다. ‘태어남’이란 이런저런 중생들이 …, ‘늙음’이란 이런저런 중생들이 …, ‘슬픔’이란 친척을 잃는 일을 겪은 사람이 …, ‘한탄’이란 친척을 잃는 일을 겪은 사람이 …, ‘이 세상’이란 이 견해 …, 이 사람의 세상을 뜻한다. ‘지혜로운 사람’이란 앎을 갖추었고, 지혜가 있고, 분명히 보고, 총명한 사람이다. ‘괴로움’이란 태어남의 괴로움에서 시작해 슬픔·한탄·고통·근심·절망의 괴로움까지이다. 앎을 갖추었고, 지혜가 있고, 분명히 보고, 총명한 사람이 있다. 그가 바로 이 세상에서 태어남과 늙음과 슬픔과 한탄과 괴로움을 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 존재하지 않는 상태로 보낼 것이라는 뜻이다. 지혜로운 사람은 바로 이 세상에서 태어남과 늙음과 슬픔과 한탄과 괴로움을 버릴 것이다.
Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhanti.
‘태어남과 늙음과 슬픔과 비탄을, 바로 여기서 아는 자는 괴로움을 버리리라’란.
Jātīti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… jaranti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… sokoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa…pe… paridevoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa…pe… idhāti imissā diṭṭhiyā…pe… imasmiṃ manussaloke.
‘태어남’이란, 이런저런 중생들이 이런저런 중생 무리에서 태어남, 생겨남, 들어옴, 생김, 생겨 나옴, 무더기들의 나타남, 감각장소들을 얻음이다. ‘늙음’이란, 이런저런 중생들이 이런저런 중생 무리에서 늙음, 노쇠함, 이가 빠짐, 머리가 셈, 살갗이 주름짐, 수명이 줄어듦, 기능들이 무르익음이다. ‘슬픔’이란, 친족을 잃는 재난에 부딪힌 이의, 재물을 잃는 재난에 부딪힌 이의, 병이라는 재난에 부딪힌 이의, 계를 잃는 재난에 부딪힌 이의, 견해를 잃는 재난에 부딪힌 이의, 이런저런 재난을 만난 이의, 이런저런 괴로운 법에 부딪힌 이의 슬픔, 슬퍼함, 슬퍼진 상태, 속의 슬픔, 속속들이 슬픔, 속이 타들어감, 속속들이 타들어감, 마음이 타 문드러짐, 근심, 슬픔의 화살이다. ‘비탄’이란, 친족을 잃는 재난에 부딪힌 이의, 재물을 잃는 재난에 부딪힌 이의, 병이라는 재난에 부딪힌 이의, 계를 잃는 재난에 부딪힌 이의, 견해를 잃는 재난에 부딪힌 이의, 이런저런 재난을 만난 이의, 이런저런 괴로운 법에 부딪힌 이의 울부짖음, 비탄, 울부짖는 짓, 비탄하는 짓, 울부짖는 상태, 비탄하는 상태, 넋두리, 헛소리, 푸념, 푸념하는 짓, 푸념하는 상태이다. ‘여기’란 이 견해에서, 이 받아들임에서, 이 좋아함에서, 이 취함에서, 이 법에서, 이 율에서, 이 법과 율에서, 이 가르침의 말씀에서, 이 청정한 삶에서, 이 스승의 가르침에서, 이 자기 존재에서, 이 인간 세상에서이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:21.16 ~ PN:nidd223/21.19에서 되살렸습니다.
Vidvāti vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī.
‘아는 자’란 명지에 이른 이, 앎을 지닌 이, 환히 아는 이, 총명한 이이다.
Dukkhanti jātidukkhaṃ…pe… domanassupāyāsadukkhaṃ.
‘괴로움’이란 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병듦의 괴로움, 죽음의 괴로움, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 괴로움이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:19.21에서 되살렸습니다.
Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhanti vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī idheva jātiñca jarañca sokapariddavañca dukkhañca pajaheyya vinodeyya byantīkareyya anabhāvaṃ gameyyāti –
‘태어남과 늙음과 슬픔과 비탄을, 바로 여기서 아는 자는 괴로움을 버리리라’란 — 명지에 이른 이, 앎을 지닌 이, 환히 아는 이, 총명한 이가 바로 여기서 태어남도 늙음도 슬픔과 비탄도 괴로움도 버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 하리라는 것이다 —
jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ.
태어남과 늙음과 슬픔과 비탄을, 바로 여기서 아는 자는 괴로움을 버리리라.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 이렇게 지내며 마음챙기고 방일하지 않는 비구는 내 것이라 여기던 것들을 버리고 살아간다. 지혜로운 사람은 바로 이 세상에서 태어남과 늙음과 슬픔과 한탄과 괴로움을 버릴 것이다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Evaṃvihārī sato appamatto, bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni;
“이렇게 머물며 마음챙기고 방일하지 않은 비구가, 내 것이라 여긴 것들을 버리고 다니면서;
Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkha’’nti.
태어남과 늙음과 슬픔과 비탄을, 바로 여기서 아는 자는 괴로움을 버리리라.”
26
큰 선인의 이 말씀을 저는 기뻐합니다. 고타마시여, 집착의 바탕이 없는 법을 잘 말씀해 주셨습니다. 세존께서는 분명히 괴로움을 버리셨습니다. 당신께서는 이 법을 아시기 때문입니다. 저는 큰 선인의 이 말씀을 기뻐합니다.
Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;
저는 큰 선인의 이 말씀을 기뻐합니다, 고따마시여, 재생 바탕 없는 것을 잘 밝혀 말씀하셨습니다;
Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo.
참으로 세존께서는 괴로움을 버리셨습니다, 그만큼 당신께는 이 법이 알려져 있습니다.
Etābhinandāmi vaco mahesinoti.
‘저는 큰 선인의 이 말씀을 기뻐합니다’란.
‘이’란 당신의 말씀, 표현, 가르침, 훈계, 가르침받은 것을 뜻한다. 저는 그것을 즐거워하고, 기뻐하고, 반기고, 따라 기뻐하고, 바라고, 받아들이고, 원하고, 갈망하고, 마음에 새긴다. ‘큰 선인의’에서 어째서 세존을 큰 선인이라 하는가? 큰 계행의 무더기를 구하고, 찾고, 추구하셨기 때문에 큰 선인이다 …. ‘사람 가운데 황소는 어디 계시는가’ 하고 찾기에 큰 선인이다. 큰 선인의 이 말씀을 저는 기뻐합니다.
Etanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ nandāmi abhinandāmi modāmi anumodāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmi.
‘이것’이란 당신의 말씀, 말의 길, 가르침, 훈계, 지시이니 — 기뻐하고, 크게 기뻐하고, 즐거워하고, 함께 즐거워하고, 바라고, 받아들이고, 원하고, 갈망하고, 간절히 구합니다.
Mahesinoti kiṃ mahesi bhagavā?
‘큰 선인의’란, 어째서 세존께서는 큰 선인이신가?
Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesīti –
큰 계의 무더기를 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 삼매의 무더기를 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 통찰지의 무더기를 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 해탈의 무더기를 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 해탈지견의 무더기를 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 어둠 덩이를 쪼개기를 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 뒤바뀜을 부수기를 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 갈애의 화살을 뽑기를 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 견해의 얽힘을 풀기를 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 자만의 깃발을 넘어뜨리기를 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 형성을 가라앉히기를 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 폭류를 건너기를 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 짐을 내려놓기를 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 윤회의 굴레를 끊기를 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 열뇌를 끄기를 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 애태움을 가라앉히기를 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 법의 깃발을 세우기를 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 마음챙김의 확립들을 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 바른 노력들을 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 성취수단들을 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 기능들을 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 힘들을 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 깨달음의 요소들을 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 성스러운 여덟 가지 길을 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시고, 큰 궁극의 뜻인 불사 열반을 찾고 구하고 두루 구하신다 하여 큰 선인이시며, 큰 위력을 지닌 중생들이 ‘부처님은 어디 계신가, 세존은 어디 계신가, 신들의 신은 어디 계신가, 사람 가운데 황소는 어디 계신가’ 하고 찾고 구하고 두루 구한 분이라 하여 큰 선인이시다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:23.8 ~ PN:nidd223/23.9에서 되살렸습니다.
etābhinandāmi vaco mahesino.
저는 큰 선인의 이 말씀을 기뻐합니다.
‘고타마시여, 집착의 바탕이 없는 법을 잘 말씀해 주셨습니다.’ ‘잘 말씀해 주셨다’란 잘 말씀하셨고, 잘 알려 주셨고, 잘 가르쳐 주셨고, 잘 설명해 주셨다는 뜻이다. 잘 세워 주셨고, 잘 열어 주셨고, 잘 나누어 주셨고, 잘 분명하게 해 주셨고, 잘 드러내 주셨다는 뜻이기도 하다. 잘 말씀해 주셨다. ‘집착의 바탕이 없는’에서 집착의 바탕이란 번뇌들과 무더기들과 의도적 형성들을 가리킨다. 집착의 바탕을 버림, 집착의 바탕을 가라앉힘, 집착의 바탕을 내려놓음, 집착의 바탕이 쉬어 없어짐, 곧 죽지 않음인 열반이라는 뜻이다. 고타마시여, 집착의 바탕이 없는 법을 잘 말씀해 주셨습니다.
Sukittitaṃ gotamanūpadhīkanti.
‘고따마시여, 재생 바탕 없는 것을 잘 밝혀 말씀하셨습니다’란.
Sukittitanti sukittitaṃ suācikkhitaṃ sudesitaṃ supaññapitaṃ supaṭṭhapitaṃ suvivaritaṃ suvibhajitaṃ suuttānīkataṃ supakāsitanti –
‘잘 밝혀 말씀하셨습니다’란 잘 밝혀 말씀하셨고, 잘 일러 주셨고, 잘 설하셨고, 잘 알게 하셨고, 잘 세워 주셨고, 잘 열어 보이셨고, 잘 나누어 밝히셨고, 잘 드러내셨고, 잘 널리 알리셨다는 것이다 —
sukittitaṃ.
잘 밝혀 말씀하셨습니다.
Gotamanūpadhīkanti upadhī vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca.
‘고따마시여, 재생 바탕 없는 것을’이란 — 재생 바탕이란 오염원들과 무더기들과 형성들을 두고 하는 말이다.
Upadhippahānaṃ upadhivūpasamaṃ upadhipaṭinissaggaṃ upadhipaṭipassaddhaṃ amataṃ nibbānanti –
재생 바탕을 버림, 재생 바탕을 가라앉힘, 재생 바탕을 놓아버림, 재생 바탕을 그치게 함, 불사 열반이라는 것이다 —
sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ.
고따마시여, 재생 바탕 없는 것을 잘 밝혀 말씀하셨습니다.
‘세존께서는 분명히 괴로움을 버리셨습니다.’ ‘분명히’란 한결같은 말, 의심 없는 말, 망설임 없는 말, 두 갈래가 아닌 말이다. 주저 없는 말, 단정하는 말, 한계가 없는 말, 확정하는 말이기도 하다. 이것이 ‘분명히’이다. ‘세존’이란 존경을 담은 호칭이다. 그 이름은 곧 실제로 붙여진 이름, 바로 ‘세존’이다. ‘괴로움을 버리셨다’란 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병의 괴로움, 죽음의 괴로움을 버리셨다는 뜻이다. 슬픔·한탄·고통·근심·절망의 괴로움도 버리시고, 몰아내시고, 끝장내시고, 존재하지 않는 상태로 보내셨다는 뜻이다. 세존께서는 분명히 괴로움을 버리셨습니다. ‘당신께서는 이 법을 아시기 때문입니다’란 당신께서 이 법을 알고, 헤아리고, 판단하고, 뚜렷이 하고, 분명히 드러내셨기 때문이라는 뜻이다. 당신께서는 이 법을 아십니다.
Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhanti.
‘참으로 세존께서는 괴로움을 버리셨습니다’란.
Addhāti ekaṃsavacanaṃ nissaṃsayavacanaṃ nikkaṅkhāvacanaṃ advejjhavacanaṃ adveḷhakavacanaṃ nirodhavacanaṃ appaṇakavacanaṃ avatthāpanavacanametaṃ –
‘참으로’란 한쪽으로 못 박는 말, 의심 없는 말, 의혹 없는 말, 두 가지 아닌 말, 두 갈래 아닌 말, 잘라 말하는 말, 어정쩡하지 않은 말, 확정하는 말이라는 것이다 —
addhāti.
‘참으로’라는 것이다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti.
‘세존’이란 이는 존경을 나타내는 말이며, 또한 탐욕을 부수었기에 세존이요, 성냄을 부수었기에 세존이요, 어리석음을 부수었기에 세존이요, 자만을 부수었기에 세존이요, 견해를 부수었기에 세존이요, 가시를 부수었기에 세존이요, 오염을 부수었기에 세존이요, 법의 보배를 나누고 갈라 나누고 두루 나누었기에 세존이요, 존재들의 끝을 지었기에 세존이요, 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 통찰지를 닦았기에 세존이며, 또는 세존께서는 숲과 수풀의 외딴 거처, 소리 적고 인기척 적고 사람 없어 바람만 이는, 남의 눈을 피하기 알맞고 홀로 앉기에 어울리는 거처를 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 옷과 탁발 음식과 거처와 병에 쓰는 약품을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 뜻의 맛과 법의 맛과 해탈의 맛을, 높은 계와 높은 마음과 높은 통찰지를 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 네 가지 선(禪)과 네 가지 한량없음과 네 가지 무색의 증득을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 여덟 가지 해탈과 여덟 가지 지배하는 경지와 아홉 가지 차례로 머무는 증득을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 열 가지 인식의 닦음과 열 가지 까시나의 증득과 들숨날숨에 대한 마음챙김의 삼매와 부정(不淨)의 증득을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 네 가지 마음챙김의 확립과 네 가지 바른 노력과 네 가지 성취수단과 다섯 기능과 다섯 힘과 일곱 깨달음의 요소와 성스러운 여덟 갈래 길을 누리시기에 세존이요, 또는 세존께서는 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 네 가지 구분하는 통찰지와 여섯 가지 최상의 지혜와 여섯 가지 부처님의 법을 누리시기에 세존이다. ‘세존’이라는 이 이름은 어머니가 지은 것도 아니고, 아버지가 지은 것도 아니고, 형제가 지은 것도 아니고, 자매가 지은 것도 아니고, 벗이나 동료가 지은 것도 아니고, 친척이나 피붙이가 지은 것도 아니고, 사문이나 바라문이 지은 것도 아니고, 신들이 지은 것도 아니다. 이는 해탈의 끝에서 온 것이니, 부처님이신 세존들께 보리수 아래에서 일체를 아는 앎을 얻으심과 함께 실현에서 온 이름, 곧 ‘세존’이시다.
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Pahāsi dukkhanti jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ pahāsi pajahi vinodesi byantīkarosi anabhāvaṃ gamesīti –
‘괴로움을 버리셨습니다’란 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병듦의 괴로움, 죽음의 괴로움, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 괴로움을 버리셨고, 놓으셨고, 몰아내셨고, 끝장내셨고, 없어지게 하셨다는 것이다 —
addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ.
참으로 세존께서는 괴로움을 버리셨습니다.
Tathā hi te vidito esa dhammoti tathā hi te vidito tulito tīrito vibhūto vibhāvito esa dhammoti –
‘그만큼 당신께는 이 법이 알려져 있습니다’란 — 그만큼 당신께는 이 법이 알려졌고, 헤아려졌고, 가늠되었고, 뚜렷해졌고, 환히 밝혀졌다는 것이다 —
tathā hi te vidito esa dhammo.
그만큼 당신께는 이 법이 알려져 있습니다.
그래서 그 바라문이 말했다. 큰 선인의 이 말씀을 저는 기뻐합니다. 고타마시여, 집착의 바탕이 없는 법을 잘 말씀해 주셨습니다. 세존께서는 분명히 괴로움을 버리셨습니다. 당신께서는 이 법을 아시기 때문입니다.
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 이렇게 말했다 —
‘‘Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;
“저는 큰 선인의 이 말씀을 기뻐합니다, 고따마시여, 재생 바탕 없는 것을 잘 밝혀 말씀하셨습니다;
Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo’’ti.
참으로 세존께서는 괴로움을 버리셨습니다, 그만큼 당신께는 이 법이 알려져 있습니다.”
27
성자시여, 당신께서 쉬지 않고 가르쳐 주시는 사람들은 분명히 괴로움을 버릴 것입니다. 용이시여, 이렇게 만나 뵙고 당신께 예배드립니다. 부디 세존께서 저에게도 쉬지 않고 가르쳐 주시기를 바랍니다. 그들도 분명히 괴로움을 버릴 것입니다.
Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ munī aṭṭhitaṃ ovadeyya;
그들도 분명 괴로움을 버릴 것입니다, 성자시여, 당신께서 꾸준히 가르치실 그들은;
Taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya.
그런 당신을 만나 뵙고 저는 경배합니다, 나가시여, 세존께서 부디 저를 꾸준히 가르쳐 주시기를.
Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhanti.
‘그들도 분명 괴로움을 버릴 것입니다’란.
‘그들도’란 크샤트리아, 바라문, 상인, 노동자, 재가자, 출가자, 천신, 인간들을 뜻한다. ‘괴로움을 버릴 것이다’란 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병의 괴로움, 죽음의 괴로움을 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 존재하지 않는 상태로 보낼 것이라는 뜻이다. 슬픔·한탄·고통·근심·절망의 괴로움도 그렇게 보낼 것이라는 뜻이다. 그들도 분명히 괴로움을 버릴 것입니다. ‘성자시여, 당신께서 쉬지 않고 가르쳐 주시는 사람들은’이라고 했다. ‘사람들’이란 크샤트리아, 바라문, 상인, 노동자, 재가자, 출가자, 천신, 인간들을 뜻한다.
Te cāpīti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca.
‘그들도’란 캇띠야들과 바라문들과 웻사들과 숫다들과 재가자들과 출가자들과 신들과 사람들이다.
Pajaheyyu dukkhanti jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ pajaheyyuṃ vinodeyyuṃ byantīkareyyuṃ anabhāvaṃ gameyyunti –
‘괴로움을 버릴 것입니다’란 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병듦의 괴로움, 죽음의 괴로움, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌의 괴로움을 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하리라는 것이다 —
te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ.
그들도 분명 괴로움을 버릴 것입니다.
Ye tvaṃ munī aṭṭhitaṃ ovadeyyāti.
‘성자시여, 당신께서 꾸준히 가르치실 그들은’이란.
Yeti khattiye ca brāhmaṇe ca vesse ca sudde ca gahaṭṭhe ca pabbajite ca deve ca manusse ca.
‘그들’이란 캇띠야들과 바라문들과 웻사들과 숫다들과 재가자들과 출가자들과 신들과 사람들이다.
‘당신’이란 세존을 가리켜 하는 말이다. ‘성자’란 성자의 경지를 말하며 그것은 지혜이다 …. 얽매임의 그물을 넘어선 사람, 그가 성자이다. ‘쉬지 않고 가르쳐 주신다’란 쉬지 않고 가르쳐 주시고, 정성껏 가르쳐 주시고, 자주 가르쳐 주신다는 뜻이다. 거듭거듭 가르쳐 주시고, 훈계해 주신다는 뜻이기도 하다. 성자시여, 당신께서 쉬지 않고 가르쳐 주시는 사람들은.
Tvanti bhagavantaṃ bhaṇati.
‘당신’이란 세존을 두고 하는 말이다.
Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.
‘성자시여’란 — 성자다움이란 앎을 두고 하는 말이다. 통찰지, 아는 것, 가려냄, 두루 가려냄, 법을 가려냄, 살펴 새김, 곁들여 새김, 낱낱이 곁들여 새김, 슬기로움, 능란함, 정교함, 밝히 가름, 사유, 두루 살펴봄, 넓은 앎, 명민함, 이끄는 것, 위빳사나, 알아차림, 몰이막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 누각, 통찰지의 빛, 통찰지의 밝음, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석음 없음, 법의 간택, 바른 견해가 그것이다. 세존께서는 그 앎을 갖추셨으니 성자이시고 성자다움에 이르신 분이다. 세 가지 성자다움이 있다 — 몸의 성자다움, 말의 성자다움, 마음의 성자다움이다. 몸의 성자다움이란 무엇인가? 세 가지 몸의 나쁜 행위를 버림이 몸의 성자다움이다. 세 가지 몸의 좋은 행위가 몸의 성자다움이다. 몸을 대상으로 한 앎이 몸의 성자다움이다. 몸을 온전히 이해함이 몸의 성자다움이다. 온전한 이해와 함께하는 길이 몸의 성자다움이다. 몸에 대한 욕망과 탐욕을 버림이 몸의 성자다움이다. 몸의 형성이 소멸한 제4선의 증득이 몸의 성자다움이다. 이것이 몸의 성자다움이다. 말의 성자다움이란 무엇인가? 네 가지 말의 나쁜 행위를 버림이 말의 성자다움이다. 네 가지 말의 좋은 행위가 말의 성자다움이다. 말을 대상으로 한 앎이 말의 성자다움이다. 말을 온전히 이해함이 말의 성자다움이다. 온전한 이해와 함께하는 길이 말의 성자다움이다. 말에 대한 욕망과 탐욕을 버림이 말의 성자다움이다. 말의 형성이 소멸한 제2선의 증득이 말의 성자다움이다. 이것이 말의 성자다움이다. 마음의 성자다움이란 무엇인가? 세 가지 마음의 나쁜 행위를 버림이 마음의 성자다움이다. 세 가지 마음의 좋은 행위가 마음의 성자다움이다. 마음을 대상으로 한 앎이 마음의 성자다움이다. 마음을 온전히 이해함이 마음의 성자다움이다. 온전한 이해와 함께하는 길이 마음의 성자다움이다. 마음에 대한 욕망과 탐욕을 버림이 마음의 성자다움이다. 마음의 형성이 소멸한, 인식과 느낌이 소멸하는 증득이 마음의 성자다움이다. 이것이 마음의 성자다움이다. ‘몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자, 성자다움을 갖춘 성자, 모두 버린 이라 부른다. 몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자, 성자다움을 갖춘 성자, 악을 씻어 낸 이라 부른다.’ 이 세 가지 성자다움의 법을 갖춘 이들이다. 여섯 성자가 있다 — 집에 사는 성자들, 집 없는 성자들, 유학인 성자들, 무학인 성자들, 홀로 깨달은 성자들, 성자 중의 성자들이다. 집에 사는 성자들이란 누구인가? 재가자로서 진리의 자리를 보았고 가르침을 아는 이들 — 이들이 집에 사는 성자들이다. 집 없는 성자들이란 누구인가? 출가자로서 진리의 자리를 보았고 가르침을 아는 이들 — 이들이 집 없는 성자들이다. 일곱 유학이 유학인 성자들이다. 아라한들이 무학인 성자들이다. 홀로 깨달으신 분들이 홀로 깨달은 성자들이다. 여래·아라한·바르게 깨달으신 분들이 성자 중의 성자들이다. ‘고요함만으로 성자가 되지는 않는다, 어리석은 모습에 무지한 자는; 저울을 들어 올리듯이 가려내어, 좋은 것을 취하는 슬기로운 자. 나쁜 것들을 피하니, 그가 성자이고 그로써 그는 성자이다; 두 세상을 헤아리는 이, 그로써 성자라 불린다. 착하지 않은 법과 착한 법을 알아, 안팎으로 온 세상에서; 신과 사람의 예경을 받을 만한 이, 얽힘의 그물을 넘어선 그가 성자이다.’
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Aṭṭhitaṃ ovadeyyāti aṭṭhitaṃ ovadeyya sakkaccaṃ ovadeyya abhiṇhaṃ ovadeyya punappunaṃ ovadeyya anusāseyyāti –
‘꾸준히 가르치실’이란 꾸준히 가르치시고, 정성껏 가르치시고, 자주 가르치시고, 거듭거듭 가르치시고, 훈계하시리라는 것이다 —
ye tvaṃ munī aṭṭhitaṃ ovadeyya.
성자시여, 당신께서 꾸준히 가르치실 그들은.
‘용이시여, 이렇게 만나 뵙고 당신께 예배드립니다.’ ‘당신께’란 세존을 가리켜 하는 말이다. ‘예배드립니다’란 몸으로 예배드리고, 말로 예배드리고, 마음으로 예배드린다는 뜻이다. 뜻에 맞는 실천으로 예배드리고, 법에 맞는 실천으로 예배드린다는 뜻이기도 하다. 존경하고, 소중히 여기고, 높이 받들고, 공양한다. ‘만나 뵙고’란 가까이 다가가 만나서, 마주하여 당신께 예배드린다는 뜻이다.
Taṃ taṃ namassāmi samecca nāgāti.
‘그런 당신을 만나 뵙고 저는 경배합니다, 나가시여’란.
Tanti bhagavantaṃ bhaṇati.
‘당신’이란 세존을 두고 하는 말이다.
Namassāmīti kāyena vā namassāmi, vācāya vā namassāmi, cittena vā namassāmi, anvatthapaṭipattiyā vā namassāmi, dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassāmi, sakkaromi garuṃ karomi mānemi pūjemi.
‘경배합니다’란 몸으로 경배하기도 하고, 말로 경배하기도 하고, 마음으로 경배하기도 하고, 뜻에 맞는 실천으로 경배하기도 하고, 법에 따르는 법의 실천으로 경배하기도 하며, 존중하고 공경하고 받들고 예경합니다.
Sameccāti samecca abhisamecca samāgantvā abhisamāgantvā sammukhā taṃ namassāmi.
‘만나 뵙고’란 만나서, 마주하여, 함께 이르러, 바로 이르러, 눈앞에서 당신께 경배한다는 것이다.
‘용’이란 세존께서는 허물을 짓지 않으시므로 용이다. 가지 않으시므로 용이다. 오지 않으시므로 용이다. 그래서 용이다. 세존께서는 어째서 허물을 짓지 않으시므로 용인가? ‘허물’이란 더럽히고, 다시 태어나게 하고, 불안을 일으키는 나쁘고 해로운 것들을 가리킨다. 괴로운 과보를 가져오고 미래의 태어남과 늙음과 죽음으로 이어지는 것들이다.
Nāgāti nāgo ca bhagavā āguṃ na karotīti –
‘나가시여’란 — 세존께서는 나가이시니, 죄를 짓지 않으신다 하여 —
nāgo, na gacchatīti –
나가이시고, 가지 않으신다 하여 —
nāgo, na āgacchatīti –
나가이시고, 오지 않으신다 하여 —
nāgo.
나가이시다.
Kathaṃ bhagavā āguṃ na karotīti –
어떻게 세존께서는 죄를 짓지 않으신다 하여 —
nāgo?
나가이신가?
Āgu vuccati pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
‘죄’란 나쁘고 해로운 법들, 곧 오염시키고 다시 태어남을 불러오고 애태우게 하고 괴로운 과보를 가져오며 앞으로 태어남과 늙음과 죽음으로 이끄는 법들을 두고 하는 말이다.
삽히야여, 세존께서 이르셨다. 세상에서 어떤 허물도 짓지 않고, 모든 묶임을 풀어 속박을 벗어나, 어디에도 얽매이지 않고 풀려난 사람이 있다. 그런 사람을 있는 그대로이기 때문에 용이라 한다. 이처럼 세존께서는 허물을 짓지 않으시므로 용이다.
Āguṃ na karoti kiñci loke, [sabhiyāti bhagavā]
“세상에서 어떤 죄도 짓지 않고, [사비야여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Sabbasaṃyoge visajja bandhanāni;
모든 얽어맴에서 결박을 풀어 놓고;
Sabbattha na sajjatī vimutto, nāgo tādi pavuccate tathattāti.
어디에도 걸리지 않고 벗어난 이, 그 여여한 이를 그러한 상태에 있다 하여 나가라 부른다.”
Evaṃ bhagavā āguṃ na karotīti –
이와 같이 세존께서는 죄를 짓지 않으신다 하여 —
nāgo.
나가이시다.
세존께서는 어째서 가지 않으시므로 용인가? 세존께서는 의욕 때문에 잘못된 길로 가지 않고, 성냄 때문에 잘못된 길로 가지 않는다. 어리석음 때문에 잘못된 길로 가지 않고, 두려움 때문에 잘못된 길로 가지 않는다. 탐욕에 끌려가지 않고, 성냄에 끌려가지 않고, 어리석음에 끌려가지 않는다. 자만에 끌려가지 않고, 견해에 끌려가지 않고, 들뜸에 끌려가지 않는다. 의심에 끌려가지 않고, 잠재된 성향에 끌려가지 않는다. 편 가르는 법들에 의해 이끌리거나 끌려가거나 실려 가거나 휩쓸려 가지 않는다. 이처럼 세존께서는 가지 않으시므로 용이다.
Kathaṃ bhagavā na gacchatīti –
어떻게 세존께서는 가지 않으신다 하여 —
nāgo.
나가이신가.
Bhagavā na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati, na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, na anusayavasena gacchati, na vaggehi dhammehi yāyati nīyati vuyhati saṃharīyati.
세존께서는 욕심 때문에 그릇된 길로 가지 않으시고, 미움 때문에 그릇된 길로 가지 않으시고, 어리석음 때문에 그릇된 길로 가지 않으시고, 두려움 때문에 그릇된 길로 가지 않으시며, 탐욕에 끌려 가지 않으시고, 성냄에 끌려 가지 않으시고, 어리석음에 끌려 가지 않으시고, 자만에 끌려 가지 않으시고, 견해에 끌려 가지 않으시고, 들뜸에 끌려 가지 않으시고, 의심에 끌려 가지 않으시고, 잠재 성향에 끌려 가지 않으시며, 파당을 이룬 법들에 이끌려 가거나 끌려가거나 실려 가거나 휩쓸려 가지 않으신다.
Evaṃ bhagavā na gacchatīti –
이와 같이 세존께서는 가지 않으신다 하여 —
nāgo.
나가이시다.
세존께서는 어째서 오지 않으시므로 용인가? 흐름에 든 길로 버린 번뇌들은 다시 일으키지 않고, 되풀이하지 않고, 되돌아오지 않는다. 한 번 돌아오는 길 …, 돌아오지 않는 길 …, 아라한의 길로 버린 번뇌들도 다시 일으키지 않고, 되풀이하지 않고, 되돌아오지 않는다. 이처럼 세존께서는 오지 않으시므로 용이다.
Kathaṃ bhagavā na āgacchatīti –
어떻게 세존께서는 오지 않으신다 하여 —
nāgo.
나가이신가.
Sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati.
흐름에 드는 길로 버려진 오염원들, 그 오염원들로 다시 가지 않으시고 되돌아가지 않으시고 돌아오지 않으신다.
Sakadāgāmimaggena…pe… anāgāmimaggena… arahattamaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati.
한 번 돌아오는 길로 버려진 오염원들, 그 오염원들로 다시 가지 않으시고 되돌아가지 않으시고 돌아오지 않으신다. 돌아오지 않는 길로 버려진 오염원들, 그 오염원들로 다시 가지 않으시고 되돌아가지 않으시고 돌아오지 않으신다. 아라한의 길로 버려진 오염원들, 그 오염원들로 다시 가지 않으시고 되돌아가지 않으시고 돌아오지 않으신다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:27.36에서 되살렸습니다.
Evaṃ bhagavā na āgacchatīti nāgoti –
이와 같이 세존께서는 오지 않으신다 하여 나가이시다 —
용이시여, 이렇게 만나 뵙고 당신께 예배드립니다. ‘부디 세존께서 저에게도 쉬지 않고 가르쳐 주시기를 바랍니다’란 이런 뜻이다. 부디 세존께서 저에게도 쉬지 않고 가르쳐 주시고, 정성껏 가르쳐 주시기를 바란다는 것이다. 자주 가르쳐 주시고, 거듭거듭 가르쳐 주시고, 훈계해 주시기를 바란다는 것이다. 부디 세존께서 저에게도 쉬지 않고 가르쳐 주시기를 바랍니다.
taṃ taṃ namassāmi samecca nāga.
그런 당신을 만나 뵙고 저는 경배합니다, 나가시여.
Appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyyāti appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya sakkaccaṃ ovadeyya abhiṇhaṃ ovadeyya punappunaṃ ovadeyya anusāseyyāti –
‘세존께서 부디 저를 꾸준히 가르쳐 주시기를’이란 — 세존께서 부디 저를 꾸준히 가르치시고, 정성껏 가르치시고, 자주 가르치시고, 거듭거듭 가르치시고, 훈계해 주시기를 바란다는 것이다 —
appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya.
세존께서 부디 저를 꾸준히 가르쳐 주시기를.
그래서 그 바라문이 말했다. 성자시여, 당신께서 쉬지 않고 가르쳐 주시는 사람들은 분명히 괴로움을 버릴 것입니다. 용이시여, 이렇게 만나 뵙고 당신께 예배드립니다. 부디 세존께서 저에게도 쉬지 않고 가르쳐 주시기를 바랍니다.
Tenāha so brāhmaṇo –
그래서 그 바라문은 이렇게 말했다 —
‘‘Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ munī aṭṭhitaṃ ovadeyya;
“그들도 분명 괴로움을 버릴 것입니다, 성자시여, 당신께서 꾸준히 가르치실 그들은;
Taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyyā’’ti.
그런 당신을 만나 뵙고 저는 경배합니다, 나가시여, 세존께서 부디 저를 꾸준히 가르쳐 주시기를.”
28
베다의 끝에 이른 바라문을 누구라고 알아야 하는가. 가진 것이 없고 감각적 존재에 얽매이지 않는 사람이 있다. 그는 분명히 이 거센 물살을 건넜고, 저편 언덕에 이르렀다. 마음의 황무지가 없고 의심이 없다. 베다의 끝에 이른 바라문을 누구라고 알아야 하는가.
Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;
어떤 바라문을 베다에 이른 이로 알아본다면, 가진 것 없고 감각적 욕망의 존재에 매이지 않은 이라면;
Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho.
그는 참으로 이 폭류를 건넜고, 저 언덕으로 건너가 황무지 없고 의심 없다.
Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññāti.
‘어떤 바라문을 베다에 이른 이로 알아본다면’이란.
‘바라문’이란 일곱 가지를 내쳤기 때문에 바라문이다. 실체가 있다는 견해를 내쳤고, 의심을 내쳤고, 계율과 의례에 매달림을 내쳤다. 탐욕을 내쳤고, 성냄을 내쳤고, 어리석음을 내쳤고, 자만을 내쳤다. 더럽히고, 다시 태어나게 하고, 불안을 일으키는 나쁘고 해로운 것들을 내친 것이다. 괴로운 과보를 가져오고 미래의 태어남과 늙음과 죽음으로 이어지는 것들이다. 삽히야여, 세존께서 이르셨다. 모든 나쁜 것을 내치고, 때 없이 맑고, 잘 집중하여 흔들림 없이 서 있는 사람이 있다. 윤회를 넘어선 완성자, 어디에도 기대지 않는 그런 사람을 있는 그대로이기 때문에 범천이라 한다.
Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo.
‘바라문’이란 일곱 가지 법을 몰아냈기에 바라문이다.
Sakkāyadiṭṭhi bāhitā hoti, vicikicchā bāhitā hoti, sīlabbataparāmāso bāhito hoti, rāgo bāhito hoti, doso bāhito hoti, moho bāhito hoti, māno bāhito hoti.
존재 더미가 있다는 견해가 몰아내졌고, 의심이 몰아내졌고, 계율과 의례에 대한 집착이 몰아내졌고, 탐욕이 몰아내졌고, 성냄이 몰아내졌고, 어리석음이 몰아내졌고, 자만이 몰아내졌다.
Bāhitāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
나쁘고 해로운 법들, 곧 오염시키고 다시 태어남을 불러오고 애태우게 하고 괴로운 과보를 가져오며 앞으로 태어남과 늙음과 죽음으로 이끄는 법들이 그에게서 몰아내졌다.
Bāhitvā sabbapāpakāni, [sabhiyāti bhagavā]
“모든 나쁜 것들을 몰아내고, [사비야여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Vimalo sādhusamāhito ṭhitatto;
때 없고 잘 삼매에 들고 스스로 굳건하여;
Saṃsāramaticca kevalī so, asito tādi pavuccate sa brahmā.
윤회를 넘어선 그 온전한 이, 기대지 않는 그 여여한 이를 범천이라 부른다.”
‘베다의 끝에 이른 사람’이란, 베다란 네 가지 길에서 얻는 지혜를 가리킨다 …. ‘모든 베다를 넘어선 베다의 끝에 이른 사람이다.’ ‘알아야 하는가’란 알고, 이해하고, 분별하고, 인정하고, 꿰뚫어야 한다는 뜻이다. 베다의 끝에 이른 바라문을 누구라고 알아야 하는가. ‘가진 것이 없고 감각적 존재에 얽매이지 않는 사람’이라고 했다. ‘가진 것이 없다’란 탐욕이라는 가진 것, 성냄이라는 가진 것, 어리석음이라는 가진 것이 없다는 뜻이다. 자만이라는 가진 것, 견해라는 가진 것, 번뇌라는 가진 것, 나쁜 행실이라는 가진 것도 없다는 뜻이다. 이런 가진 것들을 버리고, 뿌리째 끊고, 가라앉히고, 쉬어 없애고, 다시 일어날 수 없게 한 사람이 있다. 그렇게 지혜의 불로 태워 버린 사람을 가진 것이 없는 사람이라 한다.
Vedagūti vedo vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ…pe… sabbaṃ vedamaticca vedagū soti.
‘베다에 이른 이’란 — 베다란 네 가지 길에서의 앎, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 법을 간택하는 깨달음의 요소, 자세히 살핌, 위빳사나, 바른 견해를 두고 하는 말이다. 그 베다들로 태어남과 늙음과 죽음의 끝에 이르렀고 끝에 다다랐고, 끄트머리에 이르렀고 끄트머리에 다다랐고, 가장자리에 이르렀고 가장자리에 다다랐고, 마침에 이르렀고 마침에 다다랐고, 보호처에 이르렀고 보호처에 다다랐고, 피난처에 이르렀고 피난처에 다다랐고, 귀의처에 이르렀고 귀의처에 다다랐고, 두려움 없음에 이르렀고 두려움 없음에 다다랐고, 떨어짐 없음에 이르렀고 떨어짐 없음에 다다랐고, 불사에 이르렀고 불사에 다다랐고, 열반에 이르렀고 열반에 다다랐다. 베다들의 끝에 이르렀다 하여 베다에 이른 이이고, 베다들로 끝에 이르렀다 하여 베다에 이른 이이며, 일곱 가지 법을 알았기에 베다에 이른 이이다. 존재 더미가 있다는 견해가 알려졌고, 의심이 알려졌고, 계율과 의례에 대한 집착이 알려졌고, 탐욕이 알려졌고, 성냄이 알려졌고, 어리석음이 알려졌고, 자만이 알려졌다. 나쁘고 해로운 법들, 곧 오염시키고 다시 태어남을 불러오고 애태우게 하고 괴로운 과보를 가져오며 앞으로 태어남과 늙음과 죽음으로 이끄는 법들이 그에게 알려졌다. ‘온전한 베다들을 가려내고, [사비야여, 하고 세존께서 말씀하셨다] 여기 사문들에게 있는 것이든 바라문들에게 있는 것이든; 모든 느낌에 탐욕을 여의었으니, 모든 베다를 넘어선 그는 베다에 이른 이다’라고.
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Abhijaññāti abhijāneyya ājāneyya vijāneyya paṭivijāneyya paṭivijjheyyāti –
‘알아본다면’이란 알아보고, 알고, 분명히 알고, 낱낱이 알고, 꿰뚫어 안다는 것이다 —
yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā.
어떤 바라문을 베다에 이른 이로 알아본다면.
Akiñcanaṃ kāmabhave asattanti.
‘가진 것 없고 감각적 욕망의 존재에 매이지 않은 이라면’이란.
Akiñcananti rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ, yassete kiñcanā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati akiñcano.
‘가진 것 없는’이란 탐욕이라는 가진 것, 성냄이라는 가진 것, 어리석음이라는 가진 것, 자만이라는 가진 것, 견해라는 가진 것, 오염원이라는 가진 것, 나쁜 행위라는 가진 것 — 이런 가진 것들이 버려지고 뿌리 뽑히고 가라앉고 그쳐서 다시 일어날 수 없게 앎의 불로 태워진 이, 그를 가진 것 없는 이라 한다.
Kāmāti uddānato dve kāmā –
‘감각적 욕망’이란 크게 묶으면 두 가지 감각적 욕망이 있다 —
vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā.
대상인 감각적 욕망과 오염원인 감각적 욕망이다. 대상인 감각적 욕망이란 무엇인가? 마음에 드는 형색, 마음에 드는 소리, 마음에 드는 냄새, 마음에 드는 맛, 마음에 드는 감촉이며, 깔개와 덮개, 하인과 하녀, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 터, 금과 은, 마을과 성읍과 왕도, 나라와 지방, 곳간과 창고 등 물들 만한 것은 무엇이든 대상인 감각적 욕망이다. 또한 지나간 감각적 욕망, 오지 않은 감각적 욕망, 지금의 감각적 욕망이며, 안의 감각적 욕망, 밖의 감각적 욕망, 안팎의 감각적 욕망이며, 낮은 감각적 욕망, 중간의 감각적 욕망, 빼어난 감각적 욕망이며, 나쁜 곳에 딸린 감각적 욕망, 사람에 딸린 감각적 욕망, 하늘에 딸린 감각적 욕망, 눈앞에 나타난 감각적 욕망이며, 만들어 낸 감각적 욕망, 만들어 내지 않은 감각적 욕망, 남이 만들어 준 감각적 욕망이며, 거머쥔 감각적 욕망, 거머쥐지 않은 감각적 욕망, 내 것으로 여긴 감각적 욕망, 내 것으로 여기지 않은 감각적 욕망이며, 감각적 욕망의 세계에 딸린 모든 법, 형색의 세계에 딸린 모든 법, 비물질의 세계에 딸린 모든 법이니, 갈애를 바탕으로 하고 갈애를 대상으로 하여 탐낼 만하고 물들 만하고 취할 만하다는 뜻에서 감각적 욕망이다 — 이것들을 대상인 감각적 욕망이라 한다. 오염원인 감각적 욕망이란 무엇인가? 하고자 함이 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 하고자 하는 탐욕이 감각적 욕망이며, 생각이 감각적 욕망이고, 탐욕이 감각적 욕망이고, 생각의 탐욕이 감각적 욕망이니, 감각적 욕망들에 대한 하고자 하는 욕망, 감각적 욕망에 대한 탐욕, 감각적 욕망에 대한 즐김, 감각적 욕망에 대한 갈애, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망에 대한 애태움, 감각적 욕망에 대한 홀림, 감각적 욕망에 대한 붙들어 삼킴, 감각적 욕망의 폭류, 감각적 욕망의 멍에, 감각적 욕망에 대한 집착, 감각적 욕망이라는 하고자 하는 욕망의 장애가 그것이다. ‘감각적 욕망이여, 나는 너의 뿌리를 보았다. 감각적 욕망이여, 너는 생각에서 생겨난다. 나는 너를 생각하지 않으리니, 감각적 욕망이여, 너는 이렇게 없어지리라.’ — 이것들을 오염원인 감각적 욕망이라 한다.
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Bhavāti dve bhavā –
‘존재’란 두 가지 존재가 있다 —
kammabhavo ca paṭisandhiko ca punabbhavo …pe… ayaṃ paṭisandhiko punabbhavo.
업의 존재와 다시 이어지는 다시 태어남이다. 업의 존재란 무엇인가? 공덕이 되는 형성, 공덕이 되지 않는 형성, 흔들림 없는 형성 — 이것이 업의 존재이다. 다시 이어지는 다시 태어남이란 무엇인가? 다시 이어지는 물질, 느낌, 인식, 형성들, 의식 — 이것이 다시 이어지는 다시 태어남이다.
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Akiñcanaṃ kāmabhave asattanti akiñcanaṃ puggalaṃ kāmabhave ca asattaṃ alaggaṃ alaggitaṃ apalibuddhaṃ nikkhantaṃ nissaṭaṃ vippamuttaṃ visaññuttaṃ vimariyādikatena cetasā viharantanti –
‘가진 것 없고 감각적 욕망의 존재에 매이지 않은 이라면’이란 — 가진 것 없는 사람, 감각적 욕망과 존재에 매이지 않고 걸리지 않고 붙들리지 않고 얽매이지 않으며, 벗어나고 빠져나오고 풀려나고 떨어져 나와 경계를 두지 않는 마음으로 머무는 이를 두고 하는 말이다 —
akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ.
가진 것 없고 감각적 욕망의 존재에 매이지 않은 이.
Addhā hi so oghamimaṃ atārīti.
‘그는 참으로 이 폭류를 건넜고’란.
Addhāti ekaṃsavacanaṃ…pe… avatthāpanavacanametaṃ –
‘참으로’란 한쪽으로 못 박는 말, 의심 없는 말, 의혹 없는 말, 두 가지 아닌 말, 두 갈래 아닌 말, 잘라 말하는 말, 어정쩡하지 않은 말, 확정하는 말이라는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:26.15에서 되살렸습니다.
addhāti.
‘참으로’라는 것이다.
Oghanti kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ.
‘폭류’란 감각적 욕망의 폭류, 존재의 폭류, 견해의 폭류, 무명의 폭류이다.
Atārīti uttari patari samatikkami vītivattayīti –
‘건넜다’란 넘어섰고, 가로질렀고, 완전히 지나갔고, 벗어났다는 것이다 —
addhā hi so oghamimaṃ atāri.
그는 참으로 이 폭류를 건넜다.
Tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkhoti.
‘저 언덕으로 건너가 황무지 없고 의심 없다’란.
Tiṇṇoti kāmoghaṃ tiṇṇo, bhavoghaṃ tiṇṇo, diṭṭhoghaṃ tiṇṇo, avijjoghaṃ tiṇṇo, saṃsārapathaṃ tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivatto.
‘건너갔다’란 감각적 욕망의 폭류를 건넜고, 존재의 폭류를 건넜고, 견해의 폭류를 건넜고, 무명의 폭류를 건넜으며, 윤회의 길을 건넜고 넘어 건넜고 완전히 건넜고 지나갔고 완전히 지나갔고 벗어났다.
So vutthavāso ciṇṇacaraṇo gataddho gatadiso gatakoṭiko pālitabrahmacariyo uttamadiṭṭhippatto bhāvitamaggo, pahīnakileso paṭividdhākuppo sacchikatanirodho.
그는 삶을 다 살았고, 실천을 다 걸었고, 길을 다 갔고, 방향을 다 갔고, 끝에 다다랐고, 청정한 삶을 지켰고, 으뜸가는 견해에 이르렀고, 길을 닦았으며, 오염원을 버렸고, 흔들리지 않음을 꿰뚫었고, 소멸을 실현했다.
Dukkhaṃ tassa pariññātaṃ, samudayo pahīno, maggo bhāvito, nirodho sacchikato, abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, pariññeyyaṃ pariññātaṃ, pahātabbaṃ pahīnaṃ, bhāvetabbaṃ bhāvitaṃ, sacchikātabbaṃ sacchikataṃ.
그에게 괴로움은 온전히 이해되었고, 일어남은 버려졌고, 길은 닦아졌고, 소멸은 실현되었으며, 최상의 지혜로 알아야 할 것은 최상의 지혜로 알아졌고, 온전히 이해해야 할 것은 온전히 이해되었고, 버려야 할 것은 버려졌고, 닦아야 할 것은 닦아졌고, 실현해야 할 것은 실현되었다.
So ukkhittapaligho saṃkiṇṇaparikkho abbuḷhesiko niraggaḷo ariyo pannaddhajo pannabhāro visaññutto pañcaṅgavippahīno chaḷaṅgasamannāgato ekārakkho caturāpasseno panuṇṇapaccekasacco samavayasaṭṭhesano anāvilasaṅkappo passaddhakāyasaṅkhāro suvimuttacitto suvimuttapañño kevalī vusitavā uttamapuriso paramapuriso paramapattippatto.
그는 빗장을 걷어 올린 이, 해자를 메운 이, 기둥을 뽑아낸 이, 문빗장이 없는 이, 성스러운 이, 깃발을 내린 이, 짐을 내려놓은 이, 얽매임에서 풀린 이, 다섯 요소를 버린 이, 여섯 요소를 갖춘 이, 하나의 보호를 지닌 이, 네 가지 의지처를 지닌 이, 저마다의 진리를 밀어낸 이, 구함을 남김없이 놓아 버린 이, 흐리지 않은 사유를 지닌 이, 몸의 형성이 고요해진 이, 마음이 잘 해탈한 이, 통찰지로 잘 해탈한 이, 온전한 이, 삶을 다 산 이, 으뜸가는 사람, 지극히 높은 사람, 지극한 얻음에 다다른 이이다.
So neva ācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito.
그는 쌓지도 않고 덜지도 않으며, 덜고 나서 서 있다.
Neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito.
버리지도 않고 취하지도 않으며, 버리고 나서 서 있다.
Neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito.
풀지도 않고 묶지도 않으며, 풀고 나서 서 있다.
Neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito.
흩지도 않고 피우지도 않으며, 흩고 나서 서 있다.
Asekkhena sīlakkhandhena samannāgatattā ṭhito.
더 배울 것이 없는 이의 계의 무더기를 갖추었기에 서 있다.
Asekkhena samādhikkhandhena…pe… paññākkhandhena… vimuttikkhandhena… vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgatattā ṭhito.
더 배울 것이 없는 이의 삼매의 무더기를 갖추었기에 서 있다. 더 배울 것이 없는 이의 통찰지의 무더기를 갖추었기에 서 있다. 더 배울 것이 없는 이의 해탈의 무더기를 갖추었기에 서 있다. 더 배울 것이 없는 이의 해탈지견의 무더기를 갖추었기에 서 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:28.36에서 되살렸습니다.
Saccaṃ sampaṭipādayitvā ṭhito.
진리를 온전히 이루고 나서 서 있다.
Ejaṃ samatikkamitvā ṭhito.
동요를 넘어서고 나서 서 있다.
Kilesaggiṃ pariyādiyitvā ṭhito.
오염원의 불을 다 태우고 나서 서 있다.
Aparigamanatāya ṭhito.
돌아 다니지 않기에 서 있다.
Kathaṃ samādāya ṭhito?
무엇을 지녀서 서 있는가?
Vimuttipaṭisevanatāya ṭhito.
해탈을 누리기에 서 있다.
Mettāya pārisuddhiyā ṭhito.
자애의 청정함으로 서 있다.
Karuṇāya …pe… muditāya… upekkhāya pārisuddhiyā ṭhito.
연민의 청정함으로 서 있다. 함께 기뻐함의 청정함으로 서 있다. 평온의 청정함으로 서 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:28.44에서 되살렸습니다.
Accantapārisuddhiyā ṭhito.
지극한 청정함으로 서 있다.
Atammayatāya pārisuddhiyā ṭhito.
그것에 물들지 않음의 청정함으로 서 있다.
Vimuttattā ṭhito.
해탈했기에 서 있다.
Santussitattā ṭhito.
만족했기에 서 있다.
Khandhapariyante ṭhito.
무더기의 끝에 서 있다.
Dhātupariyante ṭhito.
요소의 끝에 서 있다.
Āyatanapariyante ṭhito.
감각장소의 끝에 서 있다.
Gatipariyante ṭhito.
태어날 곳의 끝에 서 있다.
Upapattipariyante ṭhito.
다시 태어남의 끝에 서 있다.
Paṭisandhipariyante ṭhito.
다시 이어짐의 끝에 서 있다.
Bhavapariyante ṭhito.
존재의 끝에 서 있다.
Saṃsārapariyante ṭhito.
윤회의 끝에 서 있다.
Vaṭṭapariyante ṭhito.
굴레의 끝에 서 있다.
Antimabhave ṭhito.
마지막 존재에 서 있다.
Antime samussaye ṭhito.
마지막 몸에 서 있다.
Antimadehadharo arahā.
마지막 몸을 지닌 아라한이다.
Tassāyaṃ pacchimako bhavo, carimoyaṃ samussayo;
‘그에게 이것이 마지막 존재이고, 이것이 마지막 몸이니;
Jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti.
태어남과 죽음의 윤회, 그에게는 다시 태어남이 없다’라고.
Tiṇṇo ca pāranti pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
‘저 언덕으로 건너갔다’란 — 저 언덕이란 불사 열반을 두고 하는 말이다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반 — 그것이다.
So pāragato pārappatto antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto.
그는 저 언덕에 이르렀고 저 언덕에 다다랐고, 끝에 이르렀고 끝에 다다랐고, 끄트머리에 이르렀고 끄트머리에 다다랐고, 가장자리에 이르렀고 가장자리에 다다랐고, 마침에 이르렀고 마침에 다다랐고, 보호처에 이르렀고 보호처에 다다랐고, 피난처에 이르렀고 피난처에 다다랐고, 귀의처에 이르렀고 귀의처에 다다랐고, 두려움 없음에 이르렀고 두려움 없음에 다다랐고, 떨어짐 없음에 이르렀고 떨어짐 없음에 다다랐고, 불사에 이르렀고 불사에 다다랐고, 열반에 이르렀고 열반에 다다랐다.
So vuttavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti –
그는 삶을 다 살았고, 실천을 다 걸었고, 길을 다 갔고, 방향을 다 갔고, 끝에 다다랐고, 청정한 삶을 지켰고, 으뜸가는 견해에 이르렀고, 길을 닦았으며, 오염원을 버렸고, 흔들리지 않음을 꿰뚫었고, 소멸을 실현했다. 그에게 괴로움은 온전히 이해되었고, 일어남은 버려졌고, 길은 닦아졌고, 소멸은 실현되었으며, 최상의 지혜로 알아야 할 것은 최상의 지혜로 알아졌고, 온전히 이해해야 할 것은 온전히 이해되었고, 버려야 할 것은 버려졌고, 닦아야 할 것은 닦아졌고, 실현해야 할 것은 실현되었다. 그는 빗장을 걷어 올린 이, 해자를 메운 이, 기둥을 뽑아낸 이, 문빗장이 없는 이, 성스러운 이, 깃발을 내린 이, 짐을 내려놓은 이, 얽매임에서 풀린 이, 다섯 요소를 버린 이, 여섯 요소를 갖춘 이, 하나의 보호를 지닌 이, 네 가지 의지처를 지닌 이, 저마다의 진리를 밀어낸 이, 구함을 남김없이 놓아 버린 이, 흐리지 않은 사유를 지닌 이, 몸의 형성이 고요해진 이, 마음이 잘 해탈한 이, 통찰지로 잘 해탈한 이, 온전한 이, 삶을 다 산 이, 으뜸가는 사람, 지극히 높은 사람, 지극한 얻음에 다다른 이이다. 그는 쌓지도 않고 덜지도 않으며, 덜고 나서 서 있다. 버리지도 않고 취하지도 않으며, 버리고 나서 서 있다. 풀지도 않고 묶지도 않으며, 풀고 나서 서 있다. 흩지도 않고 피우지도 않으며, 흩고 나서 서 있다. 더 배울 것이 없는 이의 계의 무더기를 갖추었기에 서 있다. 더 배울 것이 없는 이의 삼매의 무더기를 갖추었기에 서 있다. 더 배울 것이 없는 이의 통찰지의 무더기를 갖추었기에 서 있다. 더 배울 것이 없는 이의 해탈의 무더기를 갖추었기에 서 있다. 더 배울 것이 없는 이의 해탈지견의 무더기를 갖추었기에 서 있다. 진리를 온전히 이루고 나서 서 있다. 동요를 넘어서고 나서 서 있다. 오염원의 불을 다 태우고 나서 서 있다. 돌아 다니지 않기에 서 있다. 무엇을 지녀서 서 있는가? 해탈을 누리기에 서 있다. 자애의 청정함으로 서 있다. 연민의 청정함으로 서 있다. 함께 기뻐함의 청정함으로 서 있다. 평온의 청정함으로 서 있다. 지극한 청정함으로 서 있다. 그것에 물들지 않음의 청정함으로 서 있다. 해탈했기에 서 있다. 만족했기에 서 있다. 무더기의 끝에 서 있다. 요소의 끝에 서 있다. 감각장소의 끝에 서 있다. 태어날 곳의 끝에 서 있다. 다시 태어남의 끝에 서 있다. 다시 이어짐의 끝에 서 있다. 존재의 끝에 서 있다. 윤회의 끝에 서 있다. 굴레의 끝에 서 있다. 마지막 존재에 서 있다. 마지막 몸에 서 있다. 마지막 몸을 지닌 아라한이다. ‘그에게 이것이 마지막 존재이고, 이것이 마지막 몸이니; 태어남과 죽음의 윤회, 그에게는 다시 태어남이 없다’라고 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:28.29 ~ PN:nidd223/28.63에서 되살렸습니다.
tiṇṇo ca pāraṃ.
저 언덕으로 건너갔다.
Akhiloti rāgo khilo, doso khilo, moho khilo, kodho khilo, upanāho khilo…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā khilā.
‘황무지 없는’이란 탐욕이 황무지이고, 성냄이 황무지이고, 어리석음이 황무지이고, 분노가 황무지이고, 원한이 황무지이며, 모든 해로운 형성이 황무지이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yassete khilā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā so vuccati akhilo.
이런 황무지들이 버려지고 뿌리 뽑히고 가라앉고 그쳐서 다시 일어날 수 없게 앎의 불로 태워진 이, 그를 황무지 없는 이라 한다.
Akaṅkhoti dukkhe kaṅkhā, dukkhasamudaye kaṅkhā, dukkhanirodhe kaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya kaṅkhā, pubbante kaṅkhā, aparante kaṅkhā, pubbantāparante kaṅkhā, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhā, yā evarūpā kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvedhāpatho saṃsayo anekaṃsaggāho āsappanā parisappanā apariyogāhanā chambhitattaṃ cittassa manovilekho.
‘의심 없는’이란 괴로움에 대한 의심, 괴로움의 일어남에 대한 의심, 괴로움의 소멸에 대한 의심, 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음에 대한 의심, 과거에 대한 의심, 미래에 대한 의심, 과거와 미래에 대한 의심, 이것을 조건으로 하여 함께 일어난 법들에 대한 의심 — 이러한 의심, 의심함, 의심하는 상태, 갈피 못 잡음, 의혹, 두 갈래, 두 갈래 길, 흔들림, 한쪽으로 잡지 못함, 물러섬, 머뭇거림, 파고들지 못함, 뻣뻣해짐, 마음의 껄끄러움이다.
Yassete kaṅkhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā so vuccati akaṅkhoti –
이런 의심들이 버려지고 뿌리 뽑히고 가라앉고 그쳐서 다시 일어날 수 없게 앎의 불로 태워진 이, 그를 의심 없는 이라 한다 —
tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho.
저 언덕으로 건너가 황무지 없고 의심 없다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;
“어떤 바라문을 베다에 이른 이로 알아본다면, 가진 것 없고 감각적 욕망의 존재에 매이지 않은 이라면;
Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho’’ti.
그는 참으로 이 폭류를 건넜고, 저 언덕으로 건너가 황무지 없고 의심 없다.”
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이 세상에서 알고 베다의 끝에 이른 사람은, 이런저런 존재에 대한 이 얽매임을 풀어 버리고, 갈애를 떠나고, 불안이 없고, 바람이 없다. 그는 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다. 이 세상에서 알고 베다의 끝에 이른 사람은.
Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja;
여기서 알고 베다에 이른 사람이, 이런저런 존재에 대한 이 얽힘을 풀어 놓고;
So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi.
갈애를 여의고 시달림 없고 바람 없는 그는, 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다.
Vidvā ca yo vedagū naro idhāti.
‘여기서 알고 베다에 이른 사람이’란.
‘아는’이란 앎을 갖추었고, 지혜가 있고, 분명히 보고, 총명하다는 뜻이다. ‘사람’이란 어떤 사람이든 …, 인간이든 마찬가지이다. ‘베다의 끝에 이른 사람’에서 베다란 네 가지 길에서 얻는 지혜, 통찰, 통찰의 기능, 통찰의 힘을 가리킨다. 법을 가려내는 깨달음의 구성 요소, 검토, 위빠사나, 바른 견해도 베다이다. 그 베다로써 태어남과 늙음과 죽음의 끝에 가셨고, 끝에 이르렀다. 가장자리와 한계와 마침에도 가셨고, 이르렀다. 보호처와 피난처와 귀의처에도 가셨고, 이르렀다. 두려움 없음과 흔들림 없음과 죽지 않음에도 가셨고, 이르렀다. 열반에도 가셨고, 이르렀다. 베다들의 끝에 갔기 때문에 베다의 끝에 이른 사람이다. 베다들로써 끝에 갔기 때문에도 그렇고, 일곱 가지를 알았기 때문에도 그렇다. 실체가 있다는 견해를 알았고, 의심을 …, 계율과 의례에 매달림을 …, 탐욕을 …, 성냄을 …, 어리석음을 …, 자만을 알았다. 더럽히고, 다시 태어나게 하고, 불안을 일으키는 나쁘고 해로운 것들을 알았다. 괴로운 과보를 가져오고 미래의 태어남과 늙음과 죽음으로 이어지는 것들이다.
Vidvāti vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī.
‘아는 이’란 명지에 이른 이, 앎을 지닌 이, 환히 아는 이, 총명한 이이다.
Yoti yo yādiso…pe… manusso vā.
‘어떤 이’란 어떤 이든, 어떠하든, 어떻게 매였든, 어떻게 놓였든, 어떤 부류든, 어떤 자리에 이르렀든, 어떤 법을 갖추었든 — 캇띠야든 바라문이든 웻사든 숫다든 재가자든 출가자든 신이든 사람이든이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:20.4에서 되살렸습니다.
Vedagūti vedā vuccanti catūsu maggesu ñāṇaṃ paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi.
‘베다에 이른 이’란 — 베다란 네 가지 길에서의 앎, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 법을 간택하는 깨달음의 요소, 자세히 살핌, 위빳사나, 바른 견해를 두고 하는 말이다.
Tehi vedehi jātijarāmaraṇassa antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto.
그 베다들로 태어남과 늙음과 죽음의 끝에 이르렀고 끝에 다다랐고, 끄트머리에 이르렀고 끄트머리에 다다랐고, 가장자리에 이르렀고 가장자리에 다다랐고, 마침에 이르렀고 마침에 다다랐고, 보호처에 이르렀고 보호처에 다다랐고, 피난처에 이르렀고 피난처에 다다랐고, 귀의처에 이르렀고 귀의처에 다다랐고, 두려움 없음에 이르렀고 두려움 없음에 다다랐고, 떨어짐 없음에 이르렀고 떨어짐 없음에 다다랐고, 불사에 이르렀고 불사에 다다랐고, 열반에 이르렀고 열반에 다다랐다.
Vedānaṃ vā antagatoti vedagū, vedehi vā antagatoti vedagū, sattannaṃ vā dhammānaṃ viditattā vedagū.
베다들의 끝에 이르렀다 하여 베다에 이른 이이고, 베다들로 끝에 이르렀다 하여 베다에 이른 이이며, 일곱 가지 법을 알았기에 베다에 이른 이이다.
Sakkāyadiṭṭhi viditā hoti, vicikicchā…pe… sīlabbataparāmāso… rāgo… doso… moho… māno vidito hoti.
존재 더미가 있다는 견해가 알려졌고, 의심이 알려졌고, 계율과 의례에 대한 집착이 알려졌고, 탐욕이 알려졌고, 성냄이 알려졌고, 어리석음이 알려졌고, 자만이 알려졌다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.60에서 되살렸습니다.
Viditāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
나쁘고 해로운 법들, 곧 오염시키고 다시 태어남을 불러오고 애태우게 하고 괴로운 과보를 가져오며 앞으로 태어남과 늙음과 죽음으로 이끄는 법들이 그에게 알려졌다.
삽히야여, 세존께서 이르셨다. 모든 베다를 가려 살펴볼 때, 사문과 바라문이 지닌 것들 가운데 모든 느낌에 대해 탐욕을 떠난 사람이 있다. 그는 모든 베다를 넘어선, 베다의 끝에 이른 사람이다. ‘사람’이란 중생, 인간, 젊은이, 개인, 영혼, 생명체, 생물, 존재, 인류를 가리키는 말들이다. ‘이 세상에서’란 이 견해에서 …, 이 사람의 세상에서라는 뜻이다. 이 세상에서 알고 베다의 끝에 이른 사람은.[불확실]
Vedāni viceyya kevalāni, [sabhiyāti bhagavā]
“온전한 베다들을 가려내고, [사비야여, 하고 세존께서 말씀하셨다]
Samaṇānaṃ yānīdhatthi brāhmaṇānaṃ;
여기 사문들에게 있는 것이든 바라문들에게 있는 것이든;
Sabbavedanāsu vītarāgo, sabbaṃ vedamaticca vedagū so.
모든 느낌에 탐욕을 여의었으니, 모든 베다를 넘어선 그는 베다에 이른 이다.
Naroti satto naro mānavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujo.
‘사람’이란 중생, 사람, 젊은이, 사내, 개인, 목숨 지닌 자, 살아 있는 자, 태어난 자, 인다구, 마누의 자손이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Idhāti imissā diṭṭhiyā…pe… imasmiṃ manussaloketi –
‘여기’란 이 견해에서, 이 받아들임에서, 이 좋아함에서, 이 취함에서, 이 법에서, 이 율에서, 이 법과 율에서, 이 가르침의 말씀에서, 이 청정한 삶에서, 이 스승의 가르침에서, 이 자기 존재에서, 이 인간 세상에서라는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.25 ~ PN:nidd12/10.25에서 되살렸습니다.
vidvā ca yo vedagū naro idha.
밝게 아는 자이며 베다에 통달한 사람이 여기서.
‘이런저런 존재에 대한 이 얽매임을 풀어 버리고’라고 했다. ‘이런저런 존재’란 업의 존재와 다시 태어나는 존재, 감각적 욕망의 존재, 형상의 존재, 형상 없는 존재이다. 업으로는 감각적 욕망의 존재이고 다시 태어남으로는 형상의 존재인 경우가 있다. 업으로는 형상의 존재이고 다시 태어남으로는 형상 없는 존재인 경우도 있다. 업으로는 형상 없는 존재이고 다시 태어남으로는 거듭거듭 되풀이되는 존재인 경우도 있다. 거듭거듭 가게 되는 곳, 거듭거듭 나게 되는 곳이다. 거듭거듭 재생이 이어지는 일, 거듭거듭 자기 존재가 생겨나는 일이다.
Bhavābhave saṅgamimaṃ visajjāti.
‘이런저런 존재에서 이 얽매임을 풀어 버리고’란.
Bhavābhaveti bhavābhave kammabhave punabbhave kāmabhave, kammabhave kāmabhave punabbhave rūpabhave, kammabhave rūpabhave punabbhave arūpabhave, kammabhave arūpabhave punabbhave punappunabhave, punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā.
‘이런저런 존재에서’란 이런저런 존재에서, 업의 존재에서, 다시 태어남의 존재에서, 감각적 욕망의 존재에서 — 업의 존재에서, 감각적 욕망의 존재에서, 다시 태어남의 존재에서, 물질의 존재에서 — 업의 존재에서, 물질의 존재에서, 다시 태어남의 존재에서, 비물질의 존재에서 — 업의 존재에서, 비물질의 존재에서, 다시 태어남의 존재에서, 거듭거듭의 존재에서, 거듭거듭의 갈 곳에서, 거듭거듭의 태어남에서, 거듭거듭의 재생연결에서, 거듭거듭의 자기 존재의 생겨남에서라는 뜻이다.
‘얽매임’에는 일곱 가지가 있다. 탐욕의 얽매임, 성냄의 얽매임, 어리석음의 얽매임, 자만의 얽매임이 있다. 견해의 얽매임, 번뇌의 얽매임, 나쁜 행실의 얽매임도 있다. ‘풀어 버리고’란 얽매임을 내려놓았다는 뜻이거나 풀어 버렸다는 뜻이다. 또는 얽매임이 묶고, 이어 묶고, 감아 묶고, 달라붙고, 들러붙고, 가로막는 속박임을 깨뜨려 풀어 버렸다는 뜻이다. 마치 수레나 탈것이나 마차나 달구지나 이륜 수레를 맨 것을 풀어 해체하는 것과 같다. 이와 같이 그는 얽매임을 내려놓았거나 풀어 버린 것이다. 또는 얽매임이 묶고, 이어 묶고, 감아 묶고, 달라붙고, 들러붙고, 가로막는 속박임을 깨뜨려 풀어 버렸다는 뜻이다. 이런저런 존재에 대한 이 얽매임을 풀어 버리고.
Saṅgāti satta saṅgā –
‘얽매임’이란 일곱 가지 얽매임이다 —
rāgasaṅgo, dosasaṅgo, mohasaṅgo, mānasaṅgo, diṭṭhisaṅgo, kilesasaṅgo, duccaritasaṅgo.
탐욕의 얽매임, 성냄의 얽매임, 어리석음의 얽매임, 자만의 얽매임, 견해의 얽매임, 오염의 얽매임, 나쁜 행위의 얽매임이다.
Visajjāti saṅge vosajjetvā vā visajja.
‘풀어 버리고’란 얽매임들을 놓아 버리고서 풀어 버림이다.
Atha vā, saṅge bandhe vibandhe ābandhe lagge laggite palibuddhe bandhane phoṭayitvā vā visajja.
혹은, 얽매임들을·묶임들을·옭아맴들을·붙들어 맴들을·달라붙음들을·달라붙게 된 것들을·가로막힘들을·결박들을 떨쳐 부수고서 풀어 버림이다.
Yathā yānaṃ vā vayhaṃ vā rathaṃ vā sakaṭaṃ vā sandamānikaṃ vā sajjaṃ visajjaṃ karonti vikopenti –
마치 수레든 가마든 전차든 달구지든 마차든, 매인 것을 풀린 것으로 만들고 부수듯 —
evameva te saṅge vosajjetvā vā visajja.
꼭 그와 같이 그 얽매임들을 놓아 버리고서 풀어 버림이다.
Atha vā, saṅge bandhe vibandhe ābandhe lagge laggite palibuddhe bandhane phoṭayitvā vā visajjāti –
혹은, 얽매임들을·묶임들을·옭아맴들을·붙들어 맴들을·달라붙음들을·달라붙게 된 것들을·가로막힘들을·결박들을 떨쳐 부수고서 풀어 버림이다 —
bhavābhave saṅgamimaṃ visajja.
이런저런 존재에서 이 얽매임을 풀어 버리고.
‘갈애를 떠나고, 불안이 없고, 바람이 없다. 그는 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다’고 했다. ‘갈애’란 형상에 대한 갈애에서 시작해 법에 대한 갈애까지이다 …. 이 갈애를 버리고, 뿌리째 끊고, 가라앉히고, 쉬어 없애고, 다시 일어날 수 없게 한 사람이 있다. 그렇게 지혜의 불로 태워 버린 사람을 갈애를 떠난 사람, 갈애가 사라진 사람, 갈애를 놓은 사람이라 한다. 갈애를 토해 낸 사람, 갈애에서 풀려난 사람, 갈애를 버린 사람, 갈애를 내려놓은 사람이라고도 한다. 탐욕을 떠나고, 탐욕을 놓고, 탐욕을 버리고, 탐욕을 내려놓아 갈망이 없다. 불이 꺼져 시원해져서, 즐거움을 겪으며 범천과 같은 자기 자신으로 지낸다. 그는 갈애를 떠난 사람이다. ‘불안이 없다’란 탐욕은 불안이고, 성냄은 불안이고, 어리석음은 불안이고, 분노는 불안이고, 원한은 불안이라는 뜻이다 …. 모든 해로운 의도적 형성이 불안이라는 뜻이다. 이런 불안들을 버리고, 뿌리째 끊고, 가라앉히고, 쉬어 없애고, 다시 일어날 수 없게 한 사람이 있다. 그렇게 지혜의 불로 태워 버린 사람을 불안이 없는 사람이라 한다.[불확실]
So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmīti.
‘그는 갈애를 여의고 번민이 없고 바람이 없나니, 그는 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다’란.
Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā… yassesā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati vītataṇho vigatataṇho cattataṇho vantataṇho muttataṇho pahīnataṇho paṭinissaṭṭhataṇho vītarāgo cattarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti –
‘갈애’란 물질에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애다. 누구든 이 갈애가 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들어 다시 일어날 수 없게 되고 지혜의 불로 태워졌다면, 그를 일러 갈애를 여읜 자, 갈애가 떠난 자, 갈애를 내던진 자, 갈애를 토해 낸 자, 갈애에서 풀려난 자, 갈애를 버린 자, 갈애를 놓아 버린 자, 탐욕을 여읜 자, 탐욕을 내던진 자, 탐욕을 버린 자, 탐욕을 놓아 버린 자, 굶주림이 없는 자, 꺼진 자, 서늘해진 자라 하며, 그는 행복을 겪어 알면서 신성이 된 자신으로 머문다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:18.71에서 되살렸습니다.
so vītataṇho.
그는 갈애를 여의고.
Anīghoti rāgo nīgho, doso nīgho, moho nīgho, kodho nīgho, upanāho nīgho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā nīghā.
‘번민이 없다’란 탐욕이 번민이고, 성냄이 번민이고, 어리석음이 번민이고, 분노가 번민이고, 원한이 번민이며, 모든 해로운 형성들이 번민이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yassete nīghā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati anīgho.
누구든 이 번민들이 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들어 다시 일어날 수 없게 되고 지혜의 불로 태워졌다면, 그를 일러 번민이 없는 자라 한다.
‘바람이 없다’에서 바람이란 갈애를 가리킨다. 곧 탐욕, 짙은 탐욕에서 시작해 욕심, 탐냄, 해로운 뿌리에 이르는 것이다. 이 바람이라는 갈애를 버리고, 뿌리째 끊고, 가라앉히고, 쉬어 없애고, 다시 일어날 수 없게 한 사람이 있다. 그렇게 지혜의 불로 태워 버린 사람을 바람이 없는 사람이라 한다. ‘태어남’이란 이런저런 중생들이 … 감각 영역들을 얻는 것이다. ‘늙음’이란 이런저런 중생들이 … 감각기능이 무르익어 시드는 것이다. 이것을 늙음이라 한다. ‘갈애를 떠나고, 불안이 없고, 바람이 없다. 그는 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다’란 이런 뜻이다. 갈애를 떠나고 불안이 없고 바람이 없는 사람은 태어남과 늙음과 죽음을 건너고, 넘어서고, 가로질러 가고, 뛰어넘고, 지나갔다고 내가 말한다는 것이다. 내가 알리고, 가르치고, 설명하고, 세우고, 열어 보이고, 나누어 보이고, 분명하게 하고, 드러낸다는 뜻이다. 갈애를 떠나고, 불안이 없고, 바람이 없다. 그는 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다.
Nirāsoti āsā vuccati taṇhā.
‘바람이 없다’란 — 바람이라 불리는 것은 갈애다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
무엇이든 탐욕이고 거센 탐욕이며, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 거센 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 탐냄이고 욕심이며 해로움의 뿌리인 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39 ~ PN:nidd11/3.39에서 되살렸습니다.
Yassesā āsā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati nirāso.
누구든 이 바람이자 갈애가 버려지고 뿌리째 끊기고 가라앉고 잦아들어 다시 일어날 수 없게 되고 지혜의 불로 태워졌다면, 그를 일러 바람이 없는 자라 한다.
Jātīti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… āyatanānaṃ paṭilābho.
‘태어남’이란 이런저런 중생들이 이런저런 중생의 무리에 태어남, 생겨남, 들어옴, 생김, 생겨 나옴, 무더기들의 나타남, 감각 장소들을 얻음이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:21.16에서 되살렸습니다.
Jarāti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ …pe… indriyānaṃ paripāko.
‘늙음’이란 이런저런 중생들이 이런저런 중생의 무리에서 늙음, 노쇠함, 이가 빠짐, 머리가 셈, 살갗이 주름짐, 수명이 줄어듦, 기능들이 무르익음이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 223:21.17에서 되살렸습니다.
Ayaṃ vuccati jarā.
이를 일러 늙음이라 한다.
So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmīti yo so vītataṇho anīgho ca nirāso ca, so kho jātijarāmaraṇaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattayīti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti –
‘그는 갈애를 여의고 번민이 없고 바람이 없나니, 그는 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다’란 — 갈애를 여의고 번민도 없고 바람도 없는 그는 태어남과 늙음과 죽음을 건넜고 넘어섰고 지나갔고 뛰어넘었고 벗어났다고 나는 말하고 일러 주고 설하고 알게 하고 세우고 열어 보이고 나누어 밝히고 명백히 하고 드러낸다는 것이다 —
so vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi.
그는 갈애를 여의고 번민이 없고 바람이 없나니, 그는 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 이 세상에서 알고 베다의 끝에 이른 사람은, 이런저런 존재에 대한 이 얽매임을 풀어 버리고, 갈애를 떠나고, 불안이 없고, 바람이 없다. 그는 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja;
“밝게 아는 자이며 베다에 통달한 사람이 여기서, 이런저런 존재에서 이 얽매임을 풀어 버리고,
So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti.
그는 갈애를 여의고 번민이 없고 바람이 없나니, 그는 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다.”
게송이 끝나자마자 … 스승이십니다, 세존이시여, 저는 제자입니다. 멧타구 젊은이의 질문 해설, 네 번째 장.
Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.
게송이 끝남과 함께, 그 바라문과 뜻을 같이하고 행을 같이하고 지향을 같이하며 같은 향기가 밴 수천의 목숨붙이들에게 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겼다 — ‘무엇이든 생겨나는 성질의 것은 모두 사라지는 성질의 것이다.’ 그 바라문에게는 취착 없이 번뇌에서 마음이 해탈했다. 아라한과를 얻음과 함께 사슴 가죽옷과 엉킨 머리와 나무껍질 옷과 세 갈래 지팡이와 물병과 머리카락과 수염이 사라지고, 머리를 깎고 물들인 옷을 걸치고 대의와 발우와 옷을 지닌 이가 되어, 뜻에 맞는 실천으로 합장하고 세존께 예배하며 앉아 있었다 — “세존이시여, 세존께서는 저의 스승이시고 저는 제자입니다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 220:8.59 ~ PN:nidd220/8.63에서 되살렸습니다.
Mettagūmāṇavapucchāniddeso catuttho.
멧따구 바라문 학도의 물음에 대한 해설, 네 번째.