17. Pārāyanatthutigāthāniddeso
17. 저 언덕으로 가는 길을 찬탄한 게송의 해설
93
세존께서는 마가다국 파사나까 탑묘에 머무르셨다. 그곳에서 열여섯 바라문 시종의 청을 받으셨다. 그들이 묻는 대로 하나하나 답을 밝혀 주시고 이렇게 말씀하셨다. ‘세존께서 이렇게 말씀하셨다’는 이 《피안으로 가는 길》을 말씀하셨다는 뜻이다. ‘세존’은 공경의 호칭이다. 몸소 증득하여 세운 이름이니, 그것이 바로 ‘세존’이라는 말이다. 이것이 ‘세존께서 이렇게 말씀하셨다’의 풀이이다.
Idamavoca bhagavā magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye, paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsi.
세존께서는 마가다에 머무시며 빠사나까 탑묘에서 이것을 말씀하셨으니, 시중드는 열여섯 바라문에게서 청함을 받고 물음을 받고 또 물음을 받아 물음에 답하셨다.
Idamavoca bhagavāti idaṃ pārāyanaṃ avoca.
‘세존께서 이것을 말씀하셨다’란, 이 「저 언덕으로 가는 길」을 말씀하셨다는 것이다.
Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti –
‘세존’이란 이것은 존경을 담은 말이니, 이것은 해탈을 끝으로 하는 것으로, 깨달음의 나무 뿌리에서 일체지의 앎을 얻으심과 함께 부처님들, 세존들께 생긴 실현으로 드러난 이름이다. 곧 ‘세존’이라는 이것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 236:97.9에서 되살렸습니다.
idamavoca bhagavā.
세존께서 이것을 말씀하셨다.
‘마가다국에 머무르시며’는 마가다라는 이름의 지방에 머물고 지내고 거동하고 다스리고 살아가고 살아가게 하신다는 뜻이다. ‘파사나까 탑묘에서’의 파사나까 탑묘는 부처님의 자리를 가리킨다. 이것이 ‘마가다국에 머무르시며, 파사나까 탑묘에서’의 풀이이다.
Magadhesu viharantoti magadhanāmake janapade viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpento.
‘마가다에 머무시며’란, 마가다라는 이름의 고장에 머무시며 지내시고 나아가시고 보전하시고 살아가시고 삶을 이어 가시는 것이다.
Pāsāṇake cetiyeti pāsāṇakacetiyaṃ vuccati buddhāsananti –
‘빠사나까 탑묘에서’란, 빠사나까 탑묘란 부처님의 자리를 말한다 —
magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye.
마가다에 머무시며 빠사나까 탑묘에서.
‘열여섯 바라문 시종’을 풀어 보자. 삥기야 바라문은 바바리 바라문의 발 아래 있는 이다. 발을 따라 다니는 이, 곧 시종이며 제자라는 뜻이다. ‘삥기야를 더하여 그 열여섯’이라는 말도 같은 뜻으로 ‘열여섯 바라문 시종’이라 한다. 또 그 열여섯 바라문이 부처 세존의 발 아래 있는 이라는 뜻으로도 쓴다. 세존의 발을 따라 다니는 시종이며 제자이기 때문이다. 이렇게도 ‘열여섯 바라문 시종’이라 한다.
Paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānanti piṅgiyo brāhmaṇo bāvarissa brāhmaṇassa paddho paddhacaro paricārako sisso.
‘시중드는 열여섯 바라문에게서’란, 삥기야 바라문은 바와리 바라문에게 딸린 이, 따라다니는 이, 시중드는 이, 제자였다.
Piṅgiyena te soḷasāti –
‘삥기야와 더불어 그들은 열여섯이다’ 하니 —
evampi paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ.
이렇게도 ‘시중드는 열여섯 바라문에게서’이다.
Atha vā, te soḷasa brāhmaṇā buddhassa bhagavato paddhā paddhacarā paricārakā sissāti –
또는, 그 열여섯 바라문은 부처님이신 세존께 딸린 이들, 따라다니는 이들, 시중드는 이들, 제자들이다 하여 —
evampi paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ.
이렇게도 ‘시중드는 열여섯 바라문에게서’이다.
‘청을 받아, 묻는 대로 하나하나 답을 밝혀 주셨다’를 풀어 보자. ‘청을 받아’는 요청받고 청을 받았다는 뜻이다. ‘묻는 대로 하나하나’는 거듭 묻고 거듭 질문받았다는 뜻이다. 청을 받고 또 받으며, 요청받고 또 요청받으며, 권유받고 또 권유받았다는 말이다. ‘답을 밝혀 주셨다’는 질문에 답을 밝히고 알리고 가르치셨다는 뜻이다. 답을 세우고 열어 보이고 나누어 설명하셨다. 또렷이 드러내어 밝혀 주셨다는 말이다. 이것이 ‘청을 받아, 묻는 대로 하나하나 답을 밝혀 주셨다’의 풀이이다. 그래서 이렇게 말한다. “세존께서는 마가다국에 머무르시며 파사나까 탑묘에서, 열여섯 바라문 시종의 청을 받아 묻는 대로 하나하나 답을 밝혀 주셨다.”
Ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsīti.
‘청함을 받고 물음을 받고 또 물음을 받아 물음에 답하셨다’란.
Ajjhiṭṭhoti ajjhiṭṭho ajjhesito.
‘청함을 받고’란, 청함을 받고 권청을 받은 것이다.
Puṭṭho puṭṭhoti puṭṭho puṭṭho pucchito pucchito yācito yācito ajjhesito ajjhesito pasādito pasādito.
‘물음을 받고 또 물음을 받아’란, 물음을 받고 또 물음을 받고, 질문을 받고 또 질문을 받고, 요청을 받고 또 요청을 받고, 권청을 받고 또 권청을 받고, 기쁘게 청함을 받고 또 기쁘게 청함을 받은 것이다.
Pañhaṃ byākāsīti pañhaṃ byākāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīākāsi pakāsesīti –
‘물음에 답하셨다’란, 물음에 답하시고 일러 주시고 설하시고 알려 주시고 세워 주시고 열어 보이시고 나누어 밝히시고 드러내시고 밝혀 주셨다 하여 —
ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsi.
청함을 받고 물음을 받고 또 물음을 받아 물음에 답하셨다.
Tenetaṃ vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘Idamavoca bhagavā magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye, paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsī’’ti.
「세존께서는 마가다에 머무시며 빠사나까 탑묘에서 이것을 말씀하셨으니, 시중드는 열여섯 바라문에게서 청함을 받고 물음을 받고 또 물음을 받아 물음에 답하셨다」라고.
94
낱낱의 질문 하나하나라도 그 뜻을 알고 그 법을 알아서, 법에 따르는 법을 따라 실천한다고 하자. 그러면 늙음과 죽음의 저 언덕에 이를 것이다. ‘이 법들은 저 언덕에 이르게 하는 것이다’라는 말이 있다. 그러므로 이 법문에는 ‘피안으로 가는 길’이라는 이름이 붙었다는 뜻이다.
Ekamekassa cepi pañhassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya, gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ.
하나하나의 물음이라도 그 뜻을 알고 법을 알아 법에 따르는 법을 실천한다면, 늙음과 죽음의 저 언덕으로 가고야 말 것이다.
Pāraṅgamanīyā ime dhammāti.
이 법들은 저 언덕으로 가게 하는 것이다.
Tasmā imassa dhammapariyāyassa ‘‘pārāyana’’nteva adhivacanaṃ.
그러므로 이 법문의 이름은 바로 「저 언덕으로 가는 길」이다.
‘낱낱의 질문 하나하나라도’는 열여섯 바라문의 질문을 모두 가리킨다. 아지따, 띠사멧떼야, 뿐나까, 멧따구의 질문이 그렇다. 도따까, 우빠시바, 난다까, 헤마까의 질문도 마찬가지다. 또데야, 깝빠, 자뚜깐니, 바드라부다의 질문 또한 그러하다. 우다야, 뽀살라, 모가라자, 삥기야의 질문까지 모두 이른다. 이것이 ‘낱낱의 질문 하나하나라도’의 풀이이다.
Ekamekassa cepi pañhassāti ekamekassa cepi ajitapañhassa, ekamekassa cepi tissametteyyapañhassa, ekamekassa cepi puṇṇakapañhassa, ekamekassa cepi mettagūpañhassa, ekamekassa cepi dhotakapañhassa, ekamekassa cepi upasīvapañhassa, ekamekassa cepi nandakapañhassa, ekamekassa cepi hemakapañhassa, ekamekassa cepi todeyyapañhassa, ekamekassa cepi kappapañhassa, ekamekassa cepi jatukaṇṇipañhassa, ekamekassa cepi bhadrāvudhapañhassa, ekamekassa cepi udayapañhassa, ekamekassa cepi posālapañhassa, ekamekassa cepi mogharājapañhassa, ekamekassa cepi piṅgiyapañhassāti –
‘하나하나의 물음이라도’란, 아지따의 물음 하나하나라도, 띳사멧떼야의 물음 하나하나라도, 뿐나까의 물음 하나하나라도, 멧따구의 물음 하나하나라도, 도따까의 물음 하나하나라도, 우빠시와의 물음 하나하나라도, 난다까의 물음 하나하나라도, 헤마까의 물음 하나하나라도, 또데야의 물음 하나하나라도, 깝빠의 물음 하나하나라도, 자뚜깐니의 물음 하나하나라도, 바드라우다의 물음 하나하나라도, 우다야의 물음 하나하나라도, 뽀살라의 물음 하나하나라도, 모가라자의 물음 하나하나라도, 삥기야의 물음 하나하나라도 하여 —
ekamekassa cepi pañhassa.
하나하나의 물음이라도.
‘그 뜻을 알고 그 법을 알아’를 풀어 보자. 질문 자체가 법이고 그 답이 뜻이다. 그 뜻을 알아서 헤아리고 판단하고 밝혀서 또렷이 드러낸다는 말이다. 이것이 ‘그 뜻을 알고’의 풀이이다. ‘그 법을 알아’는 그 법을 알아서 헤아리고 판단하고 밝혀서 또렷이 드러낸다는 뜻이다. 이것이 ‘그 법을 알아’의 풀이이다. 이상이 ‘그 뜻을 알고 그 법을 알아’이다. ‘법에 따르는 법을 따라 실천한다면’은 법에 따르는 법의 길을 실천한다는 뜻이다. 그 길은 바른 길이고 순리를 따르는 길이다. 거스르지 않는 길이며 이치에 맞는 길이다. 이것이 ‘법에 따르는 법을 따라 실천한다면’의 풀이이다.
Atthamaññāya dhammamaññāyāti sveva pañho dhammo, visajjanaṃ atthoti atthaṃ aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
‘뜻을 알고 법을 알아’란, 바로 그 물음이 법이고 그 답이 뜻이니, 뜻을 알고 알아차리고 재어 보고 헤아려 보고 밝히고 뚜렷이 하여 —
atthamaññāya.
뜻을 알고.
Dhammamaññāyāti dhammaṃ aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
‘법을 알아’란, 법을 알고 알아차리고 재어 보고 헤아려 보고 밝히고 뚜렷이 하여 —
dhammamaññāyāti –
‘법을 알아’ 하여 —
atthamaññāya dhammamaññāya.
뜻을 알고 법을 알아.
Dhammānudhammaṃ paṭipajjeyyāti sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipajjeyyāti –
‘법에 따르는 법을 실천한다면’이란, 바른 길, 순응하는 길, 거스르지 않는 길, 뜻에 맞는 길, 법에 따르는 법의 길을 실천한다면 하여 —
dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya.
법에 따르는 법을 실천한다면.
‘늙음과 죽음의 저 언덕’은 불사인 열반을 가리킨다. 그것은 지어진 모든 것이 그치는 일이다. 모든 집착을 내던지는 일이며, 갈애가 소멸하고 탐욕이 사라져 그치는 일이다. 곧 열반이다. ‘늙음과 죽음의 저 언덕에 이르게 될 것이다’는 그 저 언덕에 가서 도달한다는 뜻이다. 저 언덕에 닿아 몸소 증득하게 된다는 말이다. 이것이 ‘늙음과 죽음의 저 언덕에 이르게 될 것이다’의 풀이이다. ‘이 법들은 저 언덕에 이르게 하는 것이다’는 이 법들이 저 언덕에 이르게 한다는 뜻이다. 저 언덕에 다다르고 닿게 하여, 늙음과 죽음을 건너가게 한다는 말이다. 이것이 ‘이 법들은 저 언덕에 이르게 하는 것이다’의 풀이이다.
Gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāranti jarāmaraṇassa pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
‘늙음과 죽음의 저 언덕으로 가고야 말 것이다’란, 늙음과 죽음의 저 언덕이란 불사인 열반을 말한다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhippaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
곧 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.
Gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāranti jarāmaraṇassa pāraṃ gaccheyya, pāraṃ adhigaccheyya, pāraṃ adhiphasseyya, pāraṃ sacchikareyyāti –
‘늙음과 죽음의 저 언덕으로 가고야 말 것이다’란, 늙음과 죽음의 저 언덕으로 가고, 저 언덕에 이르고, 저 언덕에 닿고, 저 언덕을 실현하리라 하여 —
gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ.
늙음과 죽음의 저 언덕으로 가고야 말 것이다.
Pāraṅgamanīyā ime dhammāti ime dhammā pāraṅgamanīyā.
‘이 법들은 저 언덕으로 가게 하는 것이다’란, 이 법들은 저 언덕으로 가게 하는 것이다.
Pāraṃ pāpenti pāraṃ sampāpenti pāraṃ samanupāpenti, jarāmaṇassa taraṇāya saṃvattantīti –
저 언덕에 이르게 하고, 저 언덕에 다다르게 하고, 저 언덕에 두루 다다르게 하며, 늙음과 죽음을 건넘으로 이끈다 하여 —
pāraṅgamanīyā ime dhammāti.
이 법들은 저 언덕으로 가게 하는 것이다.
‘그러므로 이 법문에는’을 풀어 보자. ‘그러므로’는 그러한 까닭에, 그러한 이유로, 그러한 연유로, 그러한 원인으로라는 뜻이다. 이것이 ‘그러므로’의 풀이이다. ‘이 법문에는’은 이 《피안으로 가는 길》에는이라는 뜻이다. 이것이 ‘그러므로 이 법문에는’의 풀이이다. ‘피안으로 가는 길이라는 이름이 붙었다’에서 저 언덕은 불사인 열반을 가리킨다. 갈애가 다하고 탐욕이 사라져 그친 것이다. ‘가는 길’은 길을 가리키는 말이다. 바른 견해에서 바른 삼매에 이르는 길이다. ‘이름’은 호칭이고 통칭이며 지칭이다. 관용어이고 명명이며 명호이다. 어원이고 표현이며 부름이라는 뜻이다. 이것이 ‘피안으로 가는 길이라는 이름이 붙었다’의 풀이이다.
Tasmā imassa dhammapariyāyassāti.
‘그러므로 이 법문의’란.
Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānāti –
‘그러므로’란, 그러므로, 그 까닭에, 그것을 원인으로, 그것을 조건으로, 그것을 근원으로 하여 —
tasmā.
그러므로.
Imassa dhammapariyāyassāti imassa pārāyanassāti –
‘이 법문의’란, 이 「저 언덕으로 가는 길」의 하여 —
tasmā imassa dhammapariyāyassa.
그러므로 이 법문의.
Pārāyananteva adhivacananti pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… nirodho nibbānaṃ.
‘이름은 바로 「저 언덕으로 가는 길」이다’란, 저 언덕이란 불사인 열반을 말한다. 곧 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 236:94.13 ~ PN:nidd236/94.14에서 되살렸습니다.
Ayanaṃ vuccati maggo, seyyathidaṃ –
‘가는 길’이란 길을 말하니, 곧 —
sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
바른 견해, 바른 생각, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 삼매이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 236:99.19에서 되살렸습니다.
Adhivacananti saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti –
‘이름’이란, 헤아림, 통칭, 개념, 말씨, 이름, 이름 지음, 이름 붙임, 말, 글자, 일컬음이라 하여 —
pārāyananteva adhivacanaṃ.
이름은 바로 「저 언덕으로 가는 길」이다.
그래서 이렇게 말한다. “낱낱의 질문 하나하나라도 그 뜻을 알고 그 법을 알아, 법에 따르는 법을 따라 실천한다면, 늙음과 죽음의 저 언덕에 이르게 될 것이다. 이 법들은 저 언덕에 이르게 하는 것이다. 그러므로 이 법문에는 ‘피안으로 가는 길’이라는 이름이 붙었다.”
Tenetaṃ vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘Ekamekassa cepi pañhassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya, gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ.
「하나하나의 물음이라도 그 뜻을 알고 법을 알아 법에 따르는 법을 실천한다면, 늙음과 죽음의 저 언덕으로 가고야 말 것이다.
Pāraṅgamanīyā ime dhammāti.
이 법들은 저 언덕으로 가게 하는 것이다.
Tasmā imassa dhammapariyāyassa ‘pārāyana’nteva adhivacana’’nti.
그러므로 이 법문의 이름은 바로 ‘저 언덕으로 가는 길’이다」라고.
95
아지따, 띠사멧떼야, 뿐나까와 멧따구, 도따까와 우빠시바, 난다, 그리고 헤마까.
Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū;
아지따, 띳사멧떼야, 뿐나까, 그리고 멧따구;
Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako.
도따까와 우빠시와, 그리고 난다와 헤마까.
96
또데야와 깝빠, 이 두 사람, 지혜로운 자뚜깐니, 바드라부다와 우다야, 그리고 바라문 뽀살라, 모가라자, 현명한 이, 그리고 삥기야, 큰 선인.
Todeyyakappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito;
또데야와 깝빠 두 사람, 그리고 슬기로운 자 자뚜깐니;
Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo;
바드라우다와 우다야, 그리고 바라문 뽀살라;
Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi.
그리고 지혜로운 모가라자와 큰 선인 삥기야.
97
이들이 부처님께, 행을 갖추신 선인께 다가갔다. 미묘한 질문들을 물으며, 부처님 가운데 으뜸이신 분께 다가갔다. ‘이들이 부처님께 다가갔다’를 풀어 보자. ‘이들’은 피안으로 가는 길을 물은 열여섯 바라문을 가리킨다.
Ete buddhaṃ upāgacchuṃ, sampannacaraṇaṃ isiṃ;
이들은 실천을 갖춘 선인이신 부처님께 다가갔다;
Pucchantā nipuṇe pañhe, buddhaseṭṭhaṃ upāgamuṃ.
미묘한 물음들을 여쭈며, 가장 뛰어난 부처님께 나아갔다.
Ete buddhaṃ upāgacchunti.
‘이들은 부처님께 다가갔다’란.
Eteti soḷasa pārāyaniyā brāhmaṇā.
‘이들’이란 저 언덕으로 가는 길에 속한 열여섯 바라문이다.
‘부처님’은 스스로 깨달으신 세존이다. 스승 없이, 전에 들어본 적 없는 법들 가운데서 스스로 진리를 깨치셨다. 거기서 일체를 아는 지혜를 얻고 힘에 자재함을 얻으신 분이다. 그런데 ‘부처님’이란 어떤 뜻에서 부처님인가? 진리를 깨치셨기에 부처님이다. 중생을 깨닫게 하셨기에 부처님이다. 일체를 아시고 일체를 보시기에 부처님이며, 꿰뚫어 알아야 할 것을 아셨기에 부처님이다. 번뇌를 없애고 번뇌가 다하셨기에 부처님이다. 더럽혀짐이 없다 하여 부처님이다. 탐욕과 미움과 어리석음을 완전히 떠나셨기에 부처님이다. 번뇌가 완전히 없으시기에 부처님이다. 하나의 길을 가셨기에 부처님이다. 홀로 더없이 바르고 원만한 깨달음을 스스로 깨치셨기에 부처님이다. 무지를 몰아내고 앎을 얻으셨기에 부처님이다. ‘부처님’이라는 이름은 어머니가 지은 것이 아니다. 아버지가 지은 것도 아니고, 오빠나 형이 지은 것도 아니며, 누나나 언니가 지은 것도 아니다. 친구나 동료가 지은 것도 아니고, 친족이 지은 것도 아니다. 사문이나 바라문이 지은 것도 아니고, 천신이 지은 것도 아니다. 이것은 해탈의 끝에서 생긴 이름이다. 모든 부처 세존께서 깨달음의 나무 아래서 일체를 아는 지혜를 얻으셨다. 그와 함께 몸소 증득하여 세운 이름, 그것이 바로 ‘부처님’이라는 말이다.[불확실]
Buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāvaṃ.
‘부처님’이란, 그분 세존께서는 스스로 깨달으신 분이시고 스승이 없으신 분으로서, 전에 들어 본 적 없는 법들에 대해 스스로 진리들을 온전히 깨달으셨고, 거기서 모든 것을 아는 경지에 이르셨으며 힘들에 자유자재하심에 이르셨다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Buddhoti kenaṭṭhena buddho?
‘부처님’이란, 어떤 뜻에서 부처님인가?
Bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho, sabbaññutāya buddho, sabbadassāvitāya buddho, abhiññeyyatāya buddho, visavitāya buddho, khīṇāsavasaṅkhātena buddho, nirupalepasaṅkhātena buddho, ekantavītarāgoti buddho, ekantavītadosoti buddho, ekantavītamohoti buddho, ekantanikkilesoti buddho, ekāyanamaggaṃ gatoti buddho, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddho, abuddhivihatattā buddhipaṭilābhāti buddho.
진리들을 깨달으셨기에 부처님이고, 뭇 삶들을 깨우치시기에 부처님이고, 모든 것을 아시기에 부처님이고, 모든 것을 보시기에 부처님이고, 곧바로 알아야 할 것을 아시기에 부처님이고, 남다르시기에 부처님이고, 번뇌가 다한 분으로 헤아려지기에 부처님이고, 물듦이 없는 분으로 헤아려지기에 부처님이고, 오롯이 탐욕을 떠나셨기에 부처님이고, 오롯이 성냄을 떠나셨기에 부처님이고, 오롯이 어리석음을 떠나셨기에 부처님이고, 오롯이 오염이 없으시기에 부처님이고, 한 길로 난 길을 가셨기에 부처님이고, 홀로 위없는 바른 깨달음을 온전히 깨달으셨기에 부처님이고, 깨닫지 못함이 무너지고 깨달음을 얻으셨기에 부처님이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Buddhoti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ.
‘부처님’이란 이 이름은 어머니가 지은 것도 아니고, 아버지가 지은 것도 아니고, 형제가 지은 것도 아니고, 자매가 지은 것도 아니고, 벗이나 동료들이 지은 것도 아니고, 친족이나 혈육이 지은 것도 아니고, 사문이나 바라문들이 지은 것도 아니고, 신들이 지은 것도 아니다.
Vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti.
이것은 해탈을 끝으로 하는 것으로, 깨달음의 나무 뿌리에서 일체지의 앎을 얻으심과 함께 부처님들, 세존들께 생긴 실현으로 드러난 이름이니, 곧 ‘부처님’이라는 이것이다.
‘이들이 부처님께 다가갔다’는 이들이 부처님께 다가가고 가까이 갔다는 뜻이다. 섬기며 가까이하고, 두루 여쭈고 두루 질문했다는 말이다. 이것이 ‘이들이 부처님께 다가갔다’의 풀이이다.
Ete buddhaṃ upāgacchunti ete buddhaṃ upāgamiṃsu upasaṅkamiṃsu payirupāsiṃsu paripucchiṃsu paripañhiṃsūti –
‘이들은 부처님께 다가갔다’란, 이들은 부처님께 다가갔고 찾아갔고 가까이 모셨고 여쭈었고 두루 물었다 하여 —
ete buddhaṃ upāgacchuṃ.
이들은 부처님께 다가갔다.
‘행을 갖추신 선인’을 풀어 보자. ‘행’은 계행의 실천에서 생겨난 것을 가리킨다. 계를 단속하는 것도 행이다. 감각기능을 단속하는 것도 행이고, 음식의 적당함을 아는 것도 행이다. 깨어 있음에 힘쓰는 것도 행이다. 일곱 가지 바른 법도 행이며, 네 가지 선정도 행이다. ‘행을 갖추신’은 가장 뛰어난 행을 지니셨다는 뜻이다. 더욱 뛰어나고 으뜸가는 행이며, 최상의 행이고 가장 훌륭한 행이다. ‘선인’은 이런 뜻이다. 세존께서는 큰 계의 무더기를 찾고 구하고 두루 찾으셨기에 선인이시다. 큰 위덕을 지닌 중생들도 세존을 찾고 구하고 두루 찾는다. ‘부처님은 어디 계신가, 세존은 어디 계신가, 신들 중의 신은 어디 계신가, 사람 가운데 소와 같은 분은 어디 계신가’ 하고 찾는다는 뜻이다. 이것이 ‘선인’이다. 이상이 ‘행을 갖추신 선인’이다.[불확실]
Sampannacaraṇaṃ isinti caraṇaṃ vuccati sīlācāranibbatti.
‘실천을 갖춘 선인이신’이란, 실천이란 계와 행실이 이루어진 것을 말한다.
Sīlasaṃvaropi caraṇaṃ, indriyasaṃvaropi caraṇaṃ, bhojane mattaññutāpi caraṇaṃ, jāgariyānuyogopi caraṇaṃ, sattapi saddhammā caraṇaṃ, cattāripi jhānāni caraṇaṃ.
계의 단속도 실천이고, 기능의 단속도 실천이고, 먹을 것의 알맞은 양을 앎도 실천이고, 깨어 있음에 힘씀도 실천이고, 일곱 가지 바른 법도 실천이고, 네 가지 선정도 실천이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sampannacaraṇanti sampannacaraṇaṃ seṭṭhacaraṇaṃ viseṭṭhacaraṇaṃ pāmokkhacaraṇaṃ uttamacaraṇaṃ pavaracaraṇaṃ.
‘실천을 갖춘’이란, 갖춘 실천, 뛰어난 실천, 더 뛰어난 실천, 앞선 실천, 가장 높은 실천, 더없이 빼어난 실천이다.
Isīti isi bhagavā mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti isi…pe… mahesakkhehi vā sattehi esito gavesito pariyesito –
‘선인’이란, 세존께서는 큰 계의 무더기를 찾고 구하고 두루 찾으셨기에 선인이시고, 큰 위력을 지닌 중생들이 찾고 구하고 두루 찾은 분이시니[불확실]
불확실 —
‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo kahaṃ narāsabho’’ti –
「부처님은 어디 계신가, 세존은 어디 계신가, 신들의 신은 어디 계신가, 사람 가운데 황소는 어디 계신가」 하여 —
isīti –
‘선인’이라 하니 —
sampannacaraṇaṃ isiṃ.
실천을 갖춘 선인이신.
‘미묘한 질문들을 물으며’를 풀어 보자. ‘물으며’는 묻고 청하고 요청하고 권유한다는 뜻이다. ‘미묘한 질문들’은 깊어서 보기 어렵고 깨닫기 어려운 질문이다. 고요하고 뛰어나며 사변으로는 미치지 못한다. 미묘하여 지혜로운 이만이 알 수 있는 질문이라는 뜻이다. 이것이 ‘미묘한 질문들을 물으며’의 풀이이다.
Pucchantā nipuṇe pañheti.
‘미묘한 물음들을 여쭈며’란.
Pucchantāti pucchantā yācantā ajjhesantā pasādentā.
‘여쭈며’란, 여쭈며 청하며 권청하며 기쁘게 해 드리며이다.
Nipuṇe pañheti gambhīre duddase duranubodhe sante paṇīte atakkāvacare nipuṇe paṇḍitavedanīye pañheti –
‘미묘한 물음들’이란, 깊고 보기 어렵고 깨닫기 어렵고 고요하고 빼어나고 사유의 영역을 넘어서고 미묘하여 슬기로운 자라야 알 수 있는 물음들이라 하여 —
pucchantā nipuṇe pañhe.
미묘한 물음들을 여쭈며.
‘부처님 가운데 으뜸이신 분께 다가갔다’를 풀어 보자. ‘부처님’은 스스로 깨달으신 세존이다. 몸소 증득하여 세운 이름, 그것이 바로 ‘부처님’이라는 말이다. ‘으뜸이신’은 가장 높고 으뜸이며 더욱 뛰어나다는 뜻이다. 첫째가는 분이고 최상이며 가장 훌륭하다는 말이다. 그런 부처님께 다가가고 가까이 갔다. 섬기며 가까이하고, 두루 여쭈고 두루 질문했다는 뜻이다. 이것이 ‘부처님 가운데 으뜸이신 분께 다가갔다’의 풀이이다.
Buddhaseṭṭhaṃ upāgamunti.
‘가장 뛰어난 부처님께 나아갔다’란.
Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti.
‘부처님’이란, 그분 세존께서는 스스로 깨달으신 분이시고 스승이 없으신 분으로서, 전에 들어 본 적 없는 법들에 대해 스스로 진리들을 온전히 깨달으셨고, 거기서 모든 것을 아는 경지에 이르셨으며 힘들에 자유자재하심에 이르셨다. ‘부처님’이란, 어떤 뜻에서 부처님인가? 진리들을 깨달으셨기에 부처님이고, 뭇 삶들을 깨우치시기에 부처님이고, 모든 것을 아시기에 부처님이고, 모든 것을 보시기에 부처님이고, 곧바로 알아야 할 것을 아시기에 부처님이고, 남다르시기에 부처님이고, 번뇌가 다한 분으로 헤아려지기에 부처님이고, 물듦이 없는 분으로 헤아려지기에 부처님이고, 오롯이 탐욕을 떠나셨기에 부처님이고, 오롯이 성냄을 떠나셨기에 부처님이고, 오롯이 어리석음을 떠나셨기에 부처님이고, 오롯이 오염이 없으시기에 부처님이고, 한 길로 난 길을 가셨기에 부처님이고, 홀로 위없는 바른 깨달음을 온전히 깨달으셨기에 부처님이고, 깨닫지 못함이 무너지고 깨달음을 얻으셨기에 부처님이다. ‘부처님’이란 이 이름은 어머니가 지은 것도 아니고, 아버지가 지은 것도 아니고, 형제가 지은 것도 아니고, 자매가 지은 것도 아니고, 벗이나 동료들이 지은 것도 아니고, 친족이나 혈육이 지은 것도 아니고, 사문이나 바라문들이 지은 것도 아니고, 신들이 지은 것도 아니다. 이것은 해탈을 끝으로 하는 것으로, 깨달음의 나무 뿌리에서 일체지의 앎을 얻으심과 함께 부처님들, 세존들께 생긴 실현으로 드러난 이름이니, 곧 ‘부처님’이라는 이것이다.
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Seṭṭhanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ buddhaṃ upāgamuṃ upāgamiṃsu upasaṅkamiṃsu payirupāsiṃsu paripucchiṃsu paripañhiṃsūti –
‘가장 뛰어난’이란, 으뜸이시고 뛰어나시고 더 뛰어나시고 앞서시고 가장 높으시고 더없이 빼어나신 부처님께 나아갔으니, 다가갔고 찾아갔고 가까이 모셨고 여쭈었고 두루 물었다 하여 —
buddhaseṭṭhaṃ upāgamuṃ.
가장 뛰어난 부처님께 나아갔다.
그래서 이렇게 말한다. “이들이 부처님께, 행을 갖추신 선인께 다가갔다. 미묘한 질문들을 물으며, 부처님 가운데 으뜸이신 분께 다가갔다.”
Tenetaṃ vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘Ete buddhaṃ upāgacchuṃ, sampannacaraṇaṃ isiṃ;
「이들은 실천을 갖춘 선인이신 부처님께 다가갔다;
Pucchantā nipuṇe pañhe, buddhaseṭṭhaṃ upāgamu’’nti.
미묘한 물음들을 여쭈며, 가장 뛰어난 부처님께 나아갔다」라고.
98
그들에게 부처님께서는, 질문받은 대로 그대로 답을 밝혀 주셨다. 질문에 대한 해설로써, 성자께서는 바라문들을 흡족하게 하셨다.
Tesaṃ buddho pabyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ;
물음을 받으신 부처님께서는 그들에게 있는 그대로 답해 주셨다;
Pañhānaṃ veyyākaraṇena, tosesi brāhmaṇe muni.
물음들에 대한 답변으로, 성자께서는 바라문들을 흡족하게 하셨다.
‘그들에게 부처님께서는 … 답을 밝혀 주셨다’를 풀어 보자. ‘그들에게’는 피안으로 가는 길을 물은 열여섯 바라문에게라는 뜻이다. ‘부처님’은 스스로 깨달으신 세존이다. 몸소 증득하여 세운 이름, 그것이 바로 ‘부처님’이라는 말이다. ‘답을 밝혀 주셨다’는 부처님께서 그들에게 답을 밝히고 알리고 가르치셨다는 뜻이다. 답을 세우고 열어 보이고 나누어 설명하여 밝혀 주셨다는 말이다. 이것이 ‘그들에게 부처님께서는 … 답을 밝혀 주셨다’의 풀이이다.
Tesaṃ buddho pabyākāsīti.
‘부처님께서는 그들에게 답해 주셨다’란.
Tesanti soḷasānaṃ pārāyaniyānaṃ brāhmaṇānaṃ.
‘그들에게’란 저 언덕으로 가는 길에 속한 열여섯 바라문에게이다.
Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti.
‘부처님’이란, 그분 세존께서는 스스로 깨달으신 분이시고 스승이 없으신 분으로서, 전에 들어 본 적 없는 법들에 대해 스스로 진리들을 온전히 깨달으셨고, 거기서 모든 것을 아는 경지에 이르셨으며 힘들에 자유자재하심에 이르셨다. ‘부처님’이란, 어떤 뜻에서 부처님인가? 진리들을 깨달으셨기에 부처님이고, 뭇 삶들을 깨우치시기에 부처님이고, 모든 것을 아시기에 부처님이고, 모든 것을 보시기에 부처님이고, 곧바로 알아야 할 것을 아시기에 부처님이고, 남다르시기에 부처님이고, 번뇌가 다한 분으로 헤아려지기에 부처님이고, 물듦이 없는 분으로 헤아려지기에 부처님이고, 오롯이 탐욕을 떠나셨기에 부처님이고, 오롯이 성냄을 떠나셨기에 부처님이고, 오롯이 어리석음을 떠나셨기에 부처님이고, 오롯이 오염이 없으시기에 부처님이고, 한 길로 난 길을 가셨기에 부처님이고, 홀로 위없는 바른 깨달음을 온전히 깨달으셨기에 부처님이고, 깨닫지 못함이 무너지고 깨달음을 얻으셨기에 부처님이다. ‘부처님’이란 이 이름은 어머니가 지은 것도 아니고, 아버지가 지은 것도 아니고, 형제가 지은 것도 아니고, 자매가 지은 것도 아니고, 벗이나 동료들이 지은 것도 아니고, 친족이나 혈육이 지은 것도 아니고, 사문이나 바라문들이 지은 것도 아니고, 신들이 지은 것도 아니다. 이것은 해탈을 끝으로 하는 것으로, 깨달음의 나무 뿌리에서 일체지의 앎을 얻으심과 함께 부처님들, 세존들께 생긴 실현으로 드러난 이름이니, 곧 ‘부처님’이라는 이것이다.
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Pabyākāsīti tesaṃ buddho pabyākāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti –
‘답해 주셨다’란, 부처님께서는 그들에게 답해 주시고 일러 주시고 설하시고 알려 주시고 세워 주시고 열어 보이시고 나누어 밝히시고 드러내시고 밝혀 주셨다 하여 —
tesaṃ buddho pabyākāsi.
부처님께서는 그들에게 답해 주셨다.
‘질문받은 대로 그대로’를 풀어 보자. ‘질문받은’은 질문받고 물음받았다는 뜻이다. 청받고 요청받고 권유받았다는 말이다. ‘그대로’는 이런 뜻이다. 밝혀야 할 대로 밝히시고, 가르쳐야 할 대로 가르치셨다. 알려야 할 대로 알리시고, 세워야 할 대로 세우셨다. 열어 보여야 할 대로 열어 보이시고, 나누어 설명해야 할 대로 나누어 설명하셨다. 드러내야 할 대로 드러내시고, 밝혀 주어야 할 대로 밝혀 주셨다는 말이다. 이것이 ‘질문받은 대로 그대로’의 풀이이다. ‘질문에 대한 해설로써’는 질문에 대한 해설로, 밝힘으로, 가르침으로 하셨다는 뜻이다. 알림으로, 세움으로, 열어 보임으로 하셨다는 말이다. 나누어 설명함으로, 드러냄으로, 밝혀 줌으로 하셨다는 뜻이기도 하다. 이것이 ‘질문에 대한 해설로써’의 풀이이다.
Pañhaṃ puṭṭho yathātathanti.
‘물음을 받으시고 있는 그대로’란.
Pañhaṃ puṭṭhoti pañhaṃ puṭṭho pucchito yācito ajjhesito pasādito.
‘물음을 받으시고’란, 물음을 받으시고 질문을 받으시고 요청을 받으시고 권청을 받으시고 기쁘게 청함을 받으신 것이다.
Yathātathanti yathā ācikkhitabbaṃ tathā ācikkhi, yathā desitabbaṃ tathā desesi, yathā paññapetabbaṃ tathā paññapesi, yathā paṭṭhapetabbaṃ tathā paṭṭhapesi, yathā vivaritabbaṃ tathā vivari, yathā vibhajitabbaṃ tathā vibhaji, yathā uttānīkātabbaṃ tathā uttānīakāsi, yathā pakāsitabbaṃ tathā pakāsesīti –
‘있는 그대로’란, 일러 주어야 할 대로 일러 주셨고, 설해야 할 대로 설하셨고, 알려 주어야 할 대로 알려 주셨고, 세워 주어야 할 대로 세워 주셨고, 열어 보여야 할 대로 열어 보이셨고, 나누어 밝혀야 할 대로 나누어 밝히셨고, 드러내야 할 대로 드러내셨고, 밝혀 주어야 할 대로 밝혀 주셨다 하여 —
pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ.
물음을 받으시고 있는 그대로.
Pañhānaṃ veyyākaraṇenāti pañhānaṃ veyyākaraṇena ācikkhanena desanena paññapanena paṭṭhapanena vivaraṇena vibhajanena uttānīkammena pakāsanenāti –
‘물음들에 대한 답변으로’란, 물음들에 대한 답변으로, 일러 줌으로, 설함으로, 알려 줌으로, 세워 줌으로, 열어 보임으로, 나누어 밝힘으로, 드러냄으로, 밝혀 줌으로라 하여 —
pañhānaṃ veyyākaraṇena.
물음들에 대한 답변으로.
‘성자께서는 바라문들을 흡족하게 하셨다’를 풀어 보자. ‘흡족하게 하셨다’는 흡족하게 하고 매우 흡족하게 하셨다는 뜻이다. 기쁘게 하고 만족시키고 마음에 들게 하셨다는 말이다. ‘바라문들을’은 피안으로 가는 길을 물은 열여섯 바라문을 가리킨다. ‘성자’의 ‘성자다움’은 지혜를 가리킨다. 집착의 그물을 벗어난 이를 성자라 한다는 뜻이다. 이것이 ‘성자께서는 바라문들을 흡족하게 하셨다’의 풀이이다.[불확실]
Tosesi brāhmaṇe munīti.
‘성자께서는 바라문들을 흡족하게 하셨다’란.
Tosesīti tosesi vitosesi pasādesi ārādhesi attamane akāsi.
‘흡족하게 하셨다’란, 흡족하게 하시고 아주 흡족하게 하시고 기쁘게 하시고 만족하게 하시고 마음이 흐뭇하게 하셨다.
Brāhmaṇeti soḷasa pārāyaniye brāhmaṇe.
‘바라문들’이란 저 언덕으로 가는 길에 속한 열여섯 바라문이다.
Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so munīti –
‘성자’란, 앎을 ‘모나’라 하며, 얽매임의 그물을 넘어선 그가 성자라 하여[불확실]
불확실 —
tosesi brāhmaṇe muni.
성자께서는 바라문들을 흡족하게 하셨다.
그래서 이렇게 말한다. “그들에게 부처님께서는, 질문받은 대로 그대로 답을 밝혀 주셨다. 질문에 대한 해설로써, 성자께서는 바라문들을 흡족하게 하셨다.”
Tenetaṃ vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘Tesaṃ buddho pabyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ;
「물음을 받으신 부처님께서는 그들에게 있는 그대로 답해 주셨다;
Pañhānaṃ veyyākaraṇena, tosesi brāhmaṇe munī’’ti.
물음들에 대한 답변으로, 성자께서는 바라문들을 흡족하게 하셨다」라고.
99
그들은 흡족해졌으니, 눈을 갖추신 분, 태양의 벗이신 부처님에 의해. 그들은 수승한 지혜를 지니신 분 곁에서 청정한 수행을 닦았다.
Te tositā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā;
그들은 눈을 갖추신 분, 해의 친족이신 부처님에 의해 흡족해져서;
Brahmacariyamacariṃsu, varapaññassa santike.
빼어난 지혜를 지니신 분 곁에서 청정한 삶을 살았다.
‘그들은 흡족해졌으니, 눈을 갖추신 분에 의해’를 풀어 보자. ‘그들은’은 피안으로 가는 길을 물은 열여섯 바라문을 가리킨다. ‘흡족해졌으니’는 흡족해지고 매우 흡족해졌다는 뜻이다. 기뻐지고 만족하게 되고 마음에 들게 되었다는 말이다. 이것이 ‘그들은 흡족해졌으니’의 풀이이다. ‘눈을 갖추신 분’은 다섯 가지 눈을 갖추신 세존이다. 살의 눈으로도 눈을 갖추셨고, 천안으로도 눈을 갖추셨다. 지혜의 눈으로도, 부처의 눈으로도 눈을 갖추셨다. 모든 것을 보는 눈으로도 눈을 갖추셨다. 세존께서는 이처럼 살의 눈에서 모든 것을 보는 눈에 이르기까지 다섯 가지 눈을 모두 갖추셨다는 뜻이다. 이것이 ‘그들은 흡족해졌으니, 눈을 갖추신 분에 의해’의 풀이이다.[불확실]
Te tositā cakkhumatāti.
‘그들은 눈을 갖추신 분에 의해 흡족해져서’란.
Teti soḷasa pārāyaniyā brāhmaṇā.
‘그들’이란 저 언덕으로 가는 길에 속한 열여섯 바라문이다.
Tositāti tositā vitositā pasāditā ārādhitā attamanā katāti –
‘흡족해져서’란, 흡족해지고 아주 흡족해지고 기뻐하고 만족하고 마음이 흐뭇해졌다 하여 —
te tositā.
그들은 흡족해져서.
Cakkhumatāti bhagavā pañcahi cakkhūhi cakkhumā –
‘눈을 갖추신 분께’란, 세존께서는 다섯 가지 눈으로 눈을 갖추셨다 —
maṃsacakkhunāpi cakkhumā, dibbacakkhunāpi cakkhumā, paññācakkhunāpi cakkhumā, buddhacakkhunāpi cakkhumā, samantacakkhunāpi cakkhumā.
육신의 눈으로도 눈을 갖추셨고, 하늘의 눈으로도 눈을 갖추셨고, 지혜의 눈으로도 눈을 갖추셨고, 부처님의 눈으로도 눈을 갖추셨고, 두루 보는 눈으로도 눈을 갖추셨다.
Kathaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā…pe… evaṃ bhagavā samantacakkhunāpi cakkhumāti –
어떻게 세존께서 육신의 눈으로도 눈을 갖추셨는가, 이와 같이 세존께서는 두루 보는 눈으로도 눈을 갖추셨다 하여[불확실]
불확실 —
te tositā cakkhumatā.
그들은 눈을 갖추신 분에 의해 흡족해져서.
‘태양의 벗이신 부처님에 의해’를 풀어 보자. ‘부처님’은 스스로 깨달으신 세존이다. 몸소 증득하여 세운 이름, 그것이 바로 ‘부처님’이라는 말이다. ‘태양의 벗이신’의 ‘아디짜’는 태양을 가리키는 말이다. 그 태양은 성씨로는 고따마이다. 세존 또한 성씨로는 고따마이시다. 그래서 세존께서는 태양과 성씨를 함께하는 친족이시며, 성씨로 맺어진 벗이시다. 그러므로 부처님께서는 태양의 벗이시다.
Buddhenādiccabandhunāti.
‘해의 친족이신 부처님께’란.
Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti.
‘부처님’이란, 그분 세존께서는 스스로 깨달으신 분이시고 스승이 없으신 분으로서, 전에 들어 본 적 없는 법들에 대해 스스로 진리들을 온전히 깨달으셨고, 거기서 모든 것을 아는 경지에 이르셨으며 힘들에 자유자재하심에 이르셨다. ‘부처님’이란, 어떤 뜻에서 부처님인가? 진리들을 깨달으셨기에 부처님이고, 뭇 삶들을 깨우치시기에 부처님이고, 모든 것을 아시기에 부처님이고, 모든 것을 보시기에 부처님이고, 곧바로 알아야 할 것을 아시기에 부처님이고, 남다르시기에 부처님이고, 번뇌가 다한 분으로 헤아려지기에 부처님이고, 물듦이 없는 분으로 헤아려지기에 부처님이고, 오롯이 탐욕을 떠나셨기에 부처님이고, 오롯이 성냄을 떠나셨기에 부처님이고, 오롯이 어리석음을 떠나셨기에 부처님이고, 오롯이 오염이 없으시기에 부처님이고, 한 길로 난 길을 가셨기에 부처님이고, 홀로 위없는 바른 깨달음을 온전히 깨달으셨기에 부처님이고, 깨닫지 못함이 무너지고 깨달음을 얻으셨기에 부처님이다. ‘부처님’이란 이 이름은 어머니가 지은 것도 아니고, 아버지가 지은 것도 아니고, 형제가 지은 것도 아니고, 자매가 지은 것도 아니고, 벗이나 동료들이 지은 것도 아니고, 친족이나 혈육이 지은 것도 아니고, 사문이나 바라문들이 지은 것도 아니고, 신들이 지은 것도 아니다. 이것은 해탈을 끝으로 하는 것으로, 깨달음의 나무 뿌리에서 일체지의 앎을 얻으심과 함께 부처님들, 세존들께 생긴 실현으로 드러난 이름이니, 곧 ‘부처님’이라는 이것이다.
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Ādiccabandhunāti ādicco vuccati sūriyo.
‘해의 친족이신’이란, ‘아딧짜’란 해를 말한다.
So gotamo gottena, bhagavāpi gotamo gottena, bhagavā sūriyassa gottañātako gottabandhu.
그는 성으로 고따마이고, 세존께서도 성으로 고따마이시니, 세존께서는 해와 성이 같은 친족이시고 성으로 이어진 이시다.
Tasmā buddho ādiccabandhūti –
그러므로 부처님은 해의 친족이시다 하여 —
해의 벗이신 부처님께서
buddhenādiccabandhunā.
해의 친족이신 부처님께.
‘청정한 수행을 닦았다’를 풀어 보자. 먼저 ‘청정한 수행’은 그릇된 법에 빠지는 일을 멀리하고 삼가며 거듭 삼가는 것이다. 끊고 그치고 짓지 않고 범하지 않는 것이다. 경계를 넘지 않고 다리를 끊어 버리는 것이라는 말이다. 비유를 두지 않고 바로 말하면 ‘청정한 수행’은 성스러운 여덟 갈래 길이다. 곧 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 삼매이다. ‘청정한 수행을 닦았다’는 청정한 수행을 닦고 행하고, 받아 지녀 실천했다는 뜻이다. 이것이 ‘청정한 수행을 닦았다’의 풀이이다.
Brahmacariyamacariṃsūti brahmacariyaṃ vuccati asaddhammasamāpattiyā ārati virati paṭivirati veramaṇī viramaṇaṃ akiriyā akaraṇaṃ anajjhāpatti velāanatikkamo setughāto.
‘청정한 삶을 살았다’란, 청정한 삶이란 바르지 않은 법에 이르는 것에서 삼감, 그침, 물러나 그침, 여읨, 멀리함, 하지 않음, 짓지 않음, 범하지 않음, 한계를 넘지 않음, 다리를 끊어 버림을 말한다.
Api ca, nippariyāyavasena brahmacariyaṃ vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ –
또한, 에두르지 않고 말하면 청정한 삶이란 여덟 갈래 성스러운 길을 말하니, 곧 —
sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
바른 견해, 바른 생각, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 삼매이다.
Brahmacariyamacariṃsūti brahmacariyaṃ cariṃsu acariṃsu samādāya vattiṃsūti –
‘청정한 삶을 살았다’란, 청정한 삶을 행하고 살아가고 받아 지녀 지냈다 하여 —
brahmacariyamacariṃsu.
청정한 삶을 살았다.
‘수승한 지혜를 지니신 분 곁에서’를 풀어 보자. 수승한 지혜는 으뜸가는 지혜이고 가장 뛰어난 지혜이다. 더욱 뛰어난 지혜이며 최상의 지혜이다. 그런 지혜를 지니신 분을 가리킨다. ‘곁에서’는 가까이, 근처에서라는 뜻이다. 인접하여 멀지 않은 곳에서, 바로 옆에서라는 말이다. 이것이 ‘수승한 지혜를 지니신 분 곁에서’의 풀이이다.
Varapaññassa santiketi varapaññassa aggapaññassa seṭṭhapaññassa viseṭṭhapaññassa pāmokkhapaññassa uttamapaññassa pavarapaññassa.
‘빼어난 지혜를 지니신 분 곁에서’란, 빼어난 지혜를 지니신 분, 으뜸가는 지혜를 지니신 분, 뛰어난 지혜를 지니신 분, 더 뛰어난 지혜를 지니신 분, 앞선 지혜를 지니신 분, 가장 높은 지혜를 지니신 분, 더없이 빼어난 지혜를 지니신 분의 것이다.
Santiketi santike sāmantā āsanne avidūre upakaṭṭheti –
‘곁에서’란, 곁에서, 가까이에서, 가까운 데서, 멀지 않은 데서, 바싹 다가선 데서라 하여 —
varapaññassa santike.
빼어난 지혜를 지니신 분 곁에서.
그래서 이렇게 말한다. “그들은 흡족해졌으니, 눈을 갖추신 분, 태양의 벗이신 부처님에 의해. 그들은 수승한 지혜를 지니신 분 곁에서 청정한 수행을 닦았다.”
Tenetaṃ vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘Te tositā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā;
「그들은 눈을 갖추신 분, 해의 친족이신 부처님께 흡족해져서;
Brahmacariyamacariṃsu, varapaññassa santike’’ti.
빼어난 지혜를 지니신 분 곁에서 청정한 삶을 살았다」라고.
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낱낱의 질문 하나하나에 대해, 부처님께서 가르치신 대로, 그와 같이 실천한다면, 저 언덕이 아닌 데서 저 언덕으로 가게 될 것이다.
Ekamekassa pañhassa, yathā buddhena desitaṃ;
하나하나의 물음에 대해, 부처님께서 설하신 그대로;
Tathā yo paṭipajjeyya, gacche pāraṃ apārato.
그대로 실천하는 이는, 이 언덕에서 저 언덕으로 갈 것이다.
‘낱낱의 질문 하나하나에 대해’는 아지따의 질문에 대해서도, 띠사멧떼야의 질문에 대해서도 그렇다는 뜻이다. 그와 같이 삥기야의 질문 하나하나에 대해서까지 그렇다는 말이다. 이것이 ‘낱낱의 질문 하나하나에 대해’의 풀이이다. ‘부처님께서 가르치신 대로’를 풀어 보자. ‘부처님’은 스스로 깨달으신 세존이다. 몸소 증득하여 세운 이름, 그것이 바로 ‘부처님’이라는 말이다. ‘부처님께서 가르치신 대로’는 부처님께서 밝히신 대로, 가르치신 대로, 알리신 대로라는 뜻이다. 세우신 대로, 열어 보이신 대로, 나누어 설명하신 대로라는 말이다. 드러내신 대로, 밝혀 주신 대로라는 뜻이기도 하다.
Ekamekassa pañhassāti ekamekassa ajitapañhassa, ekamekassa tissametteyyapañhassa…pe… ekamekassa piṅgiyapañhassāti –
‘하나하나의 물음에 대해’란, 아지따의 물음 하나하나에 대해, 띳사멧떼야의 물음 하나하나에 대해, 뿐나까의 물음 하나하나에 대해, 멧따구의 물음 하나하나에 대해, 도따까의 물음 하나하나에 대해, 우빠시와의 물음 하나하나에 대해, 난다까의 물음 하나하나에 대해, 헤마까의 물음 하나하나에 대해, 또데야의 물음 하나하나에 대해, 깝빠의 물음 하나하나에 대해, 자뚜깐니의 물음 하나하나에 대해, 바드라우다의 물음 하나하나에 대해, 우다야의 물음 하나하나에 대해, 뽀살라의 물음 하나하나에 대해, 모가라자의 물음 하나하나에 대해, 삥기야의 물음 하나하나에 대해라 하여 —
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ekamekassa pañhassa.
하나하나의 물음에 대해.
Yathā buddhena desitanti.
‘부처님께서 설하신 그대로’란.
Buddhoti yo so bhagavā sayambhū…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti.
‘부처님’이란, 그분 세존께서는 스스로 깨달으신 분이시고 스승이 없으신 분으로서, 전에 들어 본 적 없는 법들에 대해 스스로 진리들을 온전히 깨달으셨고, 거기서 모든 것을 아는 경지에 이르셨으며 힘들에 자유자재하심에 이르셨다. ‘부처님’이란, 어떤 뜻에서 부처님인가? 진리들을 깨달으셨기에 부처님이고, 뭇 삶들을 깨우치시기에 부처님이고, 모든 것을 아시기에 부처님이고, 모든 것을 보시기에 부처님이고, 곧바로 알아야 할 것을 아시기에 부처님이고, 남다르시기에 부처님이고, 번뇌가 다한 분으로 헤아려지기에 부처님이고, 물듦이 없는 분으로 헤아려지기에 부처님이고, 오롯이 탐욕을 떠나셨기에 부처님이고, 오롯이 성냄을 떠나셨기에 부처님이고, 오롯이 어리석음을 떠나셨기에 부처님이고, 오롯이 오염이 없으시기에 부처님이고, 한 길로 난 길을 가셨기에 부처님이고, 홀로 위없는 바른 깨달음을 온전히 깨달으셨기에 부처님이고, 깨닫지 못함이 무너지고 깨달음을 얻으셨기에 부처님이다. ‘부처님’이란 이 이름은 어머니가 지은 것도 아니고, 아버지가 지은 것도 아니고, 형제가 지은 것도 아니고, 자매가 지은 것도 아니고, 벗이나 동료들이 지은 것도 아니고, 친족이나 혈육이 지은 것도 아니고, 사문이나 바라문들이 지은 것도 아니고, 신들이 지은 것도 아니다. 이것은 해탈을 끝으로 하는 것으로, 깨달음의 나무 뿌리에서 일체지의 앎을 얻으심과 함께 부처님들, 세존들께 생긴 실현으로 드러난 이름이니, 곧 ‘부처님’이라는 이것이다.
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Yathā buddhena desitanti yathā buddhena ācikkhitaṃ desitaṃ paññapitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaritaṃ vibhajitaṃ uttānīkataṃ pakāsitanti –
‘부처님께서 설하신 그대로’란, 부처님께서 일러 주시고 설하시고 알려 주시고 세워 주시고 열어 보이시고 나누어 밝히시고 드러내시고 밝혀 주신 그대로라 하여 —
부처님께서 보이신 그대로
yathā buddhena desitaṃ.
부처님께서 설하신 그대로.
‘그와 같이 실천한다면’은 법에 따르는 법의 길을 실천한다는 뜻이다. 그 길은 바른 길이고 순리를 따르는 길이다. 거스르지 않는 길이며 이치에 맞는 길이다. 이것이 ‘그와 같이 실천한다면’의 풀이이다. ‘저 언덕이 아닌 데서 저 언덕으로 가게 될 것이다’를 풀어 보자. 저 언덕은 불사인 열반, 곧 그침을 가리킨다. ‘저 언덕이 아닌 데’는 번뇌와 쌓임과 지어진 것들을 가리킨다. 저 언덕이 아닌 데서 저 언덕으로 가서 도달한다는 뜻이다. 저 언덕에 닿아 몸소 증득하게 된다는 말이다. 이것이 ‘저 언덕이 아닌 데서 저 언덕으로 가게 될 것이다’의 풀이이다.
Tathā yo paṭipajjeyyāti sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipajjeyyāti –
‘그대로 실천하는 이는’이란, 바른 길, 순응하는 길, 거스르지 않는 길, 뜻에 맞는 길, 법에 따르는 법의 길을 실천한다면 하여 —
tathā yo paṭipajjeyya.
그대로 실천하는 이는.
Gacche pāraṃ apāratoti pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… nirodho nibbānaṃ;
‘이 언덕에서 저 언덕으로 갈 것이다’란, 저 언덕이란 불사인 열반을 말한다. 곧 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 236:94.13 ~ PN:nidd236/94.14에서 되살렸습니다.
apāraṃ vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca.
이 언덕이란 오염과 무더기와 지어냄을 말한다.
Gacche pāraṃ apāratoti apārato pāraṃ gaccheyya, pāraṃ adhigaccheyya, pāraṃ phasseyya, pāraṃ sacchikareyyāti –
‘이 언덕에서 저 언덕으로 갈 것이다’란, 이 언덕에서 저 언덕으로 가고, 저 언덕에 이르고, 저 언덕에 닿고, 저 언덕을 실현하리라 하여 —
gacche pāraṃ apārato.
이 언덕에서 저 언덕으로 갈 것이다.
그래서 이렇게 말한다. “낱낱의 질문 하나하나에 대해, 부처님께서 가르치신 대로, 그와 같이 실천한다면, 저 언덕이 아닌 데서 저 언덕으로 가게 될 것이다.”
Tenetaṃ vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘Ekamekassa pañhassa, yathā buddhena desitaṃ;
「하나하나의 물음에 대해, 부처님께서 설하신 그대로;
Tathā yo paṭipajjeyya, gacche pāraṃ apārato’’ti.
그대로 실천하는 이는, 이 언덕에서 저 언덕으로 갈 것이다」라고.
101
저 언덕이 아닌 데서 저 언덕으로 가리니, 가장 높은 길을 닦아서. 그 길이 저 언덕으로 가는 길이기에, 그러므로 ‘피안으로 가는 길’이라 한다.
Apārā pāraṃ gaccheyya, bhāvento maggamuttamaṃ;
이 언덕에서 저 언덕으로 가리라, 가장 높은 길을 닦으면서;
Maggo so pāraṃ gamanāya, tasmā pārāyanaṃ iti.
그 길은 저 언덕으로 가기 위한 것이니, 그러므로 「저 언덕으로 가는 길」이라 한다.
‘저 언덕이 아닌 데서 저 언덕으로 가리니’를 풀어 보자. ‘저 언덕이 아닌 데’는 번뇌와 쌓임과 지어진 것들을 가리킨다. ‘저 언덕’은 불사인 열반을 가리킨다. 갈애가 소멸하고 탐욕이 사라져 그친 것이다. 저 언덕이 아닌 데서 저 언덕으로 가서 도달한다는 뜻이다. 저 언덕에 닿아 몸소 증득하게 된다는 말이다. 이것이 ‘저 언덕이 아닌 데서 저 언덕으로 가리니’의 풀이이다.
Apārā pāraṃ gaccheyyāti apāraṃ vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca;
‘이 언덕에서 저 언덕으로 가리라’란, 이 언덕이란 오염과 무더기와 지어냄을 말한다;
pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
저 언덕이란 불사인 열반을 말한다. 곧 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림이니, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 236:94.14에서 되살렸습니다.
Apārā pāraṃ gaccheyyāti apārā pāraṃ gaccheyya, pāraṃ adhigaccheyya, pāraṃ phasseyya, pāraṃ sacchikareyyāti –
‘이 언덕에서 저 언덕으로 가리라’란, 이 언덕에서 저 언덕으로 가고, 저 언덕에 이르고, 저 언덕에 닿고, 저 언덕을 실현하리라 하여 —
apārā pāraṃ gaccheyya.
이 언덕에서 저 언덕으로 가리라.
‘가장 높은 길을 닦아서’를 풀어 보자. ‘가장 높은 길’은 성스러운 여덟 갈래 길이다. 바른 견해에서 바른 삼매에 이르는 길이다. 가장 높고 으뜸이며 뛰어난 길이라는 뜻이다. 더욱 뛰어나고 첫째가며 최상인 길이라는 말이다. ‘닦아서’는 닦고 거듭 행하고 자주 행한다는 뜻이다. 이것이 ‘가장 높은 길을 닦아서’의 풀이이다.
Bhāvento maggamuttamanti maggamuttamaṃ vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ –
‘가장 높은 길을 닦으면서’란, 가장 높은 길이란 여덟 갈래 성스러운 길을 말하니, 곧 —
sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
바른 견해, 바른 생각, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 삼매이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 236:99.19에서 되살렸습니다.
Maggamuttamanti maggaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ.
‘가장 높은 길’이란, 길이 으뜸이고 뛰어나고 더 뛰어나고 앞서고 가장 높고 더없이 빼어난 것이다.
Bhāventoti bhāvento āsevanto bahulīkarontoti –
‘닦으면서’란, 닦고 가까이 익히고 거듭 익히면서라 하여 —
bhāvento maggamuttamaṃ.
가장 높은 길을 닦으면서.
‘그 길이 저 언덕으로 가는 길이기에’를 풀어 보자. 길, 큰길, 소로, 오솔길, 큰 통로, 지름길이 모두 가는 길이다. 배, 건너는 다리, 뗏목, 뜨는 발판, 건널목도 그렇다. ‘저 언덕으로 가는’은 저 언덕으로 가기 위해, 저 언덕에 다다르기 위해라는 뜻이다. 저 언덕에 닿기 위해, 늙음과 죽음을 건너기 위해서라는 말이다. 이것이 ‘그 길이 저 언덕으로 가는 길이기에’의 풀이이다.
Maggo so pāraṃ gamanāyāti –
‘그 길은 저 언덕으로 가기 위한 것이니’란 —
Maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ;
길, 큰길, 오솔길, 발길, 곧은 길, 자국길, 가는 길;
Nāvā uttarasetu ca, kullo ca bhisi saṅkamo.
배, 건너는 다리, 뗏목, 부낭, 징검다리.
Pāraṃ gamanāyāti pāraṃ gamanāya pāraṃ sampāpanāya pāraṃ samanupāpanāya jarāmaraṇassa taraṇāyāti –
‘저 언덕으로 가기 위한’이란, 저 언덕으로 가기 위해, 저 언덕에 다다르게 하기 위해, 저 언덕에 두루 다다르게 하기 위해, 늙음과 죽음을 건너기 위해라 하여 —
maggo so pāraṃ gamanāya.
그 길은 저 언덕으로 가기 위한 것이다.
‘그러므로 피안으로 가는 길이라 한다’를 풀어 보자. ‘그러므로’는 그러한 까닭에, 그러한 이유로, 그러한 연유로, 그러한 원인으로라는 뜻이다. ‘저 언덕’은 불사인 열반, 곧 그침을 가리킨다. ‘가는 길’은 길을 가리키는 말이다. ‘라 한다’는 말을 잇고 순서를 매기는 것을 가리킨다. 이것이 ‘그러므로 피안으로 가는 길이라 한다’의 풀이이다.[불확실]
Tasmā pārāyanaṃ itīti.
‘그러므로 「저 언덕으로 가는 길」이라 한다’란.
Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā.
‘그러므로’란, 그러므로, 그 까닭에, 그것을 원인으로, 그것을 조건으로, 그것을 근원으로이다.
Pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… nirodho nibbānaṃ.
저 언덕이란 불사인 열반을 말한다. 곧 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 236:94.13 ~ PN:nidd236/94.14에서 되살렸습니다.
Ayanaṃ vuccati maggo.
‘가는 길’이란 길을 말한다.
Itīti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ itīti –
‘이렇게’란 말을 잇는 것이며, 말이 차례를 이루는 것이기도 하니 이것이 ‘이렇게’이다 하여[불확실]
불확실 —
tasmā pārāyanaṃ iti.
그러므로 「저 언덕으로 가는 길」이라 한다.
그래서 이렇게 말한다. “저 언덕이 아닌 데서 저 언덕으로 가리니, 가장 높은 길을 닦아서. 그 길이 저 언덕으로 가는 길이기에, 그러므로 ‘피안으로 가는 길’이라 한다.”
Tenetaṃ vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘Apārā pāraṃ gaccheyya, bhāvento maggamuttamaṃ;
「이 언덕에서 저 언덕으로 가리라, 가장 높은 길을 닦으면서;
Maggo so pāraṃ gamanāya, tasmā pārāyanaṃ itī’’ti.
그 길은 저 언덕으로 가기 위한 것이니, 그러므로 ‘저 언덕으로 가는 길’이라 한다」라고.
열일곱 번째, 피안으로 가는 길을 기리는 게송에 대한 해설이 끝났다.
Pārāyanatthutigāthāniddeso sattarasamo.
「저 언덕으로 가는 길을 찬탄한 게송의 해설」 열일곱 번째.