7. Kukkuravatikasuttaṃ
7. 개 서원자 경
78
나는 이렇게 들었다. 어느 때 세존께서는 콜리야 사람들의 땅에 머물고 계셨다. 할릿다와사나라는 콜리야 사람들의 마을이었다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā koliyesu viharati haliddavasanaṃ nāma koliyānaṃ nigamo.
한때 세존께서 꼴리야족들 가운데 할릿다와사나라는 꼴리야족의 성읍에 머무셨다.
그때 소 수행을 하는 콜리야의 아들 뿐나와 개 수행을 하는 나체 수행자 세니야가 세존을 찾아왔다. 뿐나는 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다. 세니야는 세존과 인사를 나누었다. 정중하고 기억에 남을 만한 인사말을 주고받은 뒤에는 개처럼 웅크리고 한쪽에 앉았다.
Atha kho puṇṇo ca koliyaputto govatiko acelo ca seniyo kukkuravatiko yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
그때 꼴리야의 아들 뿐나 소 서원자와 나체수행자 세니야 개 서원자가 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
다가가서 꼴리야의 아들 뿐나 소 서원자는 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Acelo pana seniyo kukkuravatiko bhagavatā saddhiṃ sammodi.
그러나 나체수행자 세니야 개 서원자는 세존과 함께 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā kukkurova palikujjitvā ekamantaṃ nisīdi.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 개처럼 웅크리고 한쪽에 앉았다.
한쪽에 앉은 뿐나가 세존께 말씀드렸다. "세존이시여, 여기 개 수행을 하는 나체 수행자 세니야는 행하기 어려운 일을 해내는 사람입니다. 땅바닥에 던져 놓은 음식을 먹습니다. 그는 이 개 수행을 오랜 세월 온전히 지켜 왔습니다. 그가 가는 곳은 어디이며, 내생의 갈 길은 무엇입니까?"
Ekamantaṃ nisinno kho puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 꼴리야의 아들 뿐나 소 서원자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘ayaṃ, bhante, acelo seniyo kukkuravatiko dukkarakārako chamānikkhittaṃ bhojanaṃ bhuñjati.
“세존이시여, 이 나체수행자 세니야 개 서원자는 행하기 어려운 것을 행하는 이로서 땅에 놓인 음식을 먹습니다.
Tassa taṃ kukkuravataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ.
그에게 그 개 서원은 오랜 세월 온전히 받아 지녀진 것입니다.
Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti?
그의 갈 곳은 어디이며, 다음 생은 어떠한가?”
"뿐나여, 그만두어라. 그 일은 그냥 두어라. 나에게 그것을 묻지 말라."
‘‘Alaṃ, puṇṇa, tiṭṭhatetaṃ;
“그만두어라, 뿐나여, 그것은 놓아두어라;
mā maṃ etaṃ pucchī’’ti.
내게 그것을 묻지 말라.”
뿐나는 두 번째로도, 세 번째로도 세존께 말씀드렸다. "세존이시여, 여기 개 수행을 하는 나체 수행자 세니야는 행하기 어려운 일을 해내는 사람입니다. 땅바닥에 던져 놓은 음식을 먹습니다. 그는 이 개 수행을 오랜 세월 온전히 지켜 왔습니다. 그가 가는 곳은 어디이며, 내생의 갈 길은 무엇입니까?"
Dutiyampi kho puṇṇo koliyaputto govatiko…pe… tatiyampi kho puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavantaṃ etadavoca –
두 번째로도 꼴리야의 아들 뿐나 소 서원자는 세존께 이렇게 여쭈었다 — “세존이시여, 이 나체수행자 세니야 개 서원자는 행하기 어려운 것을 행하는 이로서 땅에 놓인 음식을 먹습니다. 그에게 그 개 서원은 오랜 세월 온전히 받아 지녀진 것입니다. 그의 갈 곳은 어디이며, 다음 생은 어떠한가?” “그만두어라, 뿐나여, 그것은 놓아두어라; 내게 그것을 묻지 말라.” 세 번째로도 꼴리야의 아들 뿐나 소 서원자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 57:78.7 ~ PN:mn57/78.12에서 되살렸습니다.
‘‘ayaṃ, bhante, acelo seniyo kukkuravatiko dukkarakārako chamānikkhittaṃ bhojanaṃ bhuñjati.
“세존이시여, 이 나체수행자 세니야 개 서원자는 행하기 어려운 것을 행하는 이로서 땅에 놓인 음식을 먹습니다.
Tassa taṃ kukkuravataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ.
그에게 그 개 서원은 오랜 세월 온전히 받아 지녀진 것입니다.
Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti?
그의 갈 곳은 어디이며, 다음 생은 어떠한가?”
79
"뿐나여, 내가 너에게 답을 하지 않고는 넘어갈 수 없겠구나. 그 일은 그냥 두자고 했다. 나에게 묻지 말라고도 했다. 그래도 너에게 설명해 주겠다.[불확실]
‘‘Addhā kho te ahaṃ, puṇṇa, na labhāmi.
“참으로 뿐나여, 나는 그대에게서 얻어 내지 못하는구나.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Alaṃ, puṇṇa, tiṭṭhatetaṃ;
그만두어라, 뿐나여, 그것은 놓아두어라;
mā maṃ etaṃ pucchīti;
내게 그것을 묻지 말라고 했다;
api ca tyāhaṃ byākarissāmi.
그러나 그대에게 내가 답해 주겠다.
뿐나여, 어떤 사람이 개의 수행을 빈틈없이 닦는다고 하자. 개의 행실도, 개의 마음도, 개의 몸가짐도 흐트러짐 없이 닦는다. 이렇게 닦은 뒤 몸이 무너져 죽으면, 그는 개들의 무리로 다시 태어난다.
Idha, puṇṇa, ekacco kukkuravataṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurasīlaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkuracittaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurākappaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ.
뿐나여, 여기 어떤 사람은 개 서원을 온전하고 끊임없이 닦고, 개의 계행을 온전하고 끊임없이 닦고, 개의 마음을 온전하고 끊임없이 닦고, 개의 몸가짐을 온전하고 끊임없이 닦는다.
So kukkuravataṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurasīlaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkuracittaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, kukkurākappaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kukkurānaṃ sahabyataṃ upapajjati.
그는 개 서원을 온전하고 끊임없이 닦고, 개의 계행을 온전하고 끊임없이 닦고, 개의 마음을 온전하고 끊임없이 닦고, 개의 몸가짐을 온전하고 끊임없이 닦고서, 몸이 무너져 죽은 뒤 개들의 동료로 태어난다.
그런데 그에게 이런 견해가 있다고 하자. '나는 이 계행과 이 수행, 이 고행, 이 청정한 삶으로 천신이 되리라. 아니면 천신 가운데 어느 하나가 되리라.' 그렇다면 그것은 잘못된 견해다.
Sace kho panassa evaṃdiṭṭhi hoti –
그런데 만약 그에게 이런 견해가 있다면 —
‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, sāssa hoti micchādiṭṭhi.
‘나는 이 계로써, 또는 서원으로써, 또는 고행으로써, 또는 청정한 삶으로써 신이 되거나 신들 가운데 하나가 되리라’라고. 그것은 그에게 그릇된 견해다.
뿐나여, 잘못된 견해를 가진 사람에게는 갈 길이 둘 중 하나라고 나는 말한다. 지옥이거나 짐승의 모태다. 뿐나여, 개 수행이 잘 이루어지면 개들의 무리로 이끈다. 잘못되면 지옥으로 이끈다."
Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, puṇṇa, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi –
뿐나여, 그릇된 견해를 지닌 이에게 나는 두 갈 곳 가운데 하나의 갈 곳을 말한다 —
nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā.
지옥이거나 축생의 태다.
Iti kho, puṇṇa, sampajjamānaṃ kukkuravataṃ kukkurānaṃ sahabyataṃ upaneti, vipajjamānaṃ niraya’’nti.
이렇게, 뿐나여, 개 서원은 이루어지면 개들의 동료가 되게 이끌고, 어긋나면 지옥으로 이끈다.”
이 말씀을 듣고 세니야는 소리 내어 울며 눈물을 쏟았다. 그러자 세존께서 뿐나에게 말씀하셨다. "뿐나여, 이것이 내가 너에게 말해 주고 싶지 않았던 까닭이다. 그만두어라. 그 일은 그냥 두어라. 나에게 그것을 묻지 말라고 하지 않았느냐."[불확실]
Evaṃ vutte, acelo seniyo kukkuravatiko parodi, assūni pavattesi.
이렇게 말씀하시자, 나체수행자 세니야 개 서원자는 소리 내어 울며 눈물을 흘렸다.
Atha kho bhagavā puṇṇaṃ koliyaputtaṃ govatikaṃ etadavoca –
그때 세존께서 꼴리야의 아들 뿐나 소 서원자에게 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘etaṃ kho te ahaṃ, puṇṇa, nālatthaṃ.
“뿐나여, 나는 그대에게서 이것을 얻어 내지 못했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Alaṃ, puṇṇa, tiṭṭhatetaṃ;
그만두어라, 뿐나여, 그것은 놓아두어라;
mā maṃ etaṃ pucchī’’ti.
내게 그것을 묻지 말라.”
세니야가 말씀드렸다. "세존이시여, 저는 세존께서 그렇게 말씀하셔서 우는 것이 아닙니다. 저는 이 개 수행을 오랜 세월 온전히 지켜 왔습니다. 그런데 여기 소 수행을 하는 콜리야의 아들 뿐나가 있습니다. 그도 이 소 수행을 오랜 세월 온전히 지켜 왔습니다. 그가 가는 곳은 어디이며, 내생의 갈 길은 무엇입니까?"
‘‘Nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi yaṃ maṃ bhagavā evamāha;
“세존이시여, 저는 세존께서 제게 그렇게 말씀하신 것 때문에 우는 것이 아닙니다;
api ca me idaṃ, bhante, kukkuravataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ.
다만 세존이시여, 제게 이 개 서원은 오랜 세월 온전히 받아 지녀진 것입니다.
Ayaṃ, bhante, puṇṇo koliyaputto govatiko.
세존이시여, 이분은 꼴리야의 아들 뿐나 소 서원자입니다.
Tassa taṃ govataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ.
그에게 그 소 서원은 오랜 세월 온전히 받아 지녀진 것입니다.
Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti?
그의 갈 곳은 어디이며, 다음 생은 어떠한가?”
"세니야여, 그만두어라. 그 일은 그냥 두어라. 나에게 그것을 묻지 말라."
‘‘Alaṃ, seniya, tiṭṭhatetaṃ;
“그만두어라, 세니야여, 그것은 놓아두어라;
mā maṃ etaṃ pucchī’’ti.
내게 그것을 묻지 말라.”
세니야는 두 번째로도, 세 번째로도 세존께 말씀드렸다. "세존이시여, 여기 소 수행을 하는 콜리야의 아들 뿐나가 있습니다. 그는 이 소 수행을 오랜 세월 온전히 지켜 왔습니다. 그가 가는 곳은 어디이며, 내생의 갈 길은 무엇입니까?"
Dutiyampi kho acelo seniyo…pe… tatiyampi kho acelo seniyo kukkuravatiko bhagavantaṃ etadavoca –
두 번째로도 나체수행자 세니야는 세존께 이렇게 여쭈었다 — “세존이시여, 이분은 꼴리야의 아들 뿐나 소 서원자입니다. 그에게 그 소 서원은 오랜 세월 온전히 받아 지녀진 것입니다. 그의 갈 곳은 어디이며, 다음 생은 어떠한가?” “그만두어라, 세니야여, 그것은 놓아두어라; 내게 그것을 묻지 말라.” 세 번째로도 나체수행자 세니야 개 서원자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 57:79.19 ~ PN:mn57/79.23에서 되살렸습니다.
‘‘ayaṃ, bhante, puṇṇo koliyaputto govatiko.
“세존이시여, 이분은 꼴리야의 아들 뿐나 소 서원자입니다.
Tassa taṃ govataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ.
그에게 그 소 서원은 오랜 세월 온전히 받아 지녀진 것입니다.
Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti?
그의 갈 곳은 어디이며, 다음 생은 어떠한가?”
80
"세니야여, 내가 너에게 답을 하지 않고는 넘어갈 수 없겠구나. 그 일은 그냥 두자고 했다. 나에게 묻지 말라고도 했다. 그래도 너에게 설명해 주겠다.[불확실]
‘‘Addhā kho te ahaṃ, seniya, na labhāmi.
“참으로 세니야여, 나는 그대에게서 얻어 내지 못하는구나.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Alaṃ, seniya, tiṭṭhatetaṃ;
그만두어라, 세니야여, 그것은 놓아두어라;
mā maṃ etaṃ pucchīti;
내게 그것을 묻지 말라고 했다;
api ca tyāhaṃ byākarissāmi.
그러나 그대에게 내가 답해 주겠다.
세니야여, 어떤 사람이 소의 수행을 빈틈없이 닦는다고 하자. 소의 행실도, 소의 마음도, 소의 몸가짐도 흐트러짐 없이 닦는다. 이렇게 닦은 뒤 몸이 무너져 죽으면, 그는 소들의 무리로 다시 태어난다.
Idha, seniya, ekacco govataṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gosīlaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gocittaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gavākappaṃ bhāveti paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ.
세니야여, 여기 어떤 사람은 소 서원을 온전하고 끊임없이 닦고, 소의 계행을 온전하고 끊임없이 닦고, 소의 마음을 온전하고 끊임없이 닦고, 소의 몸가짐을 온전하고 끊임없이 닦는다.
So govataṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gosīlaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gocittaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ, gavākappaṃ bhāvetvā paripuṇṇaṃ abbokiṇṇaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gunnaṃ sahabyataṃ upapajjati.
그는 소 서원을 온전하고 끊임없이 닦고, 소의 계행을 온전하고 끊임없이 닦고, 소의 마음을 온전하고 끊임없이 닦고, 소의 몸가짐을 온전하고 끊임없이 닦고서, 몸이 무너져 죽은 뒤 소들의 동료로 태어난다.
그런데 그에게 이런 견해가 있다고 하자. '나는 이 계행과 이 수행, 이 고행, 이 청정한 삶으로 천신이 되리라. 아니면 천신 가운데 어느 하나가 되리라.' 그렇다면 그것은 잘못된 견해다.
Sace kho panassa evaṃdiṭṭhi hoti –
그런데 만약 그에게 이런 견해가 있다면 —
‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, sāssa hoti micchādiṭṭhi.
‘나는 이 계로써, 또는 서원으로써, 또는 고행으로써, 또는 청정한 삶으로써 신이 되거나 신들 가운데 하나가 되리라’라고. 그것은 그에게 그릇된 견해다.
세니야여, 잘못된 견해를 가진 사람에게는 갈 길이 둘 중 하나라고 나는 말한다. 지옥이거나 짐승의 모태다. 세니야여, 소 수행이 잘 이루어지면 소들의 무리로 이끈다. 잘못되면 지옥으로 이끈다."
Micchādiṭṭhissa kho ahaṃ, seniya, dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi –
세니야여, 그릇된 견해를 지닌 이에게 나는 두 갈 곳 가운데 하나의 갈 곳을 말한다 —
nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā.
지옥이거나 축생의 태다.
Iti kho, seniya, sampajjamānaṃ govataṃ gunnaṃ sahabyataṃ upaneti, vipajjamānaṃ niraya’’nti.
이렇게, 세니야여, 소 서원은 이루어지면 소들의 동료가 되게 이끌고, 어긋나면 지옥으로 이끈다.”
이 말씀을 듣고 뿐나는 소리 내어 울며 눈물을 쏟았다. 그러자 세존께서 세니야에게 말씀하셨다. "세니야여, 이것이 내가 너에게 말해 주고 싶지 않았던 까닭이다. 그만두어라. 그 일은 그냥 두어라. 나에게 그것을 묻지 말라고 하지 않았느냐."[불확실]
Evaṃ vutte, puṇṇo koliyaputto govatiko parodi, assūni pavattesi.
이렇게 말씀하시자, 꼴리야의 아들 뿐나 소 서원자는 소리 내어 울며 눈물을 흘렸다.
Atha kho bhagavā acelaṃ seniyaṃ kukkuravatikaṃ etadavoca –
그때 세존께서 나체수행자 세니야 개 서원자에게 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘etaṃ kho te ahaṃ, seniya, nālatthaṃ.
“세니야여, 나는 그대에게서 이것을 얻어 내지 못했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Alaṃ, seniya, tiṭṭhatetaṃ;
그만두어라, 세니야여, 그것은 놓아두어라;
mā maṃ etaṃ pucchī’’ti.
내게 그것을 묻지 말라.”
뿐나가 말씀드렸다. "세존이시여, 저는 세존께서 그렇게 말씀하셔서 우는 것이 아닙니다. 저는 이 소 수행을 오랜 세월 온전히 지켜 왔습니다. 세존이시여, 저는 세존께 이만큼 깊은 믿음이 있습니다. 세존께서는 제가 이 소 수행을 버리도록 법을 가르쳐 주실 수 있습니다. 여기 개 수행을 하는 세니야가 개 수행을 버리도록도 가르쳐 주실 수 있습니다."
‘‘Nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi yaṃ maṃ bhagavā evamāha;
“세존이시여, 저는 세존께서 제게 그렇게 말씀하신 것 때문에 우는 것이 아닙니다;
api ca me idaṃ, bhante, govataṃ dīgharattaṃ samattaṃ samādinnaṃ.
다만 세존이시여, 제게 이 소 서원은 오랜 세월 온전히 받아 지녀진 것입니다.
Evaṃ pasanno ahaṃ, bhante, bhagavati;
세존이시여, 저는 세존께 이토록 깨끗한 믿음을 지녔습니다;
pahoti bhagavā tathā dhammaṃ desetuṃ yathā ahaṃ cevimaṃ govataṃ pajaheyyaṃ, ayañceva acelo seniyo kukkuravatiko taṃ kukkuravataṃ pajaheyyā’’ti.
세존께서는 제가 이 소 서원을 버리고 또 이 나체수행자 세니야 개 서원자가 그 개 서원을 버리도록, 그렇게 법을 설해 주실 수 있습니다.”
"그렇다면 뿐나여, 잘 들어라. 마음을 기울여 새겨라. 이야기하겠다." 뿐나는 "그리하겠습니다, 세존이시여" 하고 대답했다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다.
‘‘Tena hi, puṇṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti.
“그러면 뿐나여, 잘 들어라, 마음을 잘 기울여라. 이제 말하리라.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavato paccassosi.
“예, 세존이시여” 하고 꼴리야의 아들 뿐나 소 서원자가 세존께 대답했다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
81
"뿐나여, 행위에는 네 가지가 있다. 내가 직접 최상의 지혜로 깨달아 알려 준 것이다. 어떤 네 가지인가? 첫째, 어두운 행위로 어두운 과보를 받는 것이 있다. 둘째, 밝은 행위로 밝은 과보를 받는 것이 있다. 셋째, 어둡고도 밝은 행위로 어둡고도 밝은 과보를 받는 것이 있다. 넷째, 어둡지도 밝지도 않은 행위로 어둡지도 밝지도 않은 과보를 받으며, 행위가 다하는 데로 이끄는 것이 있다.
‘‘Cattārimāni, puṇṇa, kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni.
“뿐나여, 이 네 가지 업을 나는 스스로 곧바로 알아 실현하고서 알렸다.
Katamāni cattāri?
무엇이 넷인가?
Atthi, puṇṇa, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ;
뿐나여, 검고 검은 과보를 가진 업이 있다;
atthi, puṇṇa, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ;
뿐나여, 희고 흰 과보를 가진 업이 있다;
atthi, puṇṇa, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ;
뿐나여, 검고 희며 검고 흰 과보를 가진 업이 있다;
atthi, puṇṇa, kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ, kammakkhayāya saṃvattati.
뿐나여, 검지도 않고 희지도 않으며 검지도 희지도 않은 과보를 가진, 업의 다함으로 이끄는 업이 있다.
뿐나여, 어두운 행위로 어두운 과보를 받는 것은 어떤 것인가? 어떤 사람이 해로움이 따르는 몸의 행을 짓는다. 해로움이 따르는 말의 행과 마음의 행도 짓는다. 이렇게 행을 지은 그는 해로움이 따르는 세계에 다시 태어난다. 그런 세계에 태어난 그에게는 해로움이 따르는 접촉이 닿아 온다. 그는 그 접촉에 닿아 오로지 괴로울 뿐인 느낌을 겪는다. 지옥에 사는 중생들처럼 말이다. 뿐나여, 이처럼 중생은 지은 바에 따라 중생으로 태어난다. 자신이 지은 대로 태어나고, 태어난 그에게 접촉이 닿아 온다. 그래서 나는 '중생은 자신의 행위를 물려받는 자'라고 말한다. 뿐나여, 이것을 어두운 행위로 어두운 과보를 받는 것이라고 한다.[불확실]
‘‘Katamañca, puṇṇa, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ?
그러면 뿐나여, 어떤 것이 검고 검은 과보를 가진 업인가?
Idha, puṇṇa, ekacco sabyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti.
뿐나여, 여기 어떤 사람은 괴롭힘이 있는 몸의 작용을 짓고, 괴롭힘이 있는 말의 작용을 짓고, 괴롭힘이 있는 마음의 작용을 짓는다.
So sabyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṃ lokaṃ upapajjati.
그는 괴롭힘이 있는 몸의 작용을 짓고, 괴롭힘이 있는 말의 작용을 짓고, 괴롭힘이 있는 마음의 작용을 짓고서, 괴롭힘이 있는 세상에 태어난다.
Tamenaṃ sabyābajjhaṃ lokaṃ upapannaṃ samānaṃ sabyābajjhā phassā phusanti.
괴롭힘이 있는 세상에 태어난 그를 괴롭힘이 있는 접촉들이 닿는다.
So sabyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhaṃ vedanaṃ vedeti ekantadukkhaṃ, seyyathāpi sattā nerayikā.
괴롭힘이 있는 접촉들에 닿인 그는 오로지 괴로운, 괴롭힘이 있는 느낌을 느낀다 — 마치 지옥의 중생들처럼.
Iti kho, puṇṇa, bhūtā bhūtassa upapatti hoti;
이렇게, 뿐나여, 존재로부터 존재의 태어남이 있다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
yaṃ karoti tena upapajjati, upapannamenaṃ phassā phusanti.
그가 짓는 것으로 태어나고, 태어난 그를 접촉들이 닿는다.
Evaṃpāhaṃ, puṇṇa, ‘kammadāyādā sattā’ti vadāmi.
그래서 나는, 뿐나여, ‘중생들은 업의 상속자다’라고 말한다.
Idaṃ vuccati, puṇṇa, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ.
뿐나여, 이것을 검고 검은 과보를 가진 업이라 한다.
뿐나여, 밝은 행위로 밝은 과보를 받는 것은 어떤 것인가? 어떤 사람이 해로움이 따르지 않는 몸의 행을 짓는다. 해로움이 따르지 않는 말의 행과 마음의 행도 짓는다. 이렇게 행을 지은 그는 해로움이 따르지 않는 세계에 다시 태어난다. 그런 세계에 태어난 그에게는 해로움이 따르지 않는 접촉이 닿아 온다. 그는 그 접촉에 닿아 오로지 즐거울 뿐인 느낌을 겪는다. 변정천의 천신들처럼 말이다. 뿐나여, 이처럼 중생은 지은 바에 따라 중생으로 태어난다. 자신이 지은 대로 태어나고, 태어난 그에게 접촉이 닿아 온다. 그래서 나는 '중생은 자신의 행위를 물려받는 자'라고 말한다. 뿐나여, 이것을 밝은 행위로 밝은 과보를 받는 것이라고 한다.[불확실]
‘‘Katamañca, puṇṇa, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ?
그러면 뿐나여, 어떤 것이 희고 흰 과보를 가진 업인가?
Idha, puṇṇa, ekacco abyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, abyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, abyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti.
뿐나여, 여기 어떤 사람은 괴롭힘이 없는 몸의 작용을 짓고, 괴롭힘이 없는 말의 작용을 짓고, 괴롭힘이 없는 마음의 작용을 짓는다.
So abyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, abyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, abyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā abyābajjhaṃ lokaṃ upapajjati.
그는 괴롭힘이 없는 몸의 작용을 짓고, 괴롭힘이 없는 말의 작용을 짓고, 괴롭힘이 없는 마음의 작용을 짓고서 괴롭힘이 없는 세상에 태어난다.
Tamenaṃ abyābajjhaṃ lokaṃ upapannaṃ samānaṃ abyābajjhā phassā phusanti.
괴롭힘이 없는 세상에 태어난 그를 괴롭힘이 없는 접촉들이 닿는다.
So abyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno abyābajjhaṃ vedanaṃ vedeti ekantasukhaṃ, seyyathāpi devā subhakiṇhā.
괴롭힘이 없는 접촉들에 닿인 그는 오로지 즐거운, 괴롭힘이 없는 느낌을 느낀다 — 마치 수바낀하 신들처럼.
Iti kho, puṇṇa, bhūtā bhūtassa upapatti hoti;
이렇게, 뿐나여, 존재로부터 존재의 태어남이 있다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
yaṃ karoti tena upapajjati, upapannamenaṃ phassā phusanti.
그가 짓는 것으로 태어나고, 태어난 그를 접촉들이 닿는다.
Evaṃpāhaṃ, puṇṇa, ‘kammadāyādā sattā’ti vadāmi.
그래서 나는, 뿐나여, ‘중생들은 업의 상속자다’라고 말한다.
Idaṃ vuccati, puṇṇa, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ.
뿐나여, 이것을 희고 흰 과보를 가진 업이라 한다.
뿐나여, 어둡고도 밝은 행위로 어둡고도 밝은 과보를 받는 것은 어떤 것인가? 어떤 사람이 해로움이 따르기도 하고 따르지 않기도 하는 몸의 행을 짓는다. 말의 행과 마음의 행도 그렇게 짓는다. 이렇게 행을 지은 그는 해로움이 따르기도 하고 따르지 않기도 하는 세계에 다시 태어난다. 그런 세계에 태어난 그에게는 그런 접촉이 닿아 온다. 그는 그 접촉에 닿아 즐거움과 괴로움이 뒤섞인 느낌을 겪는다. 사람들, 일부 천신들, 일부 악처에 떨어진 이들처럼 말이다. 뿐나여, 이처럼 중생은 지은 바에 따라 중생으로 태어난다. 자신이 지은 대로 태어난다. 태어난 그에게 접촉이 닿아 온다. 그래서 나는 '중생은 자신의 행위를 물려받는 자'라고 말한다. 뿐나여, 이것을 어둡고도 밝은 행위로 어둡고도 밝은 과보를 받는 것이라고 한다.[불확실]
‘‘Katamañca, puṇṇa, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ?
그러면 뿐나여, 어떤 것이 검고 희며 검고 흰 과보를 가진 업인가?
Idha, puṇṇa, ekacco sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhampi abyābajjhampi vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhampi abyābajjhampi manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti.
뿐나여, 여기 어떤 사람은 괴롭힘이 있기도 하고 괴롭힘이 없기도 한 몸의 작용을 짓고, 괴롭힘이 있기도 하고 괴롭힘이 없기도 한 말의 작용을 짓고, 괴롭힘이 있기도 하고 괴롭힘이 없기도 한 마음의 작용을 짓는다.
So sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhampi abyābajjhampi vacīsaṅkhāraṃ abhiṅkharitvā, sabyābajjhampi abyābajjhampi manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā sabyābajjhampi abyābajjhampi lokaṃ upapajjati.
그는 괴롭힘이 있기도 하고 괴롭힘이 없기도 한 몸의 작용을 짓고, 괴롭힘이 있기도 하고 괴롭힘이 없기도 한 말의 작용을 짓고, 괴롭힘이 있기도 하고 괴롭힘이 없기도 한 마음의 작용을 짓고서, 괴롭힘이 있기도 하고 괴롭힘이 없기도 한 세상에 태어난다.
Tamenaṃ sabyābajjhampi abyābajjhampi lokaṃ upapannaṃ samānaṃ sabyābajjhāpi abyābajjhāpi phassā phusanti.
괴롭힘이 있기도 하고 괴롭힘이 없기도 한 세상에 태어난 그를 괴롭힘이 있기도 하고 괴롭힘이 없기도 한 접촉들이 닿는다.
So sabyābajjhehipi abyābajjhehipi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhampi abyābajjhampi vedanaṃ vedeti vokiṇṇasukhadukkhaṃ, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā.
괴롭힘이 있기도 하고 괴롭힘이 없기도 한 접촉들에 닿인 그는 즐거움과 괴로움이 섞인, 괴롭힘이 있기도 하고 괴롭힘이 없기도 한 느낌을 느낀다 — 마치 사람들과 어떤 신들과 어떤 타락한 중생들처럼.
Iti kho, puṇṇa, bhūtā bhūtassa upapatti hoti;
이렇게, 뿐나여, 존재로부터 존재의 태어남이 있다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
yaṃ karoti tena upapajjati.
그가 짓는 것으로 태어난다.
Upapannamenaṃ phassā phusanti.
태어난 그를 접촉들이 닿는다.
Evaṃpāhaṃ, puṇṇa, ‘kammadāyādā sattā’ti vadāmi.
그래서 나는, 뿐나여, ‘중생들은 업의 상속자다’라고 말한다.
Idaṃ vuccati, puṇṇa, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ.
뿐나여, 이것을 검고 희며 검고 흰 과보를 가진 업이라 한다.
뿐나여, 어둡지도 밝지도 않은 행위로 어둡지도 밝지도 않은 과보를 받으며, 행위가 다하는 데로 이끄는 것은 어떤 것인가? 거기에는 세 가지 의도가 있다. 어두운 행위로 어두운 과보를 받는 그 행위를 버리려는 의도가 있다. 밝은 행위로 밝은 과보를 받는 그 행위를 버리려는 의도가 있다. 어둡고도 밝은 행위로 어둡고도 밝은 과보를 받는 그 행위를 버리려는 의도도 있다. 뿐나여, 이것을 어둡지도 밝지도 않은 행위로 어둡지도 밝지도 않은 과보를 받으며, 행위가 다하는 데로 이끄는 것이라고 한다. 뿐나여, 이 네 가지 행위는 내가 직접 최상의 지혜로 깨달아 알려 준 것이다."
‘‘Katamañca, puṇṇa, kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ, kammakkhayāya saṃvattati?
그러면 뿐나여, 어떤 것이 검지도 않고 희지도 않으며 검지도 희지도 않은 과보를 가진, 업의 다함으로 이끄는 업인가?
Tatra, puṇṇa, yamidaṃ kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṃ kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ tassa pahānāya yā cetanā, yamidaṃ kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ tassa pahānāya yā cetanā –
거기서 뿐나여, 검고 검은 과보를 가진 그 업을 버리기 위한 의도, 희고 흰 과보를 가진 그 업을 버리기 위한 의도, 검고 희며 검고 흰 과보를 가진 그 업을 버리기 위한 의도 —
idaṃ vuccati, puṇṇa, kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ, kammakkhayāya saṃvattatīti.
뿐나여, 이것을 검지도 않고 희지도 않으며 검지도 희지도 않은 과보를 가진, 업의 다함으로 이끄는 업이라 한다.
Imāni kho, puṇṇa, cattāri kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditānī’’ti.
뿐나여, 이 네 가지 업을 나는 스스로 곧바로 알아 실현하고서 알렸다.”
82
이 말씀을 듣고 뿐나가 세존께 말씀드렸다. "훌륭하십니다, 세존이시여. 훌륭하십니다, 세존이시여! 마치 넘어진 것을 일으켜 세우듯, 가려진 것을 드러내 보이듯 … 세존께서는 저를 오늘부터 목숨이 다하도록 귀의한 재가 신자로 받아 주십시오."
Evaṃ vutte, puṇṇo koliyaputto govatiko bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 꼴리야의 아들 뿐나 소 서원자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante!
“훌륭하십니다, 세존이시여. 훌륭하십니다, 세존이시여!
Seyyathāpi, bhante…pe… upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
예를 들면 세존이시여, 넘어진 것을 일으켜 세우듯, 덮인 것을 열어 보이듯, 길 잃은 이에게 길을 가리켜 주듯, ‘눈 있는 이들은 형색을 보리라’ 하며 어둠 속에 등불을 들어 주듯, 그와 같이 세존께서 여러 가지 방법으로 법을 밝혀 주셨습니다. 세존이시여, 저는 세존께 귀의합니다. 법과 비구 승가에도 귀의합니다. 세존이시여, 저를 오늘부터 목숨 다하는 날까지 귀의한 재가신자로 받아 주소서.”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 100:486.3 ~ PN:mn100/486.7에서 되살렸습니다.
한편 세니야는 세존께 말씀드렸다. "훌륭하십니다, 세존이시여. 훌륭하십니다, 세존이시여! 마치 넘어진 것을 일으켜 세우듯, 가려진 것을 드러내 보이듯 … 법을 밝혀 주셨습니다. 세존이시여, 저는 이제 세존께 귀의하겠습니다. 법과 비구 승가에도 귀의하겠습니다. 저는 세존 곁에서 출가하고 싶습니다. 구족계를 받고 싶습니다."
Acelo pana seniyo kukkuravatiko bhagavantaṃ etadavoca –
그러나 나체수행자 세니야 개 서원자는 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante!
“훌륭하십니다, 세존이시여. 훌륭하십니다, 세존이시여!
Seyyathāpi, bhante…pe… pakāsito.
예를 들면 세존이시여, 넘어진 것을 일으켜 세우듯, 덮인 것을 열어 보이듯, 길 잃은 이에게 길을 가리켜 주듯, ‘눈 있는 이들은 형색을 보리라’ 하며 어둠 속에 등불을 들어 주듯, 그와 같이 세존께서 여러 가지 방법으로 법을 밝혀 주셨습니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 100:486.3 ~ PN:mn100/486.5에서 되살렸습니다.
Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
세존이시여, 저는 세존께 귀의합니다. 법과 비구 승가에도 귀의합니다.
Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.
세존이시여, 세존 곁에서 출가하고 구족계를 받고자 합니다.”
"세니야여, 전에 다른 교단에 속했던 사람이 이 법과 율에서 출가와 구족계를 바란다고 하자. 그는 넉 달 동안 지켜보는 기간을 지내야 한다. 넉 달이 지나면 비구들이 흡족해하며 그를 출가시키고, 비구가 되도록 구족계를 준다. 다만 나는 이 일에서 사람마다 다름이 있다는 것도 알고 있다."
‘‘Yo kho, seniya, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ so cattāro māse parivasati.
“세니야여, 다른 교단에 몸담았던 이가 이 법과 율에서 출가를 바라고 구족계를 바라면, 그는 넉 달 동안 따로 지낸다.
Catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya.
넉 달이 지난 뒤 비구들이 흡족히 여기면 그를 출가시키고, 비구가 되도록 구족계를 준다.
Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti.
다만 여기서 나는 사람에 따른 차이를 안다.”
"세존이시여, 전에 다른 교단에 속했던 사람이 넉 달 동안 지켜보는 기간을 지내야 한다고 하셨습니다. 그 뒤에 흡족해진 비구들이 그를 출가시키고 구족계를 준다고도 하셨습니다. 그렇다면 저는 사 년 동안 지켜보는 기간을 지내겠습니다. 사 년이 지난 뒤에 비구들이 흡족해하며 저를 출가시켜 주시고, 비구가 되도록 구족계를 주십시오."
‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ ākaṅkhantā upasampadaṃ te cattāro māse parivasanti catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya, ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi.
“세존이시여, 만약 다른 교단에 몸담았던 이들이 이 법과 율에서 출가를 바라고 구족계를 바랄 때 그들이 넉 달 동안 따로 지내고, 넉 달이 지난 뒤 비구들이 흡족히 여기면 그들을 출가시키고 비구가 되도록 구족계를 준다면, 저는 네 해를 따로 지내겠습니다.
Catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu, upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti.
네 해가 지난 뒤 비구들이 흡족히 여기면 저를 출가시키고, 비구가 되도록 구족계를 주게 해 주소서.”
개 수행을 하던 세니야는 세존 곁에서 출가를 허락받았고, 구족계도 받았다. 구족계를 받은 지 오래되지 않아, 세니야 존자는 홀로 물러나 지냈다. 방일하지 않고 열심히 노력하며 스스로를 다잡았다. 오래지 않아 그는 좋은 집안의 아들들이 올바르게 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하는 목적을 이루었다. 그 위없는 청정한 삶의 완성을 지금 이 생에서 스스로 최상의 지혜로 깨달아 실현하고 갖추어 지냈다. '태어남은 다했다. 청정한 삶을 살았다. 해야 할 일을 마쳤다. 다시 이런 상태로 오지 않는다.' 하고 분명히 알았다. 그리하여 세니야 존자는 아라한 가운데 한 분이 되었다. 개 수행자 경이 끝났다. 일곱 번째 경이다.
Alattha kho acelo seniyo kukkuravatiko bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.
나체수행자 세니야 개 서원자는 세존 곁에서 출가를 얻었고, 구족계를 얻었다.
Acirūpasampanno kho panāyasmā seniyo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva –
구족계를 받은 지 오래지 않아 세니야 존자는 홀로 떨어져 게으르지 않고 열심히 스스로를 다잡아 머물면서, 오래지 않아 —
yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ –
좋은 가문의 아들들이 바르게 집을 떠나 집 없는 삶으로 나아가는 그 목적인 위없는 —
brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.
청정한 삶의 완성을 지금 여기서 스스로 곧바로 알아 실현하고 이루어 머물렀다.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi.
‘태어남은 다했다, 청정한 삶은 완성되었다, 할 일은 다 마쳤다, 다시는 이런 상태로 오지 않는다’라고 그는 곧바로 알았다.
Aññataro kho panāyasmā seniyo arahataṃ ahosīti.
그리하여 세니야 존자는 아라한 가운데 한 분이 되었다.
Kukkuravatikasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.
「개 서원자 경」이 끝났다. 일곱 번째.