8. Vāseṭṭhasuttaṃ
8. 와셋타 경
454
나는 이렇게 들었다. 한때 세존께서는 잇차낭갈라 숲에 머물고 계셨다. 그 무렵 잇차낭갈라에는 이름 높은 대부호 바라문이 많이 살았다. 짱끼, 따룩카, 뽁카라사띠, 자눗소니, 토데이야 같은 바라문들이 그들이었다.[불확실]
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.
한때 세존께서 잇차낭갈라에, 잇차낭갈라 숲속 덤불에 머무셨다.
Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā icchānaṅgale paṭivasanti, seyyathidaṃ –
그때 저마다 이름 높고 이름 높은 큰 재산가 바라문들이 여럿 잇차낭갈라에 살고 있었으니, 이러하다[불확실]
불확실 —
caṅkī brāhmaṇo, tārukkho brāhmaṇo, pokkharasāti brāhmaṇo, jāṇussoṇi brāhmaṇo, todeyyo brāhmaṇo, aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā.
짱끼 바라문, 따룩카 바라문, 뽁카라사띠 바라문, 자눗소니 바라문, 또데이야 바라문, 그리고 그 밖의 이름 높고 이름 높은 큰 재산가 바라문들이다.
젊은 바셋타와 바라드바자는 산책 삼아 이리저리 거닐고 있었다. 그러다 이런 이야기가 나왔다.<br>“여보게, 어떻게 해야 바라문이 되는 것인가?”<br>바라드바자가 말했다.<br>“어머니 쪽으로나 아버지 쪽으로나 태생이 좋아야 하네. 혈통이 맑아서 칠대 조상에 이르기까지 출생 때문에 흠잡히거나 비난받은 적이 없어야 하지. 여보게, 그 정도면 바라문이 되는 것일세.”<br>바셋타가 말했다.<br>“여보게, 계행이 바르고 몸가짐을 제대로 갖추었다면 바라문이 되는 것일세.”<br>두 사람은 끝내 서로를 설득하지 못했다.[불확실]
Atha kho vāseṭṭhabhāradvājānaṃ māṇavānaṃ jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ ayamantarākathā udapādi –
그때 와셋타와 바라드와자 두 바라문 청년이 다리를 풀려고 이리저리 거닐고 이리저리 돌아다니던 중에 이런 이야기가 그들 사이에 일어났다 —
‘‘kathaṃ, bho, brāhmaṇo hotī’’ti?
“어르신이시여, 어떻게 하여 바라문이 됩니까?”
Bhāradvājo māṇavo evamāha –
바라드와자 청년은 이렇게 말했다 —
‘‘yato kho, bho, ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena –
“어르신이시여, 어머니 쪽으로도 아버지 쪽으로도 양쪽 모두 잘 태어나 태생이 청정하고, 일곱 대 조상에 이르기까지 태생을 두고 시비 걸리지 않고 나무람받지 않을 때 —
ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī’’ti.
어르신이시여, 그만큼으로 바라문이 됩니다.”
Vāseṭṭho māṇavo evamāha –
와셋타 청년은 이렇게 말했다 —
‘‘yato kho, bho, sīlavā ca hoti vattasampanno ca –
“어르신이시여, 계를 갖추고 실천을 갖추었을 때 —
ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī’’ti.
어르신이시여, 그만큼으로 바라문이 됩니다.”
Neva kho asakkhi bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ, na pana asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ.
바라드와자 청년은 와셋타 청년을 납득시킬 수 없었고, 와셋타 청년 또한 바라드와자 청년을 납득시킬 수 없었다.
Atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ āmantesi –
그때 와셋타 청년이 바라드와자 청년을 불러 말했다[불확실]
불확실 —
바셋타가 바라드바자에게 말을 건넸다.<br>“바라드바자여, 석가족의 아들로 석가 집안에서 출가한 사문 고따마가 잇차낭갈라 숲에 머물고 있네. 그분에 관해서는 이런 좋은 명성이 널리 퍼져 있네. ‘그분 세존께서는 아라한이시고, 바르게 완전히 깨달은 분이시다. 지혜와 실천을 갖추셨고, 바른 길을 가셨으며, 세상을 아신다. 위없이 사람을 길들이는 분이요, 하늘과 사람의 스승이시며, 깨달은 분, 세존이시다.’ 바라드바자여, 사문 고따마께 가 보세. 가서 이 문제를 여쭈어 보세. 그분이 설명해 주시는 대로 우리는 받아 지니세.”<br>바라드바자가 대답했다.<br>“그러세, 여보게.”[불확실]
‘‘ayaṃ kho, bho bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.
“바라드와자 어르신이시여, 사꺄족의 아들로서 사꺄 가문에서 출가한 이 사문 고따마께서 잇차낭갈라에, 잇차낭갈라 숲속 덤불에 머무십니다.
Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato –
그 고따마 존자께는 이런 훌륭한 명성이 퍼져 있습니다:
‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
‘그분 세존께서는 이런 분이시다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시고, 사람을 길들이는 분이시고, 신과 인간의 스승이시고, 부처님이시고, 세존이시다’라고.
Āyāma, bho bhāradvāja, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamissāma;
바라드와자 어르신이시여, 갑시다. 사문 고따마께서 계신 곳으로 다가갑시다;
upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ etamatthaṃ pucchissāma.
다가가서 사문 고따마께 이 뜻을 여쭙시다.
Yathā no samaṇo gotamo byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti.
사문 고따마께서 우리에게 설명해 주시는 대로 그것을 받아 지닙시다.”
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi.
“그러십시오, 어르신이시여” 하고 바라드와자 청년은 와셋타 청년에게 대답했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
455
두 젊은이는 세존께 갔다. 가서 인사를 나누었다. 정중하고 기억에 남을 만한 인사말을 주고받은 뒤 한쪽에 앉았다. 그러자 바셋타가 세존께 게송으로 말씀드렸다.
Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
그때 와셋타와 바라드와자 두 바라문 청년은 세존께서 계신 곳으로 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu.
다가가서 세존과 함께 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –
한쪽에 앉은 와셋타 청년은 세존께 게송으로 말씀드렸다 —
“허락받고 인정받은, 삼베다 아는 우리 둘이니
‘‘Anuññātapaṭiññātā, tevijjā mayamasmubho;
“저희 둘은 인정받고 또 스스로 자처하는, 세 베다에 밝은 자들입니다;
나는 뽁카라사띠의 사람, 이이는 따룩카의 젊은이.
Ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavo.
저는 뽁카라사띠의 문하이고, 이 청년은 따룩카의 문하입니다.
“삼베다 아는 이들이 설한 것, 거기서 우리는 온전히 통달하여
‘‘Tevijjānaṃ yadakkhātaṃ, tatra kevalinosmase;
세 베다에 밝은 이들이 말하는 것, 그것에 저희는 온전히 통달해 있습니다;
구절도 문법도 꿰뚫어, 암송으론 스승과 같다네.[불확실]
Padakasmā veyyākaraṇā, jappe ācariyasādisā;
저희는 어구에 밝고 문법에 밝으며, 낭송에서 스승과 대등합니다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그런 우리가 태생을 두고 다투니, 고따마시여, 말씀해 주소서.
Tesaṃ no jātivādasmiṃ, vivādo atthi gotama.
고따마시여, 그런 저희에게 태생을 두고 하는 말에서 다툼이 있습니다.
“태생이 바라문을 만든다 바라드와자는 말하고,
‘‘Jātiyā brāhmaṇo hoti, bhāradvājo iti bhāsati;
‘태생으로 바라문이 된다’고 바라드와자는 말합니다;
나는 행위가 만든다 말하니, 눈 밝은 분이여, 아소서.
Ahañca kammunā brūmi, evaṃ jānāhi cakkhuma.
그러나 저는 ‘행위로 된다’고 말합니다. 눈 있는 분이시여, 이렇게 알아주소서.
“서로를 납득시키지 못해, 우리 둘이
‘‘Te na sakkoma ñāpetuṃ, aññamaññaṃ mayaṃ ubho;
저희 둘은 서로를 납득시킬 수 없습니다;
존자께 여쭈러 왔습니다, 바르게 깨달으신 분이라 이름난 분께.
Bhavantaṃ puṭṭhumāgamā, sambuddhaṃ iti vissutaṃ.
그래서 ‘바르게 깨달으신 분’이라 널리 알려진 존자께 여쭈러 왔습니다.
“이지러짐 지나 가득 찬 달에 사람들이 합장하며 다가가듯,[불확실]
‘‘Candaṃ yathā khayātītaṃ, pecca pañjalikā janā;
이지러짐이 다한 달을 향하듯, 사람들은 나아가 합장하고;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
세상은 절하고 예배하나니, 오직 고따마를.
Vandamānā namassanti, lokasmiṃ gotamaṃ.
세상에서 고따마께 절하며 경배합니다.
“세상에 떠오른 눈, 고따마께 우리가 여쭙니다.
‘‘Cakkhuṃ loke samuppannaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ;
세상에 생겨난 눈이신 고따마께 저희는 여쭙니다;
태생이 바라문을 만듭니까, 아니면 행위가 만듭니까.
Jātiyā brāhmaṇo hoti, udāhu bhavati kammunā;
태생으로 바라문이 됩니까, 아니면 행위로 됩니까?
모르는 우리에게 일러 주소서, 바라문을 알 수 있도록.”
Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānemu brāhmaṇa’’nti.
알지 못하는 저희에게 일러 주소서, 저희가 바라문을 알 수 있도록.”
456
“그대들에게 내가 밝혀 주리라, (와셋타여, 세존께서 이르셨다)
‘‘Tesaṃ vo ahaṃ byakkhissaṃ, (vāseṭṭhāti bhagavā)
“그대들에게 내가 그것을 설명하리라, (와셋타여, 하고 세존께서 말씀하셨다)
차례차례 있는 그대로.
Anupubbaṃ yathātathaṃ;
차례대로, 있는 그대로;
뭇 생명의 태생이 갈리는 모습을, 태생은 저마다 다르니.
Jātivibhaṅgaṃ pāṇānaṃ, aññamaññāhi jātiyo.
숨 쉬는 것들의 태생 구분을. 태생들은 서로 다르기 때문이다.
“풀과 나무를 보라, 제 입으로 내세우진 않아도
‘‘Tiṇarukkhepi jānātha, na cāpi paṭijānare;
풀과 나무들도 알아보라. 그것들은 스스로 자처하지 않지만;
태생의 표지가 있으니, 태생은 저마다 다르다.
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
그것들의 표징은 태생으로 이루어진 것이다. 태생들은 서로 다르기 때문이다.
“벌레와 나방을 보라, 개미와 말개미에 이르도록
‘‘Tato kīṭe paṭaṅge ca, yāva kunthakipillike;
그다음 벌레와 나방, 무는 개미와 큰 검은 개미에 이르기까지;
태생의 표지가 있으니, 태생은 저마다 다르다.
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
그것들의 표징은 태생으로 이루어진 것이다. 태생들은 서로 다르기 때문이다.
“네발 가진 짐승을 보라, 작은 것도 큰 것도
‘‘Catuppadepi jānātha, khuddake ca mahallake;
네발짐승들도 알아보라, 작은 것과 큰 것을;
태생의 표지가 있으니, 태생은 저마다 다르다.
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
그것들의 표징은 태생으로 이루어진 것이다. 태생들은 서로 다르기 때문이다.
“배로 기는 것을 보라, 등이 길게 뻗은 뱀도
‘‘Pādudarepi jānātha, urage dīghapiṭṭhike;
배로 다니는 것들도 알아보라, 등이 긴 뱀들을;
태생의 표지가 있으니, 태생은 저마다 다르다.
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
그것들의 표징은 태생으로 이루어진 것이다. 태생들은 서로 다르기 때문이다.
“물고기를 보라, 물에 살며 물에서 먹이 구하는 것도
‘‘Tato macchepi jānātha, udake vārigocare;
그다음 물고기들도 알아보라, 물에서 물을 먹이터로 삼는 것들을;
태생의 표지가 있으니, 태생은 저마다 다르다.
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
그것들의 표징은 태생으로 이루어진 것이다. 태생들은 서로 다르기 때문이다.
“새들을 보라, 날개를 수레 삼아 하늘을 나는 것도
‘‘Tato pakkhīpi jānātha, pattayāne vihaṅgame;
그다음 새들도 알아보라, 날개를 수레로 삼아 하늘을 가는 것들을;
태생의 표지가 있으니, 태생은 저마다 다르다.
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
그것들의 표징은 태생으로 이루어진 것이다. 태생들은 서로 다르기 때문이다.
“이 모든 태생에는 태생의 표지가 갖가지이나,
‘‘Yathā etāsu jātīsu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu;
이 태생들에서 태생으로 이루어진 표징이 저마다 다른 것처럼;
사람에게는 그런 것이 없다, 태생의 표지가 갖가지인 일은.
Evaṃ natthi manussesu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu.
사람들에게는 그렇게 태생으로 이루어진 저마다 다른 표징이 없다.
“머리털도 머리도 아니요, 귀도 눈도 아니며,
‘‘Na kesehi na sīsehi, na kaṇṇehi na akkhīhi;
머리카락으로도 아니고 머리로도 아니며, 귀로도 아니고 눈으로도 아니다;
입도 코도 아니요, 입술도 눈썹도 아니다.
Na mukhena na nāsāya, na oṭṭhehi bhamūhi vā.
입으로도 아니고 코로도 아니며, 입술로도 눈썹으로도 아니다.
“목도 어깨도 아니요, 배도 등도 아니며,
‘‘Na gīvāya na aṃsehi, na udarena na piṭṭhiyā;
목으로도 아니고 어깨로도 아니며, 배로도 아니고 등으로도 아니다;
엉덩이도 가슴도 아니요, 음부도 교합도 아니다.[불확실]
Na soṇiyā na urasā, na sambādhe na methune.
엉덩이로도 아니고 가슴으로도 아니며, 은밀한 곳으로도 아니고 교합으로도 아니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“손도 발도 아니요, 손가락도 손톱도 아니며,
‘‘Na hatthehi na pādehi, naṅgulīhi nakhehi vā;
손으로도 아니고 발로도 아니며, 손가락으로도 손톱으로도 아니다;
정강이도 넓적다리도 아니요, 살빛도 목소리도 아니니,
Na jaṅghāhi na ūrūhi, na vaṇṇena sarena vā;
정강이로도 아니고 넓적다리로도 아니며, 살빛으로도 목소리로도 아니다;
태생의 표지는 전혀 없다, 다른 태생들에게 있는 것과는 달리.
Liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisu.
다른 태생들에서와 같은, 태생으로 이루어진 표징이 결코 없다.
457
“사람의 몸마다 따로 있는 그런 표지는 없으니,
‘‘Paccattañca sarīresu, manussesvetaṃ na vijjati;
몸마다 따로따로인 것, 그것은 사람들에게 없다;
사람 사이의 구별은 이름으로 불러 말할 뿐이다.
Vokārañca manussesu, samaññāya pavuccati.
사람들 사이의 구별은 통칭으로 말해질 뿐이다.
“사람 가운데 누구든 소를 치며 살아간다면,
‘‘Yo hi koci manussesu, gorakkhaṃ upajīvati;
사람들 가운데 누구든 소치기로 살아가면;
와셋타여, 이렇게 알라, 그는 농부일 뿐 바라문이 아니다.
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, kassako so na brāhmaṇo.
와셋타여, 이렇게 알라. 그는 농부이지 바라문이 아니다.
“사람 가운데 누구든 갖가지 기술로 살아간다면,
‘‘Yo hi koci manussesu, puthusippena jīvati;
사람들 가운데 누구든 여러 기술로 살아가면;
와셋타여, 이렇게 알라, 그는 기술자일 뿐 바라문이 아니다.
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, sippiko so na brāhmaṇo.
와셋타여, 이렇게 알라. 그는 기술자이지 바라문이 아니다.
“사람 가운데 누구든 장사로 살아간다면,
‘‘Yo hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati;
사람들 가운데 누구든 장사로 살아가면;
와셋타여, 이렇게 알라, 그는 상인일 뿐 바라문이 아니다.
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, vāṇijo so na brāhmaṇo.
와셋타여, 이렇게 알라. 그는 상인이지 바라문이 아니다.
“사람 가운데 누구든 남의 심부름으로 살아간다면,
‘‘Yo hi koci manussesu, parapessena jīvati;
사람들 가운데 누구든 남을 섬겨 살아가면;
와셋타여, 이렇게 알라, 그는 하인일 뿐 바라문이 아니다.
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, pessako so na brāhmaṇo.
와셋타여, 이렇게 알라. 그는 심부름꾼이지 바라문이 아니다.
“사람 가운데 누구든 주지 않은 것으로 살아간다면,
‘‘Yo hi koci manussesu, adinnaṃ upajīvati;
사람들 가운데 누구든 주지 않은 것으로 살아가면;
와셋타여, 이렇게 알라, 그는 도둑일 뿐 바라문이 아니다.
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, coro eso na brāhmaṇo.
와셋타여, 이렇게 알라. 이 사람은 도둑이지 바라문이 아니다.
“사람 가운데 누구든 활쏘기로 살아간다면,
‘‘Yo hi koci manussesu, issatthaṃ upajīvati;
사람들 가운데 누구든 활쏘기로 살아가면;
와셋타여, 이렇게 알라, 그는 무사일 뿐 바라문이 아니다.
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yodhājīvo na brāhmaṇo.
와셋타여, 이렇게 알라. 그는 싸움으로 사는 자이지 바라문이 아니다.
“사람 가운데 누구든 제관 노릇으로 살아간다면,
‘‘Yo hi koci manussesu, porohiccena jīvati;
사람들 가운데 누구든 제관 노릇으로 살아가면;
와셋타여, 이렇게 알라, 그는 제사꾼일 뿐 바라문이 아니다.
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yājako so na brāhmaṇo.
와셋타여, 이렇게 알라. 그는 제사 지내는 자이지 바라문이 아니다.
“사람 가운데 누구든 마을과 나라를 다스려 누린다면,
‘‘Yo hi koci manussesu, gāmaṃ raṭṭhañca bhuñjati;
사람들 가운데 누구든 마을과 나라를 누리면;
와셋타여, 이렇게 알라, 그는 왕일 뿐 바라문이 아니다.
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, rājā eso na brāhmaṇo.
와셋타여, 이렇게 알라. 이 사람은 왕이지 바라문이 아니다.
“어머니 모태에서 태어났다 하여 나는 바라문이라 부르지 않는다.
‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ;
나는 태에서 나고 어머니에게서 생겨났다고 해서 바라문이라 부르지 않는다;
가진 것이 있다면, 그는 ‘여보게’ 하고 부르는 자일 뿐.
Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano;
가진 것이 있다면 그는 ‘어르신’이라 부르는 자일 뿐이다;
가진 것 없고 움켜쥠 없는 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
가진 것 없고 붙잡음 없는 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
458
“모든 족쇄를 끊어 내고 참으로 떨지 않는 이,
‘‘Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, yo ve na paritassati;
모든 결박을 끊고서 참으로 떨지 않는 이;
집착을 넘어서고 매임에서 풀린 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
얽매임을 넘어서고 풀려난 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“가죽끈도 고삐도 끊고, 밧줄과 거기 딸린 것까지 끊어,[불확실]
‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ;
가죽끈과 밧줄과 매는 줄을 딸린 것들과 함께 끊고서;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
빗장을 들어 올린 깨달은 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
빗장을 치워 버린 깨달은 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“욕설과 매질과 결박을 성내지 않고 견뎌 내는 이,
‘‘Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati;
욕설과 매질과 결박을 성내지 않고 견디는 이;
인내의 힘이 곧 군대인 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
견딤의 힘을 군대로 삼은 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“성내지 않고 서원을 지키며 계를 갖춰 들뜸 없는 이,
‘‘Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ;
성내지 않고 실천을 갖추고, 계를 갖추고 우쭐대지 않으며;
길들여져 마지막 몸을 지닌 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
길들여지고 마지막 몸을 지닌 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“연잎 위의 물방울처럼, 송곳 끝의 겨자씨처럼
‘‘Vāripokkharapatteva, āraggeriva sāsapo;
연잎 위의 물처럼, 송곳 끝의 겨자씨처럼;
감각적 욕망에 물들지 않는 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
감각적 욕망에 물들지 않는 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“바로 이 자리에서 제 괴로움이 다함을 꿰뚫어 아는 이,
‘‘Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano;
바로 여기서 제 괴로움의 다함을 아는 이;
짐을 내려놓고 매임에서 풀린 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
짐을 내려놓고 풀려난 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“깊은 지혜에 슬기로워 길과 길 아닌 것에 밝고,
‘‘Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ;
깊은 지혜를 지니고 슬기로우며, 길과 길 아닌 것에 밝고;
가장 높은 목적에 이른 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
최상의 목적에 이른 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“집 있는 이도 집 없는 이도, 둘 모두와 어울리지 않고
‘‘Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ;
재가자들과도 출가자들과도, 그 어느 쪽과도 섞이지 않고;
머물 곳 없이 다니며 바람 적은 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
거처 없이 다니며 바라는 것이 적은 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“약한 것에게도 굳센 것에게도, 뭇 생명에게 몽둥이를 내려놓고
‘‘Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca;
떠는 것이든 굳건한 것이든 생명들에게 몽둥이를 내려놓고;
죽이지도 죽이게 하지도 않는 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
죽이지도 않고 죽이게 하지도 않는 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“적대하는 이들 속에서 적대하지 않고, 몽둥이 든 이들 속에서 평온하며
‘‘Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ;
적대하는 이들 가운데서 적대하지 않고, 몽둥이를 든 이들 가운데서 고요하며;
움켜쥐는 이들 속에서 움켜쥐지 않는 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
붙잡는 이들 가운데서 붙잡지 않는 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“탐욕도 성냄도, 자만도 위선도 떨어져 나간 이,
‘‘Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca ohito;
탐욕과 성냄과, 자만과 남의 공덕 지우기를 내려놓은 이;
송곳 끝에서 겨자씨가 떨어지듯, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
송곳 끝에서 떨어지는 겨자씨처럼, 그를 나는 바라문이라 부른다.
459
“거칠지 않고 뜻을 깨우쳐 주는 참된 말을 하여
‘‘Akakkasaṃ viññāpaniṃ, giraṃ saccaṃ udīraye;
거칠지 않고 알아듣게 하는, 참된 말을 하는 이;
그 말로 누구도 해치지 않는 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Yāya nābhisajje kiñci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
그 말로 누구도 거스르지 않는 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“길든 짧든, 작든 크든, 곱든 밉든
‘‘Yo ca dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;
길든 짧든, 작든 크든, 곱든 밉든;
세상에서 주지 않은 것은 가지지 않는 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Loke adinnaṃ nādeti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
세상에서 주지 않은 것을 갖지 않는 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“이 세상에도 저 세상에도 바라는 것이 없어
‘‘Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca;
이 세상에도 저세상에도 바람이 없는 이;
바람 없이 매임에서 풀린 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
바람 없고 풀려난 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“애착이 남아 있지 않고 알아서 의심이 없으며
‘‘Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathiṃ;
달라붙을 곳이 없고, 알아서 의심이 없으며;
불사에 깊이 들어 이른 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Amatogadhaṃ anuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
불사에 뛰어들어 이른 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“이 세상에서 공덕과 악, 둘 모두의 얽매임을 넘어서서
‘‘Yodhapuññañca pāpañca, ubho saṅgaṃ upaccagā;
여기서 공덕과 악, 그 둘의 얽매임을 넘어선 이;
근심 없고 티끌 없이 맑은 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
슬픔 없고 티끌 없고 청정한 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“달처럼 티 없이 깨끗하고 맑디맑아 흐림이 없으며
‘‘Candaṃ va vimalaṃ suddhaṃ, vippasannaṃ anāvilaṃ;
달처럼 흠 없고 청정하며, 맑고 흐림이 없으며;
즐김과 존재가 다한 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
존재를 즐김이 온전히 다한 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“이 진창길, 험한 길, 윤회와 어리석음을 건너
‘‘Yo imaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā;
이 진창길과 험한 곳, 윤회와 미혹을 넘어선 이;
저 언덕에 이르러 선정에 들고, 흔들림 없고 의심 없어
Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī;
건너서 저 언덕에 이르러 선정에 들고, 흔들림 없고 의심 없으며;
붙잡지 않아 평온해진 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.[불확실]
Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
취착하지 않고 꺼진 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“이 세상에서 감각적 욕망을 버리고 집 없이 떠돌며
‘‘Yodhakāme pahantvāna, anāgāro paribbaje;
여기서 감각적 욕망을 없애고 집 없이 유행하는 이;
욕망과 존재가 다한 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
감각적 욕망의 존재가 온전히 다한 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“이 세상에서 갈애를 버리고 집 없이 떠돌며
‘‘Yodhataṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje;
여기서 갈애를 없애고 집 없이 유행하는 이;
갈애와 존재가 다한 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
갈애의 존재가 온전히 다한 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“인간의 멍에를 벗어 놓고 하늘의 멍에마저 넘어서서
‘‘Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā;
인간의 굴레를 버리고 하늘의 굴레도 넘어선;
모든 멍에에서 풀려난 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
모든 굴레에서 풀려난 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“좋아함도 싫어함도 버려 식어 가며 집착의 바탕마저 없는 이,
‘‘Hitvā ratiñca aratiṃ, sītībhūtaṃ nirūpadhiṃ;
즐김과 싫어함을 버리고, 서늘해지고 붙잡을 바탕이 없으며;
온 세상을 이겨 낸 영웅, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
온 세상을 이겨 낸 영웅, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“뭇 삶의 죽음과 다시 태어남을 낱낱이 아는 이,
‘‘Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso;
중생들의 죽음과 태어남을 남김없이 아는 이;
매임 없이 바른 길로 가신 깨달은 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
집착 없고 온전히 이루신 분이며 깨달은 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“신들도 간답바도 사람들도 그가 간 곳을 알지 못하는 이,
‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;
신들도 간답바들도 사람들도 그의 갈 곳을 알지 못하는;
번뇌가 다한 아라한, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
번뇌가 다한 아라한, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“앞에도 뒤에도 가운데에도 가진 것이 없는 이,
‘‘Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ;
앞에도 뒤에도 가운데도 아무것도 없는;
가진 것 없고 움켜쥠 없는 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
가진 것 없고 붙잡음 없는 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“황소처럼 으뜸가는 영웅, 큰 선인이자 이겨 낸 이,
‘‘Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ;
황소 같고 뛰어나고 영웅다우며, 큰 선인이고 승리한 이;
흔들림 없고 씻어 낸 깨달은 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
흔들림 없고 씻은 이이며 깨달은 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
“지난 삶들을 알고 천상과 악처를 보며
‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati;
전생의 삶을 알고 천상과 악처를 보며;
또한 태어남의 다함에 이른 이, 나는 그를 바라문이라 부른다.
Atho jātikkhayaṃ patto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
그리고 태어남의 다함에 이른 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
460
“이것은 세상의 이름 붙임일 뿐, 이름과 성은 지어낸 것,
‘‘Samaññā hesā lokasmiṃ, nāmagottaṃ pakappitaṃ;
세상에서 이것은 통칭이니, 이름과 성은 지어낸 것이다;
합의로 생겨나 곳곳에서 지어낸 것이다.
Sammuccā samudāgataṃ, tattha tattha pakappitaṃ.
합의로 생겨나 곳곳에서 지어낸 것이다.
“오랫동안 잠들어 있던 모르는 이들의 견해를
‘‘Dīgharattānusayitaṃ, diṭṭhigatamajānataṃ;
오랜 세월 잠재해 온, 알지 못하는 이들의 견해로;
모르는 채 우리에게 말하니, 태생으로 바라문이 된다고.
Ajānantā no pabrunti, jātiyā hoti brāhmaṇo.
알지 못하는 이들이 우리에게 말한다, ‘태생으로 바라문이 된다’고.
“태생으로 바라문이 되지 않고, 태생으로 바라문 아닌 자가 되지도 않는다.
‘‘Na jaccā brāhmaṇo hoti, na jaccā hoti abrāhmaṇo;
태생으로 바라문이 되는 것이 아니고, 태생으로 바라문 아닌 자가 되는 것도 아니다;
행위로 바라문이 되고, 행위로 바라문 아닌 자가 된다.
Kammunā brāhmaṇo hoti, kammunā hoti abrāhmaṇo.
행위로 바라문이 되고, 행위로 바라문 아닌 자가 된다.
“행위로 농부가 되고, 행위로 기술자가 되며,
‘‘Kassako kammunā hoti, sippiko hoti kammunā;
행위로 농부가 되고, 행위로 기술자가 된다;
행위로 상인이 되고, 행위로 하인이 된다.
Vāṇijo kammunā hoti, pessako hoti kammunā.
행위로 상인이 되고, 행위로 심부름꾼이 된다.
“도둑도 행위로 되고, 무사도 행위로 되며,
‘‘Coropi kammunā hoti, yodhājīvopi kammunā;
도둑도 행위로 되고, 싸움으로 사는 자도 행위로 된다;
제사꾼도 행위로 되고, 왕도 행위로 된다.
Yājako kammunā hoti, rājāpi hoti kammunā.
제사 지내는 자도 행위로 되고, 왕도 행위로 된다.
“이렇듯 현자들은 이 행위를 있는 그대로 보니,
‘‘Evametaṃ yathābhūtaṃ, kammaṃ passanti paṇḍitā;
이것을 있는 그대로 이렇게, 슬기로운 자들은 행위로 본다;
연기를 보는 이들이요, 행위와 그 과보에 밝은 이들이다.
Paṭiccasamuppādadassā, kammavipākakovidā.
조건 따라 함께 일어남을 보는 이들이며, 행위의 과보에 밝은 이들이다.
“행위로 세상이 굴러가고, 행위로 사람들이 굴러간다.
‘‘Kammunā vattati loko, kammunā vattati pajā;
행위로 세상은 굴러가고, 행위로 사람들은 굴러간다;
뭇 중생은 행위에 묶여 있다, 달리는 수레가 바퀴 비녀에 묶이듯.
Kammanibandhanā sattā, rathassāṇīva yāyato.
중생들은 행위에 매여 있다, 굴러가는 수레의 비녀장처럼.
“고행과 청정한 삶으로, 절제와 길들임으로
‘‘Tapena brahmacariyena, saṃyamena damena ca;
고행과 청정한 삶으로, 절제와 길들임으로;
바라문이 되나니, 이것이 으뜸가는 바라문이다.
Etena brāhmaṇo hoti, etaṃ brāhmaṇamuttamaṃ.
이로써 바라문이 되니, 이것이 최상의 바라문됨이다.
“세 가지 명지를 갖추고 고요하며 다시 태어남이 다한 이,
‘‘Tīhi vijjāhi sampanno, santo khīṇapunabbhavo;
세 가지 명지를 갖추고, 고요하며 다시 태어남이 다한 이;
와셋타여, 이렇게 알라, 아는 이들에게 그는 범천이요 제석임을.”[불확실]
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, brahmā sakko vijānata’’nti.
와셋타여, 이렇게 알라. 아는 이들에게 그가 곧 범천이요 삭까이다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
461
세존의 말씀이 끝나자 두 젊은이가 세존께 말씀드렸다.<br>“훌륭하십니다, 고따마 존자시여. 훌륭하십니다, 고따마 존자시여! 넘어진 것을 일으켜 세우듯, 덮인 것을 드러내 보이듯, 길 잃은 사람에게 길을 일러 주듯, 어둠 속에서 기름등불을 들어 주듯, 눈 있는 사람이 형상을 볼 수 있게 해 주듯, 고따마 존자께서는 이처럼 여러 방식으로 법을 밝혀 주셨습니다. 저희는 이제 고따마 존자께 귀의합니다. 법과 비구 승가에도 귀의합니다. 고따마 존자께서는 오늘부터 목숨이 다하는 날까지 귀의한 재가 신자로 저희를 받아 주십시오.”<br>바셋타 경이 끝났다. 여덟째.[불확실]
Evaṃ vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṃ etadavocuṃ –
이렇게 말씀하시자, 와셋타와 바라드와자 두 바라문 청년은 세존께 이렇게 말씀드렸다 —
‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
“훌륭하십니다, 고따마 존자시여. 훌륭하십니다, 고따마 존자시여!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya –
고따마 존자시여, 마치 엎어진 것을 바로 세우듯, 덮인 것을 열어 보이듯, 길 잃은 이에게 길을 일러 주듯, 어둠 속에 등불을 들어 주듯 —
cakkhumanto rūpāni dakkhantīti –
‘눈 있는 이들은 형색을 보리라’ 하듯 —
evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
그와 같이 고따마 존자께서는 여러 가지 방법으로 법을 밝혀 주셨습니다.
Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca.
저희는 고따마 존자께 귀의합니다. 법과 비구 승가에도 귀의합니다.
Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gate’’ti.
고따마 존자께서는 저희를 오늘부터 목숨 다하는 날까지 귀의한 재가신자로 받아 주소서.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Vāseṭṭhasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.
와셋타 경이 끝났다. 여덟 번째.