7. Dhanañjānisuttaṃ
7. 다난자니 경
445
나는 이렇게 들었다. 어느 때 세존께서는 라자가하의 벨루바나, 깔란다까니와빠에 머무셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
한때 세존께서 라자가하의 대나무 숲, 다람쥐 먹이 주는 곳에 머무셨다.
그때 사리뿟따 존자는 큰 비구 승가와 함께 닥키나기리 지방을 유행하고 있었다. 라자가하에서 안거를 마친 어떤 비구가 그곳으로 사리뿟따 존자를 찾아갔다. 비구는 존자와 인사를 나누고 정답고 기억에 남을 이야기를 주고받은 뒤 한쪽에 앉았다. 사리뿟따 존자가 그 비구에게 이렇게 말했다.
Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto dakkhiṇāgirismiṃ cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ.
그때 사리뿟따 존자는 큰 비구 승가와 함께 닥키나기리에서 유행하고 있었다.
Atha kho aññataro bhikkhu rājagahe vassaṃvuṭṭho yena dakkhiṇāgiri yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami;
그때 라자가하에서 안거를 지낸 어떤 비구가 닥키나기리로, 사리뿟따 존자께 다가갔다;
upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi.
다가가서 사리뿟따 존자와 함께 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ bhikkhuṃ āyasmā sāriputto etadavoca –
한쪽에 앉은 그 비구에게 사리뿟따 존자가 이렇게 말했다 —
"도반이여, 세존께서는 병 없이 건강하십니까?" "도반이여, 세존께서는 병 없이 건강하십니다." "도반이여, 비구 승가도 병 없이 건강합니까?" "도반이여, 비구 승가도 병 없이 건강합니다."
‘‘kaccāvuso, bhagavā arogo ca balavā cā’’ti?
“벗이여, 세존께서는 병 없고 힘이 있으신가?”
‘‘Arogo cāvuso, bhagavā balavā cā’’ti.
“벗이여, 세존께서는 병 없고 힘이 있으십니다.”
‘‘Kacci panāvuso, bhikkhusaṅgho arogo ca balavā cā’’ti?
“그러면 벗이여, 비구 승가는 병 없고 힘이 있는가?”
‘‘Bhikkhusaṅghopi kho, āvuso, arogo ca balavā cā’’ti.
“비구 승가도 벗이여, 병 없고 힘이 있습니다.”
"도반이여, 이곳 땅둘라빨리 문 근처에 다난자니라는 바라문이 있습니다. 그 다난자니 바라문은 병 없이 건강합니까?" "도반이여, 다난자니 바라문도 병 없이 건강합니다."[불확실]
‘‘Ettha, āvuso, taṇḍulapālidvārāya dhanañjāni nāma brāhmaṇo atthi.
“벗이여, 여기 딴둘라빨리 문에 다난자니라는 바라문이 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Kaccāvuso, dhanañjāni brāhmaṇo arogo ca balavā cā’’ti?
벗이여, 다난자니 바라문은 병 없고 힘이 있는가?”
‘‘Dhanañjānipi kho, āvuso, brāhmaṇo arogo ca balavā cā’’ti.
“다난자니 바라문도 벗이여, 병 없고 힘이 있습니다.”
"그런데 도반이여, 다난자니 바라문은 방일하지 않고 지냅니까?" "도반이여, 그에게 어찌 방일하지 않음이 있겠습니까? 그는 왕에게 기대어 바라문과 장자들을 수탈합니다. 또 바라문과 장자들에게 기대어 왕을 수탈합니다. 믿음 있는 집안에서 데려온 믿음 깊은 아내는 이미 세상을 떠났습니다. 지금은 믿음 없는 집안에서 데려온 믿음 없는 다른 아내가 있습니다."[불확실]
‘‘Kacci panāvuso, dhanañjāni brāhmaṇo appamatto’’ti?
“그러면 벗이여, 다난자니 바라문은 방일하지 않은가?”
‘‘Kuto panāvuso, dhanañjānissa brāhmaṇassa appamādo?
“벗이여, 다난자니 바라문에게 어디 불방일이 있겠습니까?
Dhanañjāni, āvuso, brāhmaṇo rājānaṃ nissāya brāhmaṇagahapatike vilumpati, brāhmaṇagahapatike nissāya rājānaṃ vilumpati.
벗이여, 다난자니 바라문은 왕을 의지해 바라문과 장자들을 약탈하고, 바라문과 장자들을 의지해 왕을 약탈합니다.
Yāpissa bhariyā saddhā saddhakulā ānītā sāpi kālaṅkatā;
그에게는 믿음이 있고 믿음 있는 집안에서 데려온 아내가 있었는데, 그마저 죽었습니다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
aññāssa bhariyā assaddhā assaddhakulā ānītā’’.
그에게는 믿음이 없고 믿음 없는 집안에서 데려온 다른 아내가 있습니다.”
"도반이여, 참으로 나쁜 소식을 들었구나. 참으로 나쁜 소식을 들었구나. 다난자니 바라문이 방일하게 지낸다는 말을 우리가 들었구나. 언젠가 그와 만나 이야기라도 나눌 기회가 있으면 좋겠구나."
‘‘Dussutaṃ vatāvuso, assumha, dussutaṃ vatāvuso, assumha;
“벗이여, 참으로 나쁜 소식을 우리는 들었구나, 벗이여, 참으로 나쁜 소식을 우리는 들었구나;
ye mayaṃ dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ pamattaṃ assumha.
우리가 다난자니 바라문이 방일하다고 들었으니.
Appeva ca nāma mayaṃ kadāci karahaci dhanañjāninā brāhmaṇena saddhiṃ samāgaccheyyāma, appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo’’ti?
그런데 우리가 언젠가 어느 때에 다난자니 바라문과 만나게 되지 않겠는가, 무슨 이야기라도 나누게 되지 않겠는가?”
446
그 뒤 사리뿟따 존자는 닥키나기리에서 마음 내키는 만큼 머물렀다. 그런 다음 라자가하를 향해 길을 떠났다. 차례로 유행하여 라자가하에 이르렀고, 벨루바나, 깔란다까니와빠에 머물렀다.
Atha kho āyasmā sāriputto dakkhiṇāgirismiṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena rājagahaṃ tena cārikaṃ pakkāmi.
그때 사리뿟따 존자는 닥키나기리에서 원하는 만큼 머문 뒤 라자가하로 유행을 떠났다.
Anupubbena cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ tadavasari.
차례로 유행하며 라자가하에 이르렀다.
Tatra sudaṃ āyasmā sāriputto rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
거기서 사리뿟따 존자는 라자가하의 대나무 숲, 다람쥐 먹이 주는 곳에 머물렀다.
어느 날 오전, 사리뿟따 존자는 아래옷을 두르고 발우와 가사를 챙겨 탁발하러 라자가하로 들어갔다. 마침 그때 다난자니 바라문은 성 밖 외양간에서 소젖을 짜게 하고 있었다. 존자는 라자가하에서 탁발을 마치고 공양한 뒤, 돌아오는 길에 다난자니 바라문이 있는 곳으로 갔다.
Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi.
그때 사리뿟따 존자는 아침에 옷을 갖춰 입고 발우와 가사를 들고 라자가하로 탁발하러 들어갔다.
Tena kho pana samayena dhanañjāni brāhmaṇo bahinagare gāvo goṭṭhe duhāpeti.
그때 다난자니 바라문은 성 밖 외양간에서 소들의 젖을 짜게 하고 있었다.
Atha kho āyasmā sāriputto rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena dhanañjāni brāhmaṇo tenupasaṅkami.
그때 사리뿟따 존자는 라자가하에서 탁발을 다니고, 식사를 마친 뒤 탁발에서 돌아와 다난자니 바라문에게 다가갔다.
다난자니 바라문은 사리뿟따 존자가 멀리서 오는 것을 보았다. 그는 존자에게 다가가 이렇게 말했다.
Addasā kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmantaṃ sāriputtaṃ dūratova āgacchantaṃ.
다난자니 바라문은 사리뿟따 존자가 멀리서 오는 것을 보았다.
Disvāna yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami;
보고서 사리뿟따 존자께 다가갔다;
upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –
다가가서 사리뿟따 존자께 이렇게 말했다 —
"사리뿟따 존자님, 이리 오셔서 우유를 드십시오. 공양 때까지는 아직 시간이 있습니다." "되었소, 바라문. 오늘 내 공양은 이미 마쳤소. 나는 어느 나무 아래에서 낮 동안 머물 것이오. 그곳으로 오시오."[불확실]
‘‘ito, bho sāriputta, payo, pīyataṃ tāva bhattassa kālo bhavissatī’’ti.
“사리뿟따 존자시여, 여기 우유가 있습니다. 우선 드십시오. 식사 때는 그다음에 될 것입니다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Alaṃ, brāhmaṇa.
“되었다, 바라문이여.
Kataṃ me ajja bhattakiccaṃ.
오늘 내 식사는 이미 마쳤다.
Amukasmiṃ me rukkhamūle divāvihāro bhavissati.
저기 저 나무 밑에 나의 낮 머묾이 있을 것이다.
Tattha āgaccheyyāsī’’ti.
그리로 오라.”
다난자니 바라문은 "그러지요, 존자님." 하고 대답했다. 그는 점심을 먹고 나서 사리뿟따 존자가 있는 곳으로 갔다. 존자와 인사를 나누고 정답고 기억에 남을 이야기를 주고받은 뒤 한쪽에 앉았다. 사리뿟따 존자가 그에게 이렇게 말했다.[불확실]
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa paccassosi.
“그러겠습니다, 존자시여” 하고 다난자니 바라문은 사리뿟따 존자께 대답했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami;
그때 다난자니 바라문은 식사 뒤에 아침 식사를 마치고 사리뿟따 존자께 다가갔다;
upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi.
다가가서 사리뿟따 존자와 함께 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ āyasmā sāriputto etadavoca –
한쪽에 앉은 다난자니 바라문에게 사리뿟따 존자가 이렇게 말했다 —
"다난자니여, 그대는 방일하지 않고 지내시오?" "사리뿟따 존자님, 저희에게 어찌 방일하지 않음이 있겠습니까? 저희는 부모를 봉양해야 합니다. 처자식을 먹여 살리고, 하인과 일꾼을 거두어야 합니다. 친구와 동료에게는 벗으로서 할 도리를 해야 합니다. 친척과 혈육에게도 그 몫의 도리를 해야 합니다. 손님은 접대해야 하고, 돌아가신 조상과 신들에게는 그분들께 할 도리를 해야 합니다. 왕에게는 바칠 몫을 바쳐야 합니다. 게다가 이 몸도 먹이고 살찌워야 합니다."
‘‘kaccāsi, dhanañjāni, appamatto’’ti?
“다난자니여, 그대는 방일하지 않은가?”
‘‘Kuto, bho sāriputta, amhākaṃ appamādo yesaṃ no mātāpitaro posetabbā, puttadāro posetabbo, dāsakammakarā posetabbā, mittāmaccānaṃ mittāmaccakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, ñātisālohitānaṃ ñātisālohitakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, atithīnaṃ atithikaraṇīyaṃ kātabbaṃ, pubbapetānaṃ pubbapetakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, devatānaṃ devatākaraṇīyaṃ kātabbaṃ, rañño rājakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, ayampi kāyo pīṇetabbo brūhetabbo’’ti?
“사리뿟따 존자시여, 저희에게 어디 불방일이 있겠습니까? 저희는 부모를 부양해야 하고, 처자식을 부양해야 하고, 종과 일꾼들을 부양해야 하고, 벗과 동료들에게 벗과 동료로서 할 일을 해야 하고, 친척과 혈육들에게 친척과 혈육으로서 할 일을 해야 하고, 손님들에게 손님으로서 할 일을 해야 하고, 먼저 간 이들에게 먼저 간 이들에게 할 일을 해야 하고, 신들에게 신들에게 할 일을 해야 하고, 왕에게 왕에게 할 일을 해야 하고, 이 몸도 살찌우고 키워야 합니다.”
447
"다난자니여, 그대는 어떻게 생각하오? 어떤 사람이 부모 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했다고 해 보시오. 그 행동 때문에 지옥지기들이 그를 지옥으로 끌고 간다고 합시다. 그가 '나는 부모 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했으니, 지옥지기들은 나를 지옥으로 끌고 가지 말라.' 하고 청하면 그렇게 되겠소? 아니면 그의 부모가 '이 사람은 우리 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했으니, 지옥지기들은 이 사람을 지옥으로 끌고 가지 말라.' 하고 청하면 그렇게 되겠소?" "그럴 수 없습니다, 사리뿟따 존자님. 그가 울부짖어도 지옥지기들은 그를 지옥에 던져 넣을 것입니다."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ.
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 여기 어떤 사람이 부모 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자라 하자. 그러면 지옥지기들이 법답지 않은 행실과 고르지 않은 행실 때문에 그를 지옥으로 끌고 갈 것이다.
Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, mātāpitaro vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti?
그가 ‘나는 부모 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자였소. 지옥지기들이여, 나를 지옥으로 끌지 마시오’라고 청하여 얻겠는가, 아니면 그의 부모가 ‘이 사람은 우리 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자였소. 지옥지기들이여, 그를 지옥으로 끌지 마시오’라고 청하여 얻겠는가?”
‘‘No hidaṃ, bho sāriputta.
“그렇지 않습니다, 사리뿟따 존자시여.
Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.
오히려 지옥지기들은 울부짖는 그를 그대로 지옥에 던져 넣을 것입니다.”
"다난자니여, 그대는 어떻게 생각하오? 어떤 사람이 처자식 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했다고 해 보시오. 그 행동 때문에 지옥지기들이 그를 지옥으로 끌고 간다고 합시다. 그가 '나는 처자식 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했으니, 지옥지기들은 나를 지옥으로 끌고 가지 말라.' 하고 청하면 그렇게 되겠소? 아니면 그의 처자식이 '이 사람은 우리 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했으니, 지옥지기들은 이 사람을 지옥으로 끌고 가지 말라.' 하고 청하면 그렇게 되겠소?" "그럴 수 없습니다, 사리뿟따 존자님. 그가 울부짖어도 지옥지기들은 그를 지옥에 던져 넣을 것입니다."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ.
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 여기 어떤 사람이 처자식 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자라 하자. 그러면 지옥지기들이 법답지 않은 행실과 고르지 않은 행실 때문에 그를 지옥으로 끌고 갈 것이다.
Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, puttadāro vā panassa labheyya ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti?
그가 ‘나는 처자식 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자였소. 지옥지기들이여, 나를 지옥으로 끌지 마시오’라고 청하여 얻겠는가, 아니면 그의 처자식이 ‘이 사람은 우리 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자였소. 지옥지기들이여, 그를 지옥으로 끌지 마시오’라고 청하여 얻겠는가?”
‘‘No hidaṃ, bho sāriputta.
“그렇지 않습니다, 사리뿟따 존자시여.
Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.
오히려 지옥지기들은 울부짖는 그를 그대로 지옥에 던져 넣을 것입니다.”
"다난자니여, 그대는 어떻게 생각하오? 어떤 사람이 하인과 일꾼들 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했다고 해 보시오. 그 행동 때문에 지옥지기들이 그를 지옥으로 끌고 간다고 합시다. 그가 '나는 하인과 일꾼들 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했으니, 지옥지기들은 나를 지옥으로 끌고 가지 말라.' 하고 청하면 그렇게 되겠소? 아니면 그의 하인과 일꾼들이 '이 사람은 우리 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했으니, 지옥지기들은 이 사람을 지옥으로 끌고 가지 말라.' 하고 청하면 그렇게 되겠소?" "그럴 수 없습니다, 사리뿟따 존자님. 그가 울부짖어도 지옥지기들은 그를 지옥에 던져 넣을 것입니다."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ.
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 여기 어떤 사람이 종과 일꾼과 고용인들 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자라 하자. 그러면 지옥지기들이 법답지 않은 행실과 고르지 않은 행실 때문에 그를 지옥으로 끌고 갈 것이다.
Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, dāsakammakaraporisā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti?
그가 ‘나는 종과 일꾼과 고용인들 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자였소. 지옥지기들이여, 나를 지옥으로 끌지 마시오’라고 청하여 얻겠는가, 아니면 그의 종과 일꾼과 고용인들이 ‘이 사람은 우리 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자였소. 지옥지기들이여, 그를 지옥으로 끌지 마시오’라고 청하여 얻겠는가?”
‘‘No hidaṃ, bho sāriputta.
“그렇지 않습니다, 사리뿟따 존자시여.
Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.
오히려 지옥지기들은 울부짖는 그를 그대로 지옥에 던져 넣을 것입니다.”
"다난자니여, 그대는 어떻게 생각하오? 어떤 사람이 친구와 동료들 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했다고 해 보시오. 그 행동 때문에 지옥지기들이 그를 지옥으로 끌고 간다고 합시다. 그가 '나는 친구와 동료들 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했으니, 지옥지기들은 나를 지옥으로 끌고 가지 말라.' 하고 청하면 그렇게 되겠소? 아니면 그의 친구와 동료들이 '이 사람은 우리 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했으니, 지옥지기들은 이 사람을 지옥으로 끌고 가지 말라.' 하고 청하면 그렇게 되겠소?" "그럴 수 없습니다, 사리뿟따 존자님. 그가 울부짖어도 지옥지기들은 그를 지옥에 던져 넣을 것입니다."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ.
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 여기 어떤 사람이 벗과 동료들 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자라 하자. 그러면 지옥지기들이 법답지 않은 행실과 고르지 않은 행실 때문에 그를 지옥으로 끌고 갈 것이다.
Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, mittāmaccā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti?
그가 ‘나는 벗과 동료들 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자였소. 지옥지기들이여, 나를 지옥으로 끌지 마시오’라고 청하여 얻겠는가, 아니면 그의 벗과 동료들이 ‘이 사람은 우리 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자였소. 지옥지기들이여, 그를 지옥으로 끌지 마시오’라고 청하여 얻겠는가?”
‘‘No hidaṃ, bho sāriputta.
“그렇지 않습니다, 사리뿟따 존자시여.
Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.
오히려 지옥지기들은 울부짖는 그를 그대로 지옥에 던져 넣을 것입니다.”
"다난자니여, 그대는 어떻게 생각하오? 어떤 사람이 친척과 혈육들 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했다고 해 보시오. 그 행동 때문에 지옥지기들이 그를 지옥으로 끌고 간다고 합시다. 그가 '나는 친척과 혈육들 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했으니, 지옥지기들은 나를 지옥으로 끌고 가지 말라.' 하고 청하면 그렇게 되겠소? 아니면 그의 친척과 혈육들이 '이 사람은 우리 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했으니, 지옥지기들은 이 사람을 지옥으로 끌고 가지 말라.' 하고 청하면 그렇게 되겠소?" "그럴 수 없습니다, 사리뿟따 존자님. 그가 울부짖어도 지옥지기들은 그를 지옥에 던져 넣을 것입니다."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ.
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 여기 어떤 사람이 친척과 혈육들 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자라 하자. 그러면 지옥지기들이 법답지 않은 행실과 고르지 않은 행실 때문에 그를 지옥으로 끌고 갈 것이다.
Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, ñātisālohitā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti?
그가 ‘나는 친척과 혈육들 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자였소. 지옥지기들이여, 나를 지옥으로 끌지 마시오’라고 청하여 얻겠는가, 아니면 그의 친척과 혈육들이 ‘이 사람은 우리 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자였소. 지옥지기들이여, 그를 지옥으로 끌지 마시오’라고 청하여 얻겠는가?”
‘‘No hidaṃ, bho sāriputta.
“그렇지 않습니다, 사리뿟따 존자시여.
Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.
오히려 지옥지기들은 울부짖는 그를 그대로 지옥에 던져 넣을 것입니다.”
"다난자니여, 그대는 어떻게 생각하오? 어떤 사람이 손님들 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했다고 해 보시오. 그 행동 때문에 지옥지기들이 그를 지옥으로 끌고 간다고 합시다. 그가 '나는 손님들 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했으니, 지옥지기들은 나를 지옥으로 끌고 가지 말라.' 하고 청하면 그렇게 되겠소? 아니면 그의 손님들이 '이 사람은 우리 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했으니, 지옥지기들은 이 사람을 지옥으로 끌고 가지 말라.' 하고 청하면 그렇게 되겠소?" "그럴 수 없습니다, 사리뿟따 존자님. 그가 울부짖어도 지옥지기들은 그를 지옥에 던져 넣을 것입니다."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ.
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 여기 어떤 사람이 손님들 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자라 하자. 그러면 지옥지기들이 법답지 않은 행실과 고르지 않은 행실 때문에 그를 지옥으로 끌고 갈 것이다.
Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, atithī vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti?
그가 ‘나는 손님들 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자였소. 지옥지기들이여, 나를 지옥으로 끌지 마시오’라고 청하여 얻겠는가, 아니면 그의 손님들이 ‘이 사람은 우리 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자였소. 지옥지기들이여, 그를 지옥으로 끌지 마시오’라고 청하여 얻겠는가?”
‘‘No hidaṃ, bho sāriputta.
“그렇지 않습니다, 사리뿟따 존자시여.
Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.
오히려 지옥지기들은 울부짖는 그를 그대로 지옥에 던져 넣을 것입니다.”
"다난자니여, 그대는 어떻게 생각하오? 어떤 사람이 돌아가신 조상들 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했다고 해 보시오. 그 행동 때문에 지옥지기들이 그를 지옥으로 끌고 간다고 합시다. 그가 '나는 돌아가신 조상들 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했으니, 지옥지기들은 나를 지옥으로 끌고 가지 말라.' 하고 청하면 그렇게 되겠소? 아니면 그의 돌아가신 조상들이 '이 사람은 우리 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했으니, 지옥지기들은 이 사람을 지옥으로 끌고 가지 말라.' 하고 청하면 그렇게 되겠소?" "그럴 수 없습니다, 사리뿟따 존자님. 그가 울부짖어도 지옥지기들은 그를 지옥에 던져 넣을 것입니다."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ.
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 여기 어떤 사람이 먼저 간 이들 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자라 하자. 그러면 지옥지기들이 법답지 않은 행실과 고르지 않은 행실 때문에 그를 지옥으로 끌고 갈 것이다.
Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, pubbapetā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti?
그가 ‘나는 먼저 간 이들 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자였소. 지옥지기들이여, 나를 지옥으로 끌지 마시오’라고 청하여 얻겠는가, 아니면 그의 먼저 간 이들이 ‘이 사람은 우리 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자였소. 지옥지기들이여, 그를 지옥으로 끌지 마시오’라고 청하여 얻겠는가?”
‘‘No hidaṃ, bho sāriputta.
“그렇지 않습니다, 사리뿟따 존자시여.
Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.
오히려 지옥지기들은 울부짖는 그를 그대로 지옥에 던져 넣을 것입니다.”
"다난자니여, 그대는 어떻게 생각하오? 어떤 사람이 신들 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했다고 해 보시오. 그 행동 때문에 지옥지기들이 그를 지옥으로 끌고 간다고 합시다. 그가 '나는 신들 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했으니, 지옥지기들은 나를 지옥으로 끌고 가지 말라.' 하고 청하면 그렇게 되겠소? 아니면 그의 신들이 '이 사람은 우리 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했으니, 지옥지기들은 이 사람을 지옥으로 끌고 가지 말라.' 하고 청하면 그렇게 되겠소?" "그럴 수 없습니다, 사리뿟따 존자님. 그가 울부짖어도 지옥지기들은 그를 지옥에 던져 넣을 것입니다."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ.
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 여기 어떤 사람이 신들 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자라 하자. 그러면 지옥지기들이 법답지 않은 행실과 고르지 않은 행실 때문에 그를 지옥으로 끌고 갈 것이다.
Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, devatā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti?
그가 ‘나는 신들 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자였소. 지옥지기들이여, 나를 지옥으로 끌지 마시오’라고 청하여 얻겠는가, 아니면 그의 신들이 ‘이 사람은 우리 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자였소. 지옥지기들이여, 그를 지옥으로 끌지 마시오’라고 청하여 얻겠는가?”
‘‘No hidaṃ, bho sāriputta.
“그렇지 않습니다, 사리뿟따 존자시여.
Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.
오히려 지옥지기들은 울부짖는 그를 그대로 지옥에 던져 넣을 것입니다.”
"다난자니여, 그대는 어떻게 생각하오? 어떤 사람이 왕 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했다고 해 보시오. 그 행동 때문에 지옥지기들이 그를 지옥으로 끌고 간다고 합시다. 그가 '나는 왕 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했으니, 지옥지기들은 나를 지옥으로 끌고 가지 말라.' 하고 청하면 그렇게 되겠소? 아니면 그의 왕이 '이 사람은 나 때문에 법답지 않고 바르지 못하게 행동했으니, 지옥지기들은 이 사람을 지옥으로 끌고 가지 말라.' 하고 청하면 그렇게 되겠소?" "그럴 수 없습니다, 사리뿟따 존자님. 그가 울부짖어도 지옥지기들은 그를 지옥에 던져 넣을 것입니다."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ.
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 여기 어떤 사람이 왕 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자라 하자. 그러면 지옥지기들이 법답지 않은 행실과 고르지 않은 행실 때문에 그를 지옥으로 끌고 갈 것이다.
Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho rañño hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, rājā vā panassa labheyya ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti?
그가 ‘나는 왕 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자였소. 지옥지기들이여, 나를 지옥으로 끌지 마시오’라고 청하여 얻겠는가, 아니면 그의 왕이 ‘이 사람은 우리 때문에 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자였소. 지옥지기들이여, 그를 지옥으로 끌지 마시오’라고 청하여 얻겠는가?”
‘‘No hidaṃ, bho sāriputta.
“그렇지 않습니다, 사리뿟따 존자시여.
Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.
오히려 지옥지기들은 울부짖는 그를 그대로 지옥에 던져 넣을 것입니다.”
"다난자니여, 그대는 어떻게 생각하오? 어떤 사람이 몸을 먹이고 살찌우기 위해 법답지 않고 바르지 못하게 행동했다고 해 보시오. 그 행동 때문에 지옥지기들이 그를 지옥으로 끌고 간다고 합시다. 그가 '나는 몸을 먹이고 살찌우기 위해 법답지 않고 바르지 못하게 행동했으니, 지옥지기들은 나를 지옥으로 끌고 가지 말라.' 하고 청하면 그렇게 되겠소? 아니면 다른 사람들이 '이 사람은 몸을 먹이고 살찌우기 위해 법답지 않고 바르지 못하게 행동했으니, 지옥지기들은 이 사람을 지옥으로 끌고 가지 말라.' 하고 청하면 그렇게 되겠소?" "그럴 수 없습니다, 사리뿟따 존자님. 그가 울부짖어도 지옥지기들은 그를 지옥에 던져 넣을 것입니다."
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ.
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 여기 어떤 사람이 몸을 살찌우기 위해, 키우기 위해 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자라 하자. 그러면 지옥지기들이 법답지 않은 행실과 고르지 않은 행실 때문에 그를 지옥으로 끌고 갈 것이다.
Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, pare vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’’’ti?
그가 ‘나는 몸을 살찌우기 위해, 키우기 위해 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자였소. 지옥지기들이여, 나를 지옥으로 끌지 마시오’라고 청하여 얻겠는가, 아니면 남들이 ‘이 사람은 몸을 살찌우기 위해, 키우기 위해 법답지 않게 행하는 자, 고르지 않게 행하는 자였소. 지옥지기들이여, 그를 지옥으로 끌지 마시오’라고 청하여 얻겠는가?”
‘‘No hidaṃ, bho sāriputta.
“그렇지 않습니다, 사리뿟따 존자시여.
Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ’’.
오히려 지옥지기들은 울부짖는 그를 그대로 지옥에 던져 넣을 것입니다.”
448
다난자니여, 그대는 어떻게 생각하는가? 부모를 위해 법답지 않게, 바르지 않게 행동하는 사람이 있다고 하자. 또 부모를 위해 법답게, 바르게 행동하는 사람이 있다고 하자. 이 둘 중 어느 쪽이 더 낫겠는가? 사리뿟따 존자시여, 부모를 위해 법답지 않게, 바르지 않게 행동하는 사람은 낫지 않습니다. 부모를 위해 법답게, 바르게 행동하는 사람이 이 가운데 더 낫습니다. 법답지 않고 바르지 않은 행동보다는 법답고 바른 행동이 더 낫습니다. 다난자니여, 다른 까닭으로 하는 법다운 일들이 있다. 그런 일로 부모를 모시면서도 악업을 짓지 않고 공덕이 되는 길을 걸을 수 있다.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā mātāpitūnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa;
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 부모 때문에 법답지 않게 행하고 바르지 못하게 행하는 자와, 부모 때문에 법답게 행하고 바르게 행하는 자 가운데,
katamaṃ seyyo’’ti?
어느 쪽이 더 나은가?”
‘‘Yo hi, bho sāriputta, mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo;
“사리뿟따 존자시여, 부모 때문에 법답지 않게 행하고 바르지 못하게 행하는 자, 그는 더 낫지 않습니다;
yo ca kho, bho sāriputta, mātāpitūnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo.
사리뿟따 존자시여, 부모 때문에 법답게 행하고 바르게 행하는 자, 여기서는 바로 그가 더 낫습니다.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti.
사리뿟따 존자시여, 법답지 않은 행실과 바르지 못한 행실보다 법다운 행실과 바른 행실이 더 낫습니다.”
‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā mātāpitaro ceva posetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
“다난자니여, 다른 것을 원인으로 하는 법다운 일들이 있으니, 그것들로써 부모를 봉양할 수 있고, 나쁜 업을 짓지 않을 수 있으며, 공덕이 되는 도닦음을 닦을 수 있다.
다난자니여, 그대는 어떻게 생각하는가? 처자를 위해 법답지 않게, 바르지 않게 행동하는 사람이 있다고 하자. 또 처자를 위해 법답게, 바르게 행동하는 사람이 있다고 하자. 이 둘 중 어느 쪽이 더 낫겠는가? 사리뿟따 존자시여, 처자를 위해 법답지 않게, 바르지 않게 행동하는 사람은 낫지 않습니다. 처자를 위해 법답게, 바르게 행동하는 사람이 이 가운데 더 낫습니다. 법답지 않고 바르지 않은 행동보다는 법답고 바른 행동이 더 낫습니다. 다난자니여, 다른 까닭으로 하는 법다운 일들이 있다. 그런 일로 처자를 부양하면서도 악업을 짓지 않고 공덕이 되는 길을 걸을 수 있다.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā puttadārassa hetu dhammacārī samacārī assa;
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 처자식 때문에 법답지 않게 행하고 바르지 못하게 행하는 자와, 처자식 때문에 법답게 행하고 바르게 행하는 자 가운데,
katamaṃ seyyo’’ti?
어느 쪽이 더 나은가?”
‘‘Yo hi, bho sāriputta, puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo;
“사리뿟따 존자시여, 처자식 때문에 법답지 않게 행하고 바르지 못하게 행하는 자, 그는 더 낫지 않습니다;
yo ca kho, bho sāriputta, puttadārassa hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo.
사리뿟따 존자시여, 처자식 때문에 법답게 행하고 바르게 행하는 자, 여기서는 바로 그가 더 낫습니다.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti.
사리뿟따 존자시여, 법답지 않은 행실과 바르지 못한 행실보다 법다운 행실과 바른 행실이 더 낫습니다.”
‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā yehi sakkā puttadārañceva posetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
“다난자니여, 다른 것을 원인으로 하는 법다운 일들이 있으니, 그것들로써 처자식을 부양할 수 있고, 나쁜 업을 짓지 않을 수 있으며, 공덕이 되는 도닦음을 닦을 수 있다.
다난자니여, 그대는 어떻게 생각하는가? 하인과 일꾼을 위해 법답지 않게, 바르지 않게 행동하는 사람이 있다고 하자. 또 하인과 일꾼을 위해 법답게, 바르게 행동하는 사람이 있다고 하자. 이 둘 중 어느 쪽이 더 낫겠는가? 사리뿟따 존자시여, 하인과 일꾼을 위해 법답지 않게, 바르지 않게 행동하는 사람은 낫지 않습니다. 하인과 일꾼을 위해 법답게, 바르게 행동하는 사람이 이 가운데 더 낫습니다. 법답지 않고 바르지 않은 행동보다는 법답고 바른 행동이 더 낫습니다. 다난자니여, 다른 까닭으로 하는 법다운 일들이 있다. 그런 일로 하인과 일꾼을 먹여 살리면서도 악업을 짓지 않고 공덕이 되는 길을 걸을 수 있다.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā dāsakammakaraporisassa hetu dhammacārī samacārī assa;
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 노비와 일꾼과 하인 때문에 법답지 않게 행하고 바르지 못하게 행하는 자와, 노비와 일꾼과 하인 때문에 법답게 행하고 바르게 행하는 자 가운데,
katamaṃ seyyo’’ti?
어느 쪽이 더 나은가?”
‘‘Yo hi, bho sāriputta, dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo;
“사리뿟따 존자시여, 노비와 일꾼과 하인 때문에 법답지 않게 행하고 바르지 못하게 행하는 자, 그는 더 낫지 않습니다;
yo ca kho, bho sāriputta, dāsakammakaraporisassa hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo.
사리뿟따 존자시여, 노비와 일꾼과 하인 때문에 법답게 행하고 바르게 행하는 자, 여기서는 바로 그가 더 낫습니다.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti.
사리뿟따 존자시여, 법답지 않은 행실과 바르지 못한 행실보다 법다운 행실과 바른 행실이 더 낫습니다.”
‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā dāsakammakaraporise ceva posetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
“다난자니여, 다른 것을 원인으로 하는 법다운 일들이 있으니, 그것들로써 노비와 일꾼과 하인을 부양할 수 있고, 나쁜 업을 짓지 않을 수 있으며, 공덕이 되는 도닦음을 닦을 수 있다.
다난자니여, 그대는 어떻게 생각하는가? 친구와 동료를 위해 법답지 않게, 바르지 않게 행동하는 사람이 있다고 하자. 또 친구와 동료를 위해 법답게, 바르게 행동하는 사람이 있다고 하자. 이 둘 중 어느 쪽이 더 낫겠는가? 사리뿟따 존자시여, 친구와 동료를 위해 법답지 않게, 바르지 않게 행동하는 사람은 낫지 않습니다. 친구와 동료를 위해 법답게, 바르게 행동하는 사람이 이 가운데 더 낫습니다. 법답지 않고 바르지 않은 행동보다는 법답고 바른 행동이 더 낫습니다. 다난자니여, 다른 까닭으로 하는 법다운 일들이 있다. 그런 일로 친구와 동료에게 해야 할 도리를 다하면서도 악업을 짓지 않고 공덕이 되는 길을 걸을 수 있다.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā mittāmaccānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa;
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 벗과 동료 때문에 법답지 않게 행하고 바르지 못하게 행하는 자와, 벗과 동료 때문에 법답게 행하고 바르게 행하는 자 가운데,
katamaṃ seyyo’’ti?
어느 쪽이 더 나은가?”
‘‘Yo hi, bho sāriputta, mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo;
“사리뿟따 존자시여, 벗과 동료 때문에 법답지 않게 행하고 바르지 못하게 행하는 자, 그는 더 낫지 않습니다;
yo ca kho, bho sāriputta, mittāmaccānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo.
사리뿟따 존자시여, 벗과 동료 때문에 법답게 행하고 바르게 행하는 자, 여기서는 바로 그가 더 낫습니다.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti.
사리뿟따 존자시여, 법답지 않은 행실과 바르지 못한 행실보다 법다운 행실과 바른 행실이 더 낫습니다.”
‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā mittāmaccānañceva mittāmaccakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
“다난자니여, 다른 것을 원인으로 하는 법다운 일들이 있으니, 그것들로써 벗과 동료에게 벗과 동료로서 할 일을 할 수 있고, 나쁜 업을 짓지 않을 수 있으며, 공덕이 되는 도닦음을 닦을 수 있다.
다난자니여, 그대는 어떻게 생각하는가? 친척과 혈족을 위해 법답지 않게, 바르지 않게 행동하는 사람이 있다고 하자. 또 친척과 혈족을 위해 법답게, 바르게 행동하는 사람이 있다고 하자. 이 둘 중 어느 쪽이 더 낫겠는가? 사리뿟따 존자시여, 친척과 혈족을 위해 법답지 않게, 바르지 않게 행동하는 사람은 낫지 않습니다. 친척과 혈족을 위해 법답게, 바르게 행동하는 사람이 이 가운데 더 낫습니다. 법답지 않고 바르지 않은 행동보다는 법답고 바른 행동이 더 낫습니다. 다난자니여, 다른 까닭으로 하는 법다운 일들이 있다. 그런 일로 친척과 혈족에게 해야 할 도리를 다하면서도 악업을 짓지 않고 공덕이 되는 길을 걸을 수 있다.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā ñātisālohitānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa;
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 친척과 혈육 때문에 법답지 않게 행하고 바르지 못하게 행하는 자와, 친척과 혈육 때문에 법답게 행하고 바르게 행하는 자 가운데,
katamaṃ seyyo’’ti?
어느 쪽이 더 나은가?”
‘‘Yo hi, bho sāriputta, ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo;
“사리뿟따 존자시여, 친척과 혈육 때문에 법답지 않게 행하고 바르지 못하게 행하는 자, 그는 더 낫지 않습니다;
yo ca kho, bho sāriputta, ñātisālohitānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo.
사리뿟따 존자시여, 친척과 혈육 때문에 법답게 행하고 바르게 행하는 자, 여기서는 바로 그가 더 낫습니다.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti.
사리뿟따 존자시여, 법답지 않은 행실과 바르지 못한 행실보다 법다운 행실과 바른 행실이 더 낫습니다.”
‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā ñātisālohitānañceva ñātisālohitakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
“다난자니여, 다른 것을 원인으로 하는 법다운 일들이 있으니, 그것들로써 친척과 혈육에게 친척과 혈육으로서 할 일을 할 수 있고, 나쁜 업을 짓지 않을 수 있으며, 공덕이 되는 도닦음을 닦을 수 있다.
다난자니여, 그대는 어떻게 생각하는가? 손님을 위해 법답지 않게, 바르지 않게 행동하는 사람이 있다고 하자. 또 손님을 위해 법답게, 바르게 행동하는 사람이 있다고 하자. 이 둘 중 어느 쪽이 더 낫겠는가? 사리뿟따 존자시여, 손님을 위해 법답지 않게, 바르지 않게 행동하는 사람은 낫지 않습니다. 손님을 위해 법답게, 바르게 행동하는 사람이 이 가운데 더 낫습니다. 법답지 않고 바르지 않은 행동보다는 법답고 바른 행동이 더 낫습니다. 다난자니여, 다른 까닭으로 하는 법다운 일들이 있다. 그런 일로 손님에게 해야 할 도리를 다하면서도 악업을 짓지 않고 공덕이 되는 길을 걸을 수 있다.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā atithīnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa;
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 손님 때문에 법답지 않게 행하고 바르지 못하게 행하는 자와, 손님 때문에 법답게 행하고 바르게 행하는 자 가운데,
katamaṃ seyyo’’ti?
어느 쪽이 더 나은가?”
‘‘Yo hi, bho sāriputta, atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo;
“사리뿟따 존자시여, 손님 때문에 법답지 않게 행하고 바르지 못하게 행하는 자, 그는 더 낫지 않습니다;
yo ca kho, bho sāriputta, atithīnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo.
사리뿟따 존자시여, 손님 때문에 법답게 행하고 바르게 행하는 자, 여기서는 바로 그가 더 낫습니다.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti.
사리뿟따 존자시여, 법답지 않은 행실과 바르지 못한 행실보다 법다운 행실과 바른 행실이 더 낫습니다.”
‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā atithīnañceva atithikaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
“다난자니여, 다른 것을 원인으로 하는 법다운 일들이 있으니, 그것들로써 손님에게 손님을 맞는 할 일을 할 수 있고, 나쁜 업을 짓지 않을 수 있으며, 공덕이 되는 도닦음을 닦을 수 있다.
다난자니여, 그대는 어떻게 생각하는가? 돌아가신 조상을 위해 법답지 않게, 바르지 않게 행동하는 사람이 있다고 하자. 또 돌아가신 조상을 위해 법답게, 바르게 행동하는 사람이 있다고 하자. 이 둘 중 어느 쪽이 더 낫겠는가? 사리뿟따 존자시여, 돌아가신 조상을 위해 법답지 않게, 바르지 않게 행동하는 사람은 낫지 않습니다. 돌아가신 조상을 위해 법답게, 바르게 행동하는 사람이 이 가운데 더 낫습니다. 법답지 않고 바르지 않은 행동보다는 법답고 바른 행동이 더 낫습니다. 다난자니여, 다른 까닭으로 하는 법다운 일들이 있다. 그런 일로 돌아가신 조상에게 해야 할 도리를 다하면서도 악업을 짓지 않고 공덕이 되는 길을 걸을 수 있다.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā pubbapetānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa;
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 먼저 세상을 떠난 이들 때문에 법답지 않게 행하고 바르지 못하게 행하는 자와, 먼저 세상을 떠난 이들 때문에 법답게 행하고 바르게 행하는 자 가운데,
katamaṃ seyyo’’ti?
어느 쪽이 더 나은가?”
‘‘Yo hi, bho sāriputta, pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo;
“사리뿟따 존자시여, 먼저 세상을 떠난 이들 때문에 법답지 않게 행하고 바르지 못하게 행하는 자, 그는 더 낫지 않습니다;
yo ca kho, bho sāriputta, pubbapetānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo.
사리뿟따 존자시여, 먼저 세상을 떠난 이들 때문에 법답게 행하고 바르게 행하는 자, 여기서는 바로 그가 더 낫습니다.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti.
사리뿟따 존자시여, 법답지 않은 행실과 바르지 못한 행실보다 법다운 행실과 바른 행실이 더 낫습니다.”
‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā pubbapetānañceva pubbapetakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
“다난자니여, 다른 것을 원인으로 하는 법다운 일들이 있으니, 그것들로써 먼저 세상을 떠난 이들에게 그들에 대해 할 일을 할 수 있고, 나쁜 업을 짓지 않을 수 있으며, 공덕이 되는 도닦음을 닦을 수 있다.
다난자니여, 그대는 어떻게 생각하는가? 신들을 위해 법답지 않게, 바르지 않게 행동하는 사람이 있다고 하자. 또 신들을 위해 법답게, 바르게 행동하는 사람이 있다고 하자. 이 둘 중 어느 쪽이 더 낫겠는가? 사리뿟따 존자시여, 신들을 위해 법답지 않게, 바르지 않게 행동하는 사람은 낫지 않습니다. 신들을 위해 법답게, 바르게 행동하는 사람이 이 가운데 더 낫습니다. 법답지 않고 바르지 않은 행동보다는 법답고 바른 행동이 더 낫습니다. 다난자니여, 다른 까닭으로 하는 법다운 일들이 있다. 그런 일로 신들에게 해야 할 도리를 다하면서도 악업을 짓지 않고 공덕이 되는 길을 걸을 수 있다.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā devatānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa;
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 신들 때문에 법답지 않게 행하고 바르지 못하게 행하는 자와, 신들 때문에 법답게 행하고 바르게 행하는 자 가운데,
katamaṃ seyyo’’ti?
어느 쪽이 더 나은가?”
‘‘Yo hi, bho sāriputta, devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo;
“사리뿟따 존자시여, 신들 때문에 법답지 않게 행하고 바르지 못하게 행하는 자, 그는 더 낫지 않습니다;
yo ca kho, bho sāriputta, devatānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo.
사리뿟따 존자시여, 신들 때문에 법답게 행하고 바르게 행하는 자, 여기서는 바로 그가 더 낫습니다.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti.
사리뿟따 존자시여, 법답지 않은 행실과 바르지 못한 행실보다 법다운 행실과 바른 행실이 더 낫습니다.”
‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā devatānañceva devatākaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
“다난자니여, 다른 것을 원인으로 하는 법다운 일들이 있으니, 그것들로써 신들에게 신들에 대해 할 일을 할 수 있고, 나쁜 업을 짓지 않을 수 있으며, 공덕이 되는 도닦음을 닦을 수 있다.
다난자니여, 그대는 어떻게 생각하는가? 왕을 위해 법답지 않게, 바르지 않게 행동하는 사람이 있다고 하자. 또 왕을 위해 법답게, 바르게 행동하는 사람이 있다고 하자. 이 둘 중 어느 쪽이 더 낫겠는가? 사리뿟따 존자시여, 왕을 위해 법답지 않게, 바르지 않게 행동하는 사람은 낫지 않습니다. 왕을 위해 법답게, 바르게 행동하는 사람이 이 가운데 더 낫습니다. 법답지 않고 바르지 않은 행동보다는 법답고 바른 행동이 더 낫습니다. 다난자니여, 다른 까닭으로 하는 법다운 일들이 있다. 그런 일로 왕에게 해야 할 도리를 다하면서도 악업을 짓지 않고 공덕이 되는 길을 걸을 수 있다.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā rañño hetu dhammacārī samacārī assa;
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 왕 때문에 법답지 않게 행하고 바르지 못하게 행하는 자와, 왕 때문에 법답게 행하고 바르게 행하는 자 가운데,
katamaṃ seyyo’’ti?
어느 쪽이 더 나은가?”
‘‘Yo hi, bho sāriputta, rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo;
“사리뿟따 존자시여, 왕 때문에 법답지 않게 행하고 바르지 못하게 행하는 자, 그는 더 낫지 않습니다;
yo ca kho, bho sāriputta, rañño hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo.
사리뿟따 존자시여, 왕 때문에 법답게 행하고 바르게 행하는 자, 여기서는 바로 그가 더 낫습니다.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti.
사리뿟따 존자시여, 법답지 않은 행실과 바르지 못한 행실보다 법다운 행실과 바른 행실이 더 낫습니다.”
‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā rañño ceva rājakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
“다난자니여, 다른 것을 원인으로 하는 법다운 일들이 있으니, 그것들로써 왕에게 왕에 대해 할 일을 할 수 있고, 나쁜 업을 짓지 않을 수 있으며, 공덕이 되는 도닦음을 닦을 수 있다.
다난자니여, 그대는 어떻게 생각하는가? 몸을 살찌우고 키우기 위해 법답지 않게, 바르지 않게 행동하는 사람이 있다고 하자. 또 몸을 살찌우고 키우기 위해 법답게, 바르게 행동하는 사람이 있다고 하자. 이 둘 중 어느 쪽이 더 낫겠는가? 사리뿟따 존자시여, 몸을 살찌우고 키우기 위해 법답지 않게, 바르지 않게 행동하는 사람은 낫지 않습니다. 몸을 살찌우고 키우기 위해 법답게, 바르게 행동하는 사람이 이 가운데 더 낫습니다. 법답지 않고 바르지 않은 행동보다는 법답고 바른 행동이 더 낫습니다. 다난자니여, 다른 까닭으로 하는 법다운 일들이 있다. 그런 일로 몸을 살찌우고 키우면서도 악업을 짓지 않고 공덕이 되는 길을 걸을 수 있다.
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu dhammacārī samacārī assa;
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 몸을 살찌우기 위해, 몸을 키우기 위해 법답지 않게 행하고 바르지 못하게 행하는 자와, 몸을 살찌우기 위해, 몸을 키우기 위해 법답게 행하고 바르게 행하는 자 가운데,
katamaṃ seyyo’’ti?
어느 쪽이 더 나은가?”
‘‘Yo hi, bho sāriputta, kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo;
“사리뿟따 존자시여, 몸을 살찌우기 위해, 몸을 키우기 위해 법답지 않게 행하고 바르지 못하게 행하는 자, 그는 더 낫지 않습니다;
yo ca kho, bho sāriputta, kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo.
사리뿟따 존자시여, 몸을 살찌우기 위해, 몸을 키우기 위해 법답게 행하고 바르게 행하는 자, 여기서는 바로 그가 더 낫습니다.
Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo’’ti.
사리뿟따 존자시여, 법답지 않은 행실과 바르지 못한 행실보다 법다운 행실과 바른 행실이 더 낫습니다.”
‘‘Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā kāyañceva pīṇetuṃ brūhetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjitu’’nti.
“다난자니여, 다른 것을 원인으로 하는 법다운 일들이 있으니, 그것들로써 몸을 살찌우고 키울 수 있고, 나쁜 업을 짓지 않을 수 있으며, 공덕이 되는 도닦음을 닦을 수 있다.”
449
그때 다난자니 바라문은 사리뿟따 존자의 말씀을 기뻐하고 고마워했다. 그러고는 자리에서 일어나 떠났다. 그 뒤 어느 때 다난자니 바라문이 병이 들어 괴로워하며 위중해졌다. 그는 어떤 사람을 불러 말했다.
Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
그때 다난자니 바라문은 사리뿟따 존자의 말씀을 기뻐하고 감사히 받아들인 뒤, 자리에서 일어나 떠났다.
Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo aparena samayena ābādhiko ahosi dukkhito bāḷhagilāno.
그때 다난자니 바라문은 그 뒤 언젠가 병들어 괴로워하며 몹시 앓게 되었다.
Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo aññataraṃ purisaṃ āmantesi –
그때 다난자니 바라문이 어떤 사람을 불렀다 —
“여보게, 자네는 세존께 가게. 가서 내 말로 세존의 발에 머리를 대어 절하고 이렇게 말씀드리게. ‘세존이시여, 다난자니 바라문이 병들어 괴로워하며 위중합니다. 그가 세존의 발에 머리 숙여 절을 올립니다.’ 그리고 사리뿟따 존자께도 가게. 가서 내 말로 사리뿟따 존자의 발에 머리를 대어 절하고 이렇게 말씀드리게. ‘존자시여, 다난자니 바라문이 병들어 괴로워하며 위중합니다. 그가 사리뿟따 존자의 발에 머리 숙여 절을 올립니다.’ 그리고 이렇게도 말씀드리게. ‘존자시여, 부디 사리뿟따 존자께서 연민을 내시어 다난자니 바라문의 집에 와 주십시오.’”
‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena bhagavā tenupasaṅkama;
“이보게, 그대는 오게. 세존께 나아가게;
upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi –
나아가서 내 말로 세존의 두 발에 머리 조아려 절하고 이렇게 여쭈게 —
‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
‘세존이시여, 다난자니 바라문이 병들어 괴로워하며 몹시 앓고 있습니다.
So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti.
그가 세존의 두 발에 머리 조아려 절합니다.’
Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkama;
그리고 사리뿟따 존자께 나아가게;
upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandāhi –
나아가서 내 말로 사리뿟따 존자의 두 발에 머리 조아려 절하고 이렇게 여쭈게 —
‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
‘존자시여, 다난자니 바라문이 병들어 괴로워하며 몹시 앓고 있습니다.
So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandatī’ti.
그가 사리뿟따 존자의 두 발에 머리 조아려 절합니다.’
Evañca vadehi –
그리고 이렇게 말씀드리게 —
‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti.
‘존자시여, 사리뿟따 존자께서 연민을 내시어 다난자니 바라문의 집으로 와 주시면 참으로 좋겠습니다.’”
“알겠습니다, 어르신.” 그 사람은 다난자니 바라문에게 대답하고 세존께 갔다. 세존께 인사드리고 한쪽에 앉아 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 다난자니 바라문이 병들어 괴로워하며 위중합니다. 그가 세존의 발에 머리 숙여 절을 올립니다.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so puriso dhanañjānissa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami;
“예, 어르신이시여” 하고 그 사람은 다난자니 바라문에게 대답한 뒤, 세존께 나아갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
나아가서 세존께 절하고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho so puriso bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 그 사람이 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
“세존이시여, 다난자니 바라문이 병들어 괴로워하며 몹시 앓고 있습니다.
So bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti.
그가 세존의 두 발에 머리 조아려 절합니다.”
그 사람은 이어 사리뿟따 존자에게 갔다. 사리뿟따 존자께 인사드리고 한쪽에 앉아 이렇게 말씀드렸다. “존자시여, 다난자니 바라문이 병들어 괴로워하며 위중합니다. 그가 사리뿟따 존자의 발에 머리 숙여 절을 올리며 이렇게 말씀드립니다. ‘존자시여, 부디 사리뿟따 존자께서 연민을 내시어 다난자니 바라문의 집에 와 주십시오.’” 사리뿟따 존자는 말없이 승낙했다.
Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkami;
그리고 사리뿟따 존자께 나아갔다;
upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
나아가서 사리뿟따 존자께 절하고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 그 사람이 사리뿟따 존자께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
“존자시여, 다난자니 바라문이 병들어 괴로워하며 몹시 앓고 있습니다.
So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandati, evañca vadeti –
그가 사리뿟따 존자의 두 발에 머리 조아려 절하고, 이렇게 말씀드립니다 —
‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti.
‘존자시여, 사리뿟따 존자께서 연민을 내시어 다난자니 바라문의 집으로 와 주시면 참으로 좋겠습니다.’”
Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena.
사리뿟따 존자는 침묵으로 받아들였다.
450
그때 사리뿟따 존자는 아래옷을 두르고 발우와 겉옷을 챙겨 다난자니 바라문의 집으로 갔다. 그는 마련된 자리에 앉아 다난자니 바라문에게 말했다.
Atha kho āyasmā sāriputto nivāsetvā pattacīvaramādāya yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami;
그때 사리뿟따 존자는 옷매무새를 갖추고 발우와 가사를 들고 다난자니 바라문의 집으로 갔다;
upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
가서 마련된 자리에 앉았다.
Nisajja kho āyasmā sāriputto dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ etadavoca –
사리뿟따 존자는 앉은 뒤 다난자니 바라문에게 이렇게 말했다 —
“다난자니여, 견딜 만한가? 지낼 만한가? 괴로운 느낌은 가라앉고 더 심해지지는 않는가? 가라앉는 기미가 보이고 심해지는 기미는 없는가?”
‘‘kacci te, dhanañjāni, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ?
“다난자니여, 그대는 견딜 만한가, 지낼 만한가?
Kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti?
괴로운 느낌들이 물러가고 더해지지는 않는가?
Paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti?
물러가는 끝이 드러나고 더해지지는 않는가?”
“사리뿟따 존자시여, 저는 견딜 수도 지낼 수도 없습니다. 심한 괴로움은 가라앉기는커녕 더 심해집니다. 가라앉을 기미는 없고 심해질 기미만 보입니다. 사리뿟따 존자시여, 힘센 사람이 날카로운 칼끝으로 머리를 쑤시는 것처럼, 지독한 바람이 제 머리를 칩니다.
‘‘Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ.
“사리뿟따 존자시여, 저는 견딜 만하지 않고 지낼 만하지 않습니다.
Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti.
저의 괴로운 느낌들이 심하게 더해지고 물러가지 않습니다.
Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.
더해지는 끝이 드러나고 물러가지 않습니다.
Seyyathāpi, bho sāriputta, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya;
사리뿟따 존자시여, 마치 힘센 사람이 날카로운 칼끝으로 정수리를 내리찍는 것과 같이;
evameva kho, bho sāriputta, adhimattā vātā muddhani ca ūhananti.
사리뿟따 존자시여, 바로 그와 같이 극심한 바람이 정수리를 치받습니다.
사리뿟따 존자시여, 저는 견딜 수도 지낼 수도 없습니다. 심한 괴로움은 가라앉기는커녕 더 심해집니다. 가라앉을 기미는 없고 심해질 기미만 보입니다. 사리뿟따 존자시여, 힘센 사람이 질긴 가죽끈으로 머리를 칭칭 동여 조이는 것처럼, 제 머리가 몹시 아픕니다.
Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ.
사리뿟따 존자시여, 저는 견딜 만하지 않고 지낼 만하지 않습니다.
Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti.
저의 괴로운 느낌들이 심하게 더해지고 물러가지 않습니다.
Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.
더해지는 끝이 드러나고 물러가지 않습니다.
Seyyathāpi, bho sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya;
사리뿟따 존자시여, 마치 힘센 사람이 질긴 가죽끈 토막으로 머리에 머리띠를 감아 조이는 것과 같이;
evameva kho, bho sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā.
사리뿟따 존자시여, 바로 그와 같이 머리에 극심한 두통이 있습니다.
사리뿟따 존자시여, 저는 견딜 수도 지낼 수도 없습니다. 심한 괴로움은 가라앉기는커녕 더 심해집니다. 가라앉을 기미는 없고 심해질 기미만 보입니다. 사리뿟따 존자시여, 솜씨 좋은 소 백정이나 그 제자가 날카로운 소 잡는 칼로 배를 가르는 것처럼, 지독한 바람이 제 배를 가릅니다.
Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ.
사리뿟따 존자시여, 저는 견딜 만하지 않고 지낼 만하지 않습니다.
Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti.
저의 괴로운 느낌들이 심하게 더해지고 물러가지 않습니다.
Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.
더해지는 끝이 드러나고 물러가지 않습니다.
Seyyathāpi, bho sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya;
사리뿟따 존자시여, 마치 솜씨 좋은 백정이나 백정의 제자가 날카로운 소 잡는 칼로 배를 도려내는 것과 같이;
evameva kho, bho sāriputta, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti.
사리뿟따 존자시여, 바로 그와 같이 극심한 바람이 배를 도려냅니다.
사리뿟따 존자시여, 저는 견딜 수도 지낼 수도 없습니다. 심한 괴로움은 가라앉기는커녕 더 심해집니다. 가라앉을 기미는 없고 심해질 기미만 보입니다. 사리뿟따 존자시여, 힘센 두 사람이 기운 약한 사람의 양팔을 하나씩 붙잡아 숯불 구덩이 위에서 지지고 태우는 것처럼, 제 몸에 지독한 열이 납니다.
Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ.
사리뿟따 존자시여, 저는 견딜 만하지 않고 지낼 만하지 않습니다.
Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti.
저의 괴로운 느낌들이 심하게 더해지고 물러가지 않습니다.
Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.
더해지는 끝이 드러나고 물러가지 않습니다.
Seyyathāpi, bho sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ;
사리뿟따 존자시여, 마치 힘센 두 사람이 더 약한 사람을 그 두 팔에서 각각 하나씩 붙들고 숯불 구덩이 위에서 태우고 지지는 것과 같이;
evameva kho, bho sāriputta, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho.
사리뿟따 존자시여, 바로 그와 같이 몸에 극심한 열이 있습니다.
사리뿟따 존자시여, 저는 견딜 수도 지낼 수도 없습니다. 심한 괴로움은 가라앉기는커녕 더 심해집니다. 가라앉을 기미는 없고 심해질 기미만 보입니다.”
Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ.
사리뿟따 존자시여, 저는 견딜 만하지 않고 지낼 만하지 않습니다.
Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti.
저의 괴로운 느낌들이 심하게 더해지고 물러가지 않습니다.
Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti.
더해지는 끝이 드러나고 물러가지 않습니다.”
451
“다난자니여, 그대는 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 나은가? 지옥인가, 축생의 태인가?” “사리뿟따 존자시여, 지옥보다는 축생의 태가 더 낫습니다.” “다난자니여, 그대는 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 나은가? 축생의 태인가, 아귀의 세계인가?” “사리뿟따 존자시여, 축생의 태보다는 아귀의 세계가 더 낫습니다.” “다난자니여, 그대는 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 나은가? 아귀의 세계인가, 인간인가?” “사리뿟따 존자시여, 아귀의 세계보다는 인간이 더 낫습니다.” “다난자니여, 그대는 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 나은가? 인간인가, 사천왕천의 신들인가?” “사리뿟따 존자시여, 인간보다는 사천왕천의 신들이 더 낫습니다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo –
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 나은가 —
nirayo vā tiracchānayoni vā’’ti?
지옥인가, 축생의 태인가?”
‘‘Nirayā, bho sāriputta, tiracchānayoni seyyo’’ti.
“사리뿟따 존자시여, 지옥보다 축생의 태가 더 낫습니다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo –
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 나은가 —
tiracchānayoni vā pettivisayo vā’’ti?
축생의 태인가, 아귀의 세계인가?”
‘‘Tiracchānayoniyā, bho sāriputta, pettivisayo seyyo’’ti.
“사리뿟따 존자시여, 축생의 태보다 아귀의 세계가 더 낫습니다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo –
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 나은가 —
pettivisayo vā manussā vā’’ti?
아귀의 세계인가, 인간인가?”
‘‘Pettivisayā, bho sāriputta, manussā seyyo’’ti.
“사리뿟따 존자시여, 아귀의 세계보다 인간이 더 낫습니다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo –
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 나은가 —
manussā vā cātumahārājikā vā devā’’ti?
인간인가, 사대왕천의 신들인가?”
‘‘Manussehi, bho sāriputta, cātumahārājikā devā seyyo’’ti.
“사리뿟따 존자시여, 인간보다 사대왕천의 신들이 더 낫습니다.”
“다난자니여, 그대는 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 나은가? 사천왕천의 신들인가, 삼십삼천의 신들인가?” “사리뿟따 존자시여, 사천왕천의 신들보다는 삼십삼천의 신들이 더 낫습니다.” “다난자니여, 그대는 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 나은가? 삼십삼천의 신들인가, 야마천의 신들인가?” “사리뿟따 존자시여, 삼십삼천의 신들보다는 야마천의 신들이 더 낫습니다.” “다난자니여, 그대는 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 나은가? 야마천의 신들인가, 도솔천의 신들인가?” “사리뿟따 존자시여, 야마천의 신들보다는 도솔천의 신들이 더 낫습니다.” “다난자니여, 그대는 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 나은가? 도솔천의 신들인가, 화락천의 신들인가?” “사리뿟따 존자시여, 도솔천의 신들보다는 화락천의 신들이 더 낫습니다.” “다난자니여, 그대는 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 나은가? 화락천의 신들인가, 타화자재천의 신들인가?” “사리뿟따 존자시여, 화락천의 신들보다는 타화자재천의 신들이 더 낫습니다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo –
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 나은가 —
cātumahārājikā vā devā tāvatiṃsā vā devā’’ti?
사대왕천의 신들인가, 삼십삼천의 신들인가?”
‘‘Cātumahārājikehi, bho sāriputta, devehi tāvatiṃsā devā seyyo’’ti.
“사리뿟따 존자시여, 사대왕천의 신들보다 삼십삼천의 신들이 더 낫습니다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo –
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 나은가 —
tāvatiṃsā vā devā yāmā vā devā’’ti?
삼십삼천의 신들인가, 야마천의 신들인가?”
‘‘Tāvatiṃsehi, bho sāriputta, devehi yāmā devā seyyo’’ti.
“사리뿟따 존자시여, 삼십삼천의 신들보다 야마천의 신들이 더 낫습니다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo –
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 나은가 —
yāmā vā devā tusitā vā devā’’ti?
야마천의 신들인가, 도솔천의 신들인가?”
‘‘Yāmehi, bho sāriputta, devehi tusitā devā seyyo’’ti.
“사리뿟따 존자시여, 야마천의 신들보다 도솔천의 신들이 더 낫습니다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo –
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 나은가 —
tusitā vā devā nimmānaratī vā devā’’ti?
도솔천의 신들인가, 자기가 만든 것을 즐기는 신들인가?”
‘‘Tusitehi, bho sāriputta, devehi nimmānaratī devā seyyo’’ti.
“사리뿟따 존자시여, 도솔천의 신들보다 자기가 만든 것을 즐기는 신들이 더 낫습니다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo –
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 나은가 —
nimmānaratī vā devā paranimmitavasavattī vā devā’’ti?
자기가 만든 것을 즐기는 신들인가, 남이 만든 것을 마음대로 부리는 신들인가?”
‘‘Nimmānaratīhi, bho sāriputta, devehi paranimmitavasavattī devā seyyo’’ti.
“사리뿟따 존자시여, 자기가 만든 것을 즐기는 신들보다 남이 만든 것을 마음대로 부리는 신들이 더 낫습니다.”
“다난자니여, 그대는 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 나은가? 타화자재천의 신들인가, 범천의 세계인가?” “범천의 세계라고요? 사리뿟따 존자께서 그렇게 말씀하셨군요. 범천의 세계라고요? 사리뿟따 존자께서 분명히 그렇게 말씀하셨군요.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo paranimmitavasavattī vā devā brahmaloko vā’’ti?
“다난자니여, 이를 어떻게 생각하는가? 어느 쪽이 더 나은가 — 남이 만든 것을 마음대로 부리는 신들인가, 범천의 세계인가?”
‘‘‘Brahmaloko’ti –
“‘범천의 세계’라고 —
bhavaṃ sāriputto āha;
사리뿟따 존자께서 말씀하셨습니다;
‘brahmaloko’ti –
‘범천의 세계’라고 —
bhavaṃ sāriputto āhā’’ti.
사리뿟따 존자께서 말씀하셨습니다.”
그때 사리뿟따 존자에게 이런 생각이 들었다. ‘이 바라문들은 범천의 세계에 마음이 쏠려 있구나. 그렇다면 내가 다난자니 바라문에게 범천과 함께하는 길을 가르쳐 주면 어떨까.’ 그는 말했다. “다난자니여, 그대에게 범천과 함께하는 길을 가르쳐 주겠다. 잘 듣고 마음에 새겨 두라. 말하겠다.” “그렇게 하십시오, 존자시여.” 다난자니 바라문이 대답하자 사리뿟따 존자는 이렇게 말했다.
Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi –
그때 사리뿟따 존자에게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘‘ime kho brāhmaṇā brahmalokādhimuttā.
“이 바라문들은 범천의 세계에 마음이 기울어 있다.
Yaṃnūnāhaṃ dhanañjānissa brāhmaṇassa brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ deseyya’’nti.
내가 다난자니 바라문에게 범천의 일원이 되는 길을 설하면 어떨까.”
‘‘Brahmānaṃ te, dhanañjāni, sahabyatāya maggaṃ desessāmi;
“다난자니여, 그대에게 범천의 일원이 되는 길을 일러 주겠다;
taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti.
그것을 들어라. 마음을 다해 잘 들어라. 이제 말하리라.”
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa paccassosi.
“예, 존자시여” 하고 다난자니 바라문이 사리뿟따 존자께 대답했다.
Āyasmā sāriputto etadavoca –
사리뿟따 존자는 이렇게 말했다 —
“다난자니여, 범천과 함께하는 길이란 어떤 것인가? 여기 비구가 있다. 그는 자애가 깃든 마음으로 한 방향을 가득 채우며 지낸다. 둘째, 셋째, 넷째 방향도 그렇게 한다. 이렇게 위와 아래, 옆으로, 모든 곳에 있는 모든 이를 자기와 같은 존재로 여기며, 온 세상을 가득 채우며 지낸다. 그 마음은 자애가 깃들어 넓고 크고 한량없으며, 원한도 악의도 없다. 다난자니여, 이것이 범천과 함께하는 길이다.”
‘‘katamo ca, dhanañjāni, brahmānaṃ sahabyatāya maggo?
“그러면, 다난자니여, 범천의 일원이 되는 길이란 무엇인가?
Idha, dhanañjāni, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ;
다난자니여, 여기 비구는 자애가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다;
iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
이와 같이 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서, 모든 존재를 자기처럼 여겨, 온 세상을 자애가 함께한 마음으로, 넓고 크고 한량없고 원한 없고 괴롭힘 없는 마음으로 가득 채우고 머문다.
Ayaṃ kho, dhanañjāni, brahmānaṃ sahabyatāya maggo’’.
다난자니여, 이것이 범천의 일원이 되는 길이다.”
452
“또 다음으로 다난자니여, 비구는 연민이 깃든 마음으로 한 방향을 가득 채우며 지낸다. 기쁨이 깃든 마음으로도, 평정이 깃든 마음으로도 그렇게 한다. 둘째, 셋째, 넷째 방향도 그렇게 한다. 이렇게 위와 아래, 옆으로, 모든 곳에 있는 모든 이를 자기와 같은 존재로 여기며, 온 세상을 가득 채우며 지낸다. 그 마음은 평정이 깃들어 넓고 크고 한량없으며, 원한도 악의도 없다. 다난자니여, 이것이 범천과 함께하는 길이다.”
‘‘Puna caparaṃ, dhanañjāni, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ;
“다시 다난자니여, 비구는 연민이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다. 이와 같이 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서, 모든 존재를 자기처럼 여겨, 온 세상을 연민이 함께한 마음으로, 넓고 크고 한량없고 원한 없고 괴롭힘 없는 마음으로 가득 채우고 머문다. 다난자니여, 이것이 범천의 일원이 되는 길이다. 더불어 기뻐함이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다. 이와 같이 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서, 모든 존재를 자기처럼 여겨, 온 세상을 더불어 기뻐함이 함께한 마음으로, 넓고 크고 한량없고 원한 없고 괴롭힘 없는 마음으로 가득 채우고 머문다. 다난자니여, 이것이 범천의 일원이 되는 길이다. 평온이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 97:451.41 ~ PN:mn97/451.43에서 되살렸습니다.
iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
이와 같이 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서, 모든 존재를 자기처럼 여겨, 온 세상을 평온이 함께한 마음으로, 넓고 크고 한량없고 원한 없고 괴롭힘 없는 마음으로 가득 채우고 머문다.
Ayaṃ kho, dhanañjāni, brahmānaṃ sahabyatāya maggo’’ti.
다난자니여, 이것이 범천의 일원이 되는 길이다.”
“그렇다면 사리뿟따 존자시여, 제 말씀으로 세존의 발에 머리 숙여 절을 올려 주십시오. 이렇게 말씀드려 주십시오. ‘세존이시여, 다난자니 바라문이 병들어 괴로워하며 위중합니다. 그가 세존의 발에 머리 숙여 절을 올립니다.’”
Tena hi, bho sāriputta, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi –
“그렇다면, 사리뿟따 존자시여, 제 말로 세존의 두 발에 머리 조아려 절해 주십시오 —
‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
‘세존이시여, 다난자니 바라문이 병들어 괴로워하며 몹시 앓고 있습니다.
So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti.
그가 세존의 두 발에 머리 조아려 절합니다.’”
사리뿟따 존자는 다난자니 바라문을 낮은 범천의 세계에 자리 잡게 해 놓고 자리에서 일어나 떠났다. 아직 더 해야 할 일이 남아 있는데도 그렇게 한 것이다. 사리뿟따 존자가 떠나고 얼마 지나지 않아 다난자니 바라문은 목숨을 마치고 범천의 세계에 태어났다.[불확실]
Atha kho āyasmā sāriputto dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
그때 사리뿟따 존자는 더 해야 할 일이 있는데도 다난자니 바라문을 저열한 범천의 세계에 자리 잡게 해 놓고, 자리에서 일어나 떠났다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo acirapakkante āyasmante sāriputte kālamakāsi, brahmalokañca upapajji.
그때 다난자니 바라문은 사리뿟따 존자가 떠난 지 오래지 않아 목숨을 마쳤고, 범천의 세계에 태어났다.
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그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “비구들이여, 저 사리뿟따는 다난자니 바라문을 낮은 범천의 세계에 자리 잡게 해 놓고 일어나 떠나갔다. 아직 더 해야 할 일이 남아 있는데도 그랬다.”[불확실]
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서 비구들을 부르셨다 —
‘‘eso, bhikkhave, sāriputto dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti.
“비구들이여, 저 사리뿟따는 더 해야 할 일이 있는데도 다난자니 바라문을 저열한 범천의 세계에 자리 잡게 해 놓고, 자리에서 일어나 떠났다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그때 사리뿟따 존자는 세존께 가서 인사드리고 한쪽에 앉았다. 그리고 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 다난자니 바라문이 병들어 괴로워하며 위중합니다. 그가 세존의 발에 머리 숙여 절을 올립니다.” “사리뿟따여, 그대는 어찌하여 다난자니 바라문을 낮은 범천의 세계에 자리 잡게 해 놓고 떠나왔는가? 아직 더 해야 할 일이 남아 있는데도 말이다.”[불확실]
Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca –
그때 사리뿟따 존자가 세존께 나아갔다. 나아가서 세존께 절하고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 사리뿟따 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti.
“세존이시여, 다난자니 바라문이 병들어 괴로워하며 몹시 앓고 있습니다. 그가 세존의 두 발에 머리 조아려 절합니다.”
‘‘Kiṃ pana tvaṃ sāriputta dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkanto’’ti?
“사리뿟따여, 그런데 그대는 어찌하여 더 해야 할 일이 있는데도 다난자니 바라문을 저열한 범천의 세계에 자리 잡게 해 놓고, 자리에서 일어나 떠났는가?”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“세존이시여, 제게 이런 생각이 들었습니다. ‘이 바라문들은 범천의 세계에 마음이 쏠려 있다. 그렇다면 내가 다난자니 바라문에게 범천과 함께하는 길을 가르쳐 주면 어떨까.’” “사리뿟따여, 다난자니 바라문은 죽었고 범천의 세계에 태어났다.”
‘‘Mayhaṃ kho, bhante, evaṃ ahosi –
“세존이시여, 저에게 이런 생각이 떠올랐습니다 —
‘ime kho brāhmaṇā brahmalokādhimuttā, yaṃnūnāhaṃ dhanañjānissa brāhmaṇassa brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ deseyya’nti.
‘이 바라문들은 범천의 세계에 마음이 기울어 있다. 내가 다난자니 바라문에게 범천의 일원이 되는 길을 설하면 어떨까.’”
‘‘Kālaṅkatoca, sāriputta, dhanañjāni brāhmaṇo, brahmalokañca upapanno’’ti.
“사리뿟따여, 다난자니 바라문은 목숨을 마쳤고, 범천의 세계에 태어났다.”
다난자니경, 일곱째가 끝났다.
Dhanañjānisuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.
다난자니 경이 끝났다. 일곱 번째.