6. Mahāgovindasuttaṃ
6. 마하고윈다 경
293
이렇게 나는 들었다. 한때 세존께서는 라자가하의 깃자꾸따산에 머물고 계셨다. 그때 간답바의 아들 빤짜시카가 세존을 찾아왔다. 밤이 깊어 갈 무렵이었다. 그는 깃자꾸따산 전체를 환하게 비추는 빼어난 빛깔로 세존께서 계신 곳에 다가왔다. 세존께 절을 올리고 한쪽에 섰다. 그러고는 이렇게 말씀드렸다. "세존이시여, 제가 삼십삼천의 신들에게서 직접 듣고 직접 받아 지닌 것이 있습니다. 그것을 세존께 아뢰겠습니다." 세존께서 말씀하셨다. "빤짜시카여, 나에게 말해 보아라."
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다.
ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.
한때 세존께서 라자가하의 독수리봉 산에 머무셨다.
Atha kho pañcasikho gandhabbaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ pabbataṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 간답바의 아들 빤짜시카가, 밤이 깊었을 때 빼어난 빛깔로 독수리봉 산 전체를 두루 밝히고서 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 섰다.
Ekamantaṃ ṭhito kho pañcasikho gandhabbaputto bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 선 간답바의 아들 빤짜시카가 세존께 이렇게 말씀드렸다 —
‘‘yaṃ kho me, bhante, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, ārocemi taṃ bhagavato’’ti.
“세존이시여, 제가 삼십삼천의 신들 앞에서 듣고 앞에서 받아 지닌 것이 있으니, 그것을 세존께 아룁니다.”
‘‘Ārocehi me tvaṃ, pañcasikhā’’ti bhagavā avoca.
“빤짜시카여, 그대는 내게 알려라” 하고 세존께서 말씀하셨다.
신들의 모임Devasabhā
294
"세존이시여, 얼마 전 보름날 포살일이었습니다. 자자를 하는 만월의 밤에 삼십삼천의 신들이 모두 수담마 회당에 모여 앉아 있었습니다. 거대한 천신의 무리가 사방으로 둘러앉았고, 네 분의 대왕도 사방에 앉아 있었습니다. 동쪽에는 다따랏타 대왕이 신들을 앞에 두고 서쪽을 향해 앉았습니다. 남쪽에는 비룰하까 대왕이 신들을 앞에 두고 북쪽을 향해 앉았습니다. 서쪽에는 비루빡카 대왕이 신들을 앞에 두고 동쪽을 향해 앉았습니다. 북쪽에는 웻사와나 대왕이 신들을 앞에 두고 남쪽을 향해 앉았습니다. 세존이시여, 삼십삼천의 신들이 회당에 모이고 천신의 무리와 네 분의 대왕이 사방에 앉았을 때, 그분들의 자리는 이러했습니다. 그다음이 저희의 자리였습니다.[불확실]
‘‘Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni tadahuposathe pannarase pavāraṇāya puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā kevalakappā ca devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā;
“세존이시여, 며칠 전, 그보다 더 앞선 날, 바로 그날 포살일인 열닷샛날, 자자의 날, 꽉 차서 보름이 된 밤에, 삼십삼천의 신들 전체가 수담마 회당에 함께 앉아 모여 있었습니다;
mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti;
또 큰 천상의 회중이 사방 둘레에 앉아 있었고, 네 대왕이 네 방위에 앉아 있었습니다;
puratthimāya disāya dhataraṭṭho mahārājā pacchimābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā;
동쪽에서는 다따랏타 대왕이 서쪽을 향해, 신들을 앞에 두고 앉아 있었습니다;
dakkhiṇāya disāya virūḷhako mahārājā uttarābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā;
남쪽에서는 위룰하까 대왕이 북쪽을 향해, 신들을 앞에 두고 앉아 있었습니다;
pacchimāya disāya virūpakkho mahārājā puratthābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā;
서쪽에서는 위루빡카 대왕이 동쪽을 향해, 신들을 앞에 두고 앉아 있었습니다;
uttarāya disāya vessavaṇo mahārājā dakkhiṇābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā.
북쪽에서는 웻사와나 대왕이 남쪽을 향해, 신들을 앞에 두고 앉아 있었습니다.
Yadā bhante, kevalakappā ca devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā, mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti, idaṃ nesaṃ hoti āsanasmiṃ;
세존이시여, 삼십삼천의 신들 전체가 수담마 회당에 함께 앉아 모이고, 큰 천상의 회중이 사방 둘레에 앉고, 네 대왕이 네 방위에 앉을 때, 자리에 관해서는 그들의 몫이 이러합니다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
atha pacchā amhākaṃ āsanaṃ hoti.
그러고 나서 그 뒤에 저희의 자리가 있습니다.
세존이시여, 세존 아래에서 청정한 삶을 살다가 얼마 전 삼십삼천에 태어난 신들이 있습니다. 이들은 빛깔과 명성에서 다른 신들을 능가합니다. 그래서 삼십삼천의 신들은 기뻐하고 흡족해하며 환희와 즐거움이 솟아올랐습니다. '참으로 벗들이여, 천신의 무리는 가득 차고 아수라의 무리는 줄어드는구나.' 하고 말했습니다.
‘‘Ye te, bhante, devā bhagavati brahmacariyaṃ caritvā adhunūpapannā tāvatiṃsakāyaṃ, te aññe deve atirocanti vaṇṇena ceva yasasā ca.
“세존이시여, 세존 아래서 청정한 삶을 살고서 이제 막 삼십삼천의 무리에 태어난 그 신들은, 빛깔로도 명성으로도 다른 신들보다 더 빛납니다.
Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā;
세존이시여, 그로 인해 삼십삼천의 신들은 마음이 흡족하고 기뻐하며 희열과 기쁨이 생깁니다;
‘dibbā vata, bho, kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’ti.
‘여러분, 참으로 천상의 무리는 가득 차고 아수라의 무리는 줄어드는구나’라고.
295
세존이시여, 그때 신들의 왕 삭까는 삼십삼천 신들의 맑은 기쁨을 알아보았습니다. 그리고 이 게송들로 함께 기뻐했습니다.
‘‘Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā imāhi gāthāhi anumodi –
“그때 세존이시여, 신들의 왕 삭까가 삼십삼천의 신들의 맑은 믿음을 알고서 이 게송들로 기뻐하며 읊었습니다 —
‘아, 벗들이여 기뻐하네, 인드라와 삼십삼천 신들이
‘Modanti vata bho devā, tāvatiṃsā sahindakā;
‘참으로 신들은 기뻐하는구나, 여러분, 인드라와 함께한 삼십삼천의 신들은;
여래께 예경하면서, 법의 훌륭함 기리면서.
Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammataṃ.
여래께 예경하고, 법의 훌륭함에도 예경하며.
새로 온 신들 바라보며, 빛깔 곱고 이름 높은 이들,
Nave deve ca passantā, vaṇṇavante yasassine;
또 빛깔을 갖추고 명성을 지닌 새로운 신들을 보면서;
복되이 가신 분 아래 청정한 삶 살고서, 이곳으로 온 이들을.
Sugatasmiṃ brahmacariyaṃ, caritvāna idhāgate.
온전히 이루신 분 아래서 청정한 삶을 살고 여기에 온 이들을.
그들은 남들보다 빛나네, 빛깔과 영예와 수명으로.
Te aññe atirocanti, vaṇṇena yasasāyunā;
그들은 빛깔로, 명성으로, 수명으로 다른 이들보다 더 빛나니;
지혜 너른 분의 제자들, 여기서 빼어남에 이르렀네.[불확실]
Sāvakā bhūripaññassa, visesūpagatā idha.
광대한 통찰지를 지니신 분의 제자들, 여기 뛰어남에 이른 이들이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이를 보고 기뻐하네, 인드라와 삼십삼천 신들이
Idaṃ disvāna nandanti, tāvatiṃsā sahindakā;
이것을 보고서 기뻐하는구나, 인드라와 함께한 삼십삼천의 신들은;
여래께 예경하면서, 법의 훌륭함 기리면서.’
Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammata’nti.
여래께 예경하고, 법의 훌륭함에도 예경하며’라고.
세존이시여, 그러자 삼십삼천의 신들은 더욱더 기뻐하고 흡족해했습니다. 환희와 즐거움이 솟아올랐습니다. '참으로 벗들이여, 천신의 무리는 가득 차고 아수라의 무리는 줄어드는구나.' 하고 말했습니다.
‘‘Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā bhiyyoso mattāya attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā;
“세존이시여, 그로 인해 삼십삼천의 신들은 한층 더 마음이 흡족하고 기뻐하며 희열과 기쁨이 생깁니다;
‘dibbā vata, bho, kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’’’ti.
‘여러분, 참으로 천상의 무리는 가득 차고 아수라의 무리는 줄어드는구나’라고.”
여덟 가지 있는 그대로의 칭송Aṭṭha yathābhuccavaṇṇā
296
세존이시여, 그때 신들의 왕 삭까는 삼십삼천 신들의 맑은 기쁨을 알아보고 신들을 불러 말했습니다. '벗들이여, 세존의 여덟 가지 참된 덕을 듣고 싶은가?' 신들이 대답했습니다. '마리사여, 저희는 세존의 여덟 가지 참된 덕을 듣고 싶습니다.' 세존이시여, 그러자 삭까는 삼십삼천의 신들에게 세존의 여덟 가지 참된 덕을 이렇게 읊었습니다.[불확실]
‘‘Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā deve tāvatiṃse āmantesi –
“그때 세존이시여, 신들의 왕 삭까가 삼십삼천의 신들의 맑은 믿음을 알고서 삼십삼천의 신들을 불러 말했습니다[불확실]
불확실 —
‘iccheyyātha no tumhe, mārisā, tassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sotu’nti?
‘어르신들이여, 그대들은 그분 세존의 여덟 가지 있는 그대로의 칭송을 듣고 싶은가?’
‘Icchāma mayaṃ, mārisa, tassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sotu’nti.
‘어르신이시여, 저희는 그분 세존의 여덟 가지 있는 그대로의 칭송을 듣고 싶습니다.’
Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi –
그러자 세존이시여, 신들의 왕 삭까가 삼십삼천의 신들에게 세존의 여덟 가지 있는 그대로의 칭송을 읊었습니다 —
'삼십삼천의 신들이여, 어떻게 생각하는가? 저 세존께서는 얼마나 많은 사람의 이익과 행복을 위해 나아가셨는가. 세상을 가엾게 여기시어, 신과 인간의 이로움과 이익과 행복을 위해 나아가셨다. 이런 덕을 갖춘 스승을 우리는 과거에서도 보지 못했고, 지금도 세존 말고는 보지 못한다. 또한 세존께서 잘 설해 주신 법은 지금 여기서 볼 수 있다. 때를 가리지 않고, 와서 보라고 할 만하며, 이끌어 준다. 지혜로운 이들이 저마다 몸소 알 수 있는 법이다. 이렇게 이끌어 주는 법을 가르치는 이 덕을 갖춘 스승을, 우리는 과거에서도 보지 못했고 지금도 세존 말고는 보지 못한다.
‘taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā?
‘존자들이여, 삼십삼천의 신들이여, 이를 어떻게 생각하는가?
Yāvañca so bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.
그분 세존께서는 많은 사람의 이익을 위해, 많은 사람의 행복을 위해, 세상을 가엾이 여겨, 신과 인간의 유익과 이익과 행복을 위해 실천해 오셨으니, 그 얼마나 대단한가.
Evaṃ bahujanahitāya paṭipannaṃ bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
이와 같이 많은 사람의 이익을 위해, 많은 사람의 행복을 위해, 세상을 가엾이 여겨, 신과 인간의 유익과 이익과 행복을 위해 실천하시고 이 요소를 갖추신 스승을, 우리는 과거에도 보지 못하고 지금도 보지 못한다 — 그분 세존을 빼고는.
‘‘Svākkhāto kho pana tena bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi.
‘또 그분 세존께서 잘 설하신 법은, 지금 여기서 볼 수 있고, 시간을 두지 않으며, 와서 보라 할 만하고, 향상으로 이끌며, 지혜로운 이가 저마다 스스로 알 수 있는 것이다.
Evaṃ opaneyyikassa dhammassa desetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
이와 같이 향상으로 이끄는 법을 설하시고 이 요소를 갖추신 스승을, 우리는 과거에도 보지 못하고 지금도 보지 못한다 — 그분 세존을 빼고는.
세존께서는 '이것은 선하다'고 분명하게 정해 주셨다. '이것은 선하지 않다'고도 분명하게 정해 주셨다. 허물이 있는 것과 없는 것, 가까이해야 할 것과 가까이하지 말아야 할 것도 가려 주셨다. 낮은 것과 뛰어난 것, 검음과 흼이 서로 맞서는 짝이라는 것도 분명하게 정해 주셨다. 이렇게 법들을 정해 주시는 이 덕을 갖춘 스승을, 우리는 과거에서도 보지 못했고 지금도 세존 말고는 보지 못한다.
‘‘Idaṃ kusalanti kho pana tena bhagavatā supaññattaṃ, idaṃ akusalanti supaññattaṃ.
‘또 그분 세존께서는 ‘이것은 유익한 법이다’라고 잘 밝히셨고, ‘이것은 나쁘고 해로운 법이다’라고 잘 밝히셨다.
Idaṃ sāvajjaṃ idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ hīnaṃ idaṃ paṇītaṃ, idaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāganti supaññattaṃ.
‘이것은 나무랄 만하다, 이것은 나무랄 데 없다, 이것은 가까이해야 한다, 이것은 가까이하지 말아야 한다, 이것은 저열하다, 이것은 훌륭하다, 이것은 검고 흰 것과 그에 상대되는 것이다’라고 잘 밝히셨다.
Evaṃ kusalākusalasāvajjānavajjasevitabbāsevitabbahīna-paṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgānaṃ dhammānaṃ paññapetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
이와 같이 유익하고 나쁘고 해로운, 나무랄 만하고 나무랄 데 없는, 가까이해야 하고 가까이하지 말아야 할, 저열하고 훌륭한, 검고 희며 그에 상대되는 법들을 밝히시고 이 요소를 갖추신 스승을, 우리는 과거에도 보지 못하고 지금도 보지 못한다 — 그분 세존을 빼고는.
또한 세존께서는 제자들에게 열반으로 가는 길을 잘 정해 주셨다. 열반과 그 길은 서로 어우러진다. 마치 강가강의 물이 야무나강의 물과 만나 하나로 어우러지듯이 그렇다. 이렇게 열반으로 가는 길을 정해 주시는 이 덕을 갖춘 스승을, 우리는 과거에서도 보지 못했고 지금도 세존 말고는 보지 못한다.
‘‘Supaññattā kho pana tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā, saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca.
‘또 그분 세존께서는 제자들에게 열반으로 이끄는 도닦음을 잘 밝히셨으니, 열반과 도닦음이 함께 흐른다.
Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saṃsandati sameti, evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā, saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca.
마치 강가 강물이 야무나 강물과 함께 흘러 하나가 되듯이, 꼭 그와 같이 그분 세존께서는 제자들에게 열반으로 이끄는 도닦음을 잘 밝히셨으니, 열반과 도닦음이 함께 흐른다.
Evaṃ nibbānagāminiyā paṭipadāya paññapetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
이와 같이 열반으로 이끄는 도닦음을 밝히시고 이 요소를 갖추신 스승을, 우리는 과거에도 보지 못하고 지금도 보지 못한다 — 그분 세존을 빼고는.
또한 세존께는 이득이 넘치고 명성이 넘친다. 크샤트리아들이 사랑스러워하며 따를 정도이다. 그러면서도 세존께서는 도취를 떠난 채 음식을 드신다. 이렇게 도취를 떠난 채 음식을 드시는 이 덕을 갖춘 스승을, 우리는 과거에서도 보지 못했고 지금도 세존 말고는 보지 못한다.[불확실]
‘‘Abhinipphanno kho pana tassa bhagavato lābho abhinipphanno siloko, yāva maññe khattiyā sampiyāyamānarūpā viharanti, vigatamado kho pana so bhagavā āhāraṃ āhāreti.
‘또 그분 세존께는 이득이 이루어졌고 명성이 이루어져서, 내가 보기에 왕족들까지도 애정을 보이며 지내지만, 그분 세존께서는 도취가 사라진 채로 음식을 드신다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evaṃ vigatamadaṃ āhāraṃ āharayamānaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
이와 같이 도취가 사라진 채로 음식을 드시고 이 요소를 갖추신 스승을, 우리는 과거에도 보지 못하고 지금도 보지 못한다 — 그분 세존을 빼고는.
또한 세존께는 벗이 되어 주는 이들이 있다. 아직 배우는 이들, 수행하는 이들, 번뇌가 다하여 수행을 마친 이들이다. 그러나 세존께서는 그들을 물리치고 홀로 있음을 즐기며 지내신다. 이렇게 홀로 있음을 즐기시는 이 덕을 갖춘 스승을, 우리는 과거에서도 보지 못했고 지금도 세존 말고는 보지 못한다.[불확실]
‘‘Laddhasahāyo kho pana so bhagavā sekhānañceva paṭipannānaṃ khīṇāsavānañca vusitavataṃ.
‘또 그분 세존께는 도를 닦는 유학들과, 번뇌를 다하고 삶을 완성한 이들이라는 동료들이 있다.
Te bhagavā apanujja ekārāmataṃ anuyutto viharati.
세존께서는 그들을 물리시고 홀로 있기를 즐기는 데 전념하며 지내신다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evaṃ ekārāmataṃ anuyuttaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
이와 같이 홀로 있기를 즐기는 데 전념하시고 이 요소를 갖추신 스승을, 우리는 과거에도 보지 못하고 지금도 보지 못한다 — 그분 세존을 빼고는.
또한 세존께서는 말하는 대로 행하시고, 행하는 대로 말하신다. 이렇게 법을 그대로 실천하시는 이 덕을 갖춘 스승을, 우리는 과거에서도 보지 못했고 지금도 세존 말고는 보지 못한다.
‘‘Yathāvādī kho pana so bhagavā tathākārī, yathākārī tathāvādī, iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī.
‘또 그분 세존께서는 말한 대로 행하시고 행한 대로 말하시니, 이렇게 말한 대로 행하시고 행한 대로 말하신다.
Evaṃ dhammānudhammappaṭipannaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
이와 같이 법에 따라 법을 실천하시고 이 요소를 갖추신 스승을, 우리는 과거에도 보지 못하고 지금도 보지 못한다 — 그분 세존을 빼고는.
또한 세존께서는 의심을 건너셨고 망설임이 사라지셨다. 뜻하신 바를 마치셨고, 청정한 삶의 처음이자 근본을 이루셨다. 이렇게 의심을 건너고 뜻하신 바를 마쳐 청정한 삶의 근본을 이루신 이 덕을 갖춘 스승을, 우리는 과거에서도 보지 못했고 지금도 세존 말고는 보지 못한다.'[불확실]
‘‘Tiṇṇavicikiccho kho pana so bhagavā vigatakathaṃkatho pariyositasaṅkappo ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ.
‘또 그분 세존께서는 의심을 건너셨고, ‘어찌 된 것인가’ 하는 물음이 사라졌으며, 뜻하신 바를 다 이루셨으니, 청정한 삶의 근본에 대한 바람이 그러하다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evaṃ tiṇṇavicikicchaṃ vigatakathaṃkathaṃ pariyositasaṅkappaṃ ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā’ti.
이와 같이 의심을 건너고, ‘어찌 된 것인가’ 하는 물음이 사라지고, 뜻한 바를 다 이루어 청정한 삶의 근본에 대한 바람을 이루시고 이 요소를 갖추신 스승을, 우리는 과거에도 보지 못하고 지금도 보지 못한다 — 그분 세존을 빼고는’이라고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
297
세존이시여, 신들의 왕 삭까는 삼십삼천의 신들에게 세존의 여덟 가지 참된 덕을 이렇게 읊었습니다. 신들은 그 덕을 듣고 더욱더 기뻐하고 흡족해했습니다. 환희와 즐거움이 솟아올랐습니다.
‘‘Ime kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi.
“세존이시여, 이러한 여덟 가지 있는 그대로의 칭송을 신들의 왕 삭까가 삼십삼천의 신들에게 세존에 대해 읊었습니다.
Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā bhiyyoso mattāya attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sutvā.
세존이시여, 그로 인해 삼십삼천의 신들은 세존의 여덟 가지 있는 그대로의 칭송을 듣고서 한층 더 마음이 흡족하고 기뻐하며 희열과 기쁨이 생깁니다.
세존이시여, 거기서 어떤 신들은 이렇게 말했습니다. '참으로 벗들이여, 세존과 같이 법을 설하는 바른 깨달음을 이룬 분이 네 분 세상에 나타나시면 얼마나 좋겠는가. 그러면 많은 사람의 이익과 행복을 위해, 세상을 가엾게 여기는 마음으로 신과 인간의 이로움과 이익과 행복이 있을 텐데.'
Tatra, bhante, ekacce devā evamāhaṃsu –
세존이시여, 거기서 어떤 신들은 이렇게 말했습니다 —
‘aho vata, mārisā, cattāro sammāsambuddhā loke uppajjeyyuṃ dhammañca deseyyuṃ yathariva bhagavā.
‘아, 어르신들이여, 네 분의 바르게 깨달으신 분이 세상에 출현하시어 세존처럼 법을 설하시면 좋겠구나.
Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti.
그것은 많은 사람의 이익을 위하고, 많은 사람의 행복을 위하고, 세상을 가엾이 여겨, 신과 인간의 유익과 이익과 행복을 위한 것이 되리라’라고.
또 어떤 신들은 이렇게 말했습니다. '네 분은 그만두자, 벗들이여. 세존과 같은 분이 세 분만 세상에 나타나시면 얼마나 좋겠는가. 그러면 많은 사람의 이익과 행복을 위해, 세상을 가엾게 여기는 마음으로 신과 인간의 이로움과 이익과 행복이 있을 텐데.'
Ekacce devā evamāhaṃsu –
어떤 신들은 이렇게 말했습니다 —
‘tiṭṭhantu, mārisā, cattāro sammāsambuddhā, aho vata, mārisā, tayo sammāsambuddhā loke uppajjeyyuṃ dhammañca deseyyuṃ yathariva bhagavā.
‘어르신들이여, 네 분의 바르게 깨달으신 분은 그만두더라도, 아, 어르신들이여, 세 분의 바르게 깨달으신 분이 세상에 출현하시어 세존처럼 법을 설하시면 좋겠구나.
Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti.
그것은 많은 사람의 이익을 위하고, 많은 사람의 행복을 위하고, 세상을 가엾이 여겨, 신과 인간의 유익과 이익과 행복을 위한 것이 되리라’라고.
또 어떤 신들은 이렇게 말했습니다. '세 분도 그만두자, 벗들이여. 세존과 같은 분이 두 분만 세상에 나타나시면 얼마나 좋겠는가. 그러면 많은 사람의 이익과 행복을 위해, 세상을 가엾게 여기는 마음으로 신과 인간의 이로움과 이익과 행복이 있을 텐데.'
Ekacce devā evamāhaṃsu –
어떤 신들은 이렇게 말했습니다 —
‘tiṭṭhantu, mārisā, tayo sammāsambuddhā, aho vata, mārisā, dve sammāsambuddhā loke uppajjeyyuṃ dhammañca deseyyuṃ yathariva bhagavā.
‘어르신들이여, 세 분의 바르게 깨달으신 분은 그만두더라도, 아, 어르신들이여, 두 분의 바르게 깨달으신 분이 세상에 출현하시어 세존처럼 법을 설하시면 좋겠구나.
Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti.
그것은 많은 사람의 이익을 위하고, 많은 사람의 행복을 위하고, 세상을 가엾이 여겨, 신과 인간의 유익과 이익과 행복을 위한 것이 되리라’라고.
298
세존이시여, 이렇게 말하자 신들의 왕 삭까가 삼십삼천의 신들에게 말했습니다. '벗들이여, 한 세계에 아라한이자 바른 깨달음을 이룬 분이 두 분 나타나는 일은 있을 수 없다. 앞서거니 뒤서거니 하지 않고 함께 나타나는 일은 없다. 참으로 벗들이여, 세존께서 병 없이 아프지 않으시고 오래오래 머무시면 얼마나 좋겠는가. 그러면 많은 사람의 이익과 행복을 위해, 세상을 가엾게 여기는 마음으로 신과 인간의 이로움과 이익과 행복이 있을 텐데.'
‘‘Evaṃ vutte, bhante, sakko devānamindo deve tāvatiṃse etadavoca –
“세존이시여, 이렇게 말하자 신들의 왕 삭까가 삼십삼천의 신들에게 이렇게 말했습니다 —
‘aṭṭhānaṃ kho etaṃ, mārisā, anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
‘어르신들이여, 한 세계에 두 분의 아라한이신 바르게 깨달으신 분이 앞서지도 뒤서지도 않게 출현하신다는 것, 이것은 있을 수 없고 가능하지 않다. 그런 도리는 없다.
Aho vata, mārisā, so bhagavā appābādho appātaṅko ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya.
아, 어르신들이여, 그분 세존께서 병 없고 탈 없이 오래도록 긴 세월을 머무시면 좋겠구나.
Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti.
그것은 많은 사람의 이익을 위하고, 많은 사람의 행복을 위하고, 세상을 가엾이 여겨, 신과 인간의 유익과 이익과 행복을 위한 것이 되리라’라고.
세존이시여, 삼십삼천의 신들이 수담마 회당에 모인 데에는 까닭이 있었습니다. 신들은 그 일을 생각하고 의논했습니다. 네 분의 대왕도 들은 말씀에 따라 그 일에 마음을 두었습니다. 이어진 가르침을 듣고도 마찬가지였습니다. 대왕들은 저마다 자기 자리에 앉은 채 자리를 뜨지 않았습니다.[불확실]
Atha kho, bhante, yenatthena devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā, taṃ atthaṃ cintayitvā taṃ atthaṃ mantayitvā vuttavacanāpi taṃ cattāro mahārājāno tasmiṃ atthe honti.
그러자 세존이시여, 삼십삼천의 신들이 수담마 회당에 함께 앉아 모인 그 목적, 그 일을 숙고하고 그 일을 의논하고 나서, 그 일에 관하여 네 대왕도 말을 전해 들은 이들이 되었습니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Paccānusiṭṭhavacanāpi taṃ cattāro mahārājāno tasmiṃ atthe honti, sakesu sakesu āsanesu ṭhitā avipakkantā.
그 일에 관하여 네 대왕은 훈시를 받은 이들이기도 되어, 저마다 자기 자리에 서서 물러가지 않았습니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
말씀 들은 그 왕들은, 가르침을 받아 지니고 〔불확실: vuttavākyā — 초벌 「할 말 마친」과 「말씀을 들은」으로 갈림〕
Te vuttavākyā rājāno, paṭiggayhānusāsaniṃ;
그 왕들은 말을 전해 듣고, 가르침을 받아 지녀;
마음 맑고 고요하게, 제자리에 서 있었네.
Vippasannamanā santā, aṭṭhaṃsu samhi āsaneti.
마음이 아주 맑아지고 고요해져, 자기 자리에 섰다.
299
세존이시여, 그때 북쪽 하늘에 큰 빛이 일어나고 밝음이 나타났습니다. 신들의 위력을 훌쩍 넘어서는 빛이었습니다. 그러자 신들의 왕 삭까가 삼십삼천의 신들을 불러 말했습니다. '벗들이여, 징조가 보이는 대로 큰 빛이 일고 밝음이 나타났다. 범천이 나타나실 것이다. 빛이 일고 밝음이 나타나는 것은 범천이 나타나기 전의 징조이기 때문이다.'[불확실]
‘‘Atha kho, bhante, uttarāya disāya uḷāro āloko sañjāyi, obhāso pāturahosi atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ.
“그때 세존이시여, 북쪽에서 굉장한 빛이 생겨나고 광명이 나타났으니, 신들의 신통한 위력을 넘어선 것이었습니다.
Atha kho, bhante, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi –
그때 세존이시여, 신들의 왕 삭까가 삼십삼천의 신들을 불러 말했습니다[불확실]
불확실 —
‘yathā kho, mārisā, nimittāni dissanti, uḷāro āloko sañjāyati, obhāso pātubhavati, brahmā pātubhavissati;
‘어르신들이여, 표상들이 보이고 굉장한 빛이 생겨나고 광명이 나타나는 것으로 보아, 범천이 나타날 것이다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
brahmuno hetaṃ pubbanimittaṃ pātubhāvāya, yadidaṃ āloko sañjāyati obhāso pātubhavatīti.
빛이 생겨나고 광명이 나타나는 이것이야말로, 범천이 나타나기에 앞선 표상이기 때문이다’라고.
‘징조가 저리 보이니, 범천께서 나타나시리.
‘Yathā nimittā dissanti, brahmā pātubhavissati;
‘표상들이 보이는 것으로 보아, 범천이 나타나리라;
이것이 범천의 징조이니, 크고도 너른 광명이로다.’
Brahmuno hetaṃ nimittaṃ, obhāso vipulo mahā’ti.
광대하고 큰 광명, 이것이 범천의 표상이기 때문이다’라고.
사낭꾸마라 이야기Sanaṅkumārakathā
300
세존이시여, 그러자 삼십삼천의 신들은 저마다 자기 자리에 앉았습니다. '이 빛이 무엇인지 알아보자. 그 결과가 어떠할지 직접 확인하고서 가자.' 하고 생각했습니다. 네 분의 대왕도 저마다 자기 자리에 앉았습니다. 그분들도 '이 빛이 무엇인지 알아보자. 그 결과가 어떠할지 직접 확인하고서 가자.' 하고 생각했습니다. 이 말을 듣고 삼십삼천의 신들은 한마음이 되었습니다. '이 빛이 무엇인지 알아보자. 그 결과가 어떠할지 직접 확인하고서 가자.' 하고 뜻을 모았습니다.
‘‘Atha kho, bhante, devā tāvatiṃsā yathāsakesu āsanesu nisīdiṃsu –
“그때 세존이시여, 삼십삼천의 신들이 저마다 자기 자리에 앉았습니다 —
‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’ti.
‘우리는 이 광명을 알아보자, 그것이 어떤 결과를 가져올지, 그것을 직접 확인하고서 가자’라고.
Cattāropi mahārājāno yathāsakesu āsanesu nisīdiṃsu –
네 대왕도 저마다 자기 자리에 앉았습니다 —
‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’ti.
‘우리는 이 광명을 알아보자, 그것이 어떤 결과를 가져올지, 그것을 직접 확인하고서 가자’라고.
Idaṃ sutvā devā tāvatiṃsā ekaggā samāpajjiṃsu –
이 말을 듣고 삼십삼천의 신들은 한마음이 되었습니다 —
‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’ti.
‘우리는 이 광명을 알아보자, 그것이 어떤 결과를 가져올지, 그것을 직접 확인하고서 가자’라고.
세존이시여, 범천 사낭꾸마라가 삼십삼천의 신들 앞에 나타날 때는 거친 몸을 만들어 내어 나타납니다. 범천의 본래 모습은 삼십삼천 신들의 눈으로는 감당할 수 없기 때문입니다. 그렇게 나타나도 그는 빛깔과 명성에서 다른 신들을 능가합니다. 마치 황금으로 된 상이 사람의 모습을 능가하는 것과 같습니다.[불확실]
‘‘Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, oḷārikaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā pātubhavati.
“세존이시여, 범천 사낭꾸마라가 삼십삼천의 신들에게 나타날 때에는, 거친 몸을 지어내고서 나타납니다.
Yo kho pana, bhante, brahmuno pakativaṇṇo, anabhisambhavanīyo so devānaṃ tāvatiṃsānaṃ cakkhupathasmiṃ.
그런데 세존이시여, 범천의 본래 빛깔은, 그것은 삼십삼천의 신들의 눈길이 미치는 자리에서는 감당할 수 없는 것입니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca.
세존이시여, 범천 사낭꾸마라가 삼십삼천의 신들에게 나타날 때, 그는 빛깔로도 명성으로도 다른 신들보다 더 빛납니다.
Seyyathāpi, bhante, sovaṇṇo viggaho mānusaṃ viggahaṃ atirocati, evameva kho, bhante, yadā brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca.
세존이시여, 마치 황금 형상이 사람의 형상보다 더 빛나듯이, 꼭 그와 같이 세존이시여, 범천 사낭꾸마라가 삼십삼천의 신들에게 나타날 때, 그는 빛깔로도 명성으로도 다른 신들보다 더 빛납니다.
세존이시여, 범천 사낭꾸마라가 나타나면 그 모임의 어떤 신도 절을 하지 않고, 일어서지 않고, 자리를 권하지 않습니다. 모두가 말없이 합장한 채 가부좌로 앉아서 이렇게 생각합니다. '이제 범천 사낭꾸마라께서 어느 신의 가부좌 자리를 원하시면, 그 신의 자리에 앉으실 것이다.' 범천이 그 자리에 앉은 신은 크나큰 환희를 얻고, 크나큰 기쁨을 얻습니다. 머리에 관정을 받고 막 왕위에 오른 크샤트리아 왕이 크나큰 환희와 기쁨을 얻는 것과 같습니다.
Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, na tassaṃ parisāyaṃ koci devo abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti.
세존이시여, 범천 사낭꾸마라가 삼십삼천의 신들에게 나타날 때, 그 회중에서는 어떤 신도 절을 하거나 자리에서 일어나 맞이하거나 자리를 권하지 않습니다.
Sabbeva tuṇhībhūtā pañjalikā pallaṅkena nisīdanti –
모두가 잠자코 합장한 채 가부좌를 틀고 앉습니다 —
‘yassadāni devassa pallaṅkaṃ icchissati brahmā sanaṅkumāro, tassa devassa pallaṅke nisīdissatī’ti.
‘이제 범천 사낭꾸마라가 어느 신의 자리를 바라든, 그 신의 자리에 앉으시리라’라고.
Yassa kho pana, bhante, devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṃ so labhati devo vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati devo somanassapaṭilābhaṃ.
세존이시여, 범천 사낭꾸마라가 어느 신의 자리에 앉으면, 그 신은 굉장한 감격을 얻고, 그 신은 굉장한 기쁨을 얻습니다.
Seyyathāpi, bhante, rājā khattiyo muddhāvasitto adhunābhisitto rajjena, uḷāraṃ so labhati vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati somanassapaṭilābhaṃ, evameva kho, bhante, yassa devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṃ so labhati devo vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati devo somanassapaṭilābhaṃ.
세존이시여, 마치 머리에 물을 부어 이제 막 왕위에 오른 왕족 왕이 굉장한 감격을 얻고 굉장한 기쁨을 얻듯이, 꼭 그와 같이 세존이시여, 범천 사낭꾸마라가 어느 신의 자리에 앉으면, 그 신은 굉장한 감격을 얻고, 그 신은 굉장한 기쁨을 얻습니다.
세존이시여, 그때 범천 사낭꾸마라는 삼십삼천 신들의 맑은 기쁨을 알아보았습니다. 그리고 모습을 감춘 채 이 게송들로 함께 기뻐했습니다.
Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā antarahito imāhi gāthāhi anumodi –
그러자 세존이시여, 범천 사낭꾸마라가 삼십삼천의 신들의 맑은 믿음을 알고서, 모습을 감춘 채 이 게송들로 기뻐하며 읊었습니다 —
‘아, 벗들이여 기뻐하네, 인드라와 삼십삼천 신들이
‘Modanti vata bho devā, tāvatiṃsā sahindakā;
‘참으로 신들은 기뻐하는구나, 여러분, 인드라와 함께한 삼십삼천의 신들은;
여래께 예경하면서, 법의 훌륭함 기리면서.
Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammataṃ.
여래께 예경하고, 법의 훌륭함에도 예경하며.
‘새로 온 신들 바라보며, 빛깔 곱고 이름 높은 이들,
‘Nave deve ca passantā, vaṇṇavante yasassine;
‘또 빛깔을 갖추고 명성을 지닌 새로운 신들을 보면서;
복되이 가신 분 아래 청정한 삶 살고서, 이곳으로 온 이들을.
Sugatasmiṃ brahmacariyaṃ, caritvāna idhāgate.
온전히 이루신 분 아래서 청정한 삶을 살고 여기에 온 이들을.
‘그들은 남들보다 빛나네, 빛깔과 영예와 수명으로.
‘Te aññe atirocanti, vaṇṇena yasasāyunā;
‘그들은 빛깔로, 명성으로, 수명으로 다른 이들보다 더 빛나니;
지혜 너른 분의 제자들, 여기서 빼어남에 이르렀네.[불확실]
Sāvakā bhūripaññassa, visesūpagatā idha.
광대한 통찰지를 지니신 분의 제자들, 여기 뛰어남에 이른 이들이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘이를 보고 기뻐하네, 인드라와 삼십삼천 신들이
‘Idaṃ disvāna nandanti, tāvatiṃsā sahindakā;
‘이것을 보고서 기뻐하는구나, 인드라와 함께한 삼십삼천의 신들은;
여래께 예경하면서, 법의 훌륭함 기리면서.’
Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammata’nti.
여래께 예경하고, 법의 훌륭함에도 예경하며’라고.
301
세존이시여, 범천 사낭꾸마라는 이러한 뜻을 말했습니다. 그가 이 뜻을 말할 때 그의 음성은 여덟 가지를 갖춥니다. 거침없고, 알아듣기 쉽고, 부드럽고, 듣기 좋습니다. 하나로 모여 있고, 흩어지지 않고, 깊고, 울림이 있습니다. 범천 사낭꾸마라는 모임에 맞추어 음성으로 알아듣게 합니다. 그러나 그의 소리는 모임 밖으로 퍼지지 않습니다. 세존이시여, 이처럼 여덟 가지를 갖춘 음성을 지닌 이를 '범천의 음성을 지닌 이'라고 부릅니다.
‘‘Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro abhāsittha.
“세존이시여, 범천 사낭꾸마라가 이 뜻을 말했습니다.
Imamatthaṃ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti vissaṭṭho ca viññeyyo ca mañju ca savanīyo ca bindu ca avisārī ca gambhīro ca ninnādī ca.
세존이시여, 범천 사낭꾸마라가 이 뜻을 말할 때, 그 목소리는 여덟 가지 요소를 갖추었으니 — 또렷하고, 알아들을 수 있고, 감미롭고, 듣기 좋고, 응집되어 있고, 흩어지지 않고, 깊고, 울림이 있습니다.
Yathāparisaṃ kho pana, bhante, brahmā sanaṅkumāro sarena viññāpeti, na cassa bahiddhā parisāya ghoso niccharati.
세존이시여, 범천 사낭꾸마라는 회중이 미치는 만큼만 목소리로 알아듣게 하니, 그의 소리는 회중 밖으로 새어 나가지 않습니다.
Yassa kho pana, bhante, evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti, so vuccati ‘brahmassaro’ti.
세존이시여, 이렇게 여덟 가지 요소를 갖춘 목소리를 지닌 이를 두고 ‘범천의 목소리’라고 합니다.
세존이시여, 그러자 삼십삼천의 신들은 범천 사낭꾸마라에게 이렇게 말했습니다. '좋습니다, 대범천이시여. 저희는 바로 이것을 헤아려 기뻐합니다. 신들의 왕 삭까가 세존의 여덟 가지 참된 덕을 말했습니다. 저희는 그것을 헤아려 기뻐합니다.'[불확실]
Atha kho, bhante, devā tāvatiṃsā brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ etadavocuṃ –
그때 세존이시여, 삼십삼천의 신들이 범천 사낭꾸마라에게 이렇게 말했습니다 —
‘sādhu, mahābrahme, etadeva mayaṃ saṅkhāya modāma;
‘훌륭합니다, 대범천이시여, 저희는 바로 이것을 헤아려 보고 기뻐합니다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
atthi ca sakkena devānamindena tassa bhagavato aṭṭha yathābhuccā vaṇṇā bhāsitā;
또 신들의 왕 삭까께서 그분 세존의 여덟 가지 있는 그대로의 칭송을 말씀하신 것이 있습니다;
te ca mayaṃ saṅkhāya modāmā’ti.
저희는 그것들도 헤아려 보고 기뻐합니다’라고.”
여덟 가지 사실 그대로의 칭송Aṭṭha yathābhuccavaṇṇā
302
세존이시여, 그러자 범천 사낭꾸마라가 신들의 왕 삭까에게 말했습니다. “좋소, 신들의 왕이여. 우리도 세존의 여덟 가지 참된 덕을 듣고 싶소.” 세존이시여, 삭까는 “그러지요, 대범천이여.” 하고 답했습니다. 그리고 사낭꾸마라에게 세존의 여덟 가지 참된 덕을 읊었습니다.
‘‘Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca –
“세존이시여, 그때 범천 사낭꾸마라가 신들의 왕 삭까에게 이렇게 말했습니다 —
‘sādhu, devānaminda, mayampi tassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe suṇeyyāmā’ti.
‘좋다, 신들의 왕이여, 우리도 그분 세존의 여덟 가지 사실 그대로의 칭송을 듣고 싶다.’
‘Evaṃ mahābrahme’ti kho, bhante, sakko devānamindo brahmuno sanaṅkumārassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi.
‘그러겠습니다, 대범천이시여’ 하고, 세존이시여, 신들의 왕 삭까는 범천 사낭꾸마라에게 세존의 여덟 가지 사실 그대로의 칭송을 아뢰었습니다.
“대범천께서는 어떻게 생각하십니까? 세존께서는 많은 사람의 이익과 행복을 위해 나아가셨습니다. 세상을 가엾이 여기시어, 신과 인간의 이로움과 이익과 행복을 위해 나아가셨습니다. 이처럼 세상을 위해 나아가신 스승이 계십니다. 이 한 가지 덕목을 갖춘 스승을 우리는 과거에도 지금도 보지 못했습니다. 세존 말고는 없습니다.
‘‘Taṃ kiṃ maññati, bhavaṃ mahābrahmā?
‘존자 대범천께서는 이를 어떻게 생각하십니까?
Yāvañca so bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.
그분 세존께서는 많은 사람의 이익을 위하여, 많은 사람의 행복을 위하여, 세상을 가엾이 여겨, 신과 인간의 이로움과 이익과 행복을 위하여 그토록 도를 닦으셨습니다.
Evaṃ bahujanahitāya paṭipannaṃ bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
이와 같이 많은 사람의 이익을 위하여, 많은 사람의 행복을 위하여, 세상을 가엾이 여겨, 신과 인간의 이로움과 이익과 행복을 위하여 도를 닦으시는, 이런 요소를 갖추신 스승을 저희는 과거에도 보지 못하고 지금도 보지 못합니다 — 그분 세존을 빼고는.
또한 세존께서는 법을 잘 설하셨습니다. 그 법은 지금 여기서 눈앞에 드러납니다. 때를 가리지 않고, ‘와서 보라’ 할 만하며, 이끌어 줄 만합니다. 지혜로운 이라면 저마다 스스로 알 수 있습니다. 이처럼 이끌어 주는 법을 가르치시는 스승이 계십니다. 이 한 가지 덕목을 갖춘 스승을 우리는 과거에도 지금도 보지 못했습니다. 세존 말고는 없습니다.
‘‘Svākkhāto kho pana tena bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi.
또 그분 세존께서 법을 잘 설하셨으니, 그 법은 지금 여기서 볼 수 있고, 시간을 두지 않으며, 와서 보라 할 만하고, 향상으로 이끌며, 지혜로운 이가 저마다 스스로 알 수 있는 것입니다.
Evaṃ opaneyyikassa dhammassa desetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
이와 같이 향상으로 이끄는 법을 가르치시는 분, 이런 요소를 갖추신 스승을 저희는 과거에도 보지 못하고 지금도 보지 못합니다 — 그분 세존을 빼고는.
또한 세존께서는 ‘이것은 이로운 것이다’ 하고 잘 가려 밝히셨습니다. ‘이것은 이롭지 못한 것이다’ 하고도 가려 밝히셨습니다. 허물이 있는 것과 없는 것, 가까이할 것과 멀리할 것, 저열한 것과 뛰어난 것도 가려 주셨습니다. 검은 것과 흰 것이 서로 짝을 이루는 법들도 밝히셨습니다. 이처럼 법들을 하나하나 가려 밝히신 스승이 계십니다. 이 한 가지 덕목을 갖춘 스승을 우리는 과거에도 지금도 보지 못했습니다. 세존 말고는 없습니다.[불확실]
‘‘Idaṃ kusala’nti kho pana tena bhagavatā supaññattaṃ, ‘idaṃ akusala’nti supaññattaṃ, ‘idaṃ sāvajjaṃ idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ hīnaṃ idaṃ paṇītaṃ, idaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāga’nti supaññattaṃ.
또 그분 세존께서는 ‘이것은 유익하다’고 잘 밝히셨고, ‘이것은 나쁘고 해롭다’고 잘 밝히셨으며, ‘이것은 허물이 있고 이것은 허물이 없다, 이것은 가까이해야 하고 이것은 가까이하지 말아야 한다, 이것은 저열하고 이것은 훌륭하다, 이것은 검음과 흼과 그 짝을 지닌 것이다’라고 잘 밝히셨습니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evaṃ kusalākusalasāvajjānavajjasevitabbāsevitabbahīnapaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgānaṃ dhammānaṃ paññāpetāraṃ.
이와 같이 유익함과 나쁘고 해로움, 허물 있음과 허물 없음, 가까이해야 함과 가까이하지 말아야 함, 저열함과 훌륭함, 검음과 흼과 그 짝을 지님, 이런 법들을 밝혀 주시는 분을.
Imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
이런 요소를 갖추신 스승을 저희는 과거에도 보지 못하고 지금도 보지 못합니다 — 그분 세존을 빼고는.
또한 세존께서는 제자들에게 열반으로 가는 길을 잘 밝혀 주셨습니다. 열반과 그 길은 서로 꼭 들어맞습니다. 마치 강가강의 물이 야무나강의 물과 만나 하나로 어우러지는 것과 같습니다. 이처럼 열반으로 가는 길을 밝히신 스승이 계십니다. 이 한 가지 덕목을 갖춘 스승을 우리는 과거에도 지금도 보지 못했습니다. 세존 말고는 없습니다.
‘‘Supaññattā kho pana tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca.
또 그분 세존께서는 제자들에게 열반으로 이끄는 도닦음을 잘 밝히셨으니, 열반과 도닦음이 서로 합쳐집니다.
Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saṃsandati sameti, evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca.
마치 강가 강물이 야무나 강물과 합쳐지고 하나가 되듯이, 꼭 그처럼 그분 세존께서는 제자들에게 열반으로 이끄는 도닦음을 잘 밝히셨으니, 열반과 도닦음이 서로 합쳐집니다.
Evaṃ nibbānagāminiyā paṭipadāya paññāpetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
이와 같이 열반으로 이끄는 도닦음을 밝혀 주시는 분, 이런 요소를 갖추신 스승을 저희는 과거에도 보지 못하고 지금도 보지 못합니다 — 그분 세존을 빼고는.
또한 세존께는 이익과 명성이 넘치도록 생겨나, 왕족들마저 그분을 아끼고 따릅니다. 그러면서도 세존께서는 우쭐함 없이 음식을 드십니다. 이처럼 우쭐함 없이 음식을 드시는 스승이 계십니다. 이 한 가지 덕목을 갖춘 스승을 우리는 과거에도 지금도 보지 못했습니다. 세존 말고는 없습니다.[불확실]
‘‘Abhinipphanno kho pana tassa bhagavato lābho abhinipphanno siloko, yāva maññe khattiyā sampiyāyamānarūpā viharanti.
또 그분 세존께는 얻음이 이루어졌고 명성이 이루어졌으니, 끄샤뜨리야들조차 애틋해하는 모습으로 지낸다고 저는 여깁니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Vigatamado kho pana so bhagavā āhāraṃ āhāreti.
그런데 그분 세존께서는 취함이 사라진 채로 음식을 드십니다.
Evaṃ vigatamadaṃ āhāraṃ āharayamānaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
이와 같이 취함이 사라진 채로 음식을 드시는 분, 이런 요소를 갖추신 스승을 저희는 과거에도 보지 못하고 지금도 보지 못합니다 — 그분 세존을 빼고는.
또한 세존께서는 배우는 이들과 도에 들어선 이들, 번뇌가 다하여 수행을 마친 이들을 벗으로 얻으셨습니다. 그러나 그들을 물리치고 홀로 머무는 일을 즐기십니다. 이처럼 홀로 머무는 일을 즐기시는 스승이 계십니다. 이 한 가지 덕목을 갖춘 스승을 우리는 과거에도 지금도 보지 못했습니다. 세존 말고는 없습니다.[불확실]
‘‘Laddhasahāyo kho pana so bhagavā sekhānañceva paṭipannānaṃ khīṇāsavānañca vusitavataṃ, te bhagavā apanujja ekārāmataṃ anuyutto viharati.
또 그분 세존께서는 도를 닦는 유학들과 삶을 다 산 번뇌 다한 이들을 벗으로 얻으셨는데, 세존께서는 그들을 물리치시고 홀로 즐김에 몰두하여 머무십니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evaṃ ekārāmataṃ anuyuttaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
이와 같이 홀로 즐김에 몰두하시는 분, 이런 요소를 갖추신 스승을 저희는 과거에도 보지 못하고 지금도 보지 못합니다 — 그분 세존을 빼고는.
또한 세존께서는 말씀하신 대로 행하시고, 행하신 대로 말씀하십니다. 법에 맞게 법을 따라 수행하십니다. 이처럼 말과 행동이 같은 스승이 계십니다. 이 한 가지 덕목을 갖춘 스승을 우리는 과거에도 지금도 보지 못했습니다. 세존 말고는 없습니다.
‘‘Yathāvādī kho pana so bhagavā tathākārī, yathākārī tathāvādī;
또 그분 세존께서는 말씀하시는 대로 행하시고, 행하시는 대로 말씀하십니다;
iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī.
이처럼 말씀하시는 대로 행하시고, 행하시는 대로 말씀하십니다.
Evaṃ dhammānudhammappaṭippannaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
이와 같이 법을 따라 법에 맞게 도를 닦으시는 분, 이런 요소를 갖추신 스승을 저희는 과거에도 보지 못하고 지금도 보지 못합니다 — 그분 세존을 빼고는.
또한 세존께서는 의심을 건너 의혹이 사라지셨습니다. 품으신 뜻을 완수하셨고, 청정한 수행의 근본이 되는 뜻도 이루셨습니다. 이처럼 의심을 건너 뜻을 이루신 스승이 계십니다. 이 한 가지 덕목을 갖춘 스승을 우리는 과거에도 지금도 보지 못했습니다. 세존 말고는 없습니다.”[불확실]
‘‘Tiṇṇavicikiccho kho pana so bhagavā vigatakathaṃkatho pariyositasaṅkappo ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ.
또 그분 세존께서는 의심을 건너셨고 의혹이 사라지셨고 뜻하신 바를 다 이루셨으니, 청정한 삶의 근본에 관한 바람이 그러합니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evaṃ tiṇṇavicikicchaṃ vigatakathaṃkathaṃ pariyositasaṅkappaṃ ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ.
이와 같이 의심을 건너시고 의혹이 사라지시고 뜻하신 바를 다 이루시어, 청정한 삶의 근본에 관한 바람을 이루신 분을.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā’ti.
이런 요소를 갖추신 스승을 저희는 과거에도 보지 못하고 지금도 보지 못합니다 — 그분 세존을 빼고는.’
303
세존이시여, 삭까는 이렇게 범천 사낭꾸마라에게 세존의 여덟 가지 참된 덕을 읊었습니다. 그러자 사낭꾸마라는 그 덕을 듣고 마음이 흐뭇하고 기뻤습니다. 환희와 즐거움이 일어났습니다.
‘‘Ime kho, bhante, sakko devānamindo brahmuno sanaṅkumārassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi.
“세존이시여, 신들의 왕 삭까는 범천 사낭꾸마라에게 세존의 이 여덟 가지 사실 그대로의 칭송을 아뢰었습니다.
Tena sudaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro attamano hoti pamudito pītisomanassajāto bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sutvā.
세존이시여, 그리하여 범천 사낭꾸마라는 세존의 여덟 가지 사실 그대로의 칭송을 듣고 마음이 흡족하고 기뻐하며 희열과 만족이 생겼습니다.
세존이시여, 그러고서 사낭꾸마라는 거친 몸을 만들어 냈습니다. 다섯 갈래 상투를 튼 소년의 모습으로 삼십삼천의 신들 앞에 나타났습니다. 그는 허공으로 솟아올라 공중에 가부좌를 틀고 앉았습니다. 힘센 사람이 잘 깔린 방석 위나 평평한 땅 위에 앉듯이 그렇게 앉아, 삼십삼천의 신들에게 말했습니다.
Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro oḷārikaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā kumāravaṇṇī hutvā pañcasikho devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pāturahosi.
세존이시여, 그때 범천 사낭꾸마라는 거친 몸을 만들어 내어 동자의 모습을 하고 빤짜시카가 되어 삼십삼천의 신들 앞에 나타났습니다.
So vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīdi.
그는 공중으로 솟아올라 허공에, 하늘에 가부좌로 앉았습니다.
Seyyathāpi, bhante, balavā puriso supaccatthate vā pallaṅke same vā bhūmibhāge pallaṅkena nisīdeyya, evameva kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā deve tāvatiṃse āmantesi –
세존이시여, 마치 힘센 사람이 잘 깔린 자리에나 고른 땅바닥에 가부좌로 앉듯이, 꼭 그처럼, 세존이시여, 범천 사낭꾸마라는 공중으로 솟아올라 허공에, 하늘에 가부좌로 앉아서 삼십삼천의 신들을 불렀습니다 —
고윈다 바라문 이야기Govindabrāhmaṇavatthu
304
“삼십삼천의 신들이여, 어떻게 생각하는가? 세존께서는 아주 오랜 세월 동안 큰 지혜를 지닌 분이셨다. 신들이여, 옛날에 디삼빠띠라는 왕이 있었다. 왕에게는 고윈다라는 바라문 사제가 있었고, 레누라는 왕자가 있었다. 고윈다 바라문에게는 조띠빨라라는 청년 아들이 있었다. 왕자 레누와 청년 조띠빨라, 그리고 다른 여섯 왕족, 이 여덟이 벗이었다.
‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāva dīgharattaṃ mahāpaññova so bhagavā ahosi.
“존자 삼십삼천의 신들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그분 세존께서는 참으로 오랜 세월 큰 지혜를 지닌 분이셨다.
Bhūtapubbaṃ, bho, rājā disampati nāma ahosi.
존자들이여, 옛날에 디삼빠띠라는 왕이 있었다.
Disampatissa rañño govindo nāma brāhmaṇo purohito ahosi.
디삼빠띠 왕에게는 고윈다라는 바라문이 궁중 제관으로 있었다.
Disampatissa rañño reṇu nāma kumāro putto ahosi.
디삼빠띠 왕에게는 레누라는 왕자가 아들로 있었다.
Govindassa brāhmaṇassa jotipālo nāma māṇavo putto ahosi.
고윈다 바라문에게는 조띠빨라라는 젊은이가 아들로 있었다.
Iti reṇu ca rājaputto jotipālo ca māṇavo aññe ca cha khattiyā iccete aṭṭha sahāyā ahesuṃ.
이렇게 레누 왕자와 조띠빨라 젊은이와 다른 여섯 끄샤뜨리야, 이 여덟이 벗이었다.
신들이여, 그러던 어느 날 밤낮이 지나 고윈다 바라문이 세상을 떠났다. 디삼빠띠 왕은 슬피 탄식했다. ‘아아, 우리는 고윈다 바라문에게 모든 일을 맡겨 두었다. 다섯 가지 감각의 즐거움을 마음껏 누리던 바로 그때에 그가 세상을 떠나다니!’
Atha kho, bho, ahorattānaṃ accayena govindo brāhmaṇo kālamakāsi.
존자들이여, 그러다가 낮과 밤이 지나 고윈다 바라문이 죽었다.
Govinde brāhmaṇe kālaṅkate rājā disampati paridevesi –
고윈다 바라문이 죽자 디삼빠띠 왕이 슬퍼하며 울부짖었다 —
‘‘yasmiṃ vata, bho, mayaṃ samaye govinde brāhmaṇe sabbakiccāni sammā vossajjitvā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārema, tasmiṃ no samaye govindo brāhmaṇo kālaṅkato’’ti.
“존자들이여, 우리가 고윈다 바라문에게 모든 할 일을 온전히 놓아 버리고 다섯 가닥 감각적 욕망을 갖추어 마음껏 누리던 바로 그때에, 고윈다 바라문이 죽고 말았구나.”
이 말을 듣고 왕자 레누가 왕에게 말했다. ‘폐하, 고윈다 바라문이 세상을 떠났다고 너무 심하게 탄식하지 마십시오. 그에게는 조띠빨라라는 청년 아들이 있습니다. 아버지보다 더 현명하고 이치를 더 잘 꿰뚫어 보니, 아버지가 맡아 조언하던 일들도 이제 조띠빨라의 조언을 따르면 됩니다.’ ‘정말 그러한가, 왕자여?’ ‘그렇습니다, 폐하.’
Evaṃ vutte bho reṇu rājaputto rājānaṃ disampatiṃ etadavoca –
존자들이여, 이렇게 말하자 레누 왕자가 디삼빠띠 왕에게 이렇게 말씀드렸다 —
‘‘mā kho tvaṃ, deva, govinde brāhmaṇe kālaṅkate atibāḷhaṃ paridevesi.
“신이시여, 고윈다 바라문이 죽었다고 너무 심하게 슬퍼하지 마십시오.
Atthi, deva, govindassa brāhmaṇassa jotipālo nāma māṇavo putto paṇḍitataro ceva pitarā, alamatthadasataro ceva pitarā;
신이시여, 고윈다 바라문에게는 조띠빨라라는 젊은이가 아들로 있는데, 아버지보다 더 현명하고 아버지보다 더 이로움을 잘 볼 줄 압니다;
yepissa pitā atthe anusāsi, tepi jotipālasseva māṇavassa anusāsaniyā’’ti.
그의 아버지가 일러 주던 이로운 일들, 그것들도 바로 조띠빨라 젊은이가 일러 줄 일입니다.”
‘‘Evaṃ kumārā’’ti?
“그러한가, 왕자여?”
‘‘Evaṃ devā’’ti.
“그렇습니다, 신이시여.”
마하고윈다 이야기Mahāgovindavatthu
305
그러자 신들이여, 디삼빠띠 왕은 어떤 사람을 불렀다. ‘이보게, 자네는 청년 조띠빨라에게 가게. 가서 이렇게 말하게. 「평안하십니까, 조띠빨라 님. 디삼빠띠 왕께서 조띠빨라 님을 부르십니다. 조띠빨라 님을 만나고 싶어 하십니다.」’ ‘알겠습니다, 폐하.’ 그 사람은 왕의 분부를 받아 조띠빨라가 있는 곳으로 갔다. 가서 말했다. ‘평안하십니까, 조띠빨라 님. 디삼빠띠 왕께서 조띠빨라 님을 부르십니다. 조띠빨라 님을 만나고 싶어 하십니다.’
‘‘Atha kho, bho, rājā disampati aññataraṃ purisaṃ āmantesi –
“존자들이여, 그러자 디삼빠띠 왕이 어떤 사람을 불렀다 —
‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena jotipālo nāma māṇavo tenupasaṅkama;
“여봐라, 그대는 조띠빨라라는 젊은이에게 가라;
upasaṅkamitvā jotipālaṃ māṇavaṃ evaṃ vadehi –
가서 조띠빨라 젊은이에게 이렇게 말하여라 —
‘bhavamatthu bhavantaṃ jotipālaṃ, rājā disampati bhavantaṃ jotipālaṃ māṇavaṃ āmantayati, rājā disampati bhoto jotipālassa māṇavassa dassanakāmo’’’ti.
‘존자 조띠빨라께 복이 있기를. 디삼빠띠 왕께서 존자 조띠빨라 젊은이를 부르십니다. 디삼빠띠 왕께서 존자 조띠빨라 젊은이를 보고 싶어 하십니다.’”
‘‘Evaṃ, devā’’ti kho, bho, so puriso disampatissa rañño paṭissutvā yena jotipālo māṇavo tenupasaṅkami;
“그렇게 하겠습니다, 신이시여” 하고, 존자들이여, 그 사람은 디삼빠띠 왕에게 대답하고 조띠빨라 젊은이에게 갔다;
upasaṅkamitvā jotipālaṃ māṇavaṃ etadavoca –
가서 조띠빨라 젊은이에게 이렇게 말했다 —
‘‘bhavamatthu bhavantaṃ jotipālaṃ, rājā disampati bhavantaṃ jotipālaṃ māṇavaṃ āmantayati, rājā disampati bhoto jotipālassa māṇavassa dassanakāmo’’ti.
“존자 조띠빨라께 복이 있기를. 디삼빠띠 왕께서 존자 조띠빨라 젊은이를 부르십니다. 디삼빠띠 왕께서 존자 조띠빨라 젊은이를 보고 싶어 하십니다.”
‘알겠소.’ 청년 조띠빨라는 그 사람의 말을 받아들이고 왕이 있는 곳으로 갔다. 가서 왕과 인사를 나누었다. 반가운 인사와 기억할 만한 이야기를 주고받은 뒤 한쪽에 앉았다. 그에게 디삼빠띠 왕이 말했다. ‘조띠빨라 님, 우리를 가르쳐 주시오. 우리가 가르침을 청하는 것을 거절하지 마시오. 그대를 아버지의 자리에 앉히고 고윈다의 직위에 임명하겠소.’ ‘그러겠습니다, 폐하.’ 조띠빨라는 이렇게 왕에게 승낙했다.
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho bho jotipālo māṇavo tassa purisassa paṭissutvā yena rājā disampati tenupasaṅkami;
“그렇게 하겠습니다, 존자여” 하고, 존자들이여, 조띠빨라 젊은이는 그 사람에게 대답하고 디삼빠띠 왕에게 갔다;
upasaṅkamitvā disampatinā raññā saddhiṃ sammodi;
가서 디삼빠띠 왕과 함께 인사를 나누었다;
sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho, bho, jotipālaṃ māṇavaṃ rājā disampati etadavoca –
존자들이여, 한쪽에 앉은 조띠빨라 젊은이에게 디삼빠띠 왕이 이렇게 말했다 —
‘‘anusāsatu no bhavaṃ jotipālo, mā no bhavaṃ jotipālo anusāsaniyā paccabyāhāsi.
“존자 조띠빨라께서 우리를 가르쳐 주시기 바란다. 존자 조띠빨라께서는 가르쳐 달라는 청을 물리치지 마시기 바란다.
Pettike taṃ ṭhāne ṭhapessāmi, govindiye abhisiñcissāmī’’ti.
나는 그대를 아버지의 자리에 앉히고, 고윈다의 지위에 관정하겠다.”
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho, bho, so jotipālo māṇavo disampatissa rañño paccassosi.
“그렇게 하겠습니다, 존자여” 하고, 존자들이여, 그 조띠빨라 젊은이는 디삼빠띠 왕에게 대답했다.
그러자 신들이여, 디삼빠띠 왕은 조띠빨라를 고윈다의 직위에 임명하여 아버지의 자리에 앉혔다. 조띠빨라는 아버지가 조언하던 일에도, 조언하지 않던 일에도 조언하였다. 아버지가 해내던 일도, 해내지 못하던 일도 해냈다. 그래서 사람들이 그를 두고 말했다. ‘참으로 고윈다 바라문이시다, 참으로 위대한 고윈다 바라문이시다!’ 신들이여, 이런 연유로 청년 조띠빨라에게 ‘마하고윈다’라는 이름이 생겨났다.
Atha kho, bho, rājā disampati jotipālaṃ māṇavaṃ govindiye abhisiñci, taṃ pettike ṭhāne ṭhapesi.
존자들이여, 그러자 디삼빠띠 왕은 조띠빨라 젊은이에게 고윈다의 지위를 관정하고, 그를 아버지의 자리에 앉혔다.
Abhisitto jotipālo māṇavo govindiye pettike ṭhāne ṭhapito yepissa pitā atthe anusāsi tepi atthe anusāsati, yepissa pitā atthe nānusāsi, tepi atthe anusāsati;
고윈다의 지위에 관정을 받고 아버지의 자리에 앉은 조띠빨라 젊은이는, 그의 아버지가 일러 주던 이로운 일들도 일러 주고, 그의 아버지가 일러 주지 못하던 이로운 일들도 일러 주었다;
yepissa pitā kammante abhisambhosi, tepi kammante abhisambhoti, yepissa pitā kammante nābhisambhosi, tepi kammante abhisambhoti.
그의 아버지가 해내던 일들도 해내고, 그의 아버지가 해내지 못하던 일들도 해냈다.
Tamenaṃ manussā evamāhaṃsu –
그러자 사람들이 그를 두고 이렇게 말했다 —
‘‘govindo vata, bho, brāhmaṇo, mahāgovindo vata, bho, brāhmaṇo’’ti.
“존자여, 참으로 고윈다 바라문이로다. 존자여, 참으로 마하고윈다 바라문이로다.”
Iminā kho evaṃ, bho, pariyāyena jotipālassa māṇavassa govindo mahāgovindotveva samaññā udapādi.
존자들이여, 이런 연유로 조띠빨라 젊은이에게 ‘고윈다’, 바로 ‘마하고윈다’라는 이름이 생겼다.
왕국을 나눔Rajjasaṃvibhajanaṃ
306
그러자 신들이여, 마하고윈다 바라문은 여섯 왕족에게 가서 말했다. ‘여러분, 디삼빠띠 왕은 늙고 나이 들어 쇠약하며 생의 끝자락에 이르렀소. 누가 목숨을 알겠소? 왕이 세상을 떠나면 왕을 세우는 이들이 왕자 레누를 왕위에 앉힐 수도 있소. 그러니 여러분, 왕자 레누에게 가서 이렇게 말하시오. 「저희는 레누 님의 벗으로서 사랑스럽고 마음에 들며 거슬리지 않는 사이입니다. 님이 즐거우면 저희도 즐겁고, 님이 괴로우면 저희도 괴롭습니다. 님이여, 디삼빠띠 왕은 늙고 나이 들어 쇠약하며 생의 끝자락에 이르렀습니다. 그런데 누가 목숨을 알겠습니까? 왕이 세상을 떠나면 왕을 세우는 이들이 님을 왕위에 앉힐 수도 있습니다. 만약 레누 님께서 왕국을 얻으시면 저희에게도 나라를 나누어 주십시오.」’
‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami;
“존자들이여, 그러자 마하고윈다 바라문이 그 여섯 끄샤뜨리야에게 갔다;
upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca –
가서 그 여섯 끄샤뜨리야에게 이렇게 말했다 —
‘‘disampati kho, bho, rājā jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitaṃ?
“존자들이여, 디삼빠띠 왕께서는 늙고 나이 들고 노쇠하고 살 만큼 사시어 생의 마지막에 이르셨습니다. 그런데 존자들이여, 누가 목숨을 알겠습니까?
Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro reṇuṃ rājaputtaṃ rajje abhisiñceyyuṃ.
그런데 이런 도리가 있습니다 — 디삼빠띠 왕께서 돌아가시면 왕을 세우는 이들이 레누 왕자를 왕위에 관정하리라는 것입니다.
Āyantu, bhonto, yena reṇu rājaputto tenupasaṅkamatha;
존자들이여, 오십시오, 레누 왕자에게 가십시오;
upasaṅkamitvā reṇuṃ rājaputtaṃ evaṃ vadetha –
가서 레누 왕자에게 이렇게 말씀하십시오 —
‘‘mayaṃ kho bhoto reṇussa sahāyā piyā manāpā appaṭikūlā, yaṃsukho bhavaṃ taṃsukhā mayaṃ, yaṃdukkho bhavaṃ taṃdukkhā mayaṃ.
‘저희는 존자 레누의 벗으로서 사랑스럽고 마음에 들고 거스름이 없습니다. 존자께서 즐거우시면 저희도 즐겁고, 존자께서 괴로우시면 저희도 괴롭습니다.
Disampati kho, bho, rājā jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitaṃ?
존자들이여, 디삼빠띠 왕께서는 늙고 나이 들고 노쇠하고 살 만큼 사시어 생의 마지막에 이르셨습니다. 그런데 존자들이여, 누가 목숨을 알겠습니까?
Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro bhavantaṃ reṇuṃ rajje abhisiñceyyuṃ.
그런데 이런 도리가 있습니다 — 디삼빠띠 왕께서 돌아가시면 왕을 세우는 이들이 존자 레누를 왕위에 관정하리라는 것입니다.
Sace bhavaṃ reṇu rajjaṃ labhetha, saṃvibhajetha no rajjenā’’ti.
존자 레누께서 왕국을 얻으시면 저희에게 왕국을 나누어 주십시오.’”
‘그러겠소.’ 여섯 왕족은 마하고윈다 바라문의 말을 받아들이고 왕자 레누에게 갔다. 가서 말했다. ‘저희는 레누 님의 벗으로서 사랑스럽고 마음에 들며 거슬리지 않는 사이입니다. 님이 즐거우면 저희도 즐겁고, 님이 괴로우면 저희도 괴롭습니다. 님이여, 디삼빠띠 왕은 늙고 나이 들어 쇠약하며 생의 끝자락에 이르렀습니다. 그런데 누가 목숨을 알겠습니까? 왕이 세상을 떠나면 왕을 세우는 이들이 님을 왕위에 앉힐 수도 있습니다. 만약 레누 님께서 왕국을 얻으시면 저희에게도 나라를 나누어 주십시오.’ ‘내 영토에서 그대들 말고 누가 행복하겠소? 내가 왕국을 얻으면 그대들에게 나라를 나누어 주겠소.’
‘‘Evaṃ bho’’ti kho, bho, te cha khattiyā mahāgovindassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena reṇu rājaputto tenupasaṅkamiṃsu;
“그렇게 하겠습니다, 존자여” 하고, 존자들이여, 그 여섯 끄샤뜨리야는 마하고윈다 바라문에게 대답하고 레누 왕자에게 갔다;
upasaṅkamitvā reṇuṃ rājaputtaṃ etadavocuṃ –
가서 레누 왕자에게 이렇게 말했다 —
‘‘mayaṃ kho bhoto reṇussa sahāyā piyā manāpā appaṭikūlā;
“저희는 존자 레누의 벗으로서 사랑스럽고 마음에 들고 거스름이 없습니다;
yaṃsukho bhavaṃ taṃsukhā mayaṃ, yaṃdukkho bhavaṃ taṃdukkhā mayaṃ.
존자께서 즐거우시면 저희도 즐겁고, 존자께서 괴로우시면 저희도 괴롭습니다.
Disampati kho, bho, rājā jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, ko nu kho pana bho jānāti jīvitaṃ?
존자들이여, 디삼빠띠 왕께서는 늙고 나이 들고 노쇠하고 살 만큼 사시어 생의 마지막에 이르셨습니다. 그런데 존자들이여, 누가 목숨을 알겠습니까?
Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro bhavantaṃ reṇuṃ rajje abhisiñceyyuṃ.
그런데 이런 도리가 있습니다 — 디삼빠띠 왕께서 돌아가시면 왕을 세우는 이들이 존자 레누를 왕위에 관정하리라는 것입니다.
Sace bhavaṃ reṇu rajjaṃ labhetha, saṃvibhajetha no rajjenā’’ti.
존자 레누께서 왕국을 얻으시면 저희에게 왕국을 나누어 주십시오.”
‘‘Ko nu kho, bho, añño mama vijite sukho bhavetha, aññatra bhavantebhi?
“존자들이여, 그대들 말고 다른 누가 내 영토에서 즐겁겠습니까?
Sacāhaṃ, bho, rajjaṃ labhissāmi, saṃvibhajissāmi vo rajjenā’’’ti.
존자들이여, 내가 왕국을 얻으면 그대들에게 왕국을 나누어 주겠습니다.”’
307
그 뒤 신들이여, 밤낮이 지나 디삼빠띠 왕이 세상을 떠났다. 왕을 세우는 이들이 왕자 레누를 왕위에 앉혔다. 왕위에 오른 레누는 다섯 가지 감각의 즐거움을 마음껏 누리며 지냈다.
‘‘Atha kho, bho, ahorattānaṃ accayena rājā disampati kālamakāsi.
“존자들이여, 그 뒤 낮과 밤이 지나 디삼빠띠 왕이 죽었다.
Disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro reṇuṃ rājaputtaṃ rajje abhisiñciṃsu.
디삼빠띠 왕이 죽자 왕을 세우는 이들이 레누 왕자를 왕위에 관정했다.
Abhisitto reṇu rajjena pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti.
관정을 받은 레누는 왕국과 함께 다섯 가닥 감각적 욕망을 갖추어 마음껏 누렸다.
그러자 신들이여, 마하고윈다 바라문은 여섯 왕족에게 가서 말했다. ‘여러분, 디삼빠띠 왕이 세상을 떠났소. 왕위에 오른 레누는 다섯 가지 감각의 즐거움을 마음껏 누리며 지내고 있소. 그런데 욕망의 쾌락은 사람을 취하게 하는 것이니, 누가 알겠소. 여러분, 레누 왕에게 가서 이렇게 말하시오. 「대왕이시여, 디삼빠띠 왕이 세상을 떠났고 대왕께서는 왕위에 오르셨습니다. 그때의 그 말씀을 기억하십니까?」’
Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami;
존자들이여, 그러자 마하고윈다 바라문이 그 여섯 끄샤뜨리야에게 갔다;
upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca –
가서 그 여섯 끄샤뜨리야에게 이렇게 말했다 —
‘‘disampati kho, bho, rājā kālaṅkato.
“존자들이여, 디삼빠띠 왕께서 돌아가셨습니다.
Abhisitto reṇu rajjena pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti.
관정을 받으신 레누께서 왕국과 함께 다섯 가닥 감각적 욕망을 갖추어 마음껏 누리십니다.
Ko nu kho pana, bho, jānāti, madanīyā kāmā?
그런데 존자들이여, 누가 알겠습니까? 감각적 욕망은 사람을 취하게 하는 것입니다.
Āyantu, bhonto, yena reṇu rājā tenupasaṅkamatha;
존자들이여, 오십시오, 레누 왕에게 가십시오;
upasaṅkamitvā reṇuṃ rājānaṃ evaṃ vadetha –
가서 레누 왕에게 이렇게 말씀하십시오 —
disampati kho, bho, rājā kālaṅkato, abhisitto bhavaṃ reṇu rajjena, sarati bhavaṃ taṃ vacana’’’nti?
존자여, 디삼빠띠 왕께서 돌아가셨고 존자 레누께서 왕국에 관정을 받으셨습니다. 존자께서는 그 말씀을 기억하십니까?”
308
‘알겠소.’ 여섯 왕족은 마하고윈다 바라문의 말을 받아들이고 레누 왕에게 갔다. 가서 말했다. ‘대왕이시여, 디삼빠띠 왕이 세상을 떠났고 대왕께서는 왕위에 오르셨습니다. 그때의 그 말씀을 기억하십니까?’ ‘그 말을 기억하오. 북쪽으로는 길고 남쪽으로는 수레 앞머리 모양을 한 이 큰 땅을, 일곱 몫으로 고르게 잘 나눌 수 있는 이가 누구요?’ ‘마하고윈다 바라문 말고 누가 할 수 있겠습니까?’
‘‘‘Evaṃ, bho’’ti kho, bho, te cha khattiyā mahāgovindassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena reṇu rājā tenupasaṅkamiṃsu;
“‘그렇게 하겠습니다, 존자여’ 하고, 존자들이여, 그 여섯 끄샤뜨리야는 마하고윈다 바라문에게 대답하고 레누 왕에게 갔다;
upasaṅkamitvā reṇuṃ rājānaṃ etadavocuṃ –
가서 레누 왕에게 이렇게 말했다 —
‘‘disampati kho, bho, rājā kālaṅkato, abhisitto bhavaṃ reṇu rajjena, sarati bhavaṃ taṃ vacana’’nti?
“존자여, 디삼빠띠 왕께서 돌아가셨고 존자 레누께서 왕국에 관정을 받으셨습니다. 존자께서는 그 말씀을 기억하십니까?”
‘‘Sarāmahaṃ, bho, taṃ vacanaṃ.
“존자들이여, 나는 그 말을 기억합니다.
Ko nu kho, bho, pahoti imaṃ mahāpathaviṃ uttarena āyataṃ dakkhiṇena sakaṭamukhaṃ sattadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhajitu’’nti?
존자들이여, 이 대지를 북쪽은 길게, 남쪽은 수레 앞머리처럼 좁게, 일곱으로 고르고 잘 나누어 나눌 수 있는 이가 누구입니까?”
‘‘Ko nu kho, bho, añño pahoti, aññatra mahāgovindena brāhmaṇenā’’ti?
“존자여, 마하고윈다 바라문 말고 달리 누가 할 수 있겠습니까?”
그러자 신들이여, 레누 왕은 어떤 사람을 불렀다. ‘이보게, 자네는 마하고윈다 바라문에게 가게. 가서 이렇게 말하게. 「존자시여, 레누 왕께서 부르십니다.」’ ‘알겠습니다, 폐하.’ 그 사람은 왕의 분부를 받아 마하고윈다 바라문에게 갔다. 가서 말했다. ‘존자시여, 레누 왕께서 부르십니다.’ ‘알겠소.’ 마하고윈다 바라문은 그 사람의 말을 받아들이고 레누 왕에게 갔다.
Atha kho, bho, reṇu rājā aññataraṃ purisaṃ āmantesi –
존자들이여, 그러자 레누 왕이 어떤 사람을 불렀다 —
‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena mahāgovindo brāhmaṇo tenupasaṅkama;
“여봐라, 그대는 마하고윈다 바라문에게 가라;
upasaṅkamitvā mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ evaṃ vadehi –
가서 마하고윈다 바라문에게 이렇게 말하여라 —
‘rājā taṃ, bhante, reṇu āmantetī’’’ti.
‘어르신이시여, 레누 왕께서 어르신을 부르십니다.’”
‘‘Evaṃ devā’’ti kho, bho, so puriso reṇussa rañño paṭissutvā yena mahāgovindo brāhmaṇo tenupasaṅkami;
“그렇게 하겠습니다, 신이시여” 하고, 존자들이여, 그 사람은 레누 왕에게 대답하고 마하고윈다 바라문에게 갔다;
upasaṅkamitvā mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca –
가서 마하고윈다 바라문에게 이렇게 말했다 —
‘‘rājā taṃ, bhante, reṇu āmantetī’’ti.
“어르신이시여, 레누 왕께서 어르신을 부르십니다.”
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo tassa purisassa paṭissutvā yena reṇu rājā tenupasaṅkami;
“그렇게 하겠습니다, 존자여” 하고, 존자들이여, 마하고윈다 바라문은 그 사람에게 대답하고 레누 왕에게 갔다;
가서 레누 왕과 인사를 나누었다. 반가운 인사와 기억할 만한 이야기를 주고받은 뒤 한쪽에 앉았다. 그에게 레누 왕이 말했다. ‘고윈다 님, 어서 오시어 북쪽으로는 길고 남쪽으로는 수레 앞머리 모양을 한 이 큰 땅을 일곱 몫으로 고르게 잘 나누어 주시오.’ ‘알겠습니다.’ 마하고윈다 바라문은 왕의 말을 받아들였다. 그리고 북쪽으로는 길고 남쪽으로는 수레 앞머리 모양을 한 이 큰 땅을 일곱 몫으로 고르게 잘 나누었다. 수레 앞머리 모양의 구역은 모두 그가 정해 두었다. 그 한가운데가 레누 왕의 나라였다.[불확실]
upasaṅkamitvā reṇunā raññā saddhiṃ sammodi.
가서 레누 왕과 함께 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho, bho, mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ reṇu rājā etadavoca –
존자들이여, 한쪽에 앉은 마하고윈다 바라문에게 레누 왕이 이렇게 말했다 —
‘‘etu, bhavaṃ govindo, imaṃ mahāpathaviṃ uttarena āyataṃ dakkhiṇena sakaṭamukhaṃ sattadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhajatū’’ti.
“존자 고윈다께서 오시어, 이 대지를 북쪽은 길게, 남쪽은 수레 앞머리처럼 좁게, 일곱으로 고르고 잘 나누어 나누어 주시기 바란다.”
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho mahāgovindo brāhmaṇo reṇussa rañño paṭissutvā imaṃ mahāpathaviṃ uttarena āyataṃ dakkhiṇena sakaṭamukhaṃ sattadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhaji.
“그렇게 하겠습니다, 존자여” 하고 마하고윈다 바라문은 레누 왕에게 대답하고, 이 대지를 북쪽은 길게, 남쪽은 수레 앞머리처럼 좁게, 일곱으로 고르고 잘 나누어 나누었다.
Sabbāni sakaṭamukhāni paṭṭhapesi.
모두를 수레 앞머리 모양으로 자리 잡게 했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tatra sudaṃ majjhe reṇussa rañño janapado hoti.
그리하여 그 가운데에 레누 왕의 나라가 있었다.
309
깔링가족의 단따뿌라, 아사까족의 뽀따나,
Dantapuraṃ kaliṅgānaṃ, assakānañca potanaṃ.
깔링가 사람들에게는 단따뿌라, 앗사까 사람들에게는 뽀따나.
아완띠에는 마헤사야 / 소위라에는 로루까를 세웠네
Mahesayaṃ avantīnaṃ, sovīrānañca rorukaṃ.
아완띠 사람들에게는 마헤사야, 소위라 사람들에게는 로루까.
위데하에는 미틸라 / 앙가에는 짬빠를 세웠네
Mithilā ca videhānaṃ, campā aṅgesu māpitā;
위데하 사람들에게는 미틸라, 앙가에는 짬빠가 세워졌고;
까시에는 바라나시 / 이 모두 고윈다가 세웠네
Bārāṇasī ca kāsīnaṃ, ete govindamāpitāti.
까시 사람들에게는 바라나시 — 이들은 고윈다가 세운 것이다.
310
그러자 신들이여, 여섯 왕족은 저마다 받은 몫에 흡족해하며 뜻이 가득 찼다. ‘우리가 바라던 것, 원하던 것, 마음에 두던 것, 갈망하던 것을 우리가 얻었다.’
‘‘Atha kho, bho, te cha khattiyā yathāsakena lābhena attamanā ahesuṃ paripuṇṇasaṅkappā –
“존자들이여, 그러자 그 여섯 끄샤뜨리야는 저마다 제 몫을 얻어 마음이 흡족하고 뜻한 바를 다 이루었다 —
‘‘yaṃ vata no ahosi icchitaṃ, yaṃ ākaṅkhitaṃ, yaṃ adhippetaṃ, yaṃ abhipatthitaṃ, taṃ no laddha’’nti.
“우리가 바라던 것, 원하던 것, 뜻하던 것, 간절히 구하던 것, 그것을 우리가 얻었다.”
삿따부와 브라흐마닷따 / 웻사부와 바라따도 함께였네
‘‘Sattabhū brahmadatto ca, vessabhū bharato saha;
삿따부와 브라흐마닷따, 웻사부와 바라따와 함께;
레누와 두 다따랏타 / 그때 바라다 일곱 왕이었네
Reṇu dve dhataraṭṭhā ca, tadāsuṃ satta bhāradhā’ti.
레누와 다따랏타 둘, 그때 일곱 바라따가 있었다.
첫째 암송 분량이 끝났다.
Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.
첫 번째 송출품이 끝났다.
명성이 퍼짐Kittisaddaabbhuggamanaṃ
311
여러분, 여섯 크샤트리아가 마하고빈다 바라문을 찾아갔다. 그들이 말했다. “고빈다 존자께서는 레누 왕께 다정하고 마음에 드는 벗이십니다. 허물없이 지내는 사이이시지요. 저희에게도 꼭 그런 벗이십니다. 부디 저희를 가르쳐 주십시오. 저희의 청을 물리치지 말아 주십시오.” 마하고빈다 바라문이 여섯 크샤트리아에게 답했다. “그리하겠소, 존자들이여.” 그리하여 마하고빈다는 즉위식을 치른 일곱 크샤트리아 왕들에게 나라를 다스리는 일을 가르쳤다. 일곱 명의 대부호 바라문과 학업을 마친 칠백 명의 제자에게는 베다의 만트라를 가르쳤다.[불확실]
‘‘Atha kho, bho, te cha khattiyā yena mahāgovindo brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu;
그때 여러분, 그 여섯 캇띠야는 마하고윈다 바라문이 있는 곳으로 다가갔다;
upasaṅkamitvā mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ –
다가가서 마하고윈다 바라문에게 이렇게 말했다 —
‘‘yathā kho bhavaṃ govindo reṇussa rañño sahāyo piyo manāpo appaṭikūlo.
「고윈다 존자께서 레누 왕의 벗으로서 사랑스럽고 마음에 들고 거슬리지 않는 분이시듯이.
Evameva kho bhavaṃ govindo amhākampi sahāyo piyo manāpo appaṭikūlo, anusāsatu no bhavaṃ govindo;
바로 그처럼 고윈다 존자께서는 저희에게도 벗으로서 사랑스럽고 마음에 들고 거슬리지 않는 분이십니다. 고윈다 존자께서 저희를 가르쳐 주십시오;
mā no bhavaṃ govindo anusāsaniyā paccabyāhāsī’’ti.
고윈다 존자께서는 가르치는 일을 물리치지 마십시오.」
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho mahāgovindo brāhmaṇo tesaṃ channaṃ khattiyānaṃ paccassosi.
「그러겠습니다, 여러분」 하고 마하고윈다 바라문은 그 여섯 캇띠야에게 대답했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo satta ca rājāno khattiye muddhāvasitte rajje anusāsi, satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni mante vācesi.
그때 여러분, 마하고윈다 바라문은 관정을 받은 일곱 캇띠야 왕에게 왕권을 가르쳤고, 일곱 대부호 바라문과 나하따까 칠백 명에게 만뜨라를 읊게 했다.
312
여러분, 얼마 뒤 마하고빈다 바라문에 대한 좋은 소문이 퍼져 나갔다. “마하고빈다 바라문은 몸소 범천을 본다. 범천과 마주 앉아 이야기하고 대화하고 의논한다.” 마하고빈다는 이런 생각이 들었다. “나에 대해 이런 좋은 소문이 퍼져 있다. 그러나 나는 범천을 보지 못한다. 범천과 이야기하지도, 대화하지도, 의논하지도 못한다. 다만 나이 들고 연로한 스승들과 스승의 스승들께서 하신 말씀은 들었다. ‘우기 넉 달 동안 홀로 은거하며 연민의 선정을 닦는 사람은 범천을 본다. 범천과 이야기하고 대화하고 의논한다.’ 그렇다면 나도 우기 넉 달 동안 은거하며 연민의 선정을 닦아 보면 어떨까.”[불확실]
‘‘Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa aparena samayena evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchi –
그때 여러분, 그 뒤 어느 때에 마하고윈다 바라문에게 이런 훌륭한 명성이 퍼졌다 —
‘‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’’ti.
「마하고윈다 바라문은 브라흐마를 직접 본다. 마하고윈다 바라문은 브라흐마와 직접 이야기를 나누고 말을 주고받고 의논한다.」
Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa etadahosi –
그때 여러분, 마하고윈다 바라문에게 이런 생각이 떠올랐다[불확실]
불확실 —
‘‘mayhaṃ kho evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato –
「나에게 이런 훌륭한 명성이 퍼졌다 —
‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti.
‘마하고윈다 바라문은 브라흐마를 직접 본다. 마하고윈다 바라문은 브라흐마와 직접 이야기를 나누고 말을 주고받고 의논한다.’
Na kho panāhaṃ brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi.
그러나 나는 브라흐마를 보지 못하고, 브라흐마와 이야기를 나누지 못하고, 브라흐마와 말을 주고받지 못하고, 브라흐마와 의논하지 못한다.
Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ –
그런데 나는 나이 많고 늙은 바라문들, 스승과 스승의 스승들이 이렇게 말하는 것을 들었다 —
‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti.
‘우기의 넉 달 동안 홀로 물러나 지내며 연민의 선정을 닦는 이는 브라흐마를 보고, 브라흐마와 이야기를 나누고, 브라흐마와 말을 주고받고, 브라흐마와 의논한다.’
Yaṃnūnāhaṃ vassike cattāro māse paṭisallīyeyyaṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyeyya’’nti.
나도 우기의 넉 달 동안 홀로 물러나 지내며 연민의 선정을 닦으면 어떨까.」
313
여러분, 마하고빈다 바라문은 레누 왕을 찾아가 말했다. “대왕이시여, 저에 대해 이런 좋은 소문이 퍼져 있습니다. ‘마하고빈다 바라문은 몸소 범천을 보고, 범천과 마주 앉아 이야기하고 대화하고 의논한다.’ 그러나 대왕이시여, 저는 범천을 보지 못합니다. 범천과 이야기하지도, 대화하지도, 의논하지도 못합니다. 다만 나이 들고 연로한 스승들과 스승의 스승들께서 하신 말씀은 들었습니다. ‘우기 넉 달 동안 홀로 은거하며 연민의 선정을 닦는 사람은 범천을 보고, 범천과 이야기하고 대화하고 의논한다.’ 대왕이시여, 저는 우기 넉 달 동안 은거하며 연민의 선정을 닦고자 합니다. 밥을 날라 오는 한 사람 말고는 아무도 저를 찾아오지 못하게 해 주십시오.” 왕이 대답했다. “고빈다 존자께서 좋다고 여기시는 때에 그리하십시오.”
‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena reṇu rājā tenupasaṅkami;
그때 여러분, 마하고윈다 바라문은 레누 왕이 있는 곳으로 다가갔다;
upasaṅkamitvā reṇuṃ rājānaṃ etadavoca –
다가가서 레누 왕에게 이렇게 말했다 —
‘‘mayhaṃ kho, bho, evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato –
「존자시여, 저에게 이런 훌륭한 명성이 퍼졌습니다 —
‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti.
‘마하고윈다 바라문은 브라흐마를 직접 본다. 마하고윈다 바라문은 브라흐마와 직접 이야기를 나누고 말을 주고받고 의논한다.’
Na kho panāhaṃ, bho, brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi.
그러나 존자시여, 저는 브라흐마를 보지 못하고, 브라흐마와 이야기를 나누지 못하고, 브라흐마와 말을 주고받지 못하고, 브라흐마와 의논하지 못합니다.
Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ –
그런데 저는 나이 많고 늙은 바라문들, 스승과 스승의 스승들이 이렇게 말하는 것을 들었습니다 —
‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati, brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti.
‘우기의 넉 달 동안 홀로 물러나 지내며 연민의 선정을 닦는 이는 브라흐마를 보고, 브라흐마와 이야기를 나누고, 브라흐마와 말을 주고받고, 브라흐마와 의논한다.’
Icchāmahaṃ, bho, vassike cattāro māse paṭisallīyituṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyituṃ;
존자시여, 저는 우기의 넉 달 동안 홀로 물러나 지내며 연민의 선정을 닦고자 합니다;
namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā’’ti.
한 사람이 음식을 가져오는 것 말고는 누구도 저에게 다가와서는 안 됩니다.」
‘‘Yassadāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’ti.
「이제 고윈다 존자께서 때가 되었다고 여기신다면 그렇게 하십시오.」
314
여러분, 마하고빈다 바라문은 이어서 여섯 크샤트리아를 찾아가 말했다. “존자들이여, 저에 대해 이런 좋은 소문이 퍼져 있습니다. ‘마하고빈다 바라문은 몸소 범천을 보고, 범천과 마주 앉아 이야기하고 대화하고 의논한다.’ 그러나 존자들이여, 저는 범천을 보지 못합니다. 범천과 이야기하지도, 대화하지도, 의논하지도 못합니다. 다만 나이 들고 연로한 스승들과 스승의 스승들께서 이렇게 말씀하시는 것은 들었습니다. ‘우기 넉 달 동안 홀로 은거하며 연민의 선정을 닦는 사람은 범천을 보고, 범천과 이야기하고 대화하고 의논한다.’ 존자들이여, 저는 우기 넉 달 동안 은거하며 연민의 선정을 닦고자 합니다. 밥을 날라 오는 한 사람 말고는 아무도 저를 찾아오지 못하게 해 주십시오.” 그들이 대답했다. “고빈다 존자께서 좋다고 여기시는 때에 그리하십시오.”
‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami;
그때 여러분, 마하고윈다 바라문은 그 여섯 캇띠야가 있는 곳으로 다가갔다;
upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca –
다가가서 그 여섯 캇띠야에게 이렇게 말했다 —
‘‘mayhaṃ kho, bho, evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato –
「존자들이시여, 저에게 이런 훌륭한 명성이 퍼졌습니다 —
‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti.
‘마하고윈다 바라문은 브라흐마를 직접 본다. 마하고윈다 바라문은 브라흐마와 직접 이야기를 나누고 말을 주고받고 의논한다.’
Na kho panāhaṃ, bho, brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi.
그러나 존자들이시여, 저는 브라흐마를 보지 못하고, 브라흐마와 이야기를 나누지 못하고, 브라흐마와 말을 주고받지 못하고, 브라흐마와 의논하지 못합니다.
Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ, ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti.
그런데 저는 나이 많고 늙은 바라문들, 스승과 스승의 스승들이 ‘우기의 넉 달 동안 홀로 물러나 지내며 연민의 선정을 닦는 이는 브라흐마를 보고, 브라흐마와 이야기를 나누고, 브라흐마와 말을 주고받고, 브라흐마와 의논한다.’라고 말하는 것을 들었습니다.
Icchāmahaṃ, bho, vassike cattāro māse paṭisallīyituṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyituṃ;
존자들이시여, 저는 우기의 넉 달 동안 홀로 물러나 지내며 연민의 선정을 닦고자 합니다;
namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā’’ti.
한 사람이 음식을 가져오는 것 말고는 누구도 저에게 다가와서는 안 됩니다.」
‘‘Yassadāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’’ti.
「이제 고윈다 존자께서 때가 되었다고 여기신다면 그렇게 하십시오.」
315
여러분, 마하고빈다 바라문은 이번에는 일곱 명의 대부호 바라문과 학업을 마친 칠백 명의 제자를 찾아가 말했다. “여러분, 저에 대해 이런 좋은 소문이 퍼져 있습니다. ‘마하고빈다 바라문은 몸소 범천을 보고, 범천과 마주 앉아 이야기하고 대화하고 의논한다.’ 그러나 여러분, 저는 범천을 보지 못합니다. 범천과 이야기하지도, 대화하지도, 의논하지도 못합니다. 다만 나이 들고 연로한 스승들과 스승의 스승들께서 하신 말씀은 들었습니다. ‘우기 넉 달 동안 홀로 은거하며 연민의 선정을 닦는 사람은 범천을 보고, 범천과 이야기하고 대화하고 의논한다.’ 그러니 여러분은 들어서 익힌 대로, 배워 둔 대로 만트라를 자세히 외우십시오. 서로 만트라를 가르쳐 주십시오. 여러분, 저는 우기 넉 달 동안 은거하며 연민의 선정을 닦고자 합니다. 밥을 날라 오는 한 사람 말고는 아무도 저를 찾아오지 못하게 해 주십시오.” 그들이 대답했다. “고빈다 존자께서 좋다고 여기시는 때에 그리하십시오.”
‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te satta ca brāhmaṇamahāsālā satta ca nhātakasatāni tenupasaṅkami;
그때 여러분, 마하고윈다 바라문은 그 일곱 대부호 바라문과 나하따까 칠백 명이 있는 곳으로 다가갔다;
upasaṅkamitvā te satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni etadavoca –
다가가서 그 일곱 대부호 바라문과 나하따까 칠백 명에게 이렇게 말했다 —
‘‘mayhaṃ kho, bho, evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato –
「존자들이시여, 저에게 이런 훌륭한 명성이 퍼졌습니다 —
‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti.
‘마하고윈다 바라문은 브라흐마를 직접 본다. 마하고윈다 바라문은 브라흐마와 직접 이야기를 나누고 말을 주고받고 의논한다.’
Na kho panāhaṃ, bho, brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi.
그러나 존자들이시여, 저는 브라흐마를 보지 못하고, 브라흐마와 이야기를 나누지 못하고, 브라흐마와 말을 주고받지 못하고, 브라흐마와 의논하지 못합니다.
Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ –
그런데 저는 나이 많고 늙은 바라문들, 스승과 스승의 스승들이 이렇게 말하는 것을 들었습니다 —
‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati, brahmunā sākaccheti, brahmunā sallapati, brahmunā mantetī’ti.
‘우기의 넉 달 동안 홀로 물러나 지내며 연민의 선정을 닦는 이는 브라흐마를 보고, 브라흐마와 이야기를 나누고, 브라흐마와 말을 주고받고, 브라흐마와 의논한다.’
Tena hi, bho, yathāsute yathāpariyatte mante vitthārena sajjhāyaṃ karotha, aññamaññañca mante vācetha;
그러니 존자들이시여, 들은 대로 배운 대로 만뜨라를 자세히 암송하고, 서로에게 만뜨라를 읊게 하십시오;
icchāmahaṃ, bho, vassike cattāro māse paṭisallīyituṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyituṃ;
존자들이시여, 저는 우기의 넉 달 동안 홀로 물러나 지내며 연민의 선정을 닦고자 합니다;
namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā’’ti.
한 사람이 음식을 가져오는 것 말고는 누구도 저에게 다가와서는 안 됩니다.」
‘‘Yassa dāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’ti.
「이제 고윈다 존자께서 때가 되었다고 여기신다면 그렇게 하십시오.」
316
여러분, 마하고빈다 바라문은 사십 명의 아내를 찾아갔다. 모두 같은 신분의 아내들이었다. 그가 말했다. “부인들이여, 나에 대해 이런 좋은 소문이 퍼져 있소. ‘마하고빈다 바라문은 몸소 범천을 보고, 범천과 마주 앉아 이야기하고 대화하고 의논한다.’ 그러나 부인들이여, 나는 범천을 보지 못하오. 범천과 이야기하지도, 대화하지도, 의논하지도 못하오. 다만 나이 들고 연로한 스승들과 스승의 스승들께서 하신 말씀은 들었소. ‘우기 넉 달 동안 홀로 은거하며 연민의 선정을 닦는 사람은 범천을 보고, 범천과 이야기하고 대화하고 의논한다.’ 그래서 부인들이여, 나는 우기 넉 달 동안 은거하며 연민의 선정을 닦고자 하오. 밥을 날라 오는 한 사람 말고는 아무도 나를 찾아오지 못하게 해 주시오.” 아내들이 대답했다. “고빈다 어른께서 좋다고 여기시는 때에 그리하십시오.”
‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena cattārīsā bhariyā sādisiyo tenupasaṅkami;
그때 여러분, 마하고윈다 바라문은 동등한 신분의 아내 마흔 명이 있는 곳으로 다가갔다;
upasaṅkamitvā cattārīsā bhariyā sādisiyo etadavoca –
다가가서 동등한 신분의 아내 마흔 명에게 이렇게 말했다 —
‘‘mayhaṃ kho, bhotī, evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato –
「부인들이시여, 저에게 이런 훌륭한 명성이 퍼졌습니다 —
‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti.
‘마하고윈다 바라문은 브라흐마를 직접 본다. 마하고윈다 바라문은 브라흐마와 직접 이야기를 나누고 말을 주고받고 의논한다.’
Na kho panāhaṃ, bhotī, brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi.
그러나 부인들이시여, 저는 브라흐마를 보지 못하고, 브라흐마와 이야기를 나누지 못하고, 브라흐마와 말을 주고받지 못하고, 브라흐마와 의논하지 못합니다.
Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati, brahmunā sākaccheti, brahmunā sallapati, brahmunā mantetīti, icchāmahaṃ, bhotī, vassike cattāro māse paṭisallīyituṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyituṃ;
그런데 저는 나이 많고 늙은 바라문들, 스승과 스승의 스승들이 ‘우기의 넉 달 동안 홀로 물러나 지내며 연민의 선정을 닦는 이는 브라흐마를 보고, 브라흐마와 이야기를 나누고, 브라흐마와 말을 주고받고, 브라흐마와 의논한다.’라고 말하는 것을 들었습니다. 부인들이시여, 저는 우기의 넉 달 동안 홀로 물러나 지내며 연민의 선정을 닦고자 합니다;
namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā’’ti.
한 사람이 음식을 가져오는 것 말고는 누구도 저에게 다가와서는 안 됩니다.」
‘‘Yassa dāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’’ti.
「이제 고윈다 존자께서 때가 되었다고 여기신다면 그렇게 하십시오.」
317
여러분, 마하고빈다 바라문은 도시 동쪽에 새 집회당을 짓게 했다. 그리고 우기 넉 달 동안 그곳에 은거하며 연민의 선정을 닦았다. 밥을 날라 오는 한 사람 말고는 아무도 그를 찾아오지 않았다. 그런데 넉 달이 지나자 마하고빈다에게 따분함과 초조함이 일었다. 그는 생각했다. “나는 나이 들고 연로한 스승들과 스승의 스승들께서 하신 말씀을 들었다. ‘우기 넉 달 동안 홀로 은거하며 연민의 선정을 닦는 사람은 범천을 보고, 범천과 이야기하고 대화하고 의논한다.’ 그런데 나는 범천을 보지 못하는구나. 범천과 이야기하지도, 대화하지도, 의논하지도 못하는구나.”
‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo puratthimena nagarassa navaṃ sandhāgāraṃ kārāpetvā vassike cattāro māse paṭisallīyi, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyi;
그때 여러분, 마하고윈다 바라문은 도시의 동쪽에 새 회당을 짓게 하고서 우기의 넉 달 동안 홀로 물러나 지내며 연민의 선정을 닦았다;
nāssudha koci upasaṅkamati aññatra ekena bhattābhihārena.
한 사람이 음식을 가져오는 것 말고는 아무도 그에게 다가가지 않았다.
Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa catunnaṃ māsānaṃ accayena ahudeva ukkaṇṭhanā ahu paritassanā –
그때 여러분, 넉 달이 지나자 마하고윈다 바라문에게 싫증이 일어났고 불안이 일어났다 —
‘‘sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ –
「나는 나이 많고 늙은 바라문들, 스승과 스승의 스승들이 이렇게 말하는 것을 들었다 —
‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati, brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti.
‘우기의 넉 달 동안 홀로 물러나 지내며 연민의 선정을 닦는 이는 브라흐마를 보고, 브라흐마와 이야기를 나누고, 브라흐마와 말을 주고받고, 브라흐마와 의논한다.’
Na kho panāhaṃ brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi na brahmunā sallapāmi na brahmunā mantemī’’’ti.
그러나 나는 브라흐마를 보지 못하고, 브라흐마와 이야기를 나누지 못하고, 브라흐마와 말을 주고받지 못하고, 브라흐마와 의논하지 못한다.」
브라흐마와 나눈 대화Brahmunā sākacchā
318
여러분, 그때 범천 사낭구마라가 마하고빈다 바라문의 마음속 생각을 제 마음으로 알아차렸다. 힘센 사람이 굽혔던 팔을 펴고 폈던 팔을 굽히듯, 눈 깜짝할 사이에 범천의 세계에서 사라졌다. 그러고는 마하고빈다 바라문 앞에 나타났다. 마하고빈다는 전에 본 적 없는 모습에 두려움에 휩싸였다. 몸이 굳고 소름이 돋았다. 그는 겁에 질려 놀란 채로, 범천 사낭구마라에게 게송으로 말을 걸었다.
‘‘Atha kho, bho, brahmā sanaṅkumāro mahāgovindassa brāhmaṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva, brahmaloke antarahito mahāgovindassa brāhmaṇassa sammukhe pāturahosi.
그때 여러분, 브라흐마 사낭꾸마라는 마하고윈다 바라문의 마음속 생각을 마음으로 알고서, 마치 힘센 사람이 굽힌 팔을 펴거나 편 팔을 굽히듯이, 바로 그처럼 브라흐마 세계에서 사라져 마하고윈다 바라문 앞에 나타났다.
Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa ahudeva bhayaṃ ahu chambhitattaṃ ahu lomahaṃso yathā taṃ adiṭṭhapubbaṃ rūpaṃ disvā.
그때 여러분, 마하고윈다 바라문에게 두려움이 일어났고 떨림이 일어났고 털이 곤두섰다, 전에 본 적 없는 형색을 보았을 때 그러하듯이.
Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ gāthāya ajjhabhāsi –
그때 여러분, 마하고윈다 바라문은 두려워하고 떨며 털이 곤두선 채로 브라흐마 사낭꾸마라에게 게송으로 말했다 —
“빛깔 곱고 이름 높고 위엄 어린 분이여, / 그대는 누구시옵니까, 존자시여?
‘‘‘Vaṇṇavā yasavā sirimā, ko nu tvamasi mārisa;
「빛나고 명성 있고 영광스러운 이여, 당신은 누구십니까, 존자시여;
알지 못하여 여쭈오니, / 저희가 그대를 어찌 알리이까?”
Ajānantā taṃ pucchāma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.
알지 못하기에 당신께 여쭙니다, 저희가 당신을 어떻게 알아야 합니까.」
“나를 일러 동자라 하나니, / 범천 세계의 영원한 이라네.
‘‘Maṃ ve kumāraṃ jānanti, brahmaloke sanantanaṃ;
「나를 참으로 꾸마라로, 브라흐마 세계의 영원한 이로 안다;
신들은 모두 나를 아나니, / 고윈다여, 그리 알아 두게.” 〔불확실: 구속 No.6 Evaṃ(“예, 세존이시여”)은 이 자리의 뜻(그와 같이)과 맞지 않아 적용하지 않음〕
Sabbe jānanti maṃ devā, evaṃ govinda jānahi’’.
모든 신들이 나를 안다. 고윈다여, 그렇게 알라.」
“자리와 마실 물, 발 씻을 물, / 꿀 버무린 나물을 범천께 올리나이다.[불확실]
‘‘‘Āsanaṃ udakaṃ pajjaṃ, madhusākañca brahmuno;
「자리와 물과 발 씻을 물, 그리고 브라흐마께 드릴 꿀 섞은 채소를;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
손님 대접을 존자께 여쭈오니, / 저희의 대접을 받아 주소서.”
Agghe bhavantaṃ pucchāma, agghaṃ kurutu no bhavaṃ’’.
예물에 대해 존자께 여쭙니다. 존자께서 저희의 예물을 받아 주십시오.」
“그대의 대접을 받으리라, / 고윈다여, 그대가 말한 그대로.
‘‘Paṭiggaṇhāma te agghaṃ, yaṃ tvaṃ govinda bhāsasi;
「고윈다여, 그대가 말하는 그 예물을 우리는 받는다;
지금 여기의 이로움을 위하여, / 다음 세상의 행복을 위하여.
Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāya sukhāya ca;
지금 여기의 이익을 위해, 또 다음 생의 안락을 위해;
기회를 주었으니 물어보게, / 무엇이든 그대가 바라는 것을.”
Katāvakāso pucchassu, yaṃ kiñci abhipatthita’’nti.
기회를 얻었으니 물어라, 무엇이든 바라는 것을.」
319
여러분, 그러자 마하고빈다 바라문은 이런 생각이 들었다. “범천 사낭구마라께서 나에게 물을 기회를 허락하셨구나. 그렇다면 나는 범천 사낭구마라께 현세의 이익을 여쭈어야 할까, 내세의 이익을 여쭈어야 할까?” 그러다 다시 생각했다. “나는 현세의 이익에는 밝다. 다른 사람들도 나에게 현세의 이익을 묻는다. 그러니 범천 사낭구마라께는 오직 내세의 이익만을 여쭈어야겠다.” 그리하여 마하고빈다 바라문은 범천 사낭구마라에게 게송으로 말을 걸었다.[불확실]
‘‘Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa etadahosi –
그때 여러분, 마하고윈다 바라문에게 이런 생각이 떠올랐다[불확실]
불확실 —
‘‘katāvakāso khomhi brahmunā sanaṅkumārena.
「나는 브라흐마 사낭꾸마라에게서 기회를 얻었다.
Kiṃ nu kho ahaṃ brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ puccheyyaṃ diṭṭhadhammikaṃ vā atthaṃ samparāyikaṃ vā’ti?
나는 브라흐마 사낭꾸마라에게 지금 여기에 관한 이익을 물어야 할까, 다음 생에 관한 이익을 물어야 할까?」
Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa etadahosi –
그때 여러분, 마하고윈다 바라문에게 이런 생각이 떠올랐다[불확실]
불확실 —
‘kusalo kho ahaṃ diṭṭhadhammikānaṃ atthānaṃ, aññepi maṃ diṭṭhadhammikaṃ atthaṃ pucchanti.
「나는 지금 여기에 관한 이익들에 능숙하다. 다른 이들도 나에게 지금 여기에 관한 이익을 묻는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yaṃnūnāhaṃ brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ samparāyikaññeva atthaṃ puccheyya’nti.
나는 브라흐마 사낭꾸마라에게 다음 생에 관한 이익만을 물으면 어떨까.」
Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ gāthāya ajjhabhāsi –
그때 여러분, 마하고윈다 바라문은 브라흐마 사낭꾸마라에게 게송으로 말했다 —
“범천 사낭꾸마라께 여쭈옵니다,
‘‘Pucchāmi brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ,
「저는 브라흐마 사낭꾸마라께 여쭙니다,
의심 품은 제가 의심 없는 분께, 남에게서 배워야 알 일을 두고.
Kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesu;
의심하는 자가 의심 없는 분께, 남에게서 알 수 있는 것들에 대하여;
어디에 서서 무엇을 익혀야
Katthaṭṭhito kimhi ca sikkhamāno,
어디에 서서 무엇을 닦는 이가,
죽을 몸이 불사의 범천 세계에 이르오리까?”
Pappoti macco amataṃ brahmaloka’’nti.
죽어야 할 사람이 불사의 브라흐마 세계에 이릅니까.」
“사람들 가운데 ‘내 것’이란 집착을 버리고, 〔brahme〕, 〔갈림: 호격 brahme — 초벌은 ‘범천이여’이나 이 게송의 화자가 범천이므로 청자 고윈다를 부르는 ‘바라문이여’일 수 있음. 오케스트레이터 판단〕[불확실]
‘‘Hitvā mamattaṃ manujesu brahme,
「바라문이여, 사람들 가운데서 내 것이라는 것을 버리고,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
마음을 하나로 모아 연민으로 향하며,
Ekodibhūto karuṇedhimutto;
홀로 하나됨을 이루고 연민에 마음을 기울이며;
비린내를 벗고 음행을 멀리 떠나,
Nirāmagandho virato methunasmā,
날고기 냄새가 없고 음행에서 그쳐,
여기에 서고 여기서 익혀 가면,
Etthaṭṭhito ettha ca sikkhamāno;
여기에 서서 여기서 닦는 이가;
죽을 몸이 불사의 범천 세계에 이르느니라.”
Pappoti macco amataṃ brahmaloka’’nti.
죽어야 할 사람이 불사의 브라흐마 세계에 이른다.」
320
“‘소유라는 생각을 버린다’는 말을, 저는 존자께서 하신 말씀으로 알고 있습니다. 이 세상에서 어떤 사람이 적은 재산이든 많은 재산이든 버립니다. 적은 친족이든 많은 친족이든 버립니다. 그리고 머리와 수염을 깎고 가사를 걸친 채 집을 떠나, 집 없는 삶으로 출가합니다. ‘이렇게 소유라는 생각을 버린다’고, 저는 존자께서 하신 말씀으로 알고 있습니다. ‘홀로 한마음이 된다’는 말도, 존자께서 하신 말씀으로 알고 있습니다. 이 세상에서 어떤 사람이 한적한 거처를 가까이합니다. 숲, 나무 아래, 산, 계곡, 산속 동굴, 무덤 터, 깊은 숲, 노지, 짚더미 같은 곳입니다. ‘이렇게 홀로 한마음이 된다’고, 저는 존자께서 하신 말씀으로 알고 있습니다. ‘연민에 마음을 둔다’는 말도, 존자께서 하신 말씀으로 알고 있습니다. 이 세상에서 어떤 사람이 연민이 깃든 마음으로 한 방향을 가득 채우며 지냅니다. 둘째 방향도, 셋째 방향도, 넷째 방향도 그렇게 합니다. 위아래와 옆으로, 어디에나 모든 곳에서 모든 존재를 자기와 같이 여깁니다. 연민이 깃든 넓고 크고 한량없고 원한 없고 해침 없는 마음으로 온 세상을 가득 채우며 지냅니다. ‘이렇게 연민에 마음을 둔다’고, 저는 존자께서 하신 말씀으로 알고 있습니다. 그러나 존자께서 말씀하시는 비린 악취에 대해서는, 저는 알지 못합니다.[불확실]
‘‘Hitvā mamatta’nti ahaṃ bhoto ājānāmi.
「‘내 것이라는 것을 버리고’ — 저는 존자의 말씀을 이렇게 이해합니다.
Idhekacco appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, ‘iti hitvā mamatta’nti ahaṃ bhoto ājānāmi.
여기 어떤 이는 적은 재물 더미를 버리거나 큰 재물 더미를 버리고, 적은 친족 무리를 버리거나 큰 친족 무리를 버리고, 머리와 수염을 깎고 황갈색 옷을 걸치고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한다. ‘이렇게 내 것이라는 것을 버리고’ — 저는 존자의 말씀을 이렇게 이해합니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘Ekodibhūto’ti ahaṃ bhoto ājānāmi.
‘홀로 하나됨을 이루고’ — 저는 존자의 말씀을 이렇게 이해합니다.
Idhekacco vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ, iti ekodibhūto’ti ahaṃ bhoto ājānāmi.
여기 어떤 이는 외딴 거처를 가까이한다. 숲, 나무 아래, 산, 골짜기, 산속 동굴, 무덤터, 숲속 깊은 곳, 노천, 짚더미를. ‘이렇게 홀로 하나됨을 이루고’ — 저는 존자의 말씀을 이렇게 이해합니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘Karuṇedhimutto’ti ahaṃ bhoto ājānāmi.
‘연민에 마음을 기울이며’ — 저는 존자의 말씀을 이렇게 이해합니다.
Idhekacco karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ.
여기 어떤 이는 연민이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Iti uddhamadhotiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ karuṇāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
이렇게 위로 아래로 옆으로 모든 곳에서, 모든 존재에게, 온 세상을 연민이 함께한 마음으로 넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없이 가득 채우고 머문다.
Iti ‘karuṇedhimutto’ti ahaṃ bhoto ājānāmi.
이렇게 ‘연민에 마음을 기울이며’ — 저는 존자의 말씀을 이렇게 이해합니다.
Āmagandhe ca kho ahaṃ bhoto bhāsamānassa na ājānāmi.
그러나 존자께서 말씀하시는 날고기 냄새는 저는 이해하지 못합니다.
“사람들 가운데 비린내란 무엇이옵니까, 범천이시여?
‘‘Ke āmagandhā manujesu brahme,
「브라흐마여, 사람들 가운데 날고기 냄새란 어떤 것들입니까,
저는 모르오니 여기서 일러 주소서, 지혜로운 분이시여. 〔불확실: 구속 No.117 idha(“비구들이여, 여기 비구는 …”)는 이 자리의 뜻과 맞지 않아 적용하지 않음〕
Ete avidvā idha brūhi dhīra;
저는 그것들을 알지 못하니 여기서 일러 주십시오, 지혜로운 분이시여;
무엇에 덮여 사람들은 썩은 내를 풍기며[불확실]
Kenāvaṭā vāti pajā kurutu,
무엇에 덮여 사람들이 그 냄새를 풍깁니까, 일러 주십시오,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
악처로 떨어지고 범천 세계가 막히옵니까?”
Āpāyikā nivutabrahmalokā’’ti.
악처로 갈 이들이며 브라흐마 세계가 막힌 이들이 되는 것입니까.」
“분노와 거짓말, 속임과 배신,
‘‘Kodho mosavajjaṃ nikati ca dubbho,
「분노와 거짓말과 속임과 배신,
인색함과 지나친 교만과 시기,
Kadariyatā atimāno usūyā;
인색함과 오만과 질투;
바람과 갈망과 남을 해치는 일,
Icchā vivicchā paraheṭhanā ca,
바람과 강한 욕망과 남을 해침,
탐욕과 성냄과 취함과 어리석음 —
Lobho ca doso ca mado ca moho;
탐욕과 성냄과 취함과 미혹;
이것들에 매인 이는 비린내를 벗지 못해
Etesu yuttā anirāmagandhā,
이것들에 매인 이들은 날고기 냄새를 벗지 못한 자들이니,
악처로 떨어지고 범천 세계가 막히느니라.”
Āpāyikā nivutabrahmalokā’’ti.
악처로 갈 이들이며 브라흐마 세계가 막힌 이들이다.」
존자께서 비린 악취를 말씀하시는 것을 제가 아는 그대로 말씀드리면, 집에 사는 이들은 그것을 쉽게 떨쳐 내지 못합니다. 존자여, 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.” 범천이 대답했다. “고빈다 존자께서 좋다고 여기시는 때에 그리하십시오.”[불확실]
‘‘Yathā kho ahaṃ bhoto āmagandhe bhāsamānassa ājānāmi.
「저는 존자께서 말씀하시는 날고기 냄새를 이렇게 이해합니다.
Te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā.
그것들은 집에 사는 이가 쉽게 억누를 수 있는 것이 아닙니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti.
존자시여, 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.」
‘‘Yassadāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’ti.
「이제 고윈다 존자께서 때가 되었다고 여기신다면 그렇게 하십시오.」
레누 왕에게 알림Reṇurājaāmantanā
321
여러분, 마하고빈다 바라문은 레누 왕을 찾아가 말했다. “이제 대왕께서는 다른 푸로히타를 구하십시오. 대왕을 위해 나라를 다스리는 일을 가르칠 사람입니다. 대왕이시여, 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하고자 합니다. 제가 범천께서 비린 악취를 말씀하시는 것을 들은 바로는, 집에 사는 이들은 그것을 쉽게 떨쳐 내지 못합니다. 대왕이시여, 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.”[불확실]
‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena reṇu rājā tenupasaṅkami;
그때 여러분, 마하고윈다 바라문은 레누 왕이 있는 곳으로 다가갔다;
upasaṅkamitvā reṇuṃ rājānaṃ etadavoca –
다가가서 레누 왕에게 이렇게 말했다 —
‘‘aññaṃ dāni bhavaṃ purohitaṃ pariyesatu, yo bhoto rajjaṃ anusāsissati.
「이제 존자께서는 존자의 왕권을 가르칠 다른 제관을 찾으십시오.
Icchāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ.
존자시여, 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하고자 합니다.
Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā.
제가 브라흐마께서 날고기 냄새를 말씀하시는 것을 들은 바로는, 그것들은 집에 사는 이가 쉽게 억누를 수 있는 것이 아닙니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti.
존자시여, 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.」
“제가 왕께 아뢰옵니다, / 땅의 주인 레누 왕이시여.
‘‘Āmantayāmi rājānaṃ, reṇuṃ bhūmipatiṃ ahaṃ;
「저는 왕께, 땅의 주인이신 레누께 아룁니다;
나라는 왕께서 다스리소서, / 저는 제관 자리가 즐겁지 않나이다.”
Tvaṃ pajānassu rajjena, nāhaṃ porohicce rame’’.
당신께서 왕권을 다스리십시오, 저는 제관의 자리를 즐기지 않습니다.」
“욕락이 그대에게 모자라다면, / 내가 넉넉히 채워 주리라.
‘‘Sace te ūnaṃ kāmehi, ahaṃ paripūrayāmi te;
「존자께 감각적 욕망의 대상이 모자란다면, 제가 존자께 채워 드리겠습니다;
그대를 해치는 자는 내가 막으리니, / 나는 이 땅의 군대를 거느린 자라.
Yo taṃ hiṃsati vāremi, bhūmisenāpati ahaṃ;
존자를 해치는 자가 있으면 제가 막겠습니다, 저는 땅과 군대의 주인입니다;
그대는 아버지, 나는 아들, / 고윈다여, 우리를 버리지 마오.”
Tuvaṃ pitā ahaṃ putto, mā no govinda pājahi’’.
당신은 아버지요 저는 아들입니다. 고윈다 존자시여, 저희를 버리지 마십시오.」
“욕락이 모자란 것도 아니요, / 저를 해치는 이도 없나이다.
‘‘Namatthi ūnaṃ kāmehi, hiṃsitā me na vijjati;
「저에게 감각적 욕망의 대상이 모자라지 않고, 저를 해치는 자도 없습니다;
사람 아닌 이의 말을 들었기에, / 저는 집에 있음이 즐겁지 않나이다.”
Amanussavaco sutvā, tasmāhaṃ na gahe rame’’.
사람 아닌 이의 말을 듣고서, 그래서 저는 집을 즐기지 않습니다.」
“사람 아닌 이는 어떤 모습이며, / 그대에게 무슨 뜻을 일렀소?
‘‘Amanusso kathaṃvaṇṇo, kiṃ te atthaṃ abhāsatha;
「사람 아닌 이는 어떤 모습이었으며, 어떤 뜻을 존자께 말했습니까;
그 말을 듣고 그대는 버리는구려, / 우리 집도, 우리도, 남김없이.”[불확실]
Yañca sutvā jahāsi no, gehe amhe ca kevalī’’.
그 말을 듣고서 존자께서는 저희를 버리십니까, 집과 저희 모두를.」[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“전에 제가 재계하며 지내고, / 제사를 올리려 하던 때였나이다. 〔불확실: 참고 No.164·228 sata/sati(마음챙김)는 이 자리의 sato(있을 때, 분사)와 맞지 않아 적용하지 않음〕[불확실]
‘‘Upavutthassa me pubbe, yiṭṭhukāmassa me sato;
「전에 제가 포살을 지키고, 제사를 지내려 하고 있을 때;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
불길이 활활 타올랐고, / 꾸사 풀잎이 둘레에 깔렸나이다.”
Aggi pajjalito āsi, kusapattaparitthato’’.
꾸사 풀잎을 두른 불이 활활 타올랐습니다.」
“그때 제게 범천이 나타나셨으니, / 범천 세계의 영원한 분이시라.
‘‘Tato me brahmā pāturahu, brahmalokā sanantano;
「그때 저에게 브라흐마 세계의 영원한 브라흐마께서 나타나셨습니다;
그분이 제 물음에 답해 주셨고, / 그 말씀을 듣고 저는 집이 즐겁지 않나이다.”
So me pañhaṃ viyākāsi, taṃ sutvā na gahe rame’’.
그분께서 저의 물음에 답해 주셨고, 그것을 듣고서 저는 집을 즐기지 않습니다.」
“나는 그대를 믿소, / 고윈다여, 그대가 하는 말을.
‘‘Saddahāmi ahaṃ bhoto, yaṃ tvaṃ govinda bhāsasi;
「저는 존자를 믿습니다, 고윈다 존자시여, 당신께서 말씀하시는 것을;
사람 아닌 이의 말을 들었으니, / 어찌 달리 처신하리오.
Amanussavaco sutvā, kathaṃ vattetha aññathā.
사람 아닌 이의 말을 듣고서 어떻게 달리 행하겠습니까.
우리는 그대를 따르리니, / 고윈다여, 그대가 우리의 스승이오.
‘‘Te taṃ anuvattissāma, satthā govinda no bhavaṃ;
「저희도 존자를 따르겠습니다. 고윈다 존자시여, 당신은 저희의 스승이십니다;
유리 보주가 흠도 티도 없이 / 맑고 아름답듯이,
Maṇi yathā veḷuriyo, akāco vimalo subho;
묘안석 보석이 흠 없고 티 없고 아름답듯이;
그렇게 깨끗하게 우리는 살아가리, / 고윈다의 가르침 안에서.” 〔불확실: 구속 No.6 Evaṃ(“예, 세존이시여”)은 이 자리의 뜻(그와 같이)과 맞지 않아 적용하지 않음〕
Evaṃ suddhā carissāma, govindassānusāsane’’ti.
그렇게 저희도 깨끗하게 고윈다 존자의 가르침 안에서 살아가겠습니다.」
“고빈다 존자께서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하신다면, 저희도 그렇게 하겠습니다. 존자께서 가시는 길이 곧 저희가 가는 길이 될 것입니다.”[불확실]
‘‘‘Sace bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma.
「‘고윈다 존자께서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하신다면, 저희도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.
Atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.
그러면 존자의 갈 곳이 저희의 갈 곳이 될 것입니다.’」[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
여섯 끄샤뜨리야에게 알림Cha khattiyaāmantanā
322
마하고빈다 바라문은 그 여섯 왕족을 찾아가 말했습니다. “이제 여러분은 다른 궁중 사제를 찾으십시오. 그가 여러분의 나라에서 가르치고 이끌 것입니다. 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하려 합니다. 범천이 아마간다를 두고 한 말을 들었습니다. 집에 사는 이들은 쉽게 마음을 달랠 수 없다고 합니다. 그래서 저는 집을 떠나 출가하겠습니다.”
‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami;
“그때, 여러분, 마하고윈다 바라문은 그 여섯 끄샤뜨리야가 있는 곳으로 다가갔습니다.
upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca –
다가가서 그 여섯 끄샤뜨리야에게 이렇게 말했습니다 —
‘‘aññaṃ dāni bhavanto purohitaṃ pariyesantu, yo bhavantānaṃ rajje anusāsissati.
‘여러분께서는 이제 다른 제관을 구하십시오. 여러분께 왕국의 일을 일러 줄 사람을 말입니다.
Icchāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ.
여러분, 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하고자 합니다.
Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā.
제가 범천께서 비린 냄새에 대해 말씀하시는 것을 들은 바로는, 그것들은 집에 사는 이가 쉽게 눌러 없앨 수 있는 것이 아닙니다.
Pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti.
여러분, 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.’
여섯 왕족은 한쪽으로 물러나 생각했습니다. “이 바라문이라는 자들은 재물을 탐한다. 우리가 재물로 마하고빈다를 붙잡아 보면 어떨까.” 그들은 마하고빈다에게 가서 말했습니다. “이 일곱 나라에는 재물이 많다. 그대가 필요한 만큼 가져오게 하겠다.” 마하고빈다가 대답했습니다. “그만두십시오. 여러분 덕분에 얻은 재물이 저에게도 이미 많습니다. 저는 그 모든 것을 버리고 출가하겠습니다. 범천이 아마간다를 두고 한 말을 들었습니다. 집에 사는 이들은 쉽게 마음을 달랠 수 없다고 합니다. 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.”[불확실]
Atha kho, bho, te cha khattiyā ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ –
그때, 여러분, 그 여섯 끄샤뜨리야는 한쪽으로 물러나 이렇게 함께 생각했습니다 —
‘‘ime kho brāhmaṇā nāma dhanaluddhā;
‘이 바라문들이란 재물을 탐하는 자들이다;
yaṃnūna mayaṃ mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ dhanena sikkheyyāmā’’ti.
우리가 마하고윈다 바라문을 재물로 붙들어 보면 어떨까.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Te mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu –
그들은 마하고윈다 바라문에게 다가가 이렇게 말했습니다 —
‘‘saṃvijjati kho, bho, imesu sattasu rajjesu pahūtaṃ sāpateyyaṃ, tato bhoto yāvatakena attho, tāvatakaṃ āharīyata’’nti.
‘어르신이시여, 이 일곱 왕국에는 많은 재산이 있습니다. 그중에서 어르신께 필요한 만큼, 그만큼 가져오게 하십시오.’
‘‘Alaṃ, bho, mamapidaṃ pahūtaṃ sāpateyyaṃ bhavantānaṃyeva vāhasā.
‘그만두십시오, 여러분. 제게도 이 많은 재산이 있으니, 바로 여러분 덕분입니다.
Tamahaṃ sabbaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi.
저는 그것을 다 버리고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.
Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti.
제가 범천께서 비린 냄새에 대해 말씀하시는 것을 들은 바로는, 그것들은 집에 사는 이가 쉽게 눌러 없앨 수 있는 것이 아닙니다. 여러분, 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.’
여섯 왕족은 다시 한쪽으로 물러나 생각했습니다. “이 바라문이라는 자들은 여인을 탐한다. 우리가 여인들로 마하고빈다를 붙잡아 보면 어떨까.” 그들은 마하고빈다에게 가서 말했습니다. “이 일곱 나라에는 여인이 많다. 그대가 필요한 만큼 데려오게 하겠다.” 마하고빈다가 대답했습니다. “그만두십시오. 저에게도 신분이 같은 아내가 마흔 명이나 있습니다. 저는 그들도 모두 버리고 출가하겠습니다. 범천이 아마간다를 두고 한 말을 들었습니다. 집에 사는 이들은 쉽게 마음을 달랠 수 없다고 합니다. 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.”[불확실]
Atha kho, bho, te cha khattiyā ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ –
그때, 여러분, 그 여섯 끄샤뜨리야는 한쪽으로 물러나 이렇게 함께 생각했습니다 —
‘‘ime kho brāhmaṇā nāma itthiluddhā;
‘이 바라문들이란 여자를 탐하는 자들이다;
yaṃnūna mayaṃ mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ itthīhi sikkheyyāmā’’ti.
우리가 마하고윈다 바라문을 여자들로 붙들어 보면 어떨까.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Te mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu –
그들은 마하고윈다 바라문에게 다가가 이렇게 말했습니다 —
‘‘saṃvijjanti kho, bho, imesu sattasu rajjesu pahūtā itthiyo, tato bhoto yāvatikāhi attho, tāvatikā ānīyata’’nti.
‘어르신이시여, 이 일곱 왕국에는 많은 여인들이 있습니다. 그중에서 어르신께 필요한 만큼, 그만큼 데려오게 하십시오.’
‘‘Alaṃ, bho, mamapimā cattārīsā bhariyā sādisiyo.
‘그만두십시오, 여러분. 제게도 같은 신분의 아내 마흔 명이 있습니다.
Tāpāhaṃ sabbā pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi.
저는 그들도 다 버리고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.
Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriyanti’’.
제가 범천께서 비린 냄새에 대해 말씀하시는 것을 들은 바로는, 그것들은 집에 사는 이가 쉽게 눌러 없앨 수 있는 것이 아닙니다. 여러분, 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.’
323
왕족들이 말했습니다. “그대 고빈다가 출가한다면 우리도 출가하겠다. 그대의 행로가 곧 우리의 행로가 될 것이다.”
‘‘Sace bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatīti.
‘고윈다 어르신께서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하신다면, 저희도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다. 그러면 그대의 갈 곳이 곧 저희의 갈 곳이 될 것입니다.’
범부가 집착하는 모든 욕망을 / 그대들이 버릴 수 있다면
‘‘Sace jahatha kāmāni, yattha satto puthujjano;
‘그대들이 감각적 욕망들을 버린다면 — 범부가 거기에 매여 있는 그것들을;
정진을 일으켜 굳세어지라 / 인내의 힘을 갖추고서
Ārambhavho daḷhā hotha, khantibalasamāhitā.
힘써 시작하고 굳건하십시오, 인내의 힘을 갖추어.
이것이 길이다, 곧은 길이다 / 이것이 길이다, 위없는 길이다
‘‘Esa maggo ujumaggo, esa maggo anuttaro;
이것이 길이요 곧은 길이며, 이것이 위없는 길입니다;
바른 법을 선한 이들이 지키니 / 범천의 세계에 태어나기 위함이라
Saddhammo sabbhi rakkhito, brahmalokūpapattiyāti.
참된 법은 훌륭한 이들이 지키니, 범천 세계에 태어나기 위함입니다.’
“그렇다면 고빈다는 칠 년만 기다려 달라. 칠 년이 지나면 우리도 집을 떠나 출가하겠다. 그대의 행로가 곧 우리의 행로가 될 것이다.” 마하고빈다가 말했습니다. “칠 년은 너무 깁니다. 저는 여러분을 칠 년이나 기다릴 수 없습니다. 목숨이 어찌 될지 누가 알겠습니까! 우리는 내세로 가야 하고, 이를 깨달아야 합니다. 선을 행하고 청정한 삶을 닦아야 합니다. 태어난 자에게 죽음이 없는 법은 없습니다. 범천이 아마간다를 두고 한 말을 들었습니다. 집에 사는 이들은 쉽게 마음을 달랠 수 없다고 합니다. 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.”
‘‘Tena hi bhavaṃ govindo satta vassāni āgametu.
‘그렇다면 고윈다 어르신께서는 일곱 해를 기다려 주십시오.
Sattannaṃ vassānaṃ accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.
일곱 해가 지나면 저희도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다. 그러면 그대의 갈 곳이 곧 저희의 갈 곳이 될 것입니다.’
‘‘‘Aticiraṃ kho, bho, satta vassāni, nāhaṃ sakkomi, bhavante, satta vassāni āgametuṃ.
‘일곱 해는 너무 깁니다, 여러분. 저는 여러분을 일곱 해나 기다릴 수 없습니다.
Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṃ!
여러분, 목숨에 대해 누가 알겠습니까!
Gamanīyo samparāyo, mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ.
다음 생으로 가야 하고, 지혜로 깨달아야 하며, 유익한 것을 해야 하고, 청정한 삶을 살아야 합니다. 태어난 자에게 죽지 않음이란 없습니다.
Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’’nti.
제가 범천께서 비린 냄새에 대해 말씀하시는 것을 들은 바로는, 그것들은 집에 사는 이가 쉽게 눌러 없앨 수 있는 것이 아닙니다. 여러분, 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.’
“그렇다면 고빈다는 육 년만 기다려 달라. 오 년, 사 년, 삼 년, 이 년이라도 좋다. 일 년만 기다려 달라. 일 년이 지나면 우리도 집을 떠나 출가하겠다. 그대의 행로가 곧 우리의 행로가 될 것이다.” 마하고빈다가 말했습니다. “일 년도 너무 깁니다. 저는 여러분을 일 년이나 기다릴 수 없습니다. 목숨이 어찌 될지 누가 알겠습니까! 우리는 내세로 가야 하고, 이를 깨달아야 합니다. 선을 행하고 청정한 삶을 닦아야 합니다. 태어난 자에게 죽음이 없는 법은 없습니다. 범천이 아마간다를 두고 한 말을 들었습니다. 집에 사는 이들은 쉽게 마음을 달랠 수 없다고 합니다. 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.”
‘‘Tena hi bhavaṃ govindo chabbassāni āgametu…pe… pañca vassāni āgametu… cattāri vassāni āgametu… tīṇi vassāni āgametu… dve vassāni āgametu… ekaṃ vassaṃ āgametu, ekassa vassassa accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.
‘그렇다면 고윈다 어르신께서는 여섯 해를 기다려 주십시오. 여섯 해가 지나면 저희도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다. 그러면 그대의 갈 곳이 곧 저희의 갈 곳이 될 것입니다. 다섯 해를 기다려 주십시오. 다섯 해가 지나면 저희도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다. 그러면 그대의 갈 곳이 곧 저희의 갈 곳이 될 것입니다. 네 해를 기다려 주십시오. 네 해가 지나면 저희도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다. 그러면 그대의 갈 곳이 곧 저희의 갈 곳이 될 것입니다. 세 해를 기다려 주십시오. 세 해가 지나면 저희도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다. 그러면 그대의 갈 곳이 곧 저희의 갈 곳이 될 것입니다. 두 해를 기다려 주십시오. 두 해가 지나면 저희도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다. 그러면 그대의 갈 곳이 곧 저희의 갈 곳이 될 것입니다. 한 해를 기다려 주십시오. 한 해가 지나면 저희도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다. 그러면 그대의 갈 곳이 곧 저희의 갈 곳이 될 것입니다.’
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 19:323.6 ~ PN:dn19/323.7에서 되살렸습니다.
‘‘‘Aticiraṃ kho, bho, ekaṃ vassaṃ, nāhaṃ sakkomi bhavante ekaṃ vassaṃ āgametuṃ.
‘한 해는 너무 깁니다, 여러분. 저는 여러분을 한 해나 기다릴 수 없습니다.
Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṃ!
여러분, 목숨에 대해 누가 알겠습니까!
Gamanīyo samparāyo, mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ.
다음 생으로 가야 하고, 지혜로 깨달아야 하며, 유익한 것을 해야 하고, 청정한 삶을 살아야 합니다. 태어난 자에게 죽지 않음이란 없습니다.
Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti.
제가 범천께서 비린 냄새에 대해 말씀하시는 것을 들은 바로는, 그것들은 집에 사는 이가 쉽게 눌러 없앨 수 있는 것이 아닙니다. 여러분, 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.’
“그렇다면 고빈다는 일곱 달만 기다려 달라. 일곱 달이 지나면 우리도 집을 떠나 출가하겠다. 그대의 행로가 곧 우리의 행로가 될 것이다.” 마하고빈다가 말했습니다. “일곱 달도 너무 깁니다. 저는 여러분을 일곱 달이나 기다릴 수 없습니다. 목숨이 어찌 될지 누가 알겠습니까! 우리는 내세로 가야 하고, 이를 깨달아야 합니다. 선을 행하고 청정한 삶을 닦아야 합니다. 태어난 자에게 죽음이 없는 법은 없습니다. 범천이 아마간다를 두고 한 말을 들었습니다. 집에 사는 이들은 쉽게 마음을 달랠 수 없다고 합니다. 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.”
‘‘Tena hi bhavaṃ govindo satta māsāni āgametu, sattannaṃ māsānaṃ accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.
‘그렇다면 고윈다 어르신께서는 일곱 달을 기다려 주십시오. 일곱 달이 지나면 저희도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다. 그러면 그대의 갈 곳이 곧 저희의 갈 곳이 될 것입니다.’
‘‘‘Aticiraṃ kho, bho, satta māsāni, nāhaṃ sakkomi bhavante satta māsāni āgametuṃ.
‘일곱 달은 너무 깁니다, 여러분. 저는 여러분을 일곱 달이나 기다릴 수 없습니다.
Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṃ.
여러분, 목숨에 대해 누가 알겠습니까.
Gamanīyo samparāyo, mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ.
다음 생으로 가야 하고, 지혜로 깨달아야 하며, 유익한 것을 해야 하고, 청정한 삶을 살아야 합니다. 태어난 자에게 죽지 않음이란 없습니다.
Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti.
제가 범천께서 비린 냄새에 대해 말씀하시는 것을 들은 바로는, 그것들은 집에 사는 이가 쉽게 눌러 없앨 수 있는 것이 아닙니다. 여러분, 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.’
“그렇다면 고빈다는 여섯 달만 기다려 달라. 다섯 달, 넉 달, 석 달, 두 달, 한 달이라도 좋다. 보름만 기다려 달라. 보름이 지나면 우리도 집을 떠나 출가하겠다. 그대의 행로가 곧 우리의 행로가 될 것이다.” 마하고빈다가 말했습니다. “보름도 너무 깁니다. 저는 여러분을 보름이나 기다릴 수 없습니다. 목숨이 어찌 될지 누가 알겠습니까! 우리는 내세로 가야 하고, 이를 깨달아야 합니다. 선을 행하고 청정한 삶을 닦아야 합니다. 태어난 자에게 죽음이 없는 법은 없습니다. 범천이 아마간다를 두고 한 말을 들었습니다. 집에 사는 이들은 쉽게 마음을 달랠 수 없다고 합니다. 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.”
‘‘‘Tena hi bhavaṃ govindo cha māsāni āgametu…pe… pañca māsāni āgametu… cattāri māsāni āgametu… tīṇi māsāni āgametu… dve māsāni āgametu… ekaṃ māsaṃ āgametu… addhamāsaṃ āgametu, addhamāsassa accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.
‘그렇다면 고윈다 어르신께서는 여섯 달을 기다려 주십시오. 여섯 달이 지나면 저희도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다. 그러면 그대의 갈 곳이 곧 저희의 갈 곳이 될 것입니다. 다섯 달을 기다려 주십시오. 다섯 달이 지나면 저희도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다. 그러면 그대의 갈 곳이 곧 저희의 갈 곳이 될 것입니다. 네 달을 기다려 주십시오. 네 달이 지나면 저희도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다. 그러면 그대의 갈 곳이 곧 저희의 갈 곳이 될 것입니다. 세 달을 기다려 주십시오. 세 달이 지나면 저희도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다. 그러면 그대의 갈 곳이 곧 저희의 갈 곳이 될 것입니다. 두 달을 기다려 주십시오. 두 달이 지나면 저희도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다. 그러면 그대의 갈 곳이 곧 저희의 갈 곳이 될 것입니다. 한 달을 기다려 주십시오. 한 달이 지나면 저희도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다. 그러면 그대의 갈 곳이 곧 저희의 갈 곳이 될 것입니다. 반달을 기다려 주십시오. 반달이 지나면 저희도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다. 그러면 그대의 갈 곳이 곧 저희의 갈 곳이 될 것입니다.’
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 19:323.17에서 되살렸습니다.
‘‘‘Aticiraṃ kho, bho, addhamāso, nāhaṃ sakkomi bhavante addhamāsaṃ āgametuṃ.
‘반달은 너무 깁니다, 여러분. 저는 여러분을 반달이나 기다릴 수 없습니다.
Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṃ!
여러분, 목숨에 대해 누가 알겠습니까!
Gamanīyo samparāyo, mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ.
다음 생으로 가야 하고, 지혜로 깨달아야 하며, 유익한 것을 해야 하고, 청정한 삶을 살아야 합니다. 태어난 자에게 죽지 않음이란 없습니다.
Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti.
제가 범천께서 비린 냄새에 대해 말씀하시는 것을 들은 바로는, 그것들은 집에 사는 이가 쉽게 눌러 없앨 수 있는 것이 아닙니다. 여러분, 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.’
“그렇다면 고빈다는 이레만 기다려 달라. 그동안 우리는 아들과 형제들에게 나라를 맡겨 다스리게 하겠다. 이레가 지나면 우리도 집을 떠나 출가하겠다. 그대의 행로가 곧 우리의 행로가 될 것이다.” 마하고빈다가 대답했습니다. “이레는 길지 않습니다. 여러분을 이레 동안 기다리겠습니다.”
‘‘Tena hi bhavaṃ govindo sattāhaṃ āgametu, yāva mayaṃ sake puttabhātaro rajjena anusāsissāma, sattāhassa accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.
‘그렇다면 고윈다 어르신께서는 이레를 기다려 주십시오. 저희가 저희 아들과 형제들에게 왕국의 일을 일러 줄 때까지 말입니다. 이레가 지나면 저희도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다. 그러면 그대의 갈 곳이 곧 저희의 갈 곳이 될 것입니다.’
‘‘Na ciraṃ kho, bho, sattāhaṃ, āgamessāmahaṃ bhavante sattāha’’nti.
‘이레는 길지 않습니다, 여러분. 저는 여러분을 이레 동안 기다리겠습니다.’
부유한 바라문들을 비롯한 이들에게 알림Brāhmaṇamahāsālādīnaṃ āmantanā
324
마하고빈다는 일곱 대바라문과 스나타카 칠백 명을 찾아가 말했습니다. “이제 그대들은 다른 스승을 찾으라. 그가 그대들에게 베다의 주문을 가르쳐 줄 것이다. 나는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하고자 한다. 범천이 아마간다를 두고 한 말을 들은 바 있다. 집에 사는 이들은 쉽게 마음을 달랠 수 없다고 하니, 나는 출가하겠다.”
‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te satta ca brāhmaṇamahāsālā satta ca nhātakasatāni tenupasaṅkami;
“그때, 여러분, 마하고윈다 바라문은 그 일곱 명의 부유한 바라문과 칠백 명의 학업을 마친 바라문 학인이 있는 곳으로 다가갔습니다.
upasaṅkamitvā te satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni etadavoca –
다가가서 그 일곱 명의 부유한 바라문과 칠백 명의 학업을 마친 바라문 학인에게 이렇게 말했습니다 —
‘‘aññaṃ dāni bhavanto ācariyaṃ pariyesantu, yo bhavantānaṃ mante vācessati.
‘여러분께서는 이제 다른 스승을 구하십시오. 여러분께 만뜨라를 가르쳐 줄 사람을 말입니다.
Icchāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ.
여러분, 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하고자 합니다.
Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa.
제가 범천께서 비린 냄새에 대해 말씀하시는 것을 들은 바로는 그렇습니다.
Te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti.
그것들은 집에 사는 이가 쉽게 눌러 없앨 수 있는 것이 아닙니다. 여러분, 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.’
그들이 말했습니다. “고빈다님, 출가하지 마십시오. 출가는 위세가 작고 얻는 것도 적습니다. 바라문의 길은 위세가 크고 얻는 것도 큽니다.”
‘‘Mā bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbaji.
‘고윈다 어르신께서는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하지 마십시오.
Pabbajjā, bho, appesakkhā ca appalābhā ca;
어르신이시여, 출가는 세력도 적고 소득도 적습니다;
brahmaññaṃ mahesakkhañca mahālābhañcā’’ti.
바라문의 신분은 세력도 크고 소득도 큽니다.’
마하고빈다가 말했습니다. “그대들은 그렇게 말하지 말라. ‘출가는 위세가 작고 얻는 것도 적지만, 바라문의 길은 위세가 크고 얻는 것도 크다’고 말하지 말라. 나보다 위세가 크거나 얻은 것이 큰 자가 누가 있겠는가! 나는 지금 왕들 가운데 왕과 같고, 바라문들 가운데 범천과 같고, 가장들 가운데 신과 같다. 그래도 나는 그 모든 것을 버리고 출가하겠다. 범천이 아마간다를 두고 한 말을 들었다. 집에 사는 이들은 쉽게 마음을 달랠 수 없다고 한다. 나는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠다.”
‘‘Mā bhavanto evaṃ avacuttha –
‘여러분은 이렇게 말하지 마십시오 —
‘‘pabbajjā appesakkhā ca appalābhā ca, brahmaññaṃ mahesakkhañca mahālābhañcā’’ti.
“출가는 세력도 적고 소득도 적으며, 바라문의 신분은 세력도 크고 소득도 크다”고.
Ko nu kho, bho, aññatra mayā mahesakkhataro vā mahālābhataro vā!
여러분, 저 말고 누가 더 세력이 크고 더 소득이 크겠습니까!
Ahañhi, bho, etarahi rājāva raññaṃ brahmāva brāhmaṇānaṃ devatāva gahapatikānaṃ.
여러분, 저는 지금 왕들에게는 왕과 같고, 바라문들에게는 범천과 같으며, 장자들에게는 신과 같습니다.
Tamahaṃ sabbaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi.
저는 그것을 다 버리고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.
Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā.
제가 범천께서 비린 냄새에 대해 말씀하시는 것을 들은 바로는, 그것들은 집에 사는 이가 쉽게 눌러 없앨 수 있는 것이 아닙니다.
Pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti.
여러분, 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.’
그들이 말했습니다. “고빈다님이 출가하신다면 저희도 출가하겠습니다. 고빈다님의 행로가 곧 저희의 행로가 될 것입니다.”
‘‘Sace bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.
‘고윈다 어르신께서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하신다면, 저희도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다. 그러면 그대의 갈 곳이 곧 저희의 갈 곳이 될 것입니다.’
아내들에게 알림Bhariyānaṃ āmantanā
325
마하고빈다는 신분이 같은 마흔 명의 아내를 찾아가 말했습니다. “그대들 가운데 원하는 이는 친정으로 돌아가거나 다른 남편을 찾으라. 나는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하고자 한다. 범천이 아마간다를 두고 한 말을 들은 바 있다. 집에 사는 이들은 쉽게 마음을 달랠 수 없다고 한다. 그래서 나는 출가하겠다.”
‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena cattārīsā bhariyā sādisiyo tenupasaṅkami;
“그때, 여러분, 마하고윈다 바라문은 같은 신분의 아내 마흔 명이 있는 곳으로 다가갔습니다.
upasaṅkamitvā cattārīsā bhariyā sādisiyo etadavoca –
다가가서 같은 신분의 아내 마흔 명에게 이렇게 말했습니다 —
‘‘yā bhotīnaṃ icchati, sakāni vā ñātikulāni gacchatu aññaṃ vā bhattāraṃ pariyesatu.
‘부인들 가운데 원하시는 분은 자기 친정으로 가시고, 아니면 다른 남편을 구하십시오.
Icchāmahaṃ, bhotī, agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ.
부인들이여, 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하고자 합니다.
Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā.
제가 범천께서 비린 냄새에 대해 말씀하시는 것을 들은 바로는, 그것들은 집에 사는 이가 쉽게 눌러 없앨 수 있는 것이 아닙니다.
Pabbajissāmahaṃ, bhotī, agārasmā anagāriya’’nti.
부인들이여, 저는 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다.’
아내들이 말했습니다. “당신은 친족을 바라는 저희에게 친족이시고, 남편을 바라는 저희에게 남편이십니다. 당신께서 출가하신다면 저희도 출가하겠습니다. 당신의 행로가 곧 저희의 행로가 될 것입니다.”
‘‘Tvaññeva no ñāti ñātikāmānaṃ, tvaṃ pana bhattā bhattukāmānaṃ.
‘친족을 원하는 저희에게는 당신이 바로 친족이고, 남편을 원하는 저희에게는 당신이 바로 남편입니다.
Sace bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.
고윈다 어르신께서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하신다면, 저희도 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하겠습니다. 그러면 그대의 갈 곳이 곧 저희의 갈 곳이 될 것입니다.’
마하고윈다의 출가Mahāgovindapabbajjā
326
이레가 지나자 마하고빈다는 머리와 수염을 깎고 황색 옷을 걸치고 집을 떠나 출가했습니다. 그가 출가하자 많은 이들이 뒤따라 출가했습니다. 관정을 받은 일곱 왕족의 왕, 일곱 대바라문, 스나타카 칠백 명, 신분이 같은 마흔 명의 아내가 그들입니다. 수많은 왕족과 바라문과 가장, 그리고 수많은 후궁의 여인들도 있었습니다. 모두 머리와 수염을 깎고 황색 옷을 걸치고 집을 떠났습니다.
‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo tassa sattāhassa accayena kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji.
“그때, 여러분, 마하고윈다 바라문은 그 이레가 지나자 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 입고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가했습니다.
Pabbajitaṃ pana mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ satta ca rājāno khattiyā muddhāvasittā satta ca brāhmaṇamahāsālā satta ca nhātakasatāni cattārīsā ca bhariyā sādisiyo anekāni ca khattiyasahassāni anekāni ca brāhmaṇasahassāni anekāni ca gahapatisahassāni anekehi ca itthāgārehi itthiyo kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajitaṃ anupabbajiṃsu.
그리고 출가한 마하고윈다 바라문을, 이마에 관정을 받은 일곱 끄샤뜨리야 왕과 일곱 명의 부유한 바라문과 칠백 명의 학업을 마친 바라문 학인과 같은 신분의 아내 마흔 명과 수천의 끄샤뜨리야와 수천의 바라문과 수천의 장자와 여러 후궁의 여인들이, 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 입고, 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한 마하고윈다 바라문을 따라 함께 출가했습니다.
마하고빈다는 그 무리에 둘러싸여 마을과 읍과 왕도를 두루 다녔습니다. 그가 마을이나 읍에 이르면 사람들은 그를 이렇게 우러렀습니다. 왕들 가운데 왕과 같고, 바라문들 가운데 범천과 같고, 가장들 가운데 신과 같다고 했습니다. 사람들은 재채기를 하거나 비틀거릴 때면 이렇게 말했습니다. “마하고빈다 바라문께 경배를, 일곱 왕의 사제께 경배를.”[불확실]
Tāya sudaṃ, bho, parisāya parivuto mahāgovindo brāhmaṇo gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carati.
여러분, 마하고윈다 바라문은 그 무리에 둘러싸여 마을과 성읍과 왕도를 두루 유행했습니다.
Yaṃ kho pana, bho, tena samayena mahāgovindo brāhmaṇo gāmaṃ vā nigamaṃ vā upasaṅkamati, tattha rājāva hoti raññaṃ, brahmāva brāhmaṇānaṃ, devatāva gahapatikānaṃ.
그리고 여러분, 그때 마하고윈다 바라문이 마을이나 성읍에 다가가면, 그곳에서 그는 왕들에게는 왕과 같고, 바라문들에게는 범천과 같으며, 장자들에게는 신과 같았습니다.
Tena kho pana samayena manussā khipanti vā upakkhalanti vā te evamāhaṃsu –
그때 사람들은 재채기를 하거나 발을 헛디디면 이렇게 말했습니다 —
‘‘namatthu mahāgovindassa brāhmaṇassa, namatthu satta purohitassā’’’ti.
‘마하고윈다 바라문께 예경드립니다. 일곱 왕국의 제관께 예경드립니다.’”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
327
마하고빈다는 자애로운 마음으로 한 방향을 가득 채우며 지냈습니다. 둘째 방향도, 셋째 방향도, 넷째 방향도 그렇게 했습니다. 위와 아래와 옆으로, 모든 곳에서, 모든 이를 자신처럼 여겼습니다. 넓고 크고 한량없으며 원한도 악의도 없는 자애로운 마음으로 온 세상을 가득 채웠습니다. 연민의 마음으로도, 함께 기뻐하는 마음으로도, 평정한 마음으로도 같은 방식으로 지냈습니다. 그리고 제자들에게 범천의 세계에서 함께하는 길을 가르쳤습니다.
‘‘Mahāgovindo, bho, brāhmaṇo mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ.
“여러분, 마하고윈다 바라문은 자애가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머물렀습니다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 했습니다.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā vihāsi.
이렇게 위로 아래로 옆으로 모든 곳에서, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 자애가 함께한 마음으로, 넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 가득 채우고 머물렀습니다.
Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā…pe… abyāpajjena pharitvā vihāsi sāvakānañca brahmalokasahabyatāya maggaṃ desesi.
연민이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머물렀습니다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 했습니다. 이렇게 위로 아래로 옆으로 모든 곳에서, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 연민이 함께한 마음으로, 넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 가득 채우고 머물렀습니다. 더불어 기뻐함이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머물렀습니다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 했습니다. 이렇게 위로 아래로 옆으로 모든 곳에서, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 더불어 기뻐함이 함께한 마음으로, 넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 가득 채우고 머물렀습니다. 평온이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머물렀습니다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 했습니다. 이렇게 위로 아래로 옆으로 모든 곳에서, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 평온이 함께한 마음으로, 넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 가득 채우고 머물렀습니다. 그리고 제자들에게 범천 세계와 함께함에 이르는 길을 설했습니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 19:327.1 ~ PN:dn19/327.2에서 되살렸습니다.
328
그때 마하고빈다의 제자들 가운데 가르침을 남김없이 온전히 안 이들이 있었습니다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳인 범천의 세계에 태어났습니다.
‘‘Ye kho pana, bho, tena samayena mahāgovindassa brāhmaṇassa sāvakā sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājāniṃsu.
“그리고 여러분, 그때 마하고윈다 바라문의 제자들 가운데 그 가르침을 남김없이 다 알아들은 이들이 있었습니다.
Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ brahmalokaṃ upapajjiṃsu.
그들은 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 범천 세계에 태어났습니다.
가르침을 남김없이 알지 못한 이들은 죽은 뒤 저마다 다른 곳에 태어났습니다. 어떤 이들은 타화자재천 신들과 함께하는 곳에 태어났습니다. 어떤 이들은 화락천, 어떤 이들은 뚜시따천, 어떤 이들은 야마천 신들과 함께하는 곳에 태어났습니다. 삼십삼천과 사천왕천 신들과 함께하는 곳에 태어난 이들도 있었습니다. 가장 낮은 몸을 채운 이들은 건달바의 몸을 채웠습니다.
Ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājāniṃsu, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā appekacce paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu;
그 가르침을 남김없이 다 알아듣지 못한 이들은, 몸이 무너져 죽은 뒤, 어떤 이들은 남이 만든 것을 마음대로 부리는 신들과 함께함에 태어났고;
appekacce nimmānaratīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu;
어떤 이들은 스스로 만들어 즐기는 신들과 함께함에 태어났고;
appekacce tusitānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu;
어떤 이들은 뚜시따 신들과 함께함에 태어났고;
appekacce yāmānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu;
어떤 이들은 야마 신들과 함께함에 태어났고;
appekacce tāvatiṃsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu;
어떤 이들은 삼십삼천의 신들과 함께함에 태어났고;
appekacce cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu;
어떤 이들은 사대왕천의 신들과 함께함에 태어났으며;
ye sabbanihīnaṃ kāyaṃ paripūresuṃ te gandhabbakāyaṃ paripūresuṃ.
가장 낮은 몸을 채운 이들은 간답바의 무리를 채웠습니다.
이렇게 그 모든 선남자의 출가는 헛되지 않았고 공허하지 않았으며, 열매와 이익이 있었습니다.
Iti kho, bho, sabbesaṃyeva tesaṃ kulaputtānaṃ amoghā pabbajjā ahosi avañjhā saphalā saudrayā’’’ti.
이와 같이, 여러분, 그 좋은 가문의 아들들 모두에게 출가는 헛되지 않았고, 보람 없지 않았으며, 열매가 있었고, 이로움이 있었습니다.’”
329
“세존께서는 그것을 기억하십니까?”
‘‘Sarati taṃ bhagavā’’ti?
“세존께서는 그것을 기억하십니까?”
“기억한다, 빤짜시카. 그때 나는 마하고빈다 바라문이었다. 나는 그 제자들에게 범천의 세계에서 함께하는 길을 가르쳤다.
‘‘Sarāmahaṃ, pañcasikha.
“빤짜시카여, 나는 기억한다.
Ahaṃ tena samayena mahāgovindo brāhmaṇo ahosiṃ.
그때 내가 마하고윈다 바라문이었다.
Ahaṃ tesaṃ sāvakānaṃ brahmalokasahabyatāya maggaṃ desesiṃ.
내가 그 제자들에게 범천 세계와 함께함에 이르는 길을 설했다.
그러나 빤짜시카, 나의 그 수행은 싫어하여 떠남으로도, 탐욕을 떠남으로도, 소멸로도, 고요로도, 신통지로도, 깨달음으로도, 열반으로도 이끌지 못했다. 다만 범천의 세계에 태어나는 데 그쳤다. 빤짜시카, 지금 나의 이 수행은 다르다. 오롯이 싫어하여 떠남으로, 탐욕을 떠남으로, 소멸로, 고요로, 신통지로, 깨달음으로, 열반으로 이끈다.
Taṃ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva brahmalokūpapattiyā.
빤짜시카여, 그러나 그 청정한 삶은 싫어하여 떠남으로도, 탐욕이 사라짐으로도, 소멸로도, 고요함으로도, 곧바로 앎으로도, 온전한 깨달음으로도, 열반으로도 이끌지 않는다. 오직 범천 세계에 태어남으로 이끌 뿐이다.
Idaṃ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.
빤짜시카여, 그러나 이 청정한 삶은 오롯이 싫어하여 떠남으로, 탐욕이 사라짐으로, 소멸로, 고요함으로, 곧바로 앎으로, 온전한 깨달음으로, 열반으로 이끈다.
빤짜시카, 오롯이 그런 곳으로 이끄는 그 수행은 무엇인가? 바로 이 거룩한 여덟 갈래 길이다. 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 새김, 바른 삼매이다. 빤짜시카, 이것이 오롯이 싫어하여 떠남으로, 탐욕을 떠남으로, 소멸로, 고요로, 신통지로, 깨달음으로, 열반으로 이끄는 수행이다.
Katamañca taṃ, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati?
빤짜시카여, 그러면 오롯이 싫어하여 떠남으로, 탐욕이 사라짐으로, 소멸로, 고요함으로, 곧바로 앎으로, 온전한 깨달음으로, 열반으로 이끄는 그 청정한 삶은 어떤 것인가?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
바로 이 성스러운 여덟 갈래 길이다.
Seyyathidaṃ –
곧 —
sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.
바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 삼매이다.
Idaṃ kho taṃ, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.
빤짜시카여, 이것이 오롯이 싫어하여 떠남으로, 탐욕이 사라짐으로, 소멸로, 고요함으로, 곧바로 앎으로, 온전한 깨달음으로, 열반으로 이끄는 그 청정한 삶이다.
330
빤짜시카, 나의 제자들 가운데 가르침을 남김없이 아는 이들은 번뇌가 다했다. 그들은 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 지금 여기서 스스로 알고 체득하여 지낸다. 가르침을 남김없이 알지 못하는 이들 가운데도 길을 가는 이들이 있다. 어떤 이들은 낮은 단계의 다섯 결박이 다했다. 그들은 홀연히 태어나 거기서 완전한 열반에 들며, 그 세계에서 돌아오지 않는다. 어떤 이들은 세 결박이 다하고 탐욕과 성냄과 어리석음이 엷어졌다. 그들은 한 번 돌아오는 이가 되어, 단 한 번만 이 세상에 와서 괴로움을 끝낼 것이다. 또 어떤 이들은 세 결박이 다해 흐름에 든 이가 되었다. 그들은 악처에 떨어지지 않는 법을 지녀 반드시 깨달음으로 나아간다. 빤짜시카, 이렇게 이 모든 선남자의 출가는 헛되지 않고 공허하지 않으며, 열매와 이익이 있다.”
‘‘Ye kho pana me, pañcasikha, sāvakā sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājānanti, te āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti;
“빤짜시카여, 나의 제자들 가운데 그 가르침을 남김없이 다 알아듣는 이들은, 번뇌들이 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 알아 실현하고서 이루어 머문다;
ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājānanti, te pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā honti tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā.
그 가르침을 남김없이 다 알아듣지 못하는 이들은, 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄가 완전히 다하여 화생하는 이가 되고, 그곳에서 완전한 열반에 들며, 그 세계에서 돌아오지 않는 법을 지닌다.
Ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājānanti, appekacce tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino honti sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti.
그 가르침을 남김없이 다 알아듣지 못하는 이들 가운데 어떤 이들은, 세 가지 족쇄가 완전히 다하고 탐욕과 성냄과 어리석음이 엷어져 한 번만 돌아오는 이가 되어, 이 세상에 한 번만 와서 괴로움의 끝을 지을 것이다.
Ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājānanti, appekacce tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā honti avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā.
그 가르침을 남김없이 다 알아듣지 못하는 이들 가운데 어떤 이들은, 세 가지 족쇄가 완전히 다하여 흐름에 든 이가 되니, 나쁜 곳에 떨어지지 않고, 깨달음으로 정해져 나아간다.
Iti kho, pañcasikha, sabbesaṃyeva imesaṃ kulaputtānaṃ amoghā pabbajjā avañjhā saphalā saudrayā’’ti.
빤짜시카여, 이와 같이 이 좋은 가문의 아들들 모두에게 출가는 헛되지 않고, 보람 없지 않으며, 열매가 있고, 이로움이 있다.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 건달바의 아들 빤짜시카는 기뻐하며 세존의 말씀을 즐거이 받아들였다. 그는 따라 기뻐한 뒤, 세존께 절하고 오른쪽으로 돌아 예를 올렸다. 그리고 바로 그 자리에서 사라졌다. 마하고빈다 경이 끝났다. 여섯째이다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Attamano pañcasikho gandhabbaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.
간답바의 아들 빤짜시카는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들고, 세존께 인사드리고 오른쪽으로 돌아 그 자리에서 사라졌다.
Mahāgovindasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.
마하고윈다 경이 끝났다. 여섯 번째.