8. Mahāsīhanādasuttaṃ
8. 큰 사자후 경
381
나체 수행자 깟사빠 이야기Acelakassapavatthu
나는 이렇게 들었다. 어느 때 세존께서는 우룬냐의 깐나깟탈라 사슴공원에 계셨다. 그때 벌거벗은 수행자 깟사빠가 세존을 찾아갔다. 그는 세존과 인사를 나누었다. 반갑고 정겨운 인사말을 주고받은 뒤에는 한쪽에 섰다. 그리고 세존께 이렇게 말씀드렸다.[불확실]
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā uruññāyaṃ viharati kaṇṇakatthale migadāye.
한때 세존께서 우룬냐의 깐나깟탈라 녹야원에 머무셨다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha kho acelo kassapo yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 나체 수행자 깟사빠가 세존께서 계신 곳으로 다가갔다.
upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
다가가서는 세존과 함께 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 섰다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ekamantaṃ ṭhito kho acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 선 나체 수행자 깟사빠는 세존께 이렇게 말씀드렸다 —
“고따마 존자시여, 저는 이런 이야기를 들었습니다. ‘사문 고따마는 모든 고행을 비난한다. 고행하며 거칠게 사는 수행자라면 누구든 한결같이 꾸짖고 헐뜯는다.’ 이렇게 말하는 이들이 있습니다. 그들은 과연 존자께서 하신 말씀 그대로를 전하는 것입니까? 없는 일로 존자를 헐뜯는 것은 아닙니까? 법에 맞게 법을 풀이하고 있습니까? 법에 맞는 어떤 주장이나 반박이 비난받을 처지에 놓이지는 않습니까? 저희는 존자를 헐뜯고 싶지 않아서 여쭙습니다.”
‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama –
“고따마 존자시여, 저는 이렇게 들었습니다 —
‘samaṇo gotamo sabbaṃ tapaṃ garahati, sabbaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ ekaṃsena upakkosati upavadatī’ti.
‘사문 고따마는 모든 고행을 비난하고, 거친 삶을 사는 모든 고행자를 한결같이 나무라고 헐뜯는다’고.
Ye te, bho gotama, evamāhaṃsu –
고따마 존자시여, 이렇게 말한 그들은 —
‘samaṇo gotamo sabbaṃ tapaṃ garahati, sabbaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ ekaṃsena upakkosati upavadatī’ti, kacci te bhoto gotamassa vuttavādino, na ca bhavantaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati?
‘사문 고따마는 모든 고행을 비난하고, 거친 삶을 사는 모든 고행자를 한결같이 나무라고 헐뜯는다’고 말한 그들은, 고따마 존자께서 말씀하신 대로 말하는 자들입니까? 고따마 존자를 사실 아닌 것으로 헐뜯는 것은 아닙니까? 법에 따르는 법을 설명하는 것입니까? 그리하여 이치에 맞는 어떤 반론도 비난받을 도리에 이르지 않습니까?
Anabbhakkhātukāmā hi mayaṃ bhavantaṃ gotama’’nti.
저희는 참으로 고따마 존자를 헐뜯고 싶지 않기 때문입니다.”
382
“깟사빠여, 그렇게 말하는 이들이 있다고 했다. 그들은 내가 한 말을 전하는 것이 아니다. 사실이 아닌 거짓으로 나를 헐뜯고 있다. 깟사빠여, 나는 청정하고 사람의 눈을 뛰어넘는 하늘눈으로 본다. 고행하며 거칠게 사는 어떤 수행자가 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 비참한 곳, 지옥에 태어난 것을 본다. 또 깟사빠여, 같은 하늘눈으로 이런 수행자가 죽은 뒤에 좋은 곳, 하늘 세계에 태어난 것도 본다.
‘‘Ye te, kassapa, evamāhaṃsu –
“깟사빠여, 이렇게 말한 그들은 —
‘samaṇo gotamo sabbaṃ tapaṃ garahati, sabbaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ ekaṃsena upakkosati upavadatī’ti, na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṃ te asatā abhūtena.
‘사문 고따마는 모든 고행을 비난하고, 거친 삶을 사는 모든 고행자를 한결같이 나무라고 헐뜯는다’고 말한 그들은 내가 말한 대로 말하는 자들이 아니다. 도리어 그들은 있지도 않고 사실도 아닌 것으로 나를 헐뜯는다.
Idhāhaṃ, kassapa, ekaccaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannaṃ.
깟사빠여, 여기 나는 어떤 고행자, 거친 삶을 사는 자가 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난 것을, 청정하고 사람의 눈을 넘어선 신성한 눈으로 본다.
Idha panāhaṃ, kassapa, ekaccaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannaṃ.
그런데 깟사빠여, 여기 나는 어떤 고행자, 거친 삶을 사는 자가 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어난 것을, 청정하고 사람의 눈을 넘어선 신성한 눈으로 본다.
383
깟사빠여, 나는 그 하늘눈으로 이런 모습도 본다. 괴로움을 적게 겪으며 지내는 어떤 고행자가 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 비참한 곳, 지옥에 태어난 것을 본다. 또 괴로움을 적게 겪으며 지내는 어떤 고행자가 죽은 뒤에 좋은 곳, 하늘 세계에 태어난 것도 본다. 깟사빠여, 나는 이 고행자들이 어디서 와서 어디로 가는지 있는 그대로 안다. 어떻게 죽고 어떻게 다시 태어나는지도 안다. 그런 내가 어찌 모든 고행을 비난하겠는가? 고행하며 거칠게 사는 수행자를 어찌 한결같이 꾸짖고 헐뜯겠는가?
‘‘Idhāhaṃ, kassapa, ekaccaṃ tapassiṃ appadukkhavihāriṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannaṃ.
깟사빠여, 여기 나는 어떤 고행자, 괴로움을 적게 겪으며 사는 자가 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난 것을, 청정하고 사람의 눈을 넘어선 신성한 눈으로 본다.
Idha panāhaṃ, kassapa, ekaccaṃ tapassiṃ appadukkhavihāriṃ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannaṃ.
그런데 깟사빠여, 여기 나는 어떤 고행자, 괴로움을 적게 겪으며 사는 자가 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어난 것을, 청정하고 사람의 눈을 넘어선 신성한 눈으로 본다.
Yohaṃ, kassapa, imesaṃ tapassīnaṃ evaṃ āgatiñca gatiñca cutiñca upapattiñca yathābhūtaṃ pajānāmi, sohaṃ kiṃ sabbaṃ tapaṃ garahissāmi, sabbaṃ vā tapassiṃ lūkhājīviṃ ekaṃsena upakkosissāmi upavadissāmi?
깟사빠여, 이러한 고행자들의 옴과 감과 죽음과 태어남을 있는 그대로 아는 내가, 어찌 모든 고행을 비난하겠으며, 어찌 거친 삶을 사는 모든 고행자를 한결같이 나무라고 헐뜯겠는가?
384
깟사빠여, 슬기롭고 세밀한 사문과 바라문들이 있다. 남의 주장을 숱하게 꺾어 본 이들이어서, 터럭도 꿰뚫는 활잡이 같다. 그들은 자기 지혜로 남의 견해를 쪼개며 돌아다니는 듯하다. 이들도 나와 어떤 점에서는 뜻이 맞고, 어떤 점에서는 맞지 않는다. 그들이 ‘좋다’고 하는 것을 우리도 ‘좋다’고 하고, 그들이 ‘좋지 않다’고 하는 것을 우리도 ‘좋지 않다’고 한다. 그들이 ‘좋다’고 하는 것을 우리는 ‘좋지 않다’고 하고, 그들이 ‘좋지 않다’고 하는 것을 우리는 ‘좋다’고 한다. 반대로 우리가 ‘좋다’고 하는 것을 남들도 ‘좋다’고 하고, 우리가 ‘좋지 않다’고 하는 것을 남들도 ‘좋지 않다’고 한다. 우리가 ‘좋지 않다’고 하는 것을 남들은 ‘좋다’고 하고, 우리가 ‘좋다’고 하는 것을 남들은 ‘좋지 않다’고 한다.
‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā paṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā.
깟사빠여, 어떤 사문·바라문들은 슬기롭고 섬세하며, 남들의 논설을 익혔고, 터럭을 꿰뚫는 활잡이 같다.
Te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni.
그들은 지혜로써 견해들을 부수며 다니는 듯하다.
Tehipi me saddhiṃ ekaccesu ṭhānesu sameti, ekaccesu ṭhānesu na sameti.
그들과도 나는 어떤 도리에서는 일치하고, 어떤 도리에서는 일치하지 않는다.
Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘sādhū’ti, mayampi taṃ ekaccaṃ vadema ‘sādhū’ti.
그들이 어떤 것을 ‘훌륭하다’고 말하면, 우리도 그것을 ‘훌륭하다’고 말한다.
Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘na sādhū’ti, mayampi taṃ ekaccaṃ vadema ‘na sādhū’ti.
그들이 어떤 것을 ‘훌륭하지 않다’고 말하면, 우리도 그것을 ‘훌륭하지 않다’고 말한다.
Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘sādhū’ti, mayaṃ taṃ ekaccaṃ vadema ‘na sādhū’ti.
그들이 어떤 것을 ‘훌륭하다’고 말해도, 우리는 그것을 ‘훌륭하지 않다’고 말한다.
Yaṃ te ekaccaṃ vadanti ‘na sādhū’ti, mayaṃ taṃ ekaccaṃ vadema ‘sādhū’ti.
그들이 어떤 것을 ‘훌륭하지 않다’고 말해도, 우리는 그것을 ‘훌륭하다’고 말한다.
‘‘Yaṃ mayaṃ ekaccaṃ vadema ‘sādhū’ti, parepi taṃ ekaccaṃ vadanti ‘sādhū’ti.
우리가 어떤 것을 ‘훌륭하다’고 말하면, 남들도 그것을 ‘훌륭하다’고 말한다.
Yaṃ mayaṃ ekaccaṃ vadema ‘na sādhū’ti, parepi taṃ ekaccaṃ vadanti ‘na sādhū’ti.
우리가 어떤 것을 ‘훌륭하지 않다’고 말하면, 남들도 그것을 ‘훌륭하지 않다’고 말한다.
Yaṃ mayaṃ ekaccaṃ vadema ‘na sādhū’ti, pare taṃ ekaccaṃ vadanti ‘sādhū’ti.
우리가 어떤 것을 ‘훌륭하지 않다’고 말해도, 남들은 그것을 ‘훌륭하다’고 말한다.
Yaṃ mayaṃ ekaccaṃ vadema ‘sādhū’ti, pare taṃ ekaccaṃ vadanti ‘na sādhū’ti.
우리가 어떤 것을 ‘훌륭하다’고 말해도, 남들은 그것을 ‘훌륭하지 않다’고 말한다.
따져 묻게 함에 대한 이야기Samanuyuñjāpanakathā
385
나는 그들에게 가서 이렇게 말한다. 벗이여, 우리가 뜻이 맞지 않는 점은 제쳐 두자. 뜻이 맞는 점에 대해서는 슬기로운 이들이 따져 묻게 하자. 스승은 스승에게, 승가는 승가에게 따져 묻고 캐묻고 논의하며 이렇게 물어 보자. ‘이 존자들의 법 가운데에는 이렇게 일컫는 것들이 있습니다. 해롭다고 하고, 허물이 있다고 합니다. 가까이해서는 안 된다고 하고, 성자답기에 충분하지 않다고 하며, 어둡다고도 합니다. 이 법들을 남김없이 버리고 지내는 이는 누구입니까? 사문 고따마입니까, 아니면 무리를 이끄는 다른 스승들인 저 존자들입니까?’
‘‘Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi –
나는 그들에게 다가가 이렇게 말한다 —
yesu no, āvuso, ṭhānesu na sameti, tiṭṭhantu tāni ṭhānāni.
벗들이여, 우리에게 일치하지 않는 도리들은 그대로 두라.
Yesu ṭhānesu sameti, tattha viññū samanuyuñjantaṃ samanugāhantaṃ samanubhāsantaṃ satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ –
일치하는 도리들에 대해서는, 거기서 슬기로운 이들이 스승과 스승을, 또는 승가와 승가를 두고 따져 묻고 캐묻고 논하게 하라 —
‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā.
‘이 존자들의 법들 가운데 나쁘고 해로운 것, 나쁘고 해롭다고 여겨지는 것, 허물 있는 것, 허물 있다고 여겨지는 것, 가까이하지 말아야 할 것, 가까이하지 말아야 한다고 여겨지는 것, 성자에게 걸맞지 않은 것, 성자에게 걸맞지 않다고 여겨지는 것, 검은 것, 검다고 여겨지는 것 —
Ko ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, samaṇo vā gotamo, pare vā pana bhonto gaṇācariyā’ti?
이 법들을 남김없이 버리고 지내는 이는 누구인가? 사문 고따마인가, 아니면 다른 존자 무리의 스승들인가?’라고.
386
깟사빠여, 슬기로운 이들이 따져 묻고 캐묻고 논의하면서 이렇게 말할 가능성이 있다. ‘이 존자들의 법 가운데에는 이렇게 일컫는 것들이 있습니다. 해롭다고 하고, 허물이 있다고 합니다. 가까이해서는 안 된다고 하고, 성자답기에 충분하지 않다고 하며, 어둡다고도 합니다. 사문 고따마는 이 법들을 남김없이 버리고 지내지만, 무리를 이끄는 다른 스승들은 그렇지 못합니다.’ 그러니 깟사빠여, 슬기로운 이들이 따져 묻고 캐묻고 논의한다면, 그 점에서는 대체로 바로 우리를 칭찬할 것이다.[불확실]
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṃ vadeyyuṃ –
그런데 깟사빠여, 슬기로운 이들이 따져 묻고 캐묻고 논하다가 이렇게 말할 도리가 있다 —
‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā.
‘이 존자들의 법들 가운데 나쁘고 해로운 것, 나쁘고 해롭다고 여겨지는 것, 허물 있는 것, 허물 있다고 여겨지는 것, 가까이하지 말아야 할 것, 가까이하지 말아야 한다고 여겨지는 것, 성자에게 걸맞지 않은 것, 성자에게 걸맞지 않다고 여겨지는 것, 검은 것, 검다고 여겨지는 것 —
Samaṇo gotamo ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyā’ti.
사문 고따마는 이 법들을 남김없이 버리고 지낸다. 다른 존자 무리의 스승들은 그만 못하다’고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ.
깟사빠여, 이와 같이 슬기로운 이들은 따져 묻고 캐묻고 논한 뒤에, 거기서 대체로 바로 우리를 칭찬할 것이다.
387
깟사빠여, 슬기로운 이들은 또 이렇게 따져 물을 것이다. 스승은 스승에게, 승가는 승가에게 따져 묻고 캐묻고 논의할 것이다. ‘이 존자들의 법 가운데에는 이렇게 일컫는 것들이 있습니다. 이롭다고 하고, 허물이 없다고 합니다. 가까이해야 한다고 하고, 성자답기에 충분하다고 하며, 밝다고도 합니다. 이 법들을 남김없이 받아 지니고 지내는 이는 누구입니까? 사문 고따마입니까, 아니면 무리를 이끄는 다른 스승들인 저 존자들입니까?’
‘‘Aparampi no, kassapa, viññū samanuyuñjantaṃ samanugāhantaṃ samanubhāsantaṃ satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ –
깟사빠여, 또 다른 것에서도 슬기로운 이들이 스승과 스승을, 또는 승가와 승가를 두고 우리를 따져 묻고 캐묻고 논하게 하라 —
‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā.
‘이 존자들의 법들 가운데 유익한 것, 유익하다고 여겨지는 것, 허물 없는 것, 허물 없다고 여겨지는 것, 가까이해야 할 것, 가까이해야 한다고 여겨지는 것, 성자에게 걸맞은 것, 성자에게 걸맞다고 여겨지는 것, 흰 것, 희다고 여겨지는 것 —
Ko ime dhamme anavasesaṃ samādāya vattati, samaṇo vā gotamo, pare vā pana bhonto gaṇācariyā’ ti?
이 법들을 남김없이 받아 지니고 지내는 이는 누구인가? 사문 고따마인가, 아니면 다른 존자 무리의 스승들인가?’라고.
388
깟사빠여, 슬기로운 이들이 따져 묻고 캐묻고 논의하면서 이렇게 말할 가능성이 있다. ‘이 존자들의 법 가운데에는 이렇게 일컫는 것들이 있습니다. 이롭다고 하고, 허물이 없다고 합니다. 가까이해야 한다고 하고, 성자답기에 충분하다고 하며, 밝다고도 합니다. 사문 고따마는 이 법들을 남김없이 받아 지니고 지내지만, 무리를 이끄는 다른 스승들은 그렇지 못합니다.’ 그러니 깟사빠여, 슬기로운 이들이 따져 묻고 캐묻고 논의한다면, 그 점에서는 대체로 바로 우리를 칭찬할 것이다.[불확실]
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṃ vadeyyuṃ –
그런데 깟사빠여, 슬기로운 이들이 따져 묻고 캐묻고 논하다가 이렇게 말할 도리가 있다 —
‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā.
‘이 존자들의 법들 가운데 유익한 것, 유익하다고 여겨지는 것, 허물 없는 것, 허물 없다고 여겨지는 것, 가까이해야 할 것, 가까이해야 한다고 여겨지는 것, 성자에게 걸맞은 것, 성자에게 걸맞다고 여겨지는 것, 흰 것, 희다고 여겨지는 것 —
Samaṇo gotamo ime dhamme anavasesaṃ samādāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyā’ti.
사문 고따마는 이 법들을 남김없이 받아 지니고 지낸다. 다른 존자 무리의 스승들은 그만 못하다’고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ.
깟사빠여, 이와 같이 슬기로운 이들은 따져 묻고 캐묻고 논한 뒤에, 거기서 대체로 바로 우리를 칭찬할 것이다.
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깟사빠여, 슬기로운 이들은 또 이렇게 따져 물을 것이다. 스승은 스승에게, 승가는 승가에게 따져 묻고 캐묻고 논의할 것이다. ‘이 존자들의 법 가운데에는 이렇게 일컫는 것들이 있습니다. 해롭다고 하고, 허물이 있다고 합니다. 가까이해서는 안 된다고 하고, 성자답기에 충분하지 않다고 하며, 어둡다고도 합니다. 이 법들을 남김없이 버리고 지내는 쪽은 누구입니까? 고따마의 제자 승가입니까, 아니면 무리를 이끄는 다른 스승들의 제자 승가들입니까?’
‘‘Aparampi no, kassapa, viññū samanuyuñjantaṃ samanugāhantaṃ samanubhāsantaṃ satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ –
깟사빠여, 또 다른 것에서도 슬기로운 이들이 스승과 스승을, 또는 승가와 승가를 두고 우리를 따져 묻고 캐묻고 논하게 하라 —
‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā.
‘이 존자들의 법들 가운데 나쁘고 해로운 것, 나쁘고 해롭다고 여겨지는 것, 허물 있는 것, 허물 있다고 여겨지는 것, 가까이하지 말아야 할 것, 가까이하지 말아야 한다고 여겨지는 것, 성자에게 걸맞지 않은 것, 성자에게 걸맞지 않다고 여겨지는 것, 검은 것, 검다고 여겨지는 것 —
Ko ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, gotamasāvakasaṅgho vā, pare vā pana bhonto gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti?
이 법들을 남김없이 버리고 지내는 이는 누구인가? 고따마의 제자 승가인가, 아니면 다른 존자 무리의 스승들의 제자 승가들인가?’라고.
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깟사빠여, 슬기로운 이들이 따져 묻고 캐묻고 논의하면서 이렇게 말할 가능성이 있다. ‘이 존자들의 법 가운데에는 이렇게 일컫는 것들이 있습니다. 해롭다고 하고, 허물이 있다고 합니다. 가까이해서는 안 된다고 하고, 성자답기에 충분하지 않다고 하며, 어둡다고도 합니다. 고따마의 제자 승가는 이 법들을 남김없이 버리고 지내지만, 무리를 이끄는 다른 스승들의 제자 승가들은 그렇지 못합니다.’ 그러니 깟사빠여, 슬기로운 이들이 따져 묻고 캐묻고 논의한다면, 그 점에서는 대체로 바로 우리를 칭찬할 것이다.[불확실]
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṃ vadeyyuṃ –
그런데 깟사빠여, 슬기로운 이들이 따져 묻고 캐묻고 논하다가 이렇게 말할 도리가 있다 —
‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā.
‘이 존자들의 법들 가운데 나쁘고 해로운 것, 나쁘고 해롭다고 여겨지는 것, 허물 있는 것, 허물 있다고 여겨지는 것, 가까이하지 말아야 할 것, 가까이하지 말아야 한다고 여겨지는 것, 성자에게 걸맞지 않은 것, 성자에게 걸맞지 않다고 여겨지는 것, 검은 것, 검다고 여겨지는 것 —
Gotamasāvakasaṅgho ime dhamme anavasesaṃ pahāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti.
고따마의 제자 승가는 이 법들을 남김없이 버리고 지낸다. 다른 존자 무리의 스승들의 제자 승가들은 그만 못하다’고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ.
깟사빠여, 이와 같이 슬기로운 이들은 따져 묻고 캐묻고 논한 뒤에, 거기서 대체로 바로 우리를 칭찬할 것이다.
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깟사빠여, 슬기로운 이들은 또 이렇게 따져 물을 것이다. 스승은 스승에게, 승가는 승가에게 따져 묻고 캐묻고 논의할 것이다. ‘이 존자들의 법 가운데에는 이렇게 일컫는 것들이 있습니다. 이롭다고 하고, 허물이 없다고 합니다. 가까이해야 한다고 하고, 성자답기에 충분하다고 하며, 밝다고도 합니다. 이 법들을 남김없이 받아 지니고 지내는 쪽은 누구입니까? 고따마의 제자 승가입니까, 아니면 무리를 이끄는 다른 스승들의 제자 승가들입니까?’
‘‘Aparampi no, kassapa, viññū samanuyuñjantaṃ samanugāhantaṃ samanubhāsantaṃ satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ.
깟사빠여, 또 다른 것에서도 슬기로운 이들이 스승과 스승을, 또는 승가와 승가를 두고 우리를 따져 묻고 캐묻고 논하게 하라.
‘Ye imesaṃ bhavataṃ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā.
‘이 존자들의 법들 가운데 유익한 것, 유익하다고 여겨지는 것, 허물 없는 것, 허물 없다고 여겨지는 것, 가까이해야 할 것, 가까이해야 한다고 여겨지는 것, 성자에게 걸맞은 것, 성자에게 걸맞다고 여겨지는 것, 흰 것, 희다고 여겨지는 것 —
Ko ime dhamme anavasesaṃ samādāya vattati, gotamasāvakasaṅgho vā, pare vā pana bhonto gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti?
이 법들을 남김없이 받아 지니고 지내는 이는 누구인가? 고따마의 제자 승가인가, 아니면 다른 존자 무리의 스승들의 제자 승가들인가?’라고.
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깟사빠여, 슬기로운 이들이 따져 묻고 캐묻고 논의하면서 이렇게 말할 가능성이 있다. ‘이 존자들의 법 가운데에는 이렇게 일컫는 것들이 있습니다. 이롭다고 하고, 허물이 없다고 합니다. 가까이해야 한다고 하고, 성자답기에 충분하다고 하며, 밝다고도 합니다. 고따마의 제자 승가는 이 법들을 남김없이 받아 지니고 지내지만, 무리를 이끄는 다른 스승들의 제자 승가들은 그렇지 못합니다.’ 그러니 깟사빠여, 슬기로운 이들이 따져 묻고 캐묻고 논의한다면, 그 점에서는 대체로 바로 우리를 칭찬할 것이다.[불확실]
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṃ vadeyyuṃ –
그런데 깟사빠여, 슬기로운 이들이 따져 묻고 캐묻고 논하다가 이렇게 말할 도리가 있다 —
‘ye imesaṃ bhavataṃ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā.
‘이 존자들의 법들 가운데 유익한 것, 유익하다고 여겨지는 것, 허물 없는 것, 허물 없다고 여겨지는 것, 가까이해야 할 것, 가까이해야 한다고 여겨지는 것, 성자에게 걸맞은 것, 성자에게 걸맞다고 여겨지는 것, 흰 것, 희다고 여겨지는 것 —
Gotamasāvakasaṅgho ime dhamme anavasesaṃ samādāya vattati, yaṃ vā pana bhonto pare gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti.
고따마의 제자 승가는 이 법들을 남김없이 받아 지니고 지낸다. 다른 존자 무리의 스승들의 제자 승가들은 그만 못하다’고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ.
깟사빠여, 이와 같이 슬기로운 이들은 따져 묻고 캐묻고 논한 뒤에, 거기서 대체로 바로 우리를 칭찬할 것이다.
성스러운 여덟 갈래 길Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo
393
깟사빠여, 길이 있고 실천이 있다. 그대로 실천하면 ‘사문 고따마야말로 때에 맞게 말하고, 사실을 말하고, 이로움을 말하고, 법을 말하고, 율을 말하는 사람이다’라고 스스로 알고 스스로 보게 된다. 깟사빠여, 그것은 어떤 길이고 어떤 실천인가? 그대로 실천하면 ‘사문 고따마야말로 때에 맞게 말하고, 사실을 말하고, 이로움을 말하고, 법을 말하고, 율을 말하는 사람이다’라고 스스로 알고 스스로 보게 되는 길이다. 바로 이 성스러운 여덟 갈래 길이다. 곧 바른 견해, 바른 생각, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 새김, 바른 집중이다. 깟사빠여, 이것이 그 길이고 이것이 그 실천이다. 이대로 실천하면 ‘사문 고따마야말로 때에 맞게 말하고, 사실을 말하고, 이로움을 말하고, 법을 말하고, 율을 말하는 사람이다’라고 스스로 알고 스스로 보게 된다.”
‘‘Atthi, kassapa, maggo atthi paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaṃyeva ñassati sāmaṃ dakkhati –
깟사빠여, 길이 있고 도닦음이 있다. 그대로 닦은 이는 스스로 알고 스스로 보게 될 것이다 —
‘samaṇova gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī’ti.
‘사문 고따마야말로 때에 맞게 말하는 이, 사실대로 말하는 이, 이익을 말하는 이, 법을 말하는 이, 율을 말하는 이다’라고.
Katamo ca, kassapa, maggo, katamā ca paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaṃyeva ñassati sāmaṃ dakkhati –
깟사빠여, 그러면 어떤 것이 그 길이고, 어떤 것이 그 도닦음인가? 그대로 닦은 이는 스스로 알고 스스로 보게 되는 —
‘samaṇova gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī’ti?
‘사문 고따마야말로 때에 맞게 말하는 이, 사실대로 말하는 이, 이익을 말하는 이, 법을 말하는 이, 율을 말하는 이다’라고 (알고 보게 되는) 그 길과 그 도닦음은?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
바로 이 성스러운 여덟 갈래 길이다.
Seyyathidaṃ –
곧 이러하다 —
sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.
바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 삼매이다.
Ayaṃ kho, kassapa, maggo, ayaṃ paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaṃyeva ñassati sāmaṃ dakkhati ‘samaṇova gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī’’’ti.
깟사빠여, 이것이 그 길이고, 이것이 그 도닦음이다. 그대로 닦은 이는 스스로 알고 스스로 보게 될 것이다 — ‘사문 고따마야말로 때에 맞게 말하는 이, 사실대로 말하는 이, 이익을 말하는 이, 법을 말하는 이, 율을 말하는 이다’라고.”
고행 실천 이야기Tapopakkamakathā
394
이렇게 말씀하시자, 벌거벗은 수행자 깟사빠가 세존께 이렇게 말씀드렸다.
Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 나체 수행자 깟사빠가 세존께 이렇게 말씀드렸다 —
“벗 고따마여, 사문과 바라문들이 사문의 길이요 바라문의 길이라고 일컫는 이런 고행의 실천들도 있습니다. 그는 벌거벗고 지내며, 관습을 벗어난 행동을 합니다. 손을 핥습니다. ‘오십시오, 존자여’ 해도 가지 않고, ‘서십시오, 존자여’ 해도 서지 않습니다. 가져다준 것도, 자기를 위해 마련한 것도, 초대도 받아들이지 않습니다. 그는 솥 아가리에서 곧바로 받지 않고, 그릇 아가리에서도 받지 않습니다. 문지방 사이로도, 몽둥이 사이로도, 절굿공이 사이로도 받지 않습니다. 두 사람이 함께 먹고 있을 때는 받지 않습니다. 임신한 여인과 젖먹이는 여인에게서도, 남자와 함께 있는 여인에게서도 받지 않습니다. 사람들이 모여 주는 곳, 개가 기다리고 있는 곳, 파리가 떼 지어 날아다니는 곳에서도 받지 않습니다. 생선도, 고기도, 곡주도, 과실주도, 겨로 담근 발효 음료도 마시지 않습니다.[불확실]
‘‘imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca.
“벗 고따마시여, 이러한 고행 실천들도 저 사문·바라문들에게는 사문됨으로 여겨지고 바라문됨으로 여겨지는 것들입니다.
Acelako hoti, muttācāro, hatthāpalekhano, na ehibhaddantiko, na tiṭṭhabhaddantiko, nābhihaṭaṃ, na uddissakataṃ, na nimantanaṃ sādiyati.
그는 옷을 벗은 자가 되고, 관습을 벗어난 자가 되고, 손을 핥는 자가 되고, ‘오십시오’ 하고 불러도 오지 않고, ‘서십시오’ 하고 청해도 서지 않으며, 가져다주는 것도, 자기를 위해 만든 것도, 초대도 받아들이지 않습니다.
So na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṃ, na daṇḍamantaraṃ, na musalamantaraṃ, na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya, na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṃ, na maṃsaṃ, na suraṃ, na merayaṃ, na thusodakaṃ pivati.
그는 단지의 아가리에서 받지 않고, 그릇의 아가리에서 받지 않으며, 문지방을 사이에 두고 주는 것도, 몽둥이를 사이에 두고 주는 것도, 절굿공이를 사이에 두고 주는 것도 받지 않고, 두 사람이 먹고 있는 데서도, 임신한 여인에게서도, 젖먹이는 여인에게서도, 남자와 함께 있는 여인에게서도, 나누어 주는 음식에서도, 개가 곁에 서 있는 곳에서도, 파리 떼가 무리 지어 날아다니는 곳에서도 받지 않으며, 생선도, 고기도, 곡주도, 과일주도 받지 않고, 겨죽도 마시지 않습니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그는 한 집에서만 받아 한 입만 먹기도 하고, 두 집에서 받아 두 입만 먹기도 합니다. 이런 식으로 일곱 집에서 받아 일곱 입만 먹기도 합니다. 한 번 담아 준 만큼으로 지내기도 하고, 두 번 담아 준 만큼으로 지내기도 합니다. 이런 식으로 일곱 번 담아 준 만큼으로 지내기도 합니다. 하루에 한 끼를 먹기도 하고, 이틀에 한 끼를 먹기도 합니다. 이런 식으로 이레에 한 끼를 먹기도 합니다. 이렇게 보름에 한 번 먹기까지, 차례를 정해 먹는 식사 수행에 몰두하며 지냅니다.[불확실]
So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko…pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko;
그는 한 집에서만 받아 한 덩이만 먹는 자가 되기도 하고, 두 집에서만 받아 두 덩이만 먹는 자가 되기도 하고, 세 집에서만 받아 세 덩이만 먹는 자가 되기도 하고, 네 집에서만 받아 네 덩이만 먹는 자가 되기도 하고, 다섯 집에서만 받아 다섯 덩이만 먹는 자가 되기도 하고, 여섯 집에서만 받아 여섯 덩이만 먹는 자가 되기도 하고, 일곱 집에서만 받아 일곱 덩이만 먹는 자가 되기도 합니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti… sattahipi dattīhi yāpeti;
한 접시의 음식으로 지내기도 하고, 두 접시의 음식으로 지내기도 하고, 세 접시의 음식으로 지내기도 하고, 네 접시의 음식으로 지내기도 하고, 다섯 접시의 음식으로 지내기도 하고, 여섯 접시의 음식으로 지내기도 하고, 일곱 접시의 음식으로 지내기도 합니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti.
하루에 한 번 음식을 먹기도 하고, 이틀에 한 번 음식을 먹기도 하고, 사흘에 한 번 음식을 먹기도 하고, 나흘에 한 번 음식을 먹기도 하고, 닷새에 한 번 음식을 먹기도 하고, 엿새에 한 번 음식을 먹기도 하고, 이레에 한 번 음식을 먹기도 합니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.
이와 같이 보름에 한 번에 이르기까지, 정해진 간격으로 음식 먹는 실천에 몰두하며 지냅니다.
395
벗 고따마여, 사문과 바라문들이 사문의 길이요 바라문의 길이라고 일컫는 이런 고행의 실천들도 있습니다. 그는 푸성귀를 먹기도 하고, 야생 기장을 먹기도 하고, 야생 쌀을 먹기도 합니다. 가죽 부스러기를 먹기도 하고, 물풀을 먹기도 하고, 쌀겨를 먹기도 합니다. 밥솥에 눌어붙은 것을 먹기도 하고, 깻묵을 먹기도 하고, 풀을 먹기도 하고, 쇠똥을 먹기도 합니다. 숲속의 뿌리와 열매로 연명하며, 저절로 떨어진 열매를 먹고 지냅니다.[불확실]
‘‘Imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca.
벗 고따마시여, 이러한 고행 실천들도 저 사문·바라문들에게는 사문됨으로 여겨지고 바라문됨으로 여겨지는 것들입니다.
Sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti, vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī.
나물을 먹는 자가 되기도 하고, 피를 먹는 자가 되기도 하고, 야생 벼를 먹는 자가 되기도 하고, 가죽 부스러기를 먹는 자가 되기도 하고, 물풀을 먹는 자가 되기도 하고, 쌀겨를 먹는 자가 되기도 하고, 밥물을 먹는 자가 되기도 하고, 깻묵을 먹는 자가 되기도 하고, 풀을 먹는 자가 되기도 하고, 쇠똥을 먹는 자가 되기도 하며, 숲의 뿌리와 열매를 먹고 지내면서 절로 떨어진 열매를 먹습니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
396
벗 고따마여, 사문과 바라문들이 사문의 길이요 바라문의 길이라고 일컫는 이런 고행의 실천들도 있습니다. 그는 삼베옷을 입기도 하고, 삼베가 섞인 옷을 입기도 하고, 시체를 쌌던 천을 입기도 합니다. 누더기를 입기도 하고, 나무껍질 옷을 입기도 합니다. 영양 가죽을 걸치기도 하고, 영양 가죽 조각을 걸치기도 합니다. 쿠사 풀로 엮은 옷, 나무껍질을 엮은 옷, 널조각을 엮은 옷을 입기도 합니다. 머리털로 짠 담요를 두르기도 하고, 짐승 털로 짠 담요를 두르기도 하고, 올빼미 깃털로 만든 옷을 두르기도 합니다. 또 머리카락과 수염을 뽑는 수행에 몰두하기도 합니다. 앉기를 마다하고 서 있기만 하기도 하고, 쪼그려 앉는 수행에 몰두하기도 합니다. 가시 위에 잠자리를 펴고 눕기도 하고, 널빤지 위에 눕기도 하고, 맨땅에 눕기도 합니다. 한쪽 옆구리로만 누워 먼지와 때를 뒤집어쓰기도 하고, 노천에서 깔아 둔 대로 지내기도 합니다. 더러운 음식을 먹는 수행에 몰두하기도 하고, 마실 것을 끊는 수행에 몰두하기도 합니다. 하루 세 번째 저녁까지 물에 들어가는 수행에 몰두하며 지냅니다.”[불확실]
‘‘Imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca.
벗 고따마시여, 이러한 고행 실천들도 저 사문·바라문들에게는 사문됨으로 여겨지고 바라문됨으로 여겨지는 것들입니다.
Sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhikampi dhāreti, kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti, phalakaseyyampi kappeti, thaṇḍilaseyyampi kappeti, ekapassayikopi hoti rajojalladharo, abbhokāsikopi hoti yathāsanthatiko, vekaṭikopi hoti vikaṭabhojanānuyogamanuyutto, apānakopi hoti apānakattamanuyutto, sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharatī’’ti.
삼베옷도 입고, 섞어 짠 거친 옷도 입고, 시체를 쌌던 천도 입고, 버려진 헝겊 옷도 입고, 나무껍질 천도 입고, 짐승 가죽도 입고, 영양 가죽 옷도 입고, 꾸사 풀로 엮은 옷도 입고, 나무껍질 섬유로 엮은 옷도 입고, 나무판자를 엮은 옷도 입고, 사람 머리카락으로 짠 담요도 입고, 짐승 꼬리털로 짠 담요도 입고, 올빼미 깃털로 만든 것도 입으며, 머리카락과 수염을 뽑는 자가 되어 머리카락과 수염 뽑는 실천에 몰두하고, 늘 서 있는 자가 되어 자리를 마다하고, 쪼그려 앉는 자가 되어 쪼그려 앉는 정진에 몰두하고, 가시 위에 눕는 자가 되어 가시 자리에 잠자리를 마련하고, 널빤지 위에 잠자리를 마련하기도 하고, 맨땅 위에 잠자리를 마련하기도 하고, 한쪽 옆구리로만 눕는 자가 되어 먼지와 때를 몸에 지니고, 한데에 머무는 자가 되어 깔린 대로 아무 데서나 지내고, 더러운 것을 먹는 자가 되어 더러운 음식 먹는 실천에 몰두하고, 물을 마시지 않는 자가 되어 물 마시지 않기에 몰두하고, 저녁을 세 번째로 삼아 물에 들어가는 실천에 몰두하며 지냅니다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
고행의 실천이 무익함에 대한 이야기Tapopakkamaniratthakathā
397
"까싸빠여, 어떤 이가 벌거벗고 지낸다고 하자. 그는 관습을 따르지 않고 손을 핥아 먹는다. 이런 식으로 수행하여 보름에 한 번 돌아오는 식사에까지 몰두한다. 그런데 그는 계와 마음과 통찰을 갖추도록 닦지 않았다. 그것을 몸소 실현하지도 못했다. 그러니 그는 사문의 경지에서도 멀고 바라문의 경지에서도 멀다. 이와 달리 비구가 원한도 해칠 마음도 없이 자애로운 마음을 닦는다고 하자. 그는 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 통찰의 해탈에 이른다. 이번 생에서 스스로 곧바로 알아 실현하고 성취하여 지낸다. 까싸빠여, 이런 비구를 사문이라고도 바라문이라고도 부른다.
‘‘Acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.
깟사빠여, 설령 그가 나체 수행자여서, 예법에 매이지 않고, 손을 핥고, ‘오십시오, 존자여’ 해도 오지 않고, ‘멈추십시오, 존자여’ 해도 멈추지 않으며, 가져다 준 것도, 자기를 위해 마련한 것도, 초대도 받아들이지 않는다. 그는 단지의 아가리에서 곧바로 받지 않고, 냄비의 아가리에서 곧바로 받지 않으며, 문지방을 사이에 두고서도, 막대기를 사이에 두고서도, 절굿공이를 사이에 두고서도, 두 사람이 먹고 있는 데서도, 임신한 여인에게서도, 젖 먹이는 여인에게서도, 남자와 함께 있는 여인에게서도, 따로 모아 둔 음식에서도, 개가 곁에 서 있는 곳에서도, 파리 떼가 무리 지어 날아다니는 곳에서도 받지 않고, 물고기도, 고기도, 곡주도, 과일주도, 겨로 담근 술도 마시지 않는다. 그는 한 집만 다니는 자로서 한 덩이만 먹는 자이거나, 두 집만 다니는 자로서 두 덩이만 먹는 자이거나, 세 집만 다니는 자로서 세 덩이만 먹는 자이거나, 네 집만 다니는 자로서 네 덩이만 먹는 자이거나, 다섯 집만 다니는 자로서 다섯 덩이만 먹는 자이거나, 여섯 집만 다니는 자로서 여섯 덩이만 먹는 자이거나, 일곱 집만 다니는 자로서 일곱 덩이만 먹는 자이며, 한 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 두 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 세 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 네 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 다섯 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 여섯 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 일곱 그릇의 보시로 연명하기도 하며, 하루에 한 번 음식을 먹기도 하고, 이틀에 한 번 음식을 먹기도 하고, 사흘에 한 번 음식을 먹기도 하고, 나흘에 한 번 음식을 먹기도 하고, 닷새에 한 번 음식을 먹기도 하고, 엿새에 한 번 음식을 먹기도 하고, 이레에 한 번 음식을 먹기도 한다. 이와 같이 보름에 한 번씩 정해진 때에만 음식을 먹는 수행에 몰두하여 머문다 하더라도.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 8:394.3 ~ PN:dn8/394.7에서 되살렸습니다.
Tassa cāyaṃ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā.
그런데 그에게 이 계의 갖춤과 마음의 갖춤과 통찰지의 갖춤은 닦이지 않았고 실현되지 않았다.
Atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā.
그러니 그는 사문됨에서 참으로 멀고, 바라문됨에서 참으로 멀다.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
깟사빠여, 비구가 원한 없고 악의 없는 자애의 마음을 닦는 그때부터, 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다.
Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
깟사빠여, 이런 비구를 ‘사문’이라고도 하고 ‘바라문’이라고도 한다.
또 어떤 이가 채소를 먹고 기장을 먹는 따위의 수행을 한다고 하자. 그는 숲의 뿌리와 열매로 살아가며 저절로 떨어진 열매를 먹고 지낸다. 그런데 그는 계와 마음과 통찰을 갖추도록 닦지 않았다. 그것을 몸소 실현하지도 못했다. 그러니 그는 사문의 경지에서도 멀고 바라문의 경지에서도 멀다. 이와 달리 어떤 비구가 원한도 해칠 마음도 없이 자애로운 마음을 닦는다고 하자. 그는 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 통찰의 해탈에 이른다. 이번 생에서 스스로 곧바로 알아 실현하고 성취하여 지낸다. 까싸빠여, 이런 비구를 사문이라고도 바라문이라고도 부른다.
‘‘Sākabhakkho cepi, kassapa, hoti, sāmākabhakkho…pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī.
깟사빠여, 설령 그가 나물을 먹는 자이거나, 기장을 먹는 자이거나, 야생 벼를 먹는 자이거나, 가죽 부스러기를 먹는 자이거나, 물이끼를 먹는 자이거나, 쌀겨를 먹는 자이거나, 밥물 찌꺼기를 먹는 자이거나, 깻묵을 먹는 자이거나, 풀을 먹는 자이거나, 쇠똥을 먹는 자여서, 숲의 뿌리와 열매를 먹으며 연명하고 저절로 떨어진 열매를 먹는 자라 하더라도.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 8:395.2에서 되살렸습니다.
Tassa cāyaṃ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā.
그런데 그에게 이 계의 갖춤과 마음의 갖춤과 통찰지의 갖춤은 닦이지 않았고 실현되지 않았다.
Atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā.
그러니 그는 사문됨에서 참으로 멀고, 바라문됨에서 참으로 멀다.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
깟사빠여, 비구가 원한 없고 악의 없는 자애의 마음을 닦는 그때부터, 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다.
Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
깟사빠여, 이런 비구를 ‘사문’이라고도 하고 ‘바라문’이라고도 한다.
또 어떤 이가 거친 삼베옷을 입고 섞어 짠 삼베옷도 입는 따위의 수행을 한다고 하자. 그는 저녁까지 하루 세 번 물에 들어가는 수행에 몰두한다. 그런데 그는 계와 마음과 통찰을 갖추도록 닦지 않았다. 그것을 몸소 실현하지도 못했다. 그러니 그는 사문의 경지에서도 멀고 바라문의 경지에서도 멀다. 이와 달리 어떤 비구가 원한도 해칠 마음도 없이 자애로운 마음을 닦는다고 하자. 그는 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 통찰의 해탈에 이른다. 이번 생에서 스스로 곧바로 알아 실현하고 성취하여 지낸다. 까싸빠여, 이런 비구를 사문이라고도 바라문이라고도 부른다."
‘‘Sāṇāni cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati.
깟사빠여, 설령 그가 삼베 옷도 입고, 섞어 짠 거친 옷도 입고, 시체를 덮었던 천도 입고, 버려진 헝겊 옷도 입고, 나무껍질 옷도 입고, 영양 가죽도 두르고, 발굽이 달린 영양 가죽도 두르고, 꾸사 풀로 엮은 옷도 입고, 나무껍질 섬유로 엮은 옷도 입고, 널빤지로 엮은 옷도 입고, 사람 머리카락으로 짠 담요도 두르고, 짐승 털로 짠 담요도 두르고, 올빼미 깃털로 만든 것도 두르며, 머리털과 수염을 뽑는 자여서 머리털과 수염 뽑는 수행에 몰두하고, 늘 서 있는 자여서 자리에 앉기를 거부하고, 쭈그려 앉는 자여서 쭈그려 앉는 정진에 몰두하고, 가시 위에 눕는 자여서 가시 자리에 잠자리를 마련하고, 널빤지 위에 잠자리를 마련하기도 하고, 맨땅 위에 잠자리를 마련하기도 하며, 한 자리에만 눕는 자여서 먼지와 때를 몸에 지니고, 노천에 머무는 자여서 있는 그대로의 자리에 머물고, 더러운 것을 먹는 자여서 더러운 음식 먹는 수행에 몰두하고, 물을 마시지 않는 자여서 물 마시지 않기에 몰두하며, 저녁까지 세 번씩 물에 들어가는 수행에 몰두하여 머문다 하더라도.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 8:396.2에서 되살렸습니다.
Tassa cāyaṃ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā.
그런데 그에게 이 계의 갖춤과 마음의 갖춤과 통찰지의 갖춤은 닦이지 않았고 실현되지 않았다.
Atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā.
그러니 그는 사문됨에서 참으로 멀고, 바라문됨에서 참으로 멀다.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
깟사빠여, 비구가 원한 없고 악의 없는 자애의 마음을 닦는 그때부터, 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다.
Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipī’’ti.
깟사빠여, 이런 비구를 ‘사문’이라고도 하고 ‘바라문’이라고도 한다.
398
이 말씀을 듣고 벌거벗은 수행자 까싸빠가 세존께 말씀드렸다.[불확실]
Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 나체 수행자 깟사빠가 세존께 이렇게 여쭈었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
"고따마 존자시여, 사문의 길은 어렵고 바라문의 길도 어렵습니다."
‘‘dukkaraṃ, bho gotama, sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’’nti.
고따마 존자시여, 사문됨은 행하기 어렵고, 바라문됨은 행하기 어렵습니다.
"까싸빠여, '사문의 길은 어렵다, 바라문의 길은 어렵다'는 말은 세상에서 으레 하는 말이다. 어떤 이가 벌거벗고 지낸다고 하자. 그는 관습을 따르지 않고 손을 핥아 먹는다. 이런 식으로 수행하여 보름에 한 번 돌아오는 식사에까지 몰두한다. 까싸빠여, 이만한 고행으로 사문의 길과 바라문의 길이 아주 어려워지는 것이라 하자. 그렇다면 '사문의 길은 어렵다, 바라문의 길은 어렵다'고 말하는 것은 옳지 않을 것이다. 그런 일이라면 장자나 장자의 아들도, 심지어 물동이를 나르는 여종도 해낼 수 있기 때문이다. 누구든 이렇게 나설 것이다. '좋다, 나도 벌거벗고 지내겠다. 관습을 따르지 않고 손을 핥아 먹으며, 보름에 한 번 돌아오는 식사에까지 몰두하겠다.' 그러나 까싸빠여, 사문의 길과 바라문의 길은 이만한 정도, 이런 고행과는 전혀 다른 곳에 있다. 그것이 아주 어렵기 때문에 '사문의 길은 어렵다, 바라문의 길은 어렵다'고 말하는 것이 옳다. 이와 달리 비구가 원한도 해칠 마음도 없이 자애로운 마음을 닦는다고 하자. 그는 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 통찰의 해탈에 이른다. 이번 생에서 스스로 곧바로 알아 실현하고 성취하여 지낸다. 까싸빠여, 이런 비구를 사문이라고도 바라문이라고도 부른다.
‘‘Pakati kho esā, kassapa, lokasmiṃ ‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti.
깟사빠여, 세상에서 ‘사문됨은 행하기 어렵고 바라문됨은 행하기 어렵다’는 이것은 예사로운 말이다.
Acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.
깟사빠여, 설령 그가 나체 수행자여서, 예법에 매이지 않고, 손을 핥고, ‘오십시오, 존자여’ 해도 오지 않고, ‘멈추십시오, 존자여’ 해도 멈추지 않으며, 가져다 준 것도, 자기를 위해 마련한 것도, 초대도 받아들이지 않는다. 그는 단지의 아가리에서 곧바로 받지 않고, 냄비의 아가리에서 곧바로 받지 않으며, 문지방을 사이에 두고서도, 막대기를 사이에 두고서도, 절굿공이를 사이에 두고서도, 두 사람이 먹고 있는 데서도, 임신한 여인에게서도, 젖 먹이는 여인에게서도, 남자와 함께 있는 여인에게서도, 따로 모아 둔 음식에서도, 개가 곁에 서 있는 곳에서도, 파리 떼가 무리 지어 날아다니는 곳에서도 받지 않고, 물고기도, 고기도, 곡주도, 과일주도, 겨로 담근 술도 마시지 않는다. 그는 한 집만 다니는 자로서 한 덩이만 먹는 자이거나, 두 집만 다니는 자로서 두 덩이만 먹는 자이거나, 세 집만 다니는 자로서 세 덩이만 먹는 자이거나, 네 집만 다니는 자로서 네 덩이만 먹는 자이거나, 다섯 집만 다니는 자로서 다섯 덩이만 먹는 자이거나, 여섯 집만 다니는 자로서 여섯 덩이만 먹는 자이거나, 일곱 집만 다니는 자로서 일곱 덩이만 먹는 자이며, 한 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 두 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 세 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 네 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 다섯 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 여섯 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 일곱 그릇의 보시로 연명하기도 하며, 하루에 한 번 음식을 먹기도 하고, 이틀에 한 번 음식을 먹기도 하고, 사흘에 한 번 음식을 먹기도 하고, 나흘에 한 번 음식을 먹기도 하고, 닷새에 한 번 음식을 먹기도 하고, 엿새에 한 번 음식을 먹기도 하고, 이레에 한 번 음식을 먹기도 한다. 이와 같이 보름에 한 번씩 정해진 때에만 음식을 먹는 수행에 몰두하여 머문다 하더라도.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 8:394.3 ~ PN:dn8/394.7에서 되살렸습니다.
Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā abhavissa brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya –
그런데 깟사빠여, 만일 이만한 정도로, 이런 고행의 실천으로 사문됨이나 바라문됨이 행하기 어렵고 몹시 행하기 어려운 것이라면, 이렇게 말하는 것은 옳지 않을 것이다 —
‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti.
‘사문됨은 행하기 어렵고 바라문됨은 행하기 어렵다’고.
‘‘Sakkā ca panetaṃ abhavissa kātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi –
그리고 이것은 장자나 장자의 아들이, 심지어 물 긷는 하녀조차도 해낼 수 있는 일이었을 것이다 —
‘handāhaṃ acelako homi, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharāmī’ti.
‘자, 나는 나체 수행자가 되겠다. 예법에 매이지 않고, 손을 핥고, ‘오십시오, 존자여’ 해도 가지 않고, ‘멈추십시오, 존자여’ 해도 멈추지 않으며, 가져다 준 것도, 나를 위해 마련한 것도, 초대도 받아들이지 않겠다. 나는 단지의 아가리에서 곧바로 받지 않고, 냄비의 아가리에서 곧바로 받지 않으며, 문지방을 사이에 두고서도, 막대기를 사이에 두고서도, 절굿공이를 사이에 두고서도, 두 사람이 먹고 있는 데서도, 임신한 여인에게서도, 젖 먹이는 여인에게서도, 남자와 함께 있는 여인에게서도, 따로 모아 둔 음식에서도, 개가 곁에 서 있는 곳에서도, 파리 떼가 무리 지어 날아다니는 곳에서도 받지 않고, 물고기도, 고기도, 곡주도, 과일주도, 겨로 담근 술도 마시지 않겠다. 나는 한 집만 다니는 자로서 한 덩이만 먹는 자가 되거나, 두 집만 다니는 자로서 두 덩이만 먹는 자가 되거나, 세 집만 다니는 자로서 세 덩이만 먹는 자가 되거나, 네 집만 다니는 자로서 네 덩이만 먹는 자가 되거나, 다섯 집만 다니는 자로서 다섯 덩이만 먹는 자가 되거나, 여섯 집만 다니는 자로서 여섯 덩이만 먹는 자가 되거나, 일곱 집만 다니는 자로서 일곱 덩이만 먹는 자가 되겠다. 한 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 두 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 세 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 네 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 다섯 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 여섯 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 일곱 그릇의 보시로 연명하기도 하며, 하루에 한 번 음식을 먹기도 하고, 이틀에 한 번 음식을 먹기도 하고, 사흘에 한 번 음식을 먹기도 하고, 나흘에 한 번 음식을 먹기도 하고, 닷새에 한 번 음식을 먹기도 하고, 엿새에 한 번 음식을 먹기도 하고, 이레에 한 번 음식을 먹기도 하겠다. 이와 같이 보름에 한 번씩 정해진 때에만 음식을 먹는 수행에 몰두하여 머물겠다’고.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 8:394.3 ~ PN:dn8/394.7에서 되살렸습니다.
‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā hoti brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya –
그러나 깟사빠여, 이만한 정도와는 다르게, 이런 고행의 실천과는 다르게 사문됨이나 바라문됨이 행하기 어렵고 몹시 행하기 어려우므로, 이렇게 말하는 것은 옳다 —
‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti.
‘사문됨은 행하기 어렵고 바라문됨은 행하기 어렵다’고.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
깟사빠여, 비구가 원한 없고 악의 없는 자애의 마음을 닦는 그때부터, 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다.
Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
깟사빠여, 이런 비구를 ‘사문’이라고도 하고 ‘바라문’이라고도 한다.
또 어떤 이가 채소를 먹고 기장을 먹는 따위의 수행을 한다고 하자. 그는 숲의 뿌리와 열매로 살아가며 저절로 떨어진 열매를 먹고 지낸다. 까싸빠여, 이만한 고행으로 사문의 길과 바라문의 길이 아주 어려워지는 것이라 하자. 그렇다면 '사문의 길은 어렵다, 바라문의 길은 어렵다'고 말하는 것은 옳지 않을 것이다. 그런 일이라면 장자나 장자의 아들도, 심지어 물동이를 나르는 여종도 해낼 수 있기 때문이다. 누구든 이렇게 나설 것이다. '좋다, 나도 채소를 먹고 기장을 먹는 따위의 수행을 하겠다. 숲의 뿌리와 열매로 살아가며 저절로 떨어진 열매를 먹고 지내겠다.' 그러나 까싸빠여, 사문의 길과 바라문의 길은 이만한 정도, 이런 고행과는 전혀 다른 곳에 있다. 그것이 아주 어렵기 때문에 '사문의 길은 어렵다, 바라문의 길은 어렵다'고 말하는 것이 옳다. 이와 달리 어떤 비구가 원한도 해칠 마음도 없이 자애로운 마음을 닦는다고 하자. 그는 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 통찰의 해탈에 이른다. 이번 생에서 스스로 곧바로 알아 실현하고 성취하여 지낸다. 까싸빠여, 이런 비구를 사문이라고도 바라문이라고도 부른다.
‘‘Sākabhakkho cepi, kassapa, hoti, sāmākabhakkho…pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī.
깟사빠여, 설령 그가 나물을 먹는 자이거나, 기장을 먹는 자이거나, 야생 벼를 먹는 자이거나, 가죽 부스러기를 먹는 자이거나, 물이끼를 먹는 자이거나, 쌀겨를 먹는 자이거나, 밥물 찌꺼기를 먹는 자이거나, 깻묵을 먹는 자이거나, 풀을 먹는 자이거나, 쇠똥을 먹는 자여서, 숲의 뿌리와 열매를 먹으며 연명하고 저절로 떨어진 열매를 먹는 자라 하더라도.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 8:395.2에서 되살렸습니다.
Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā abhavissa brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya –
그런데 깟사빠여, 만일 이만한 정도로, 이런 고행의 실천으로 사문됨이나 바라문됨이 행하기 어렵고 몹시 행하기 어려운 것이라면, 이렇게 말하는 것은 옳지 않을 것이다 —
‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti.
‘사문됨은 행하기 어렵고 바라문됨은 행하기 어렵다’고.
‘‘Sakkā ca panetaṃ abhavissa kātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi –
그리고 이것은 장자나 장자의 아들이, 심지어 물 긷는 하녀조차도 해낼 수 있는 일이었을 것이다 —
‘handāhaṃ sākabhakkho vā homi, sāmākabhakkho vā…pe… vanamūlaphalāhāro yāpemi pavattaphalabhojī’ti.
‘자, 나는 나물을 먹는 자가 되거나, 기장을 먹는 자가 되거나, 야생 벼를 먹는 자가 되거나, 가죽 부스러기를 먹는 자가 되거나, 물이끼를 먹는 자가 되거나, 쌀겨를 먹는 자가 되거나, 밥물 찌꺼기를 먹는 자가 되거나, 깻묵을 먹는 자가 되거나, 풀을 먹는 자가 되거나, 쇠똥을 먹는 자가 되어, 숲의 뿌리와 열매를 먹으며 연명하고 저절로 떨어진 열매를 먹는 자가 되겠다’고.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 8:395.2에서 되살렸습니다.
‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā hoti brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya –
그러나 깟사빠여, 이만한 정도와는 다르게, 이런 고행의 실천과는 다르게 사문됨이나 바라문됨이 행하기 어렵고 몹시 행하기 어려우므로, 이렇게 말하는 것은 옳다 —
‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti.
‘사문됨은 행하기 어렵고 바라문됨은 행하기 어렵다’고.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
깟사빠여, 비구가 원한 없고 악의 없는 자애의 마음을 닦는 그때부터, 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다.
Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
깟사빠여, 이런 비구를 ‘사문’이라고도 하고 ‘바라문’이라고도 한다.
또 어떤 이가 거친 삼베옷을 입고 섞어 짠 삼베옷도 입는 따위의 수행을 한다고 하자. 그는 저녁까지 하루 세 번 물에 들어가는 수행에 몰두한다. 까싸빠여, 이만한 고행으로 사문의 길과 바라문의 길이 아주 어려워지는 것이라 하자. 그렇다면 '사문의 길은 어렵다, 바라문의 길은 어렵다'고 말하는 것은 옳지 않을 것이다. 그런 일이라면 장자나 장자의 아들도, 심지어 물동이를 나르는 여종도 해낼 수 있기 때문이다. 누구든 이렇게 나설 것이다. '좋다, 나도 거친 삼베옷을 입고 섞어 짠 삼베옷도 입겠다. 저녁까지 하루 세 번 물에 들어가는 수행에 몰두하며 지내겠다.' 그러나 까싸빠여, 사문의 길과 바라문의 길은 이만한 정도, 이런 고행과는 전혀 다른 곳에 있다. 그것이 아주 어렵기 때문에 '사문의 길은 어렵다, 바라문의 길은 어렵다'고 말하는 것이 옳다. 이와 달리 어떤 비구가 원한도 해칠 마음도 없이 자애로운 마음을 닦는다고 하자. 그는 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 통찰의 해탈에 이른다. 이번 생에서 스스로 곧바로 알아 실현하고 성취하여 지낸다. 까싸빠여, 이런 비구를 사문이라고도 바라문이라고도 부른다."
‘‘Sāṇāni cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati.
깟사빠여, 설령 그가 삼베 옷도 입고, 섞어 짠 거친 옷도 입고, 시체를 덮었던 천도 입고, 버려진 헝겊 옷도 입고, 나무껍질 옷도 입고, 영양 가죽도 두르고, 발굽이 달린 영양 가죽도 두르고, 꾸사 풀로 엮은 옷도 입고, 나무껍질 섬유로 엮은 옷도 입고, 널빤지로 엮은 옷도 입고, 사람 머리카락으로 짠 담요도 두르고, 짐승 털로 짠 담요도 두르고, 올빼미 깃털로 만든 것도 두르며, 머리털과 수염을 뽑는 자여서 머리털과 수염 뽑는 수행에 몰두하고, 늘 서 있는 자여서 자리에 앉기를 거부하고, 쭈그려 앉는 자여서 쭈그려 앉는 정진에 몰두하고, 가시 위에 눕는 자여서 가시 자리에 잠자리를 마련하고, 널빤지 위에 잠자리를 마련하기도 하고, 맨땅 위에 잠자리를 마련하기도 하며, 한 자리에만 눕는 자여서 먼지와 때를 몸에 지니고, 노천에 머무는 자여서 있는 그대로의 자리에 머물고, 더러운 것을 먹는 자여서 더러운 음식 먹는 수행에 몰두하고, 물을 마시지 않는 자여서 물 마시지 않기에 몰두하며, 저녁까지 세 번씩 물에 들어가는 수행에 몰두하여 머문다 하더라도.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 8:396.2에서 되살렸습니다.
Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā abhavissa brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya –
그런데 깟사빠여, 만일 이만한 정도로, 이런 고행의 실천으로 사문됨이나 바라문됨이 행하기 어렵고 몹시 행하기 어려운 것이라면, 이렇게 말하는 것은 옳지 않을 것이다 —
‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti.
‘사문됨은 행하기 어렵고 바라문됨은 행하기 어렵다’고.
‘‘Sakkā ca panetaṃ abhavissa kātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi –
그리고 이것은 장자나 장자의 아들이, 심지어 물 긷는 하녀조차도 해낼 수 있는 일이었을 것이다 —
‘handāhaṃ sāṇānipi dhāremi, masāṇānipi dhāremi…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharāmī’ti.
‘자, 나는 삼베 옷도 입고, 섞어 짠 거친 옷도 입고, 시체를 덮었던 천도 입고, 버려진 헝겊 옷도 입고, 나무껍질 옷도 입고, 영양 가죽도 두르고, 발굽이 달린 영양 가죽도 두르고, 꾸사 풀로 엮은 옷도 입고, 나무껍질 섬유로 엮은 옷도 입고, 널빤지로 엮은 옷도 입고, 사람 머리카락으로 짠 담요도 두르고, 짐승 털로 짠 담요도 두르고, 올빼미 깃털로 만든 것도 두르며, 머리털과 수염을 뽑는 자여서 머리털과 수염 뽑는 수행에 몰두하고, 늘 서 있는 자여서 자리에 앉기를 거부하고, 쭈그려 앉는 자여서 쭈그려 앉는 정진에 몰두하고, 가시 위에 눕는 자여서 가시 자리에 잠자리를 마련하고, 널빤지 위에 잠자리를 마련하기도 하고, 맨땅 위에 잠자리를 마련하기도 하며, 한 자리에만 눕는 자여서 먼지와 때를 몸에 지니고, 노천에 머무는 자여서 있는 그대로의 자리에 머물고, 더러운 것을 먹는 자여서 더러운 음식 먹는 수행에 몰두하고, 물을 마시지 않는 자여서 물 마시지 않기에 몰두하며, 저녁까지 세 번씩 물에 들어가는 수행에 몰두하여 머물겠다’고.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 8:396.2에서 되살렸습니다.
‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena sāmaññaṃ vā hoti brahmaññaṃ vā dukkaraṃ sudukkaraṃ, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya –
그러나 깟사빠여, 이만한 정도와는 다르게, 이런 고행의 실천과는 다르게 사문됨이나 바라문됨이 행하기 어렵고 몹시 행하기 어려우므로, 이렇게 말하는 것은 옳다 —
‘dukkaraṃ sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmañña’nti.
‘사문됨은 행하기 어렵고 바라문됨은 행하기 어렵다’고.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
깟사빠여, 비구가 원한 없고 악의 없는 자애의 마음을 닦는 그때부터, 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다.
Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipī’’ti.
깟사빠여, 이런 비구를 ‘사문’이라고도 하고 ‘바라문’이라고도 한다.
399
이 말씀을 듣고 벌거벗은 수행자 까싸빠가 세존께 말씀드렸다.[불확실]
Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 나체 수행자 깟사빠가 세존께 이렇게 여쭈었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
"고따마 존자시여, 사문을 알아보기 어렵고 바라문을 알아보기 어렵습니다."
‘‘dujjāno, bho gotama, samaṇo, dujjāno brāhmaṇo’’ti.
고따마 존자시여, 사문은 알아보기 어렵고, 바라문은 알아보기 어렵습니다.
"까싸빠여, '사문은 알아보기 어렵다, 바라문은 알아보기 어렵다'는 말은 세상에서 으레 하는 말이다. 어떤 이가 벌거벗고 지낸다고 하자. 그는 관습을 따르지 않고 손을 핥아 먹는다. 이런 식으로 수행하여 보름에 한 번 돌아오는 식사에까지 몰두한다. 까싸빠여, 이만한 고행으로 사문과 바라문을 알아보는 일이 아주 어려워지는 것이라 하자. 그렇다면 '사문은 알아보기 어렵다, 바라문은 알아보기 어렵다'고 말하는 것은 옳지 않을 것이다. 그런 일이라면 장자나 장자의 아들도, 심지어 물동이를 나르는 여종도 알아볼 수 있기 때문이다. 누구든 이렇게 알아볼 것이다. '이 사람은 벌거벗고 지내는구나. 관습을 따르지 않고 손을 핥아 먹으며, 보름에 한 번 돌아오는 식사에까지 몰두하는구나.' 그러나 까싸빠여, 사문과 바라문은 이만한 정도, 이런 고행과는 전혀 다른 곳에 있다. 그를 알아보기가 아주 어렵다. 그래서 '사문은 알아보기 어렵다, 바라문은 알아보기 어렵다'고 말하는 것이 옳다. 이와 달리 비구가 원한도 해칠 마음도 없이 자애로운 마음을 닦는다고 하자. 그는 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 통찰의 해탈에 이른다. 이번 생에서 스스로 곧바로 알아 실현하고 성취하여 지낸다. 까싸빠여, 이런 비구를 사문이라고도 바라문이라고도 부른다.
‘‘Pakati kho esā, kassapa, lokasmiṃ ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
깟사빠여, 세상에서 ‘사문은 알아보기 어렵고 바라문은 알아보기 어렵다’는 이것은 예사로운 말이다.
Acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.
깟사빠여, 설령 그가 나체 수행자여서, 예법에 매이지 않고, 손을 핥고, ‘오십시오, 존자여’ 해도 오지 않고, ‘멈추십시오, 존자여’ 해도 멈추지 않으며, 가져다 준 것도, 자기를 위해 마련한 것도, 초대도 받아들이지 않는다. 그는 단지의 아가리에서 곧바로 받지 않고, 냄비의 아가리에서 곧바로 받지 않으며, 문지방을 사이에 두고서도, 막대기를 사이에 두고서도, 절굿공이를 사이에 두고서도, 두 사람이 먹고 있는 데서도, 임신한 여인에게서도, 젖 먹이는 여인에게서도, 남자와 함께 있는 여인에게서도, 따로 모아 둔 음식에서도, 개가 곁에 서 있는 곳에서도, 파리 떼가 무리 지어 날아다니는 곳에서도 받지 않고, 물고기도, 고기도, 곡주도, 과일주도, 겨로 담근 술도 마시지 않는다. 그는 한 집만 다니는 자로서 한 덩이만 먹는 자이거나, 두 집만 다니는 자로서 두 덩이만 먹는 자이거나, 세 집만 다니는 자로서 세 덩이만 먹는 자이거나, 네 집만 다니는 자로서 네 덩이만 먹는 자이거나, 다섯 집만 다니는 자로서 다섯 덩이만 먹는 자이거나, 여섯 집만 다니는 자로서 여섯 덩이만 먹는 자이거나, 일곱 집만 다니는 자로서 일곱 덩이만 먹는 자이며, 한 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 두 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 세 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 네 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 다섯 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 여섯 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 일곱 그릇의 보시로 연명하기도 하며, 하루에 한 번 음식을 먹기도 하고, 이틀에 한 번 음식을 먹기도 하고, 사흘에 한 번 음식을 먹기도 하고, 나흘에 한 번 음식을 먹기도 하고, 닷새에 한 번 음식을 먹기도 하고, 엿새에 한 번 음식을 먹기도 하고, 이레에 한 번 음식을 먹기도 한다. 이와 같이 보름에 한 번씩 정해진 때에만 음식을 먹는 수행에 몰두하여 머문다 하더라도.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 8:394.3 ~ PN:dn8/394.7에서 되살렸습니다.
Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya –
그런데 깟사빠여, 만일 이만한 정도로, 이런 고행의 실천으로 사문이나 바라문이 알아보기 어렵고 몹시 알아보기 어려운 것이라면, 이렇게 말하는 것은 옳지 않을 것이다 —
‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
‘사문은 알아보기 어렵고 바라문은 알아보기 어렵다’고.
‘‘Sakkā ca paneso abhavissa ñātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi –
그리고 이 사람은 장자나 장자의 아들이, 심지어 물 긷는 하녀조차도 알아볼 수 있는 이였을 것이다 —
‘ayaṃ acelako hoti, muttācāro, hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharatī’ti.
‘이 사람은 나체 수행자다. 예법에 매이지 않고, 손을 핥고, ‘오십시오, 존자여’ 해도 오지 않고, ‘멈추십시오, 존자여’ 해도 멈추지 않으며, 가져다 준 것도, 자기를 위해 마련한 것도, 초대도 받아들이지 않는다. 그는 단지의 아가리에서 곧바로 받지 않고, 냄비의 아가리에서 곧바로 받지 않으며, 문지방을 사이에 두고서도, 막대기를 사이에 두고서도, 절굿공이를 사이에 두고서도, 두 사람이 먹고 있는 데서도, 임신한 여인에게서도, 젖 먹이는 여인에게서도, 남자와 함께 있는 여인에게서도, 따로 모아 둔 음식에서도, 개가 곁에 서 있는 곳에서도, 파리 떼가 무리 지어 날아다니는 곳에서도 받지 않고, 물고기도, 고기도, 곡주도, 과일주도, 겨로 담근 술도 마시지 않는다. 그는 한 집만 다니는 자로서 한 덩이만 먹는 자이거나, 두 집만 다니는 자로서 두 덩이만 먹는 자이거나, 세 집만 다니는 자로서 세 덩이만 먹는 자이거나, 네 집만 다니는 자로서 네 덩이만 먹는 자이거나, 다섯 집만 다니는 자로서 다섯 덩이만 먹는 자이거나, 여섯 집만 다니는 자로서 여섯 덩이만 먹는 자이거나, 일곱 집만 다니는 자로서 일곱 덩이만 먹는 자이며, 한 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 두 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 세 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 네 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 다섯 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 여섯 그릇의 보시로 연명하기도 하고, 일곱 그릇의 보시로 연명하기도 하며, 하루에 한 번 음식을 먹기도 하고, 이틀에 한 번 음식을 먹기도 하고, 사흘에 한 번 음식을 먹기도 하고, 나흘에 한 번 음식을 먹기도 하고, 닷새에 한 번 음식을 먹기도 하고, 엿새에 한 번 음식을 먹기도 하고, 이레에 한 번 음식을 먹기도 한다. 이와 같이 보름에 한 번씩 정해진 때에만 음식을 먹는 수행에 몰두하여 머문다’고.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 8:394.3 ~ PN:dn8/394.7에서 되살렸습니다.
‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya –
그러나 깟사빠여, 이만한 정도와는 다르게, 이런 고행의 실천과는 다르게 사문이나 바라문이 알아보기 어렵고 몹시 알아보기 어려우므로, 이렇게 말하는 것은 옳다 —
‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
‘사문은 알아보기 어렵고 바라문은 알아보기 어렵다’고.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
깟사빠여, 비구가 원한 없고 악의 없는 자애의 마음을 닦는 그때부터, 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다.
Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
깟사빠여, 이런 비구를 ‘사문’이라고도 하고 ‘바라문’이라고도 한다.
또 어떤 이가 채소를 먹고 기장을 먹는 따위의 수행을 한다고 하자. 그는 숲의 뿌리와 열매로 살아가며 저절로 떨어진 열매를 먹고 지낸다. 까싸빠여, 이만한 고행으로 사문과 바라문을 알아보는 일이 아주 어려워지는 것이라 하자. 그렇다면 '사문은 알아보기 어렵다, 바라문은 알아보기 어렵다'고 말하는 것은 옳지 않을 것이다. 그런 일이라면 장자나 장자의 아들도, 심지어 물동이를 나르는 여종도 알아볼 수 있기 때문이다. 누구든 이렇게 알아볼 것이다. '이 사람은 채소를 먹고 기장을 먹는 따위의 수행을 하는구나. 숲의 뿌리와 열매로 살아가며 저절로 떨어진 열매를 먹고 지내는구나.' 그러나 까싸빠여, 사문과 바라문은 이만한 정도, 이런 고행과는 전혀 다른 곳에 있다. 그를 알아보기가 아주 어렵다. 그래서 '사문은 알아보기 어렵다, 바라문은 알아보기 어렵다'고 말하는 것이 옳다. 이와 달리 어떤 비구가 원한도 해칠 마음도 없이 자애로운 마음을 닦는다고 하자. 그는 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 통찰의 해탈에 이른다. 이번 생에서 스스로 곧바로 알아 실현하고 성취하여 지낸다. 까싸빠여, 이런 비구를 사문이라고도 바라문이라고도 부른다.
‘‘Sākabhakkho cepi, kassapa, hoti sāmākabhakkho…pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī.
깟사빠여, 설령 그가 나물을 먹는 자이거나, 기장을 먹는 자이거나, 야생 벼를 먹는 자이거나, 가죽 부스러기를 먹는 자이거나, 물이끼를 먹는 자이거나, 쌀겨를 먹는 자이거나, 밥물 찌꺼기를 먹는 자이거나, 깻묵을 먹는 자이거나, 풀을 먹는 자이거나, 쇠똥을 먹는 자여서, 숲의 뿌리와 열매를 먹으며 연명하고 저절로 떨어진 열매를 먹는 자라 하더라도.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 8:395.2에서 되살렸습니다.
Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya –
그런데 깟사빠여, 만일 이만한 정도로, 이런 고행의 실천으로 사문이나 바라문이 알아보기 어렵고 몹시 알아보기 어려운 것이라면, 이렇게 말하는 것은 옳지 않을 것이다 —
‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
‘사문은 알아보기 어렵고 바라문은 알아보기 어렵다’고.
‘‘Sakkā ca paneso abhavissa ñātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi –
그리고 이 사람은 장자나 장자의 아들이, 심지어 물 긷는 하녀조차도 알아볼 수 있는 이였을 것이다 —
‘ayaṃ sākabhakkho vā hoti sāmākabhakkho…pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī’ti.
‘이 사람은 나물을 먹는 자이거나, 기장을 먹는 자이거나, 야생 벼를 먹는 자이거나, 가죽 부스러기를 먹는 자이거나, 물이끼를 먹는 자이거나, 쌀겨를 먹는 자이거나, 밥물 찌꺼기를 먹는 자이거나, 깻묵을 먹는 자이거나, 풀을 먹는 자이거나, 쇠똥을 먹는 자여서, 숲의 뿌리와 열매를 먹으며 연명하고 저절로 떨어진 열매를 먹는 자다’고.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 8:395.2에서 되살렸습니다.
‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya –
그러나 깟사빠여, 이만한 정도와는 다르게, 이런 고행의 실천과는 다르게 사문이나 바라문이 알아보기 어렵고 몹시 알아보기 어려우므로, 이렇게 말하는 것은 옳다 —
‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
‘사문은 알아보기 어렵고 바라문은 알아보기 어렵다’고.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
깟사빠여, 비구가 원한 없고 악의 없는 자애의 마음을 닦는 그때부터, 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다.
Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
깟사빠여, 이런 비구를 ‘사문’이라고도 하고 ‘바라문’이라고도 한다.
또 어떤 이가 거친 삼베옷을 입고 섞어 짠 삼베옷도 입는 따위의 수행을 한다고 하자. 그는 저녁까지 하루 세 번 물에 들어가는 수행에 몰두한다. 까싸빠여, 이만한 고행으로 사문과 바라문을 알아보는 일이 아주 어려워지는 것이라 하자. 그렇다면 '사문은 알아보기 어렵다, 바라문은 알아보기 어렵다'고 말하는 것은 옳지 않을 것이다. 그런 일이라면 장자나 장자의 아들도, 심지어 물동이를 나르는 여종도 알아볼 수 있기 때문이다. 누구든 이렇게 알아볼 것이다. '이 사람은 거친 삼베옷을 입고 섞어 짠 삼베옷도 입는구나. 저녁까지 하루 세 번 물에 들어가는 수행에 몰두하는구나.' 그러나 까싸빠여, 사문과 바라문은 이만한 정도, 이런 고행과는 전혀 다른 곳에 있다. 그를 알아보기가 아주 어렵다. 그래서 '사문은 알아보기 어렵다, 바라문은 알아보기 어렵다'고 말하는 것이 옳다. 이와 달리 어떤 비구가 원한도 해칠 마음도 없이 자애로운 마음을 닦는다고 하자. 그는 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 통찰의 해탈에 이른다. 이번 생에서 스스로 곧바로 알아 실현하고 성취하여 지낸다. 까싸빠여, 이런 비구를 사문이라고도 바라문이라고도 부른다."
‘‘Sāṇāni cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati.
깟사빠여, 설령 그가 삼베 옷도 입고, 섞어 짠 거친 옷도 입고, 시체를 덮었던 천도 입고, 버려진 헝겊 옷도 입고, 나무껍질 옷도 입고, 영양 가죽도 두르고, 발굽이 달린 영양 가죽도 두르고, 꾸사 풀로 엮은 옷도 입고, 나무껍질 섬유로 엮은 옷도 입고, 널빤지로 엮은 옷도 입고, 사람 머리카락으로 짠 담요도 두르고, 짐승 털로 짠 담요도 두르고, 올빼미 깃털로 만든 것도 두르며, 머리털과 수염을 뽑는 자여서 머리털과 수염 뽑는 수행에 몰두하고, 늘 서 있는 자여서 자리에 앉기를 거부하고, 쭈그려 앉는 자여서 쭈그려 앉는 정진에 몰두하고, 가시 위에 눕는 자여서 가시 자리에 잠자리를 마련하고, 널빤지 위에 잠자리를 마련하기도 하고, 맨땅 위에 잠자리를 마련하기도 하며, 한 자리에만 눕는 자여서 먼지와 때를 몸에 지니고, 노천에 머무는 자여서 있는 그대로의 자리에 머물고, 더러운 것을 먹는 자여서 더러운 음식 먹는 수행에 몰두하고, 물을 마시지 않는 자여서 물 마시지 않기에 몰두하며, 저녁까지 세 번씩 물에 들어가는 수행에 몰두하여 머문다 하더라도.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 8:396.2에서 되살렸습니다.
Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya –
그런데 깟사빠여, 만일 이만한 정도로, 이런 고행의 실천으로 사문이나 바라문이 알아보기 어렵고 몹시 알아보기 어려운 것이라면, 이렇게 말하는 것은 옳지 않을 것이다 —
‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
‘사문은 알아보기 어렵고 바라문은 알아보기 어렵다’고.
‘‘Sakkā ca paneso abhavissa ñātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi –
그리고 이 사람은 장자나 장자의 아들이, 심지어 물 긷는 하녀조차도 알아볼 수 있는 이였을 것이다 —
‘ayaṃ sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti…pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharatī’ti.
‘이 사람은 삼베 옷도 입고, 섞어 짠 거친 옷도 입고, 시체를 덮었던 천도 입고, 버려진 헝겊 옷도 입고, 나무껍질 옷도 입고, 영양 가죽도 두르고, 발굽이 달린 영양 가죽도 두르고, 꾸사 풀로 엮은 옷도 입고, 나무껍질 섬유로 엮은 옷도 입고, 널빤지로 엮은 옷도 입고, 사람 머리카락으로 짠 담요도 두르고, 짐승 털로 짠 담요도 두르고, 올빼미 깃털로 만든 것도 두르며, 머리털과 수염을 뽑는 자여서 머리털과 수염 뽑는 수행에 몰두하고, 늘 서 있는 자여서 자리에 앉기를 거부하고, 쭈그려 앉는 자여서 쭈그려 앉는 정진에 몰두하고, 가시 위에 눕는 자여서 가시 자리에 잠자리를 마련하고, 널빤지 위에 잠자리를 마련하기도 하고, 맨땅 위에 잠자리를 마련하기도 하며, 한 자리에만 눕는 자여서 먼지와 때를 몸에 지니고, 노천에 머무는 자여서 있는 그대로의 자리에 머물고, 더러운 것을 먹는 자여서 더러운 음식 먹는 수행에 몰두하고, 물을 마시지 않는 자여서 물 마시지 않기에 몰두하며, 저녁까지 세 번씩 물에 들어가는 수행에 몰두하여 머문다’고.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 8:396.2에서 되살렸습니다.
‘‘Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya –
그러나 깟사빠여, 이만한 정도와는 다르게, 이런 고행의 실천과는 다르게 사문이나 바라문이 알아보기 어렵고 몹시 알아보기 어려우므로, 이렇게 말하는 것은 옳다 —
‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
‘사문은 알아보기 어렵고 바라문은 알아보기 어렵다’고.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
깟사빠여, 비구가 원한 없고 악의 없는 자애의 마음을 닦는 그때부터, 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다.
Ayaṃ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipī’’ti.
깟사빠여, 이런 비구를 ‘사문’이라고도 하고 ‘바라문’이라고도 한다.
계·삼매·통찰지의 갖춤Sīlasamādhipaññāsampadā
400
이 말씀을 듣고 벌거벗은 수행자 깟사빠가 세존께 여쭈었다. "고따마 존자시여, 계를 갖춘다는 것은 무엇입니까? 마음을 갖춘다는 것은 무엇이며, 지혜를 갖춘다는 것은 무엇입니까?"[불확실]
Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 나체수행자 깟사빠가 세존께 이렇게 여쭈었다[불확실]
불확실 —
‘‘katamā pana sā, bho gotama, sīlasampadā, katamā cittasampadā, katamā paññāsampadā’’ti?
“그런데 고따마 존자시여, 그 계의 갖춤이란 무엇이고, 마음의 갖춤이란 무엇이며, 통찰지의 갖춤이란 무엇입니까?”
"깟사빠여, 여래는 이 세상에 나와 아라한이 되고, 바르고 완전하게 깨달은 분이 된다. 이어지는 내용은 앞의 여러 경에서 풀어 말한 대로다. 그는 아주 작은 허물에서도 두려움을 보아, 배울 조목들을 받아 지니고 익힌다. 몸의 행위와 말의 행위가 건전하고 생계가 깨끗하다. 계를 갖추고 감각기관의 문을 지킨다. 알아차림과 분명한 앎을 갖추어 만족한다."[불확실]
‘‘Idha, kassapa, tathāgato loke uppajjati arahaṃ, sammāsambuddho…pe… (yathā 190-193 anucchedesu, evaṃ vitthāretabbaṃ) bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu, kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena parisuddhājīvo sīlasampanno indriyesu guttadvāro satisampajaññena samannāgato santuṭṭho.
“깟사빠여, 여기 여래가 세상에 출현한다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시며, 길들일 사람을 이끄는 분이시고, 신과 인간의 스승이시며, 깨달으신 분, 세존이시다. (단락 190에서 193까지처럼, 이와 같이 상세히 펼쳐야 한다) 두려움을 보며, 학습계목들을 받아 지녀 익히고, 유익한 몸의 행위와 말의 행위를 갖추고, 생계가 청정하고, 계를 갖추고, 감각 기능들의 문을 지키고, 마음챙김과 또렷한 알아차림을 갖추고, 만족한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 2:190.2에서 되살렸습니다.
401
"깟사빠여, 비구는 어떻게 계를 갖추는가? 비구는 산 것을 죽이는 일을 버리고 그로부터 멀리 떠난다. 몽둥이도 칼도 내려놓는다. 부끄러움을 알고 자비로워서, 살아 있는 모든 존재의 이익을 위해 연민하며 지낸다. 이것 또한 그가 계를 갖추는 일이다. 앞의 경들에서 말한 조목들도 이렇게 하나하나 이어진다.[불확실]
‘‘Kathañca, kassapa, bhikkhu sīlasampanno hoti?
“깟사빠여, 그러면 어떻게 비구가 계를 갖춘 자가 되는가?
Idha, kassapa, bhikkhu pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.
깟사빠여, 여기 비구는 살생을 버리고 살생을 삼간다. 몽둥이를 내려놓고 칼을 내려놓고, 부끄러움을 알고 연민을 갖추어, 모든 살아 있는 생명의 이익을 위해 가엾이 여기며 머문다.
Idampissa hoti sīlasampadāya …pe… (yathā 194 yāva 210 anucchedesu)
이것도 그에게 계의 갖춤이 된다. (단락 194에서 210까지처럼)[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
또 어떤 사문과 바라문들은 믿음으로 올린 음식을 먹으면서도 저급한 학문과 그릇된 생계로 살아간다. 이를테면 이런 것들이다. 평안을 비는 의식, 소원을 이루려는 의식이 있다. 약초를 처방하고 푸는 일까지 있다. 앞의 경에서 말한 이런 저급한 학문과 그릇된 생계로부터 그는 멀리 떠난다. 이것 또한 그가 계를 갖추는 일이다.[불확실]
‘‘Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti.
“혹은 어떤 존자 사문과 바라문들이 믿음으로 보시한 음식을 먹고서 이와 같은 저열한 기술로 그릇된 생계를 세워 살아가듯이,
Seyyathidaṃ –
곧 이러하다 —
santikammaṃ paṇidhikammaṃ…pe… (yathā 211 anucchede) osadhīnaṃ patimokkho iti vā iti, evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti.
신을 달래는 일, 서원을 비는 일, (단락 211처럼) 약초로 병을 물리치는 일, 이러이러한 것 — 이와 같은 저열한 기술에 의한 그릇된 생계를 그는 삼간다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Idampissa hoti sīlasampadāya.
이것도 그에게 계의 갖춤이 된다.
깟사빠여, 이렇게 계를 갖춘 비구는 계를 단속하는 덕분에 어디에서도 두려움을 보지 않는다. 머리에 관정을 받은 끄샤뜨리야 왕이 적을 모두 물리쳤다고 하자. 그는 적 때문에 어디에서도 두려움을 보지 않는다. 비구도 꼭 그와 같다. 계를 단속하는 덕분에 어디에서도 두려움을 보지 않는다. 그는 이 성스러운 계의 무더기를 갖추어, 안으로 허물없는 행복을 느낀다. 깟사빠여, 비구는 이렇게 계를 갖춘다.[불확실]
‘‘Sa kho so, kassapa, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato.
“깟사빠여, 이렇게 계를 갖춘 그 비구는 어디에서도 두려움을 보지 않는다. 곧 계의 단속으로 그러하다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Seyyathāpi, kassapa, rājā khattiyo muddhāvasitto nihatapaccāmitto na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ paccatthikato.
깟사빠여, 마치 관정을 받은 끄샤뜨리야 왕이 적을 무찌르고 나서 어디에서도 두려움을 보지 않는 것과 같다. 곧 원수로부터 그러하다.
Evameva kho, kassapa, bhikkhu evaṃ sīlasampanno na kutoci bhayaṃ samanupassati, yadidaṃ sīlasaṃvarato.
깟사빠여, 그와 똑같이 이렇게 계를 갖춘 비구는 어디에서도 두려움을 보지 않는다. 곧 계의 단속으로 그러하다.
So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti.
그는 이 성스러운 계의 다발을 갖추어, 안으로 허물없는 행복을 느낀다.
Evaṃ kho, kassapa, bhikkhu sīlasampanno hoti.
깟사빠여, 이렇게 비구는 계를 갖춘 자가 된다.
깟사빠여, 이것이 계를 갖춤이다. 이어서 그는 첫째 선정에 들어 지낸다. 이것 또한 그가 마음을 갖추는 일이다. 다음으로 둘째 선정과 셋째 선정에 들고, 마침내 넷째 선정에 들어 지낸다. 이것 또한 그가 마음을 갖추는 일이다. 깟사빠여, 이것이 마음을 갖춤이다.[불확실]
Ayaṃ kho, kassapa, sīlasampadā…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
깟사빠여, 이것이 계의 갖춤이다. 비구가 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 10:467.6에서 되살렸습니다.
Idampissa hoti cittasampadāya…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
이것도 그에게 마음의 갖춤이 된다. 다시 또, 깟사빠여, 비구는 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없이 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다. 다시 또, 깟사빠여, 비구는 희열이 스러지고 평온에 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느끼니, 성자들이 이렇게 일컫는 것이다 — ‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’고 하는, 그 제3선에 들어 머문다. 다시 또, 깟사빠여, 비구는 행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온에 의한 마음챙김의 청정을 갖춘 제4선에 들어 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 10:468.1 ~ PN:dn10/470.1에서 되살렸습니다.
Idampissa hoti cittasampadāya.
이것도 그에게 마음의 갖춤이 된다.
Ayaṃ kho, kassapa, cittasampadā.
깟사빠여, 이것이 마음의 갖춤이다.
이렇게 마음이 안정되면 그는 앎과 봄을 얻는 쪽으로 마음을 기울이고 향하게 한다. 이어지는 단계도 앞에서 말한 대로 하나하나 거친다. 이것 또한 그가 지혜를 갖추는 일이다. 마침내 그는 더는 이러한 상태로 돌아오지 않는다고 분명히 안다. 이것 또한 그가 지혜를 갖추는 일이다. 깟사빠여, 이것이 지혜를 갖춤이다. 이 계와 마음과 지혜를 갖춤보다 더 높고 더 뛰어난 갖춤은 없다."[불확실]
‘‘So evaṃ samāhite citte…pe… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe… idampissa hoti paññāsampadāya…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti…pe… idampissa hoti paññāsampadāya.
“그의 마음이 이렇게 삼매에 들어 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이르렀을 때, 앎과 봄을 위하여 마음을 기울이고 향하게 한다. 그는 이렇게 꿰뚫어 안다 — ‘나의 이 몸은 물질로 되어 있고, 네 가지 큰 요소로 이루어졌으며, 어머니와 아버지에게서 생겨났고, 밥과 죽으로 자라났으며, 무상하여 문질러 주고 주물러 주어야 하고 부서지고 흩어지는 것이다. 그리고 나의 이 의식은 여기에 의지하고 여기에 매여 있다.’ 깟사빠여, 마치 아름답고 훌륭한 여덟 모서리의 유리 보석이 잘 다듬어지고 맑고 투명하며 흐리지 않고 모든 특징을 갖추었는데, 거기에 푸르거나 노랗거나 붉거나 희거나 누런 실이 꿰어져 있다고 하자. 눈 있는 사람이 그것을 손에 들고 살펴본다면 — ‘이 유리 보석은 아름답고 훌륭하며 여덟 모서리에 잘 다듬어지고 맑고 투명하며 흐리지 않고 모든 특징을 갖추었다. 그리고 여기 이 실이 꿰어져 있다 — 푸르거나 노랗거나 붉거나 희거나 누런 실이’ 하고 살필 것이다. 깟사빠여, 그와 똑같이 비구는 마음이 이렇게 삼매에 들어 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이르렀을 때, 앎과 봄을 위하여 마음을 기울이고 향하게 한다. 이것도 그에게 통찰지의 갖춤이 된다. ‘다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’고 꿰뚫어 안다. 이것도 그에게 통찰지의 갖춤이 된다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
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Ayaṃ kho, kassapa, paññāsampadā.
깟사빠여, 이것이 통찰지의 갖춤이다.
‘‘Imāya ca, kassapa, sīlasampadāya cittasampadāya paññāsampadāya aññā sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā uttaritarā vā paṇītatarā vā natthi.
“그리고 깟사빠여, 이 계의 갖춤과 마음의 갖춤과 통찰지의 갖춤보다 더 높거나 더 뛰어난 다른 계의 갖춤, 마음의 갖춤, 통찰지의 갖춤은 없다.
사자후에 대한 이야기Sīhanādakathā
402
"깟사빠여, 계를 내세우는 어떤 사문과 바라문들이 있다. 그들은 여러 방식으로 계를 칭찬한다. 그러나 성스러운 최상의 계에 관한 한, 나는 나와 같은 이를 보지 못한다. 하물며 나보다 나은 이를 어찌 보겠는가. 오히려 그 점에서는 내가 더 뛰어나다. 더 높은 계에서 그렇다.
‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā sīlavādā.
“깟사빠여, 계를 주장하는 어떤 사문과 바라문들이 있다.
Te anekapariyāyena sīlassa vaṇṇaṃ bhāsanti.
그들은 여러 가지 방편으로 계를 찬탄한다.
Yāvatā, kassapa, ariyaṃ paramaṃ sīlaṃ, nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo!
깟사빠여, 성스럽고 최상인 계에 관한 한, 나는 거기서 나와 똑같은 이를 보지 못하거늘, 하물며 나보다 나은 이겠는가!
Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṃ adhisīlaṃ.
오히려 거기서는 내가 더 낫다. 곧 높은 계에서 그러하다.
깟사빠여, 고행으로 세속을 꺼리는 일을 내세우는 어떤 사문과 바라문들이 있다. 그들은 여러 방식으로 그 꺼림을 칭찬한다. 그러나 성스러운 최상의 꺼림에 관한 한, 나는 나와 같은 이를 보지 못한다. 하물며 나보다 나은 이를 어찌 보겠는가. 오히려 그 점에서는 내가 더 뛰어나다. 더 높은 꺼림에서 그렇다.
‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā tapojigucchāvādā.
“깟사빠여, 고행과 혐오행을 주장하는 어떤 사문과 바라문들이 있다.
Te anekapariyāyena tapojigucchāya vaṇṇaṃ bhāsanti.
그들은 여러 가지 방편으로 고행과 혐오행을 찬탄한다.
Yāvatā, kassapa, ariyā paramā tapojigucchā, nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo!
깟사빠여, 성스럽고 최상인 고행과 혐오행에 관한 한, 나는 거기서 나와 똑같은 이를 보지 못하거늘, 하물며 나보다 나은 이겠는가!
Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṃ adhijegucchaṃ.
오히려 거기서는 내가 더 낫다. 곧 높은 혐오행에서 그러하다.
깟사빠여, 지혜를 내세우는 어떤 사문과 바라문들이 있다. 그들은 여러 방식으로 지혜를 칭찬한다. 그러나 성스러운 최상의 지혜에 관한 한, 나는 나와 같은 이를 보지 못한다. 하물며 나보다 나은 이를 어찌 보겠는가. 오히려 그 점에서는 내가 더 뛰어나다. 더 높은 지혜에서 그렇다.
‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā paññāvādā.
“깟사빠여, 통찰지를 주장하는 어떤 사문과 바라문들이 있다.
Te anekapariyāyena paññāya vaṇṇaṃ bhāsanti.
그들은 여러 가지 방편으로 통찰지를 찬탄한다.
Yāvatā, kassapa, ariyā paramā paññā, nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo!
깟사빠여, 성스럽고 최상인 통찰지에 관한 한, 나는 거기서 나와 똑같은 이를 보지 못하거늘, 하물며 나보다 나은 이겠는가!
Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṃ adhipaññaṃ.
오히려 거기서는 내가 더 낫다. 곧 높은 통찰지에서 그러하다.
깟사빠여, 해탈을 내세우는 어떤 사문과 바라문들이 있다. 그들은 여러 방식으로 해탈을 칭찬한다. 그러나 성스러운 최상의 해탈에 관한 한, 나는 나와 같은 이를 보지 못한다. 하물며 나보다 나은 이를 어찌 보겠는가. 오히려 그 점에서는 내가 더 뛰어나다. 더 높은 해탈에서 그렇다."
‘‘Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā vimuttivādā.
“깟사빠여, 해탈을 주장하는 어떤 사문과 바라문들이 있다.
Te anekapariyāyena vimuttiyā vaṇṇaṃ bhāsanti.
그들은 여러 가지 방편으로 해탈을 찬탄한다.
Yāvatā, kassapa, ariyā paramā vimutti, nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo!
깟사빠여, 성스럽고 최상인 해탈에 관한 한, 나는 거기서 나와 똑같은 이를 보지 못하거늘, 하물며 나보다 나은 이겠는가!
Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṃ adhivimutti.
오히려 거기서는 내가 더 낫다. 곧 높은 해탈에서 그러하다.
403
"깟사빠여, 다른 교파의 유행자들이 이렇게 말할 수도 있다. '사문 고따마는 사자후를 외치지만, 빈집에서나 외칠 뿐 대중 앞에서는 외치지 못한다.' 그렇게 말하는 이들에게는 '그렇게 말하지 마시오' 하고 말해야 한다. 그들에게 이렇게 일러 주어야 한다. '사문 고따마는 사자후를 외치고, 대중 앞에서도 외친다.'
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ –
“깟사빠여, 이런 도리가 있다 — 다른 교단의 유행자들이 이렇게 말할지도 모른다 —
‘sīhanādaṃ kho samaṇo gotamo nadati, tañca kho suññāgāre nadati, no parisāsū’ti.
‘사문 고따마는 사자후를 외친다. 그러나 그것도 빈집에서 외치지, 회중에서는 외치지 않는다’ 하고.
Te –
그들에게는 —
‘mā heva’ntissu vacanīyā.
‘그러지 말라’고 말해 주어야 한다.
‘Sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadatī’ti evamassu, kassapa, vacanīyā.
‘사문 고따마는 사자후를 외치며, 회중에서도 외친다’ — 깟사빠여, 그들에게는 이렇게 말해 주어야 한다.
깟사빠여, 다른 교파의 유행자들이 이렇게 말할 수도 있다. '사문 고따마는 사자후를 외치고 대중 앞에서도 외치지만, 두려움 없이 외치지는 못한다.' 그렇게 말하는 이들에게는 '그렇게 말하지 마시오' 하고 말해야 한다. 그들에게 이렇게 일러 주어야 한다. '사문 고따마는 사자후를 외치고, 대중 앞에서도 외치며, 두려움 없이 외친다.'
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ –
“깟사빠여, 이런 도리가 있다 — 다른 교단의 유행자들이 이렇게 말할지도 모른다 —
‘sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, no ca kho visārado nadatī’ti.
‘사문 고따마는 사자후를 외치고, 회중에서도 외친다. 그러나 자신 있게 외치지는 않는다’ 하고.
Te –
그들에게는 —
‘mā heva’ntissu vacanīyā.
‘그러지 말라’고 말해 주어야 한다.
‘Sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, visārado ca nadatī’’ti evamassu, kassapa, vacanīyā.
‘사문 고따마는 사자후를 외치고, 회중에서도 외치며, 자신 있게도 외친다’ — 깟사빠여, 그들에게는 이렇게 말해 주어야 한다.
깟사빠여, 다른 교파의 유행자들이 이렇게 말할 수도 있다. '사문 고따마는 사자후를 외치고 대중 앞에서도 두려움 없이 외친다. 하지만 사람들이 그에게 질문하지는 않는다. 아니, 질문을 한다. 그러나 질문을 받고도 답하지는 않는다. 아니, 질문을 받으면 답한다. 그러나 그 답으로 사람들의 마음을 흡족하게 하지는 못한다. 아니, 마음을 흡족하게 한다. 그러나 그의 말을 들을 만하다고 여기지는 않는다. 아니, 들을 만하다고 여긴다. 그러나 듣고도 맑은 믿음을 내지는 않는다. 아니, 듣고 그에게 맑은 믿음을 낸다. 그러나 맑은 믿음을 내고도 그 믿음을 드러내는 행동은 하지 않는다. 아니, 믿음을 드러내는 행동을 한다. 그러나 그 가르침대로 실천하지는 않는다. 아니, 그대로 실천한다. 그러나 실천한 이들이 목적을 이루지는 못한다.'
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, kassapa, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ –
“깟사빠여, 이런 도리가 있다 — 다른 교단의 유행자들이 이렇게 말할지도 모른다 —
‘sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, visārado ca nadati, no ca kho naṃ pañhaṃ pucchanti…pe… pañhañca naṃ pucchanti;
‘사문 고따마는 사자후를 외치고, 회중에서도 외치고, 자신 있게도 외친다. 그러나 그에게 질문을 하지는 않는다’ 하고. 그들에게는 — ‘그러지 말라’고 말해 주어야 한다. ‘사문 고따마는 사자후를 외치고, 회중에서도 외치고, 자신 있게도 외치며, 그에게 질문도 한다;
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no ca kho nesaṃ pañhaṃ puṭṭho byākaroti…pe… pañhañca nesaṃ puṭṭho byākaroti;
그러나 질문을 받고서 그들에게 답하지는 않는다’ 하고. 그들에게는 — ‘그러지 말라’고 말해 주어야 한다. ‘사문 고따마는 사자후를 외치고, 회중에서도 외치고, 자신 있게도 외치며, 그에게 질문도 하고, 질문을 받고서 그들에게 답도 한다;
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no ca kho pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheti…pe… pañhassa ca veyyākaraṇena cittaṃ ārādheti;
그러나 질문에 대한 답변으로 마음을 흡족하게 하지는 않는다’ 하고. 그들에게는 — ‘그러지 말라’고 말해 주어야 한다. ‘사문 고따마는 사자후를 외치고, 회중에서도 외치고, 자신 있게도 외치며, 그에게 질문도 하고, 질문을 받고서 그들에게 답도 하고, 질문에 대한 답변으로 마음을 흡족하게도 한다;
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no ca kho sotabbaṃ maññanti…pe… sotabbañcassa maññanti;
그러나 들을 만하다고 여기지는 않는다’ 하고. 그들에게는 — ‘그러지 말라’고 말해 주어야 한다. ‘사문 고따마는 사자후를 외치고, 회중에서도 외치고, 자신 있게도 외치며, 그에게 질문도 하고, 질문을 받고서 그들에게 답도 하고, 질문에 대한 답변으로 마음을 흡족하게도 하고, 그의 말을 들을 만하다고도 여긴다;
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 8:403.8 ~ PN:dn8/403.22에서 되살렸습니다.
no ca kho sutvā pasīdanti…pe… sutvā cassa pasīdanti;
그러나 듣고서 청정한 믿음을 내지는 않는다’ 하고. 그들에게는 — ‘그러지 말라’고 말해 주어야 한다. ‘사문 고따마는 사자후를 외치고, 회중에서도 외치고, 자신 있게도 외치며, 그에게 질문도 하고, 질문을 받고서 그들에게 답도 하고, 질문에 대한 답변으로 마음을 흡족하게도 하고, 그의 말을 들을 만하다고도 여기고, 듣고서 그에게 청정한 믿음도 낸다;
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no ca kho pasannākāraṃ karonti…pe… pasannākārañca karonti;
그러나 청정한 믿음의 표시를 하지는 않는다’ 하고. 그들에게는 — ‘그러지 말라’고 말해 주어야 한다. ‘사문 고따마는 사자후를 외치고, 회중에서도 외치고, 자신 있게도 외치며, 그에게 질문도 하고, 질문을 받고서 그들에게 답도 하고, 질문에 대한 답변으로 마음을 흡족하게도 하고, 그의 말을 들을 만하다고도 여기고, 듣고서 그에게 청정한 믿음도 내고, 청정한 믿음의 표시도 한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 DN 8:403.8 ~ PN:dn8/403.22에서 되살렸습니다.
no ca kho tathattāya paṭipajjanti…pe… tathattāya ca paṭipajjanti;
그러나 그와 같이 되도록 실천하지는 않는다’ 하고. 그들에게는 — ‘그러지 말라’고 말해 주어야 한다. ‘사문 고따마는 사자후를 외치고, 회중에서도 외치고, 자신 있게도 외치며, 그에게 질문도 하고, 질문을 받고서 그들에게 답도 하고, 질문에 대한 답변으로 마음을 흡족하게도 하고, 그의 말을 들을 만하다고도 여기고, 듣고서 그에게 청정한 믿음도 내고, 청정한 믿음의 표시도 하고, 그와 같이 되도록 실천도 한다;
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no ca kho paṭipannā ārādhentī’ti.
그러나 실천한 이들이 이루지는 않는다’ 하고.
그렇게 말하는 이들에게는 '그렇게 말하지 마시오' 하고 말해야 한다. 그들에게 이렇게 일러 주어야 한다. '사문 고따마는 사자후를 외치고, 대중 앞에서도 외치며, 두려움 없이 외친다. 사람들이 그에게 질문하고, 그는 질문을 받으면 답한다. 그 답으로 사람들의 마음을 흡족하게 한다. 사람들은 그의 말을 들을 만하다고 여기고, 듣고서 그에게 맑은 믿음을 낸다. 믿음을 드러내는 행동을 하고, 그 가르침대로 실천한다. 실천한 이들은 목적을 이룬다.'
Te –
그들에게는 —
‘mā heva’ntissu vacanīyā.
‘그러지 말라’고 말해 주어야 한다.
‘Sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, visārado ca nadati, pañhañca naṃ pucchanti, pañhañca nesaṃ puṭṭho byākaroti, pañhassa ca veyyākaraṇena cittaṃ ārādheti, sotabbañcassa maññanti, sutvā cassa pasīdanti, pasannākārañca karonti, tathattāya ca paṭipajjanti, paṭipannā ca ārādhentī’ti evamassu, kassapa, vacanīyā.
‘사문 고따마는 사자후를 외치고, 회중에서도 외치고, 자신 있게도 외치며, 그에게 질문도 하고, 질문을 받고서 그들에게 답도 하고, 질문에 대한 답변으로 마음을 흡족하게도 하고, 그의 말을 들을 만하다고도 여기고, 듣고서 그에게 청정한 믿음도 내고, 청정한 믿음의 표시도 하고, 그와 같이 되도록 실천도 하며, 실천한 이들이 이루기도 한다’ — 깟사빠여, 그들에게는 이렇게 말해 주어야 한다.
다른 교단 출신자의 유예 기간에 대한 이야기Titthiyaparivāsakathā
404
깟사빠여, 한때 나는 라자가하의 깃자꾸따 산에 머물렀다. 그때 니그로다라는 고행 수행자가 나에게 더 높은 꺼림에 대해 물었다. 나는 그 질문에 더 높은 꺼림이 무엇인지 답해 주었다. 내 답을 듣고 그는 지나칠 만큼 기뻐하였다."
‘‘Ekamidāhaṃ, kassapa, samayaṃ rājagahe viharāmi gijjhakūṭe pabbate.
“깟사빠여, 한때 나는 라자가하의 독수리봉 산에 머물렀다.
Tatra maṃ aññataro tapabrahmacārī nigrodho nāma adhijegucche pañhaṃ apucchi.
거기서 니그로다라는 이름의 어떤 고행 수행자가 내게 높은 혐오행에 대해 질문했다.
Tassāhaṃ adhijegucche pañhaṃ puṭṭho byākāsiṃ.
나는 높은 혐오행에 대해 질문을 받고 그에게 답해 주었다.
Byākate ca pana me attamano ahosi paraṃ viya mattāyā’’ti.
그리고 내가 답하자 그는 정도를 넘을 만큼 흡족해했다.”
"세존이시여, 세존의 법을 듣고 지나칠 만큼 기뻐하지 않을 사람이 누가 있겠습니까? 저도 세존의 법을 듣고 지나칠 만큼 기쁩니다. 훌륭합니다, 세존이시여. 참으로 훌륭합니다, 세존이시여. 엎어진 것을 바로 세워 주듯, 가려진 것을 드러내 주듯, 길 잃은 사람에게 길을 일러 주듯 하셨습니다. 눈 있는 이는 형상을 보리라며 어둠 속에서 기름 등불을 들어 주듯 하셨습니다. 세존께서는 이렇게 여러 방식으로 법을 밝혀 주셨습니다. 저는 이제 세존을 의지처로 삼겠습니다. 법과 비구 승가도 의지처로 삼겠습니다. 세존 곁에서 출가하고 구족계를 받을 수 있기를 바랍니다."[불확실]
‘‘Ko hi, bhante, bhagavato dhammaṃ sutvā na attamano assa paraṃ viya mattāya?
“세존이시여, 누가 세존의 법을 듣고서 정도를 넘을 만큼 흡족해하지 않겠습니까?
Ahampi hi, bhante, bhagavato dhammaṃ sutvā attamano paraṃ viya mattāya.
세존이시여, 저 또한 세존의 법을 듣고서 정도를 넘을 만큼 흡족합니다.
Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante.
훌륭하십니다, 세존이시여. 훌륭하십니다, 세존이시여.
Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya –
세존이시여, 마치 넘어진 것을 일으켜 세우듯, 덮인 것을 열어 보이듯, 길 잃은 이에게 길을 가리켜 주듯, 어둠 속에 기름등불을 들어 주듯 —
‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti;
‘눈 있는 이들은 형색을 보리라’ 하듯이;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito.
이와 같이 세존께서는 여러 가지 방편으로 법을 밝혀 주셨습니다.
Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca bhikkhusaṅghañca.
세존이시여, 저는 세존께 귀의합니다. 법과 비구 승가에도 귀의합니다.
Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.
세존이시여, 세존 곁에서 출가하고 구족계를 받고자 합니다.”
405
"깟사빠여, 예전에 다른 교파였던 사람이 이 법과 율에서 출가하고 구족계를 받기를 바라면, 넉 달 동안 따로 지낸다. 넉 달이 지나 비구들의 마음에 들면, 비구들이 그를 출가시키고 구족계를 주어 비구가 되게 한다. 다만 이 일에서는 사람마다 다름을 내가 안다."
‘‘Yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya.
“깟사빠여, 전에 다른 교단에 속했던 이가 이 법과 율에서 출가를 원하고 구족계를 원하면, 그는 넉 달 동안 유예 기간을 지낸다. 넉 달이 지나면 마음이 흡족해진 비구들이 그를 출가시키고, 비구의 상태가 되도록 구족계를 준다.
Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti.
그러나 이 점에서 나는 사람마다 차이가 있음도 안다.”
"세존이시여, 예전에 다른 교파였던 사람이 이 법과 율에서 출가하고 구족계를 받기를 바라면, 넉 달 동안 따로 지낸다고 하셨습니다. 넉 달이 지나 비구들의 마음에 들면, 비구들이 그를 출가시키고 구족계를 주어 비구가 된다고 하셨습니다. 저는 사 년 동안 따로 지내겠습니다. 사 년이 지나 비구들의 마음에 들면, 비구들이 저를 출가시키고 구족계를 주어 비구가 되게 해 주십시오."
‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhanti pabbajjaṃ, ākaṅkhanti upasampadaṃ, cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya.
“세존이시여, 전에 다른 교단에 속했던 이들이 이 법과 율에서 출가를 원하고 구족계를 원하면 넉 달 동안 유예 기간을 지내고, 넉 달이 지나면 마음이 흡족해진 비구들이 그들을 출가시키고 비구의 상태가 되도록 구족계를 준다면,
Ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi, catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu, upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti.
저는 사 년 동안 유예 기간을 지내겠습니다. 사 년이 지난 뒤에 마음이 흡족해진 비구들께서 저를 출가시키고, 비구의 상태가 되도록 구족계를 주시기 바랍니다.”
벌거벗은 수행자 깟사빠는 세존 곁에서 출가를 허락받고 구족계도 받았다. 구족계를 받은 지 얼마 되지 않아, 깟사빠 존자는 홀로 떨어져 지냈다. 방일하지 않고 열심히 스스로를 다잡았다. 오래지 않아 그는 다음에 이르렀다. 좋은 집안의 아들들이 바르게 집을 떠나 집 없는 삶으로 나서는 바로 그 목적, 더없이 높은 목적이다. 곧 청정한 수행의 완성을 지금 이 생에서 스스로 곧바로 알고 몸소 이루어 그 안에 머물렀다.
Alattha kho acelo kassapo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.
그리하여 나체수행자 깟사빠는 세존 곁에서 출가하였고, 구족계를 받았다.
Acirūpasampanno kho panāyasmā kassapo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto na cirasseva –
구족계를 받은 지 오래지 않아 깟사빠 존자는 홀로 떨어져 방일하지 않고 열심히 정진하며 스스로를 다잡고 머물면서, 오래지 않아 —
yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ –
좋은 가문의 아들들이 바르게 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하는 그 목적인, 위없는 —
brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.
청정한 삶의 완성을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머물렀다.
그는 곧바로 알았다. 태어남은 다했고, 청정한 수행은 이루어졌고, 할 일은 마쳤으며, 더는 이러한 상태로 돌아오지 않는다고. 이렇게 깟사빠 존자는 아라한 가운데 한 분이 되었다. 마하시하나다 경이 끝났다. 여덟째 경이다.[불확실]
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti –
‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 다 살았으며, 할 일은 다 마쳤으니, 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다’ 하고 —
abbhaññāsi.
그는 곧바로 알았다.
Aññataro kho panāyasmā kassapo arahataṃ ahosīti.
그리하여 깟사빠 존자는 아라한 가운데 한 분이 되었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Mahāsīhanādasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.
「마하시하나다 경」이 끝났다. 여덟 번째이다.