11. Kalahavivādasuttaṃ
11. 다툼과 언쟁의 경
868
다툼과 말싸움, 슬픔과 탄식, 인색함과 함께 / 교만과 지나친 교만, 이간질은
‘‘Kutopahūtā kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā ca;
“다툼과 언쟁은 어디에서 생겨났습니까, 비탄과 슬픔은 인색과 더불어;
어디에서 생겨난 것입니까 / 부디 그것을 일러 주십시오
Mānātimānā sahapesuṇā ca, kutopahūtā te tadiṅgha brūhi’’.
교만과 오만은 이간질과 더불어, 그것들은 어디에서 생겨났습니까? 자, 그것을 말씀해 주십시오.”
869
사랑하는 것에서 생겨난다, 다툼과 말싸움
‘‘Piyappahūtā kalahā vivādā,
“다툼과 언쟁은 사랑스러운 것에서 생겨났고,
슬픔과 탄식, 인색함과 함께
Paridevasokā sahamaccharā ca;
비탄과 슬픔은 인색과 더불어 그러하며;
교만과 지나친 교만, 이간질도
Mānātimānā sahapesuṇā ca,
교만과 오만은 이간질과 더불어 그러하다,
인색함에 얽매이면 다툼과 말싸움이 따르고
Maccherayuttā kalahā vivādā;
다툼과 언쟁은 인색에 매여 있고;
말싸움이 일어나면 이간하는 말이 따른다
Vivādajātesu ca pesuṇāni’’.
다툼이 생겨난 곳에는 이간질들이 있다.”
870
세상의 사랑하는 것들은 무엇에서 비롯되며 / 탐욕으로 세상을 헤매는 이들은 또 어디서 비롯됩니까
‘‘Piyā su lokasmiṃ kutonidānā, ye cāpi lobhā vicaranti loke;
“세상에서 사랑스러운 것들은 무엇에서 비롯됩니까, 또 세상에서 돌아다니는 저 탐욕들은 무엇에서 비롯됩니까;
사람에게 내세를 향해 있는 바람과 성취는 / 무엇에서 비롯됩니까
Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā, ye samparāyāya narassa honti’’.
바람과 성취는 무엇에서 비롯됩니까, 사람에게 내세를 위해 있는 그것들은?”
871
세상의 사랑하는 것들은 욕구에서 비롯되며 / 탐욕으로 세상을 헤매는 이들도 그러하다
‘‘Chandānidānāni piyāni loke, ye cāpi lobhā vicaranti loke;
“세상에서 사랑스러운 것들은 욕구에서 비롯되고, 세상에서 돌아다니는 저 탐욕들도 그러하다;
사람에게 내세를 향해 있는 바람과 성취는 / 바로 이것에서 비롯된다
Āsā ca niṭṭhā ca itonidānā, ye samparāyāya narassa honti’’.
바람과 성취는 이것에서 비롯되니, 사람에게 내세를 위해 있는 그것들이다.”
872
세상의 욕구는 무엇에서 비롯되며 / 결정하려는 마음은 또 어디서 생겨납니까
‘‘Chando nu lokasmiṃ kutonidāno, vinicchayā cāpi kutopahūtā;
“세상에서 욕구는 무엇에서 비롯됩니까, 또 판단들은 어디에서 생겨납니까;
분노와 거짓말, 의심과 / 사문이 말한 그 밖의 법들은 어디서 생겨납니까
Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, ye vāpi dhammā samaṇena vuttā’’.
분노와 거짓말과 의혹은, 또 사문께서 말씀하신 그 법들은 어디에서 생겨납니까?”
873
세상에서 즐거움과 괴로움이라 부르는 것 / 그것에 기대어 욕구가 생긴다
‘‘Sātaṃ asātanti yamāhu loke, tamūpanissāya pahoti chando;
“세상에서 ‘유쾌하다, 불쾌하다’고 말하는 그것, 그것에 의지하여 욕구가 생겨난다;
형상들에서 사라짐과 생겨남을 보고 / 세상 사람은 결정을 내린다
Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañca, vinicchayaṃ kubbati jantu loke.
물질들에서 사라짐과 있음을 보고서, 사람은 세상에서 판단을 짓는다.
874
분노와 거짓말, 의심 / 이 법들도 둘이 있을 때에 있다
‘‘Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, etepi dhammā dvayameva sante;
“분노와 거짓말과 의혹, 이 법들 또한 그 둘이 있을 때 있는 것이다;
의심하는 이는 앎의 길을 위해 배워야 하니 / 사문은 법들을 알고서 설했다
Kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammā’’.
의혹하는 자는 앎의 길을 향해 닦아야 한다. 법들은 사문이 알고서 말한 것이다.”
875
즐거움과 괴로움은 무엇에서 비롯되며 / 무엇이 없으면 이것들이 있지 않습니까
‘‘Sātaṃ asātañca kutonidānā, kismiṃ asante na bhavanti hete;
“유쾌함과 불쾌함은 무엇에서 비롯됩니까, 무엇이 없을 때 이것들이 있지 않습니까;
사라짐과 생겨남, 그 뜻은 / 어디서 비롯되는지 저에게 일러 주십시오
Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ me pabrūhi yatonidānaṃ’’.
사라짐과 있음, 이것이 무슨 뜻인지, 그것이 무엇에서 비롯되는지 제게 말씀해 주십시오.”
876
즐거움과 괴로움은 접촉에서 비롯되니 / 접촉이 없으면 이것들이 있지 않다
‘‘Phassanidānaṃ sātaṃ asātaṃ, phasse asante na bhavanti hete;
“유쾌함과 불쾌함은 접촉에서 비롯되니, 접촉이 없을 때 이것들은 있지 않다;
사라짐과 생겨남, 그 뜻은 / 이것에서 비롯된다고 그대에게 말한다
Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ te pabrūmi itonidānaṃ’’.
사라짐과 있음, 이것이 무슨 뜻인지, 그것이 이것에서 비롯됨을 그대에게 말한다.”
877
세상의 접촉은 무엇에서 비롯되며 / 움켜쥠은 또 어디서 생겨납니까
‘‘Phasso nu lokasmi kutonidāno, pariggahā cāpi kutopahūtā;
“세상에서 접촉은 무엇에서 비롯됩니까, 또 소유들은 어디에서 생겨납니까;
무엇이 없으면 내 것이라는 마음이 없고 / 무엇이 사라지면 접촉들이 닿지 않습니까
Kismiṃ asante na mamattamatthi, kismiṃ vibhūte na phusanti phassā’’.
무엇이 없을 때 내 것이라 함이 없습니까, 무엇이 사라질 때 접촉들이 닿지 않습니까?”
878
이름과 물질을 조건으로 접촉이 있고 / 움켜쥠들은 바람에서 비롯된다
‘‘Nāmañca rūpañca paṭicca phasso, icchānidānāni pariggahāni;
“정신과 물질을 조건으로 접촉이 있고, 소유들은 바람에서 비롯된다;
바람이 없으면 내 것이라는 마음이 없고 / 물질이 사라지면 접촉들이 닿지 않는다
Icchāyasantyā na mamattamatthi, rūpe vibhūte na phusanti phassā’’.
바람이 없을 때 내 것이라 함이 없고, 물질이 사라질 때 접촉들이 닿지 않는다.”
879
어떻게 되어야 물질이 사라지며 / 즐거움과 괴로움은 또 어떻게 사라집니까
‘‘Kathaṃsametassa vibhoti rūpaṃ, sukhaṃ dukhañcāpi kathaṃ vibhoti;
“어떻게 이른 이에게 물질이 사라집니까, 즐거움과 괴로움도 어떻게 사라집니까;
그것이 어떻게 사라지는지 저에게 일러 주십시오 / 그것을 알고 싶다는 것이 제 마음입니다
Etaṃ me pabrūhi yathā vibhoti, taṃ jāniyāmāti me mano ahu’’.
그것이 어떻게 사라지는지 제게 말씀해 주십시오. ‘그것을 저희가 알았으면’ 하는 마음이 제게 있었습니다.”
880
인식을 지닌 이도 아니고 인식이 뒤틀린 이도 아니며 / 인식 없는 이도 인식이 사라진 이도 아니다
‘‘Na saññasaññī na visaññasaññī, nopi asaññī na vibhūtasaññī;
“인식을 지닌 자도 아니고 뒤틀린 인식을 지닌 자도 아니며, 인식이 없는 자도 아니고 인식이 사라진 자도 아니다;
이렇게 되어야 물질이 사라지니 / 번잡한 헤아림은 인식에서 비롯되기 때문이다
Evaṃsametassa vibhoti rūpaṃ, saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’.
이렇게 이른 이에게 물질이 사라진다. 부풀린 헤아림들은 인식에서 비롯되기 때문이다.”
881
우리가 여쭌 것은 말씀해 주셨으니
‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no,
“저희가 여쭌 그것을 당신께서 저희에게 밝혀 주셨습니다,
다른 것을 여쭙겠습니다, 부디 일러 주십시오
Aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;
다른 것을 저희가 여쭙니다, 자 그것을 말씀해 주십시오;
여기까지가 으뜸이라고 어떤 이들은 말합니까
Ettāvataggaṃ nu vadanti heke,
어떤 이들은 이만큼이 최상이라고 말합니까,
이 세상 현자들이 말하는 야차의 청정을
Yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;
여기 현자들이, 야차의 청정을;
아니면 이것 말고 다른 것도 말합니까
Udāhu aññampi vadanti etto.
아니면 그들은 이것보다 다른 것도 말합니까?
882
여기까지가 으뜸이라고 어떤 이들은 말한다 / 이 세상 현자들이 말하는 야차의 청정을[불확실]
‘‘Ettāvataggampi vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;
“여기 어떤 현자들은 야차의 청정이 이만큼이 최상이라고도 말한다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그런데 그들 가운데 어떤 이들은 소멸을 말한다 / 집착 남음 없음에 능숙하다 말하는 이들이다[불확실]
Tesaṃ paneke samayaṃ vadanti, anupādisese kusalā vadānā.
그러나 그들 가운데 어떤 이들은 때를 말한다, 남김 없음에 능숙하다고 말하면서.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
883
이것들이 의지처임을 알고 / 의지처를 헤아려 아는 성자는
‘‘Ete ca ñatvā upanissitāti, ñatvā munī nissaye so vimaṃsī;
“이들이 의지하고 있음을 알고서, 살피는 그 성인은 의지처들을 알고서;
알아서 벗어났으니 말다툼에 가지 않는다 / 슬기로운 이는 존재와 비존재에 어울리지 않는다[불확실]
Ñatvā vimutto na vivādameti, bhavābhavāya na sameti dhīro’’ti.
알고서 해탈한 이는 다툼에 들지 않는다. 굳건한 이는 이런저런 존재를 향해 나아가지 않는다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
열한 번째 경 ‘칼라하위와다 경’이 끝났다.
Kalahavivādasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.
다툼과 언쟁의 경, 열한 번째가 끝났다.