뻬따왓투빨리(아귀 이야기)Petavatthupāḷi
4. Mahāvaggo
4. 큰 품
1. Ambasakkarapetavatthu
1. 암바삭까라 아귀 이야기
517
밧지족의 도시 베살리에 / 릿차비 암바삭카라가 살았다
Vesālī nāma nagaratthi vajjīnaṃ, tattha ahu licchavi ambasakkaro;
왓지 사람들에게 웨살리라는 이름의 도시가 있는데, 거기에 릿차위 암바삭까라가 있었다.
도시 밖에서 아귀를 보고 / 까닭이 알고 싶어 곧 물었다
Disvāna petaṃ nagarassa bāhiraṃ, tattheva pucchittha taṃ kāraṇatthiko.
도시 바깥에서 아귀를 보고, 까닭을 알고자 하여 바로 그 자리에서 그에게 물었다.
518
‘앉을 자리도 누울 자리도 이에겐 없고 / 나아가고 물러설 길조차 없구나
‘‘Seyyā nisajjā nayimassa atthi, abhikkamo natthi paṭikkamo ca;
“이 사람에게는 누울 자리도 앉을 자리도 없고, 앞으로 나아감도 뒤로 물러남도 없습니다;
먹고 마시고 입고 누릴 것 하나 없고 / 곁에서 시중들 이조차 없구나
Asitapītakhāyitavatthabhogā, paricārikā sāpi imassa natthi.
먹을 것·마실 것·씹을 것·입을 것·누릴 것도, 시중드는 여인도 이 사람에게는 없습니다.
519
얼굴 알고 소문 들은 친척과 벗들 / 전에 그를 가엾이 여기던 이들도
‘‘Ye ñātakā diṭṭhasutā suhajjā, anukampakā yassa ahesuṃ pubbe;
예전에 그에게 있었던 친족들, 보고 들은 이들, 벗들, 가엾이 여기던 이들 —
이제는 그를 만나 보지도 못하니 / 사람들에게 버림받은 탓이라네[불확실]
Daṭṭhumpi te dāni na taṃ labhanti, virājitatto hi janena tena.
그들은 이제 그를 보는 것조차 얻지 못합니다. 그 사람들에게서 그가 버림받았기 때문입니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
520
몰락한 이에겐 벗이 없는 법 / 기운 줄 알면 벗들은 떠나가고
‘‘Na oggatattassa bhavanti mittā, jahanti mittā vikalaṃ viditvā;
자신이 낮아진 이에게는 벗이 없습니다. 벗들은 그가 결핍된 것을 알고 떠나 버립니다;
재물이 보이면 에워싸고 모이니 / 흥한 이에게는 벗이 많은 법이라네
Atthañca disvā parivārayanti, bahū mittā uggatattassa honti.
이익을 보면 둘러싸니, 자신이 높아진 이에게는 벗이 많습니다.
521
모든 재물을 잃고 괴로이 / 피투성이로 온몸이 찢어진 채
‘‘Nihīnatto sabbabhogehi kiccho, sammakkhito samparibhinnagatto;
자신이 비천해지고 온갖 누릴 것에서 궁핍하며, 온통 발리고 온몸이 부서졌습니다;
풀잎 위 이슬방울처럼 스러지니 / 오늘내일 목숨이 끊어지리라
Ussāvabindūva palimpamāno, ajja suve jīvitassūparodho.
이슬방울처럼 매달려 있으니, 오늘이나 내일 목숨이 끊어질 것입니다.
522
이토록 지독한 괴로움에 이르러 / 날카로운 말뚝 끝에 꿰여 있는데
‘‘Etādisaṃ uttamakicchappattaṃ, uttāsitaṃ pucimandassa sūle;
이처럼 더없는 괴로움에 이르러 님 나무 말뚝에 꿰인 이를 [두고],
야차여, 그대는 무슨 까닭으로 / “벗이여, 살게, 사는 편이 낫네” 하는가’
‘Atha tvaṃ kena vaṇṇena vadesi yakkha, jīva bho jīvitameva seyyo’’’ti.
‘그런데 그대는 어떤 까닭으로 말씀하십니까, 약카여 — 「사십시오, 어르신이시여, 목숨이야말로 더 낫습니다」라고?’”
523
‘그는 한때 나와 피를 나눈 이였소 / 나는 지난 생을 기억하고 있소
‘‘Sālohito esa ahosi mayhaṃ, ahaṃ sarāmi purimāya jātiyā;
“이 사람은 제 핏줄이었습니다. 저는 지난 생을 기억합니다;
그를 보니 연민이 일었소, 왕이여 / 악업 지은 이가 지옥에 떨어지지 않기를
Disvā ca me kāruññamahosi rāja, mā pāpadhammo nirayaṃ patāyaṃ.
그를 보고 제게 연민이 일었습니다, 왕이시여. 이 악한 성품의 자가 지옥에 떨어지지 않기를 [바랐습니다].
524
릿차비여, 이 사람이 여기서 죽으면 / 일곱 더미 쌓인 끔찍한 지옥에[불확실]
‘‘Ito cuto licchavi esa poso, sattussadaṃ nirayaṃ ghorarūpaṃ;
릿차위여, 여기서 죽어 이 사람은 일곱 겹으로 [고통이] 솟는, 모습이 끔찍한 지옥에,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
악행 지은 자로 태어날 것이오 / 크게 타오르고 지독하고 두려운 곳에
Upapajjati dukkaṭakammakārī, mahābhitāpaṃ kaṭukaṃ bhayānakaṃ.
크게 타오르고 혹독하고 두려운 그곳에 태어납니다 — 악한 업을 지은 자로서.
525
여러 모로 더 나은 것은 / 그 지옥보다 바로 이 말뚝이오
‘‘Anekabhāgena guṇena seyyo, ayameva sūlo nirayena tena;
여러 갑절이나 나은 것이 바로 이 말뚝입니다, 저 지옥에 비하면;
오로지 괴롭고 지독하고 두려운 / 극심한 지옥에 그는 떨어질 것이오
Ekantadukkhaṃ kaṭukaṃ bhayānakaṃ, ekantatibbaṃ nirayaṃ patāyaṃ.
오로지 괴롭고 혹독하고 두려운, 오로지 극심한 지옥에 떨어지는 것보다.
526
이 말을 내게서 들으면 / 괴로움에 겨워 목숨을 놓아 버릴 수도 있소
‘‘Idañca sutvā vacanaṃ mameso, dukkhūpanīto vijaheyya pāṇaṃ;
그런데 이 사람이 제 이 말을 들으면, 괴로움에 이끌려 목숨을 버릴지도 모릅니다;
그래서 곁에서 말하지 않았소 / 내 말 때문에 그의 목숨이 끊어지지 않도록’
Tasmā ahaṃ santike na bhaṇāmi, mā me kato jīvitassūparodho’’.
그래서 저는 그의 곁에서는 말하지 않습니다. 저로 말미암아 목숨이 끊어지는 일이 없기를.”
527
‘그 일은 이 사람에게 알려진 일이니 / 다른 것도 그대께 묻고 싶소
‘‘Aññāto eso purisassa attho, aññampi icchāmase pucchituṃ tuvaṃ;
“이 사람에 관한 뜻은 알았습니다. 저희는 그대에게 다른 것도 여쭙고 싶습니다;
허락해 주신다면 / 묻겠으니 노여워 마시오’
Okāsakammaṃ sace no karosi, pucchāma taṃ no na ca kujjhitabba’’nti.
저희에게 기회를 주신다면 그대에게 여쭙겠습니다. 저희에게 성내지 마십시오.”
528
‘그때 내가 한 약속이 분명 있소 / 믿음 없는 이에게는 말해 주지 않는 법이오
‘‘Addhā paṭiññā me tadā ahu, nācikkhanā appasannassa hoti;
“그때 제가 한 약속이 분명 있었습니다. 믿지 않는 이에게는 일러 줌이 없는 법입니다;
마지못해서라도 믿을 말로 여기고 / 힘닿는 대로 마음껏 물으시오’[불확실]
Akāmā saddheyyavacoti katvā, pucchassu maṃ kāmaṃ yathā visayha’’nti.
마지못해 ‘믿을 만한 말’이라 여기고서 — 감당할 수 있는 만큼 저에게 마음껏 물으십시오.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
529
‘내가 눈으로 보는 것이라면 / 무엇이든 나는 다 믿겠소
‘‘Yaṃ kiñcahaṃ cakkhunā passissāmi, sabbampi tāhaṃ abhisaddaheyyaṃ;
“제가 눈으로 보게 될 것은 무엇이든, 그 모두를 저는 그대로 믿겠습니다;
보고도 믿지 않는다면 / 야차여, 그대 뜻대로 나를 부리시오’[불확실]
Disvāva taṃ nopi ce saddaheyyaṃ, kareyyāsi me yakkha niyassakamma’’nti.
보고서도 제가 믿지 않는다면, 약카여, 저에게 낮추는 벌을 내리십시오.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
530
‘그 약속은 그대의 것이 되었소 / 법을 듣고 맑은 믿음을 얻으시오
‘‘Saccappaṭiññā tava mesā hotu, sutvāna dhammaṃ labha suppasādaṃ;
“그대의 그 약속이 저에게 참된 것이 되기를. 법을 듣고 좋은 믿음을 얻으십시오;
다른 뜻도 악한 마음도 없이 / 그대가 들은 법이든 못 들은 법이든[불확실]
Aññatthiko no ca paduṭṭhacitto, yaṃ te sutaṃ asutañcāpi dhammaṃ;
다른 뜻을 구할 뿐 마음이 뒤틀리지 않았으니, 그대가 들은 법이든 듣지 못한 법이든,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
아는 대로 모두 말해 주겠소’
Sabbampi akkhissaṃ yathā pajānanti.
그 모두를 아는 그대로 제가 말씀드리겠습니다.
531
‘흰 말을 장식하여 타고 / 말뚝에 꿰인 이 곁으로 오셨는데
‘‘Setena assena alaṅkatena, upayāsi sūlāvutakassa santike;
“그대는 치장한 흰 말을 타고 말뚝에 꿰인 이의 곁으로 오십니다;
이 수레는 놀랍고 볼만하구려 / 어떤 업의 이런 과보입니까’
Yānaṃ idaṃ abbhutaṃ dassaneyyaṃ, kissetaṃ kammassa ayaṃ vipāko’’ti.
이 수레는 놀랍고 볼 만합니다. 이것은 어떤 업의 과보입니까?”
532
‘베살리 도시 한가운데 / 진창길에 구덩이가 있었소
‘‘Vesāliyā nagarassa majjhe, cikkhallamagge narakaṃ ahosi;
“웨살리 도시 한가운데, 진창길에 구덩이가 있었습니다;
맑은 마음으로 흰 고시사를 / 가져다 하루 동안 그 구덩이에 놓았소
Gosīsamekāhaṃ pasannacitto, setaṃ gahetvā narakasmiṃ nikkhipiṃ.
어느 날 저는 마음이 맑아져, 흰 소머리를 집어 그 구덩이에 놓았습니다.
533
그것을 밟고 발을 디뎌 / 나와 다른 이들이 건넜소
‘‘Etasmiṃ pādāni patiṭṭhapetvā, mayañca aññe ca atikkamimhā;
거기에 발을 딛고서 저희도 다른 이들도 건너갔습니다;
이 수레는 놀랍고 볼만하니 / 바로 그 업의 이런 과보요’
Yānaṃ idaṃ abbhutaṃ dassaneyyaṃ, tasseva kammassa ayaṃ vipāko’’ti.
이 수레는 놀랍고 볼 만합니다. 바로 그 업의 과보입니다.”
534
‘그대의 빛깔은 온 사방을 비추고 / 그대의 향기는 온 사방에 퍼지는데
‘‘Vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsati, gandho ca te sabbadisā pavāyati;
“그대의 빛깔은 모든 방향으로 빛나고, 그대의 향기는 모든 방향으로 퍼집니다;
야차의 신통을 얻은 큰 위력이 있으면서 / 어찌 벌거벗었소, 이는 무슨 과보입니까’
Yakkhiddhipattosi mahānubhāvo, naggo cāsi kissa ayaṃ vipāko’’ti.
그대는 약카의 신통을 얻어 큰 위력을 지녔는데, 벌거벗고 있습니다. 이것은 무엇의 과보입니까?”
535
‘화내지 않고 늘 맑은 마음으로 / 부드러운 말로 사람들을 대했소
‘‘Akkodhano niccapasannacitto, saṇhāhi vācāhi janaṃ upemi;
“성냄이 없고 늘 마음이 맑아, 저는 부드러운 말로 사람들에게 다가갔습니다;
바로 그 업의 이런 과보로 / 나의 하늘빛이 늘 빛나오
Tasseva kammassa ayaṃ vipāko, dibbo me vaṇṇo satataṃ pabhāsati.
바로 그 업의 과보로, 제 천상의 빛깔이 끊임없이 빛납니다.
536
법에 서 있는 이들의 명성과 칭송을 / 보고서 맑은 마음으로 이야기했소
‘‘Yasañca kittiñca dhamme ṭhitānaṃ, disvāna mantemi pasannacitto;
법에 굳게 선 이들의 명성과 칭송을 보고, 저는 마음이 맑아져 이야기했습니다;
바로 그 업의 이런 과보로 / 나의 하늘 향기가 늘 퍼지오
Tasseva kammassa ayaṃ vipāko, dibbo me gandho satataṃ pavāyati.
바로 그 업의 과보로, 제 천상의 향기가 끊임없이 퍼집니다.
537
벗들이 나루에서 목욕하는 사이 / 뭍에 벗어 둔 옷을 집어다 감추었소
‘‘Sahāyānaṃ titthasmiṃ nhāyantānaṃ, thale gahetvā nidahissa dussaṃ;
벗들이 나루에서 목욕할 때, 뭍에 있던 옷을 집어 감추었습니다;
장난하려던 것이지 나쁜 마음은 아니었으나 / 그래서 나는 벌거벗고 살기가 힘겹소’
Khiḍḍatthiko no ca paduṭṭhacitto, tenamhi naggo kasirā ca vuttī’’ti.
장난삼아 한 일이지 마음이 뒤틀린 것은 아니었습니다. 그래서 저는 벌거벗었고 살림이 궁핍합니다.”
538
‘장난삼아 악을 짓는 이에게 / 이런 업의 과보가 있다 하니
‘‘Yo kīḷamāno pakaroti pāpaṃ, tassedisaṃ kammavipākamāhu;
“장난삼아 악을 짓는 자에게는 그러한 업의 과보가 있다고들 합니다;
장난이 아니게 짓는 이에게는 / 그 업의 과보가 무엇이겠소’
Akīḷamāno pana yo karoti, kiṃ tassa kammassa vipākamāhū’’ti.
그러면 장난이 아닌데도 짓는 자에게는, 그 업의 어떤 과보가 있다고 합니까?”
539
‘나쁜 생각을 품은 사람들 / 몸과 말로 더럽혀진 이들은
‘‘Ye duṭṭhasaṅkappamanā manussā, kāyena vācāya ca saṅkiliṭṭhā;
“생각과 마음이 뒤틀린 사람들, 몸과 말로 더럽혀진 이들 —
몸이 무너진 뒤 저세상에서 / 틀림없이 지옥으로 가오
Kāyassa bhedā abhisamparāyaṃ, asaṃsayaṃ te nirayaṃ upenti.
몸이 무너진 뒤 다음 생에, 그들은 의심할 것 없이 지옥으로 갑니다.
540
또 좋은 곳을 바라는 사람들 / 보시를 즐기고 자신을 잘 거둔 이들은
‘‘Apare pana sugatimāsamānā, dāne ratā saṅgahitattabhāvā;
그러나 다른 이들, 좋은 곳을 바라고 보시를 기뻐하며 자신을 잘 거두는 이들 —
몸이 무너진 뒤 저세상에서 / 틀림없이 좋은 곳으로 가오’[불확실]
Kāyassa bhedā abhisamparāyaṃ, asaṃsayaṃ te sugatiṃ upentī’’ti.
몸이 무너진 뒤 다음 생에, 그들은 의심할 것 없이 좋은 곳으로 갑니다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
541
‘그것을 내가 어찌 직접 알겠소 / 선과 악의 이런 과보를
‘‘Taṃ kinti jāneyyamahaṃ avecca, kalyāṇapāpassa ayaṃ vipāko;
“제가 어떻게 확실히 알 수 있겠습니까 — 이것이 선과 악의 과보라고;
무엇을 보아야 믿겠으며 / 누가 나를 믿게 하겠소’
Kiṃ vāhaṃ disvā abhisaddaheyyaṃ, ko vāpi maṃ saddahāpeyya eta’’nti.
무엇을 보고 제가 믿어야 합니까? 또 누가 저에게 이것을 믿게 해 주겠습니까?”
542
‘보고 듣고서 믿으시오 / 선과 악의 이런 과보를
‘‘Disvā ca sutvā abhisaddahassu, kalyāṇapāpassa ayaṃ vipāko;
“보고 듣고서 믿으십시오. 이것이 선과 악의 과보입니다;
선과 악, 둘 다 없다면 / 중생 가운데 복된 이와 불행한 이가 있겠소[불확실]
Kalyāṇapāpe ubhaye asante, siyā nu sattā sugatā duggatā vā.
선과 악 둘 다 없다면, 중생들이 좋은 곳에 가거나 나쁜 곳에 가는 일이 있겠습니까.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
543
만일 이 인간 세상에서 / 사람들이 선과 악을 짓지 않았다면
‘‘No cettha kammāni kareyyuṃ maccā, kalyāṇapāpāni manussaloke;
만일 인간 세상에서 죽을 자들이 선하고 악한 업들을 여기서 짓지 않았다면,
중생에게 복된 이도 불행한 이도 / 낮은 이도 높은 이도 없었을 것이오[불확실]
Nāhesuṃ sattā sugatā duggatā vā, hīnā paṇītā ca manussaloke.
인간 세상에 좋은 곳에 간 중생도 나쁜 곳에 간 중생도, 저열한 이도 뛰어난 이도 없었을 것입니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
544
그러나 사람들이 인간 세상에서 / 선과 악을 짓기에
‘‘Yasmā ca kammāni karonti maccā, kalyāṇapāpāni manussaloke;
그러나 인간 세상에서 죽을 자들이 선하고 악한 업들을 짓기 때문에,
그러므로 중생에게 복된 이도 불행한 이도 / 낮은 이도 높은 이도 있는 것이오[불확실]
Tasmā hi sattā sugatā duggatā vā, hīnā paṇītā ca manussaloke.
그러므로 인간 세상에 좋은 곳에 간 중생도 나쁜 곳에 간 중생도, 저열한 이도 뛰어난 이도 있는 것입니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
545
‘두 가지 업의 과보를 말하니 / 즐거움과 괴로움으로 받는 것이라
‘‘Dvayajja kammānaṃ vipākamāhu, sukhassa dukkhassa ca vedanīyaṃ;
오늘날 업들의 과보는 둘이라고 합니다 — 즐거움으로 느껴질 것과 괴로움으로 느껴질 것;
천신들은 그 둘을 누리고 / 둘을 보지 못하는 미련한 자들은 괴로이 익어 가오[불확실]
Tā devatāyo paricārayanti, paccanti bālā dvayataṃ apassino.
그 천신들은 [즐거움을] 누리고, 그 둘을 보지 못하는 미련한 자들은 삶깁니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
546
‘스스로 지은 업이 내게는 없고 / 내가 보시를 했어도 회향해 줄 이가 없소
‘‘Na matthi kammāni sayaṃkatāni, datvāpi me natthi yo ādiseyya;
저에게는 스스로 지은 업들이 없고, 보시하고서 저에게 돌려 줄 이도 없습니다;
옷도 잠자리도 먹고 마실 것도 없어 / 그래서 나는 벌거벗고 살기가 힘겹소’
Acchādanaṃ sayanamathannapānaṃ, tenamhi naggo kasirā ca vuttī’’ti.
입을 것도 누울 것도, 또 먹을 것과 마실 것도. 그래서 저는 벌거벗었고 살림이 궁핍합니다.”
547
‘야차여, 혹시 어떤 까닭이 있어 / 그대가 옷을 얻을 길이 있겠소
‘‘Siyā nu kho kāraṇaṃ kiñci yakkha, acchādanaṃ yena tuvaṃ labhetha;
“약카여, 그대가 입을 것을 얻을 수 있는 어떤 방도가 있겠습니까?
있는 이유를 내게 말해 주시오 / 믿을 만한 이유의 말을 듣겠소’
Ācikkha me tvaṃ yadatthi hetu, saddhāyikaṃ hetuvaco suṇomā’’ti.
까닭이 있다면 저에게 일러 주십시오. 믿을 만한, 이치에 닿는 말을 저희가 듣겠습니다.”
548
‘여기 깝삣따까라는 비구가 있소 / 선정에 들고 계행 높은 아라한, 해탈한 분
‘‘Kappitako nāma idhatthi bhikkhu, jhāyī susīlo arahā vimutto;
“여기 깝삐따까라는 이름의 비구가 있습니다. 선정을 닦고 계행이 좋으며, 아라한이고 벗어난 이입니다;
감각을 지키고 계목을 단속하여 / 시원해져 으뜸가는 견해에 이른 분이오
Guttindriyo saṃvutapātimokkho, sītibhūto uttamadiṭṭhipatto.
감각기능을 지키고 빠띠목카로 단속하며, 서늘해졌고 가장 높은 견해에 이르렀습니다.
549
온화하고 사려 깊으며 말이 곱고 낯빛 밝고 / 잘 배우고 잘 다스려진 분[불확실]
‘‘Sakhilo vadaññū suvaco sumukho, svāgamo suppaṭimuttako ca;
말이 부드럽고 베풀 줄 알며, 타이르기 쉽고 낯빛이 온화하며, 전승에 밝고 잘 벗어난 이입니다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
복의 밭이요 다툼 없이 사는 이 / 신과 사람이 공양할 만한 분이오
Puññassa khettaṃ araṇavihārī, devamanussānañca dakkhiṇeyyo.
공덕의 밭이며 다툼 없이 머무는 이요, 신들과 인간들에게 공양받을 만한 이입니다.
550
고요하고 연기 없고 괴로움 없고 바람 없는 분 / 해탈하고 화살 없고 내 것 없고 굽음 없는 분
‘‘Santo vidhūmo anīgho nirāso, mutto visallo amamo avaṅko;
고요하고 연기가 없으며, 괴로움이 없고 바람이 없으며, 풀려났고 화살이 뽑혔으며, ‘내 것’이 없고 굽음이 없습니다;
집착을 놓고 온갖 헛된 분별이 다한 / 삼명을 얻은 빛나는 분이오
Nirūpadhī sabbapapañcakhīṇo, tisso vijjā anuppatto jutimā.
집착의 바탕이 없고 모든 헛헤아림이 다했으며, 세 가지 명지에 이르렀고 빛나는 이입니다.
551
알려지지 않아 보아도 알아보기 어려워 / 밧지 사람들은 ‘무니’라 부르지만
‘‘Appaññāto disvāpi na ca sujāno, munīti naṃ vajjisu voharanti;
알려지지 않았고 보아도 쉽게 알아보지 못합니다. 왓지 사람들은 그를 ‘성자’라 부릅니다;
야차들은 그분을 아오, 흔들림 없이 / 선한 법을 지니고 세상을 거니는 분임을
Jānanti taṃ yakkhabhūtā anejaṃ, kalyāṇadhammaṃ vicarantaṃ loke.
약카가 된 이들은 그를 압니다 — 흔들림 없고 성품이 훌륭하며 세상을 거니는 이라고.
552
그분께 그대가 옷 한 벌이나 두 벌을 / 나를 위해 올려 드린다면
‘‘Tassa tuvaṃ ekayugaṃ duve vā, mamuddisitvāna sace dadetha;
그대가 그에게 한 벌이나 두 벌을, 저를 지목하여 보시한다면,
그분이 그것을 받으신 뒤에야 / 옷 입은 나를 보게 될 것이오’
Paṭiggahītāni ca tāni assu, mamañca passetha sannaddhadussa’’nti.
그리고 그것이 받아들여진다면, 그대는 옷을 갖춰 입은 저를 볼 것입니다.”
553
‘그 사문은 어느 곳에 계시오 / 이제 우리가 가서 뵙겠소
‘‘Kasmiṃ padese samaṇaṃ vasantaṃ, gantvāna passemu mayaṃ idāni;
“그 사문께서는 어느 곳에 머무십니까? 저희가 지금 가서 뵙겠습니다;
오늘 나의 의심과 망설임과 / 견해의 가시를 덜어 주실 그분을’
Yo majja kaṅkhaṃ vicikicchitañca, diṭṭhīvisūkāni vinodayeyyā’’ti.
오늘 저의 의심과 망설임과 어긋난 견해들을 없애 주실 그분을.”
554
‘저기 까삐낙짜나 곁에 앉아 계시오 / 수많은 천신에게 둘러싸인 채[불확실]
‘‘Eso nisinno kapinaccanāyaṃ, parivārito devatāhi bahūhi;
“그분은 저기 까삐낫짜나에 앉아 계십니다. 많은 천신들에게 둘러싸여,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
진실이라는 이름의 그분이 법을 설하고 계시오 / 자신의 법도에서 방일하지 않고’[불확실]
Dhammiṃ kathaṃ bhāsati saccanāmo, sakasmimācerake appamatto’’ti.
법다운 이야기를 하십니다 — 이름 그대로인 분이시며, 자기 스승의 가르침에 방일하지 않은 분입니다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
555
‘그렇다면 내가 지금 가서 / 그 사문께 옷 한 벌을 올리겠소
‘‘Tathāhaṃ kassāmi gantvā idāni, acchādayissaṃ samaṇaṃ yugena;
“그러면 저는 이제 가서 그렇게 하겠습니다. 그 사문께 한 벌을 입혀 드리겠습니다;
그분이 받으시면 / 옷 입은 그대를 우리가 보겠소’
Paṭiggahitāni ca tāni assu, tuvañca passemu sannaddhadussa’’nti.
그리고 그것이 받아들여진다면, 저희가 옷을 갖춰 입은 그대를 뵙겠습니다.”
556
‘때 아닌 때에 출가자께 가지 마시오 / 릿차비여, 그것은 그대들에게 좋은 법도가 아니오
‘‘Mā akkhaṇe pabbajitaṃ upāgami, sādhu vo licchavi nesa dhammo;
“때 아닌 때에 출가자에게 다가가지 마십시오. 릿차위여, 그대들에게 그것은 좋은 법이 아닙니다;
때를 보아 찾아가서 / 거기 홀로 앉은 그분을 뵈시오’
Tato ca kāle upasaṅkamitvā, tattheva passāhi raho nisinna’’nti.
그러니 알맞은 때에 다가가, 홀로 앉아 계신 그분을 바로 그 자리에서 뵈십시오.”
557
‘그러겠소’ 하고 길을 나섰다 / 노예 무리에 둘러싸인 릿차비는
Tathāti vatvā agamāsi tattha, parivārito dāsagaṇena licchavi;
‘그렇게 하겠습니다’ 하고 말한 뒤, 릿차위는 하인 무리에 둘러싸여 그리로 갔다;
그 도시에 이르러 / 자기 집에 머물렀다
So taṃ nagaraṃ upasaṅkamitvā, vāsūpagacchittha sake nivesane.
그는 그 도시로 가서 자기 집에 머물렀다.
558
때가 되자 집안일을 마치고 / 목욕하고 마시고 잠시 쉰 뒤
Tato ca kāle gihikiccāni katvā, nhatvā pivitvā ca khaṇaṃ labhitvā;
그러고서 알맞은 때에 재가의 일들을 마치고, 목욕하고 마시고 나서 틈을 얻어;
상자에서 옷 여덟 벌을 골라 / 노예 무리에게 들게 했다
Viceyya peḷāto ca yugāni aṭṭha, gāhāpayī dāsagaṇena licchavi.
릿차위는 상자에서 여덟 벌을 골라 하인 무리에게 들게 했다.
559
그 자리에 이르러 / 고요한 마음의 사문을 보았다
So taṃ padesaṃ upasaṅkamitvā, taṃ addasa samaṇaṃ santacittaṃ;
그는 그곳으로 가서, 마음이 고요한 그 사문을 보았다;
탁발에서 돌아와 걸음을 멈추고 / 시원하게 나무 밑에 앉은 분을
Paṭikkantaṃ gocarato nivattaṃ, sītibhūtaṃ rukkhamūle nisinnaṃ.
탁발할 곳에서 물러나 돌아와, 서늘해진 채 나무 아래 앉아 계신 것을.
560
다가가 그분께 말을 건네고 / 병 없이 편히 지내시는지 여쭈었다
Tamenamavoca upasaṅkamitvā, appābādhaṃ phāsuvihārañca pucchi;
다가가서 그분께 말을 걸고, 병 없으신지 편안히 지내시는지 여쭈었다;
‘존자여, 베살리의 릿차비들은 / 저를 암바삭카라라고 알고 있습니다
‘‘Vesāliyaṃ licchavihaṃ bhadante, jānanti maṃ licchavi ambasakkaro.
“존자시여, 저는 웨살리의 릿차위입니다. 릿차위들은 저를 암바삭까라라고 압니다.
561
제게 있는 이 고운 옷 여덟 벌을 / 받아 주소서, 존자여, 그대께 드립니다
‘‘Imāni me aṭṭha yugā subhāni, paṭigaṇha bhante padadāmi tuyhaṃ;
제게 이 아름다운 여덟 벌이 있습니다. 존자시여, 받아 주십시오. 제가 존자께 드립니다;
오직 이 일로 이곳에 왔으니 / 제 마음이 기쁘도록 해 주소서’
Teneva atthena idhāgatosmi, yathā ahaṃ attamano bhaveyya’’nti.
바로 그 뜻으로 여기 왔습니다. 그리하여 제 마음이 흡족해지도록.”
562
‘사문과 바라문들은 멀리서부터 / 그대의 집을 피해 가고
‘‘Dūratova samaṇabrāhmaṇā ca, nivesanaṃ te parivajjayanti;
“사문들과 바라문들은 멀리서부터 그대의 집을 피해 다닌다;
그대의 집에서는 발우가 깨지고 / 가사도 찢기고 있소
Pattāni bhijjanti ca te nivesane, saṅghāṭiyo cāpi vidālayanti.
그대의 집에서는 발우가 깨지고, 겉옷도 찢긴다.
563
또 다른 이들은 발도끼로 / 사문들을 거꾸로 쳐 넘어뜨리니[불확실]
‘‘Athāpare pādakuṭhārikāhi, avaṃsirā samaṇā pātayanti;
또 어떤 이들은 발과 도끼로 사문들을 거꾸로 넘어뜨린다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
출가자들이 겪는 이런 괴롭힘을 / 그대 때문에 사문들이 당하고 있소
Etādisaṃ pabbajitā vihesaṃ, tayā kataṃ samaṇā pāpuṇanti.
그대가 저지른 이러한 괴롭힘을, 출가한 사문들이 당한다.
564
풀잎 끝의 기름 한 방울도 준 적 없고 / 길 잃은 이에게 길도 일러 주지 않았으며
‘‘Tiṇena telampi na tvaṃ adāsi, mūḷhassa maggampi na pāvadāsi;
그대는 풀잎에 묻힐 기름조차 주지 않았고, 길 잃은 이에게 길조차 일러 주지 않았다;
눈먼 이의 지팡이를 제 손으로 빼앗은 / 그대는 인색하고 절제 없는 사람이오
Andhassa daṇḍaṃ sayamādiyāsi, etādiso kadariyo asaṃvuto tuvaṃ;
눈먼 이의 지팡이를 그대는 스스로 빼앗았다. 그대는 이토록 인색하고 단속되지 않은 자다;
그런 그대가 무슨 까닭으로, 무엇을 보고서
Atha tvaṃ kena vaṇṇena kimeva disvā,
그런데 그대는 어떤 까닭으로, 무엇을 보고서,
우리와 함께 나누려 하는 것이오’
Amhehi saha saṃvibhāgaṃ karosī’’ti.
우리와 함께 나누려 하는가?”
565
‘존자여, 말씀하신 대로 인정합니다 / 사문과 바라문을 괴롭혔습니다
‘‘Paccemi bhante yaṃ tvaṃ vadesi, vihesayiṃ samaṇe brāhmaṇe ca;
“존자께서 말씀하시는 것을 저는 인정합니다. 저는 사문들과 바라문들을 괴롭혔습니다;
장난이었지 악의는 아니었으나 / 이 또한 제게는 악행입니다, 존자여
Khiḍḍatthiko no ca paduṭṭhacitto, etampi me dukkaṭameva bhante.
장난삼아 한 일이지 마음이 뒤틀린 것은 아니었습니다. 존자시여, 그것도 제가 잘못한 일입니다.
566
장난으로 악을 지은 야차가 / 모자란 재물로 괴로움을 겪고 있으니
‘‘Khiḍḍāya yakkho pasavitvā pāpaṃ, vedeti dukkhaṃ asamattabhogī;
약카는 장난으로 악을 지어, 누림이 온전하지 못한 괴로움을 느낍니다;
젊고 어린 몸으로 벌거벗음을 당하니 / 이보다 더한 괴로움이 어디 있겠습니까
Daharo yuvā nagganiyassa bhāgī, kiṃ su tato dukkhatarassa hoti.
어리고 젊은 나이에 벌거벗음을 몫으로 받았으니, 그보다 더 괴로운 것이 무엇이겠습니까.
567
그를 보고 저는 큰 충격을 받았습니다, 존자여 / 그 때문에 이렇게 보시를 드립니다
‘‘Taṃ disvā saṃvegamalatthaṃ bhante, tappaccayā vāpi dadāmi dānaṃ;
그를 보고 저는 절박함을 얻었습니다, 존자시여. 그 때문에라도 저는 보시를 합니다;
존자여, 옷 여덟 벌을 받아 주소서 / 이 공양이 야차에게 돌아가기를’
Paṭigaṇha bhante vatthayugāni aṭṭha, yakkhassimā gacchantu dakkhiṇāyo’’ti.
존자시여, 여덟 벌의 옷을 받아 주십시오. 이 보시가 약카에게 가기를.”
568
‘보시는 참으로 여러 모로 칭송받으니 / 베푸는 그대의 보시가 다함이 없기를
‘‘Addhā hi dānaṃ bahudhā pasatthaṃ, dadato ca te akkhayadhammamatthu;
“참으로 보시는 여러 가지로 칭찬받는다. 보시하는 그대에게 다함없는 법이 있기를;
옷 여덟 벌을 받겠소 / 이 공양이 야차에게 돌아가기를’
Paṭigaṇhāmi te vatthayugāni aṭṭha, yakkhassimā gacchantu dakkhiṇāyo’’ti.
나는 그대의 여덟 벌 옷을 받는다. 이 보시가 약카에게 가기를.”
569
이에 릿차비는 손을 씻고 / 장로께 옷 여덟 벌을 올렸다
Tato hi so ācamayitvā licchavi, therassa datvāna yugāni aṭṭha;
그리하여 릿차위는 손을 씻고, 장로께 여덟 벌을 드렸다;
‘이것이 받아 주신 것이 되기를 / 옷 입은 야차를 보게 되기를’
‘Paṭiggahitāni ca tāni assu, yakkhañca passetha sannaddhadussaṃ’.
‘이것들이 받아들여지기를, 그리고 옷을 갖춰 입은 약카를 보게 되기를.’
570
그는 보았다, 전단 향을 바르고 / 준마에 올라 빼어난 빛깔을 지닌 이를
Tamaddasā candanasāralittaṃ, ājaññamārūḷhamuḷāravaṇṇaṃ;
그는 그를 보았다 — 전단향 진액을 바르고, 준마에 올라, 빛깔이 훌륭하며;
단장하고 옷을 잘 갖춰 입고 / 큰 신통을 얻은 야차가 에워싸인 모습을
Alaṅkataṃ sādhunivatthadussaṃ, parivāritaṃ yakkhamahiddhipattaṃ.
치장하고 좋은 옷을 갖춰 입고, 둘러싸인 채 큰 신통을 얻은 약카를.
571
그를 보고 그는 기뻐하고 환희하여 / 마음이 흡족하고 복된 모습이 되었다
So taṃ disvā attamanā udaggo, pahaṭṭhacitto ca subhaggarūpo;
그를 보고 그는 마음이 흡족하고 들떴으며, 마음이 기뻐 모습이 환해졌다;
큰 과보를 낳는 업을 보고 / 눈으로 직접 확인하고서
Kammañca disvāna mahāvipākaṃ, sandiṭṭhikaṃ cakkhunā sacchikatvā.
큰 과보를 가져오는 업을 보고, 지금 여기서 볼 수 있는 그것을 눈으로 직접 확인하고서.
572
다가가 그에게 말했다 / ‘사문과 바라문께 보시를 하겠소
Tamenamavoca upasaṅkamitvā, ‘‘dassāmi dānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ;
다가가서 그에게 말했다. “저는 사문들과 바라문들에게 보시를 하겠습니다;
내게 드리지 못할 것은 없으니 / 야차여, 그대는 내게 큰 은인이오’
Na cāpi me kiñci adeyyamatthi, tuvañca me yakkha bahūpakāro’’ti.
제게 주지 못할 것은 아무것도 없습니다. 약카여, 그대는 제게 큰 도움이 되었습니다.”
573
‘릿차비여, 그대가 내게 한 부분이나마 / 베푼 보시는 헛되지 않았소
‘‘Tuvañca me licchavi ekadesaṃ, adāsi dānāni amoghametaṃ;
“릿차위여, 그대는 저에게 한 몫으로 보시를 주었고, 그것은 헛되지 않았습니다;
나는 그대와 증인의 약속을 하겠소 / 사람 아닌 내가 사람과 함께’
Svāhaṃ karissāmi tayāva sakkhiṃ, amānuso mānusakena saddhi’’nti.
그러니 저는 그대와 벗이 되겠습니다 — 사람 아닌 자가 사람과 더불어.”
574
‘그대는 나의 갈 곳이고 벗이고 의지처이며 / 나의 벗이자 나의 천신이오
‘‘Gatī ca bandhū ca parāyaṇañca, mitto mamāsi atha devatā me;
“그대는 저의 갈 곳이고 친족이고 의지처이며, 저의 벗이고 또 저의 신입니다;
합장하고 청하오 / 야차여, 다시 그대를 뵙고 싶소
Yācāmi taṃ pañjaliko bhavitvā, icchāmi taṃ yakkha punāpi daṭṭhu’’nti.
합장하고 그대에게 청합니다. 약카여, 그대를 다시 뵙고 싶습니다.”
575
‘그대가 믿음을 잃고 / 인색해져 어긋난 마음이 된다면
‘‘Sace tuvaṃ assaddho bhavissasi, kadariyarūpo vippaṭipannacitto;
“만약 그대가 믿음 없는 자가 되고, 인색한 모습에 마음이 어긋난 자가 된다면,
그대는 나를 볼 수 없을 것이고 / 보더라도 말을 걸지 않으리다
Tvaṃ neva maṃ lacchasi dassanāya, disvā ca taṃ nopi ca ālapissaṃ.
그대는 저를 볼 수 없을 것이고, 보더라도 저는 그대에게 말을 걸지 않을 것입니다.
576
‘그러나 그대가 법을 공경하고 / 보시를 즐기며 자신을 잘 거둔다면
‘‘Sace pana tvaṃ bhavissasi dhammagāravo, dāne rato saṅgahitattabhāvo;
그러나 만약 그대가 법을 존중하는 자가 되고, 보시를 기뻐하며 자신을 잘 거두고,
사문과 바라문에게 우물 같은 이가 될 때 / 그렇게 나를 볼 수 있으리다
Opānabhūto samaṇabrāhmaṇānaṃ, evaṃ mamaṃ lacchasi dassanāya.
사문들과 바라문들에게 우물 같은 이가 된다면, 그렇게 하여 그대는 저를 볼 수 있을 것입니다.
577
‘그대를 보면 말을 걸겠소, 존자여 / 이 사람을 말뚝에서 어서 풀어 주시오
‘‘Disvā ca taṃ ālapissaṃ bhadante, imañca sūlato lahuṃ pamuñca;
그리고 보고서 저는 그대에게 말을 걸겠습니다, 어르신이시여. 이 사람을 말뚝에서 어서 풀어 주십시오;
우리가 증인을 삼은 인연은 / 말뚝에 꿰인 이 때문이라 생각하오
Yato nidānaṃ akarimha sakkhiṃ, maññāmi sūlāvutakassa kāraṇā.
우리가 벗이 된 그 연원은, 제 생각에 말뚝에 꿰인 이 때문입니다.
578
‘우리는 서로 증인이 되었으니 / 이 사람이 말뚝에서 곧 풀려나
‘‘Te aññamaññaṃ akarimha sakkhiṃ, ayañca sūlato lahuṃ pamutto;
우리는 서로 벗이 되었고, 이 사람은 말뚝에서 어서 풀려납니다;
정성껏 법을 실천한다면 / 그 지옥에서 벗어날 것이오
Sakkacca dhammāni samācaranto, mucceyya so nirayā ca tamhā;
법들을 정성껏 실천한다면 그는 저 지옥에서 벗어날 것입니다;
업을 다른 곳에서 받아야 하는 경우만 아니라면
Kammaṃ siyā aññatra vedanīyaṃ.
그 업은 다른 곳에서 느껴질 수도 있습니다.
579
‘깝삣따까를 찾아가 / 때맞춰 그와 함께 나누고
‘‘Kappitakañca upasaṅkamitvā, teneva saha saṃvibhajitvā kāle;
그리고 깝삐따까께 다가가, 알맞은 때에 그분과 함께 나누고서;
직접 마주 앉아 여쭈시오 / 그가 그대에게 이 뜻을 말해 줄 것이오
Sayaṃ mukhenūpanisajja puccha, so te akkhissati etamatthaṃ.
몸소 곁에 앉아 여쭈십시오. 그분이 그대에게 이 뜻을 말씀해 주실 것입니다.
580
‘바로 그 비구를 찾아가 / 다른 뜻도 악한 마음도 없이 여쭈시오[불확실]
‘‘Tameva bhikkhuṃ upasaṅkamitvā, pucchassu aññatthiko no ca paduṭṭhacitto;
바로 그 비구께 다가가 여쭈십시오 — 다른 뜻을 구하되 마음이 뒤틀리지 않은 채로;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그는 그대가 들은 법이든 못 들은 법이든
So te sutaṃ asutañcāpi dhammaṃ,
그분은 그대가 들은 법이든 듣지 못한 법이든,
아는 대로 모두 말해 줄 것이오’
Sabbampi akkhissati yathā pajāna’’nti.
그 모두를 아시는 그대로 말씀해 주실 것입니다.”
581
그는 거기서 은밀히 이야기를 나누고 / 사람 아닌 이와 증인의 약속을 맺은 뒤
So tattha rahassaṃ samullapitvā, sakkhiṃ karitvāna amānusena;
그는 거기서 은밀히 이야기를 나누고, 사람 아닌 이와 벗이 된 뒤;
릿차비들에게로 돌아와 / 모여 앉은 대중에게 말했다
Pakkāmi so licchavīnaṃ sakāsaṃ, atha bravi parisaṃ sannisinnaṃ.
릿차위들 앞으로 떠나갔다. 그러고서 함께 모여 앉은 무리에게 말했다.
582
‘여러분, 제 한마디를 들어 주십시오 / 한 가지 소원을 구하여 뜻을 이루고 싶습니다
‘‘Suṇantu bhonto mama ekavākyaṃ, varaṃ varissaṃ labhissāmi atthaṃ;
“어르신들이시여, 제 한마디를 들어 주십시오. 저는 은혜를 청하여 뜻을 이루고자 합니다;
말뚝에 꿰인 이는 잔혹한 짓을 한 사내로 / 형벌을 받아 매어 있습니다[불확실]
Sūlāvuto puriso luddakammo, paṇīhitadaṇḍo anusattarūpo.
말뚝에 꿰인 저 사람은 잔혹한 짓을 한 자로, 형벌이 내려져 죄인의 모습입니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
583
꿰인 지 스무 날쯤 되었으나 / 살지도 죽지도 못하고 있습니다
‘‘Ettāvatā vīsatirattimattā, yato āvuto neva jīvati na mato;
꿰인 지 이제 스무 밤이 되도록, 그는 살지도 죽지도 못합니다;
이제 제가 그를 풀어 주려 하니 / 뜻대로 하도록 대중이 허락해 주십시오’[불확실]
Tāhaṃ mocayissāmi dāni, yathāmatiṃ anujānātu saṅgho’’ti.
저는 이제 그를 풀어 주려 합니다. 뜻하시는 대로 모임이 허락해 주십시오.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
584
‘이 사람도 다른 사람도 어서 풀어 주시오 / 그리하는 그대를 누가 말리겠소
‘‘Etañca aññañca lahuṃ pamuñca, ko taṃ vadetha tathā karontaṃ;
“이 사람이든 다른 이든 어서 풀어 주라. 그렇게 하는 그대에게 누가 무어라 하겠는가;
아는 대로 그렇게 하시오 / 뜻대로 하도록 대중이 허락하오’[불확실]
Yathā pajānāsi tathā karohi, yathāmatiṃ anujānāti saṅgho’’ti.
그대가 아는 대로 그렇게 하라. 뜻하는 대로 모임이 허락한다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
585
그는 그곳에 가서 / 꿰인 이를 곧바로 풀어 주었다
So taṃ padesaṃ upasaṅkamitvā, sūlāvutaṃ mocayi khippameva;
그는 그곳으로 가서 말뚝에 꿰인 이를 곧바로 풀어 주었다;
‘두려워 마시오, 벗이여’ 하고 말하며 / 의사들을 붙여 주었다
‘Mā bhāyi sammā’ti ca taṃ avoca, tikicchakānañca upaṭṭhapesi.
‘두려워 말라, 벗이여’ 하고 그에게 말하고, 치료하는 이들을 붙여 주었다.
586
깝삣따까를 찾아가 / 때맞춰 그와 함께 나누고
‘‘Kappitakañca upasaṅkamitvā, teneva saha saṃvibhajitvā kāle;
그리고 깝삐따까께 다가가, 알맞은 때에 그분과 함께 나누고서;
마주 앉은 릿차비는 / 까닭이 알고 싶어 그에게 물었다
Sayaṃ mukhenūpanisajja licchavi, tatheva pucchittha naṃ kāraṇatthiko.
릿차위는 몸소 곁에 앉아, 까닭을 알고자 그분께 그대로 여쭈었다.
587
‘말뚝에 꿰인 이는 잔혹한 짓을 한 사내로 / 형벌에 묶여 있었습니다[불확실]
‘‘Sūlāvuto puriso luddakammo, paṇītadaṇḍo anusattarūpo;
“말뚝에 꿰인 저 사람은 잔혹한 짓을 한 자로, 형벌이 내려져 죄인의 모습입니다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
스무 날쯤 지나도록 / 살지도 죽지도 못하고 있었습니다
Ettāvatā vīsatirattimattā, yato āvuto neva jīvati na mato.
꿰인 지 이제 스무 밤이 되도록, 그는 살지도 죽지도 못합니다.
588
존자여, 이 야차의 말을 듣고 / 제가 이제 가서 그를 풀어 주었습니다
‘‘So mocito gantvā mayā idāni, etassa yakkhassa vaco hi bhante;
그를 저는 이제 가서 풀어 주었습니다. 존자시여, 그것은 저 약카의 말이었습니다;
어떤 이유가 있어서 / 그가 지옥에 가지 않을 수 있겠습니까
Siyā nu kho kāraṇaṃ kiñcideva, yena so nirayaṃ no vajeyya.
그가 지옥에 가지 않을 어떤 방도가 있겠습니까.
589
존자여, 이유가 있다면 말씀해 주십시오 / 믿을 만한 이유의 말을 듣겠습니다
‘‘Ācikkha bhante yadi atthi hetu, saddhāyikaṃ hetuvaco suṇoma;
존자시여, 까닭이 있다면 일러 주십시오. 믿을 만한, 이치에 닿는 말을 저희가 듣겠습니다;
그 업들은 겪지 않고서는 / 여기서 사라지는 일이 없다 합니다’
Na tesaṃ kammānaṃ vināsamatthi, avedayitvā idha byantibhāvo’’ti.
그 업들은 없어지지 않으며, 느끼지 않고서는 여기서 끝남이 없습니다.”
590
‘그가 법을 실천하되 / 밤낮으로 정성껏 방일하지 않는다면
‘‘Sace sa dhammāni samācareyya, sakkacca rattindivamappamatto;
“만약 그가 법들을 실천한다면, 밤낮으로 정성껏 방일하지 않고서,
그 지옥에서 벗어날 것이오 / 업을 다른 곳에서 받아야 하는 경우만 아니라면’
Mucceyya so nirayā ca tamhā, kammaṃ siyā aññatra vedanīya’’nti.
그는 저 지옥에서 벗어날 것이다. 그 업은 다른 곳에서 느껴질 수도 있다.”
591
‘그 일은 사람에게 알려졌으니 / 이제 저도 가엾이 여겨 주십시오, 존자여
‘‘Aññāto eso purisassa attho, mamampi dāni anukampa bhante;
“이 사람에 관한 뜻은 알았습니다. 존자시여, 이제 저도 가엾이 여겨 주십시오;
큰 지혜의 분이여, 저를 가르치고 일깨워 주십시오 / 제가 지옥에 가지 않도록’
Anusāsa maṃ ovada bhūripañña, yathā ahaṃ no nirayaṃ vajeyya’’nti.
저를 가르치고 타일러 주십시오, 넓은 지혜를 지니신 분이시여 — 제가 지옥에 가지 않도록.”
592
‘오늘 곧 부처님께 귀의하시오 / 법과 승가에도 맑은 마음으로
‘‘Ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ upehi, dhammañca saṅghañca pasannacitto;
“바로 오늘 부처님께 귀의하라. 마음이 맑아져 법과 승가에도;
그리고 다섯 가지 배움의 항목을 / 흠 없이 온전하게 받아 지니시오
Tatheva sikkhāya padāni pañca, akhaṇḍaphullāni samādiyassu.
그와 같이 다섯 가지 학습의 조목을 깨뜨림 없고 흠 없이 받아 지녀라.
593
살생을 어서 멀리하고 / 세상에서 주지 않은 것을 피하시오
‘‘Pāṇātipātā viramassu khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayassu;
산 것을 죽이는 일에서 어서 물러나라. 세상에서 주지 않은 것을 피하라;
술에 취하지 말고 거짓을 말하지 말며 / 자기 아내에 만족하시오
Amajjapo mā ca musā abhāṇī, sakena dārena ca hohi tuṭṭho;
술을 마시지 말고 거짓을 말하지 말라. 자기 아내로 만족하라;
여덟 갈래 바른 길을 갖춘 이 거룩한 가르침의 / 즐거운 결과를 낳는 유익한 법을 받아 지니시오[불확실]
Imañca ariyaṃ aṭṭhaṅgavarenupetaṃ, samādiyāhi kusalaṃ sukhudrayaṃ.
그리고 여덟 가지 뛰어난 요소를 갖춘 이 성스러운 것을, 유익하고 즐거움을 낳는 것을 받아 지녀라.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
594
가사와 탁발 음식 / 필수품과 거처
‘‘Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;
가사와 걸식 음식과, 필수품과 눕고 앉을 자리를;
밥과 마실 것과 씹을 것 / 옷과 거처를
Annaṃ pānaṃ khādanīyaṃ, vatthasenāsanāni ca;
먹을 것, 마실 것, 씹을 것, 그리고 옷과 거처를;
곧은 이들에게 베푸시오 / 맑은 마음으로
Dadāhi ujubhūtesu, vippasannena cetasā.
곧은 이들에게, 맑아진 마음으로 보시하라.
595
계를 갖춘 비구들 / 탐욕을 여읜 많이 배운 이들을
‘‘Bhikkhūpi sīlasampanne, vītarāge bahussute;
계를 갖추고 탐욕을 여의고 많이 배운 비구들도;
음식과 마실 것으로 흡족하게 하시오 / 그리하면 공덕은 언제나 자라오
Tappehi annapānena, sadā puññaṃ pavaḍḍhati.
먹을 것과 마실 것으로 만족시켜라. 그러면 공덕이 늘 자란다.
596
이렇게 법을 실천하되 / 밤낮으로 정성껏 방일하지 않는다면
‘‘Evañca dhammāni samācaranto, sakkacca rattindivamappamatto;
그리고 이와 같이 법들을 실천하며, 밤낮으로 정성껏 방일하지 않는다면,
그대도 그 지옥에서 벗어날 것이오 / 업을 다른 곳에서 받아야 하는 경우만 아니라면’
Muñca tuvaṃ nirayā ca tamhā, kammaṃ siyā aññatra vedanīya’’nti.
그대는 저 지옥에서 벗어나라. 그 업은 다른 곳에서 느껴질 수도 있다.”
597
‘오늘 곧 부처님께 귀의합니다 / 법과 승가에도 맑은 마음으로
‘‘Ajjeva buddhaṃ saraṇaṃ upemi, dhammañca saṅghañca pasannacitto;
“바로 오늘 저는 부처님께 귀의합니다. 마음이 맑아져 법과 승가에도;
그리고 다섯 가지 배움의 항목을 / 흠 없이 온전하게 받아 지니겠습니다
Tatheva sikkhāya padāni pañca, akhaṇḍaphullāni samādiyāmi.
그와 같이 다섯 가지 학습의 조목을 깨뜨림 없고 흠 없이 받아 지닙니다.
598
살생을 어서 멀리하겠습니다 / 세상에서 주지 않은 것을 피하겠습니다
‘‘Pāṇātipātā viramāmi khippaṃ, loke adinnaṃ parivajjayāmi;
산 것을 죽이는 일에서 어서 물러납니다. 세상에서 주지 않은 것을 피합니다;
술에 취하지 않고 거짓을 말하지 않으며 / 제 아내에 만족하겠습니다
Amajjapo no ca musā bhaṇāmi, sakena dārena ca homi tuṭṭho;
술을 마시지 않고 거짓을 말하지 않습니다. 자기 아내로 만족합니다;
여덟 갈래 바른 길을 갖춘 이 거룩한 가르침의 / 즐거운 결과를 낳는 유익한 법을 받아 지니겠습니다[불확실]
Imañca ariyaṃ aṭṭhaṅgavarenupetaṃ, samādiyāmi kusalaṃ sukhudrayaṃ.
그리고 여덟 가지 뛰어난 요소를 갖춘 이 성스러운 것을, 유익하고 즐거움을 낳는 것을 받아 지닙니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
599
가사와 탁발 음식 / 필수품과 거처
‘‘Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;
가사와 걸식 음식과, 필수품과 눕고 앉을 자리를;
밥과 마실 것과 씹을 것 / 옷과 거처를
Annaṃ pānaṃ khādanīyaṃ, vatthasenāsanāni ca.
먹을 것, 마실 것, 씹을 것, 그리고 옷과 거처를.
600
계를 갖춘 비구들 / 탐욕을 여읜 많이 배운 이들께
‘‘Bhikkhū ca sīlasampanne, vītarāge bahussute;
그리고 계를 갖추고 탐욕을 여의고 많이 배운 비구들께;
보시하며 흔들리지 않겠습니다 / 부처님의 가르침을 기뻐하며’
Dadāmi na vikampāmi, buddhānaṃ sāsane rato’’ti.
저는 보시하며 흔들리지 않습니다. 부처님들의 가르침을 기뻐하면서.”
601
이와 같은 이가 릿차비 암바삭카라 / 베살리의 한 재가신자였다
Etādisā licchavi ambasakkaro, vesāliyaṃ aññataro upāsako;
릿차위 암바삭까라는 이러하였다 — 웨살리의 어떤 재가신자였다;
믿음 있고 부드럽고 실천하는 이로 / 비구와 승가를 그때 정성껏 모셨다[불확실]
Saddho mudū kārakaro ca bhikkhu, saṅghañca sakkacca tadā upaṭṭhahi.
믿음 있고 부드럽고 [해야 할] 일을 하는 이로서, 그때 비구와 승가를 정성껏 시봉하였다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
602
말뚝에 꿰였던 이는 병이 나아 / 자유롭고 행복하게 출가하였다
Sūlāvuto ca arogo hutvā, serī sukhī pabbajjaṃ upāgami;
말뚝에 꿰였던 이도 병이 나아, 자유롭고 행복하게 출가하였다;
비구 깝삣따까, 으뜸가는 분을 만나 / 둘 다 사문의 열매를 이루었다
Bhikkhuñca āgamma kappitakuttamaṃ, ubhopi sāmaññaphalāni ajjhaguṃ.
두 사람 모두 으뜸가는 비구 깝삐따까께 나아가, 사문됨의 열매들을 얻었다.
603
이와 같은 것이 선한 이를 가까이함이니 / 아는 선한 이들에게 큰 열매가 있다[불확실]
Etādisā sappurisāna sevanā, mahapphalā hoti sataṃ vijānataṃ;
참된 사람들을 가까이함은 이러하다 — 아는 참된 이들에게 큰 열매가 된다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
말뚝에 꿰였던 이는 으뜸의 열매에 닿았고 / 암바삭카라는 가장 낮은 열매를 얻었다
Sūlāvuto aggaphalaṃ aphassayi, phalaṃ kaniṭṭhaṃ pana ambasakkaro’’ti.
말뚝에 꿰였던 이는 으뜸가는 열매를 얻었고, 암바삭까라는 그 아래의 열매를 얻었다.
암바삭카라 아귀 이야기, 첫 번째.
Ambasakkarapetavatthu paṭhamaṃ.
암바삭까라 아귀 이야기, 첫째.