4. Mettagūmāṇavapucchā
4. 멧따구 학인의 물음
74
“세존이시여, 제가 여쭈니 말씀해 주십시오.” 존자 멧따구가 말했다. “저는 당신을 베다에 통달하고 마음을 닦은 분이라고 생각합니다. 이 세상에 갖가지 모습으로 있는 이 모든 괴로움은 어디에서 생겨났습니까?”
‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā mettagū]
“세존이시여, 당신께 여쭙니다. 이것을 제게 말씀해 주십시오” — 이렇게 멧따구 존자가 말했다.
Maññāmi taṃ vedaguṃ bhāvitattaṃ;
“저는 당신을 앎에 통달하신 분, 자신을 닦으신 분이라 여깁니다.
Kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmimanekarūpā’’.
이 괴로움들은 도대체 어디로부터 생겨난 것입니까 — 세상에 여러 모습으로 있는 그 어떤 것이든.”
75
“멧따구여, 참으로 너는 괴로움의 발생에 대해 내게 물었구나.” 세존께서 말씀하셨다. “내가 아는 대로 너에게 설명하겠다. 세상에 갖가지 모습으로 있는 모든 괴로움은 집착의 바탕을 원인으로 하여 생겨난다. 알지 못하면서 집착의 바탕을 만드는 어리석은 사람은 거듭거듭 괴로움에 다가간다. 그러므로 아는 사람은 괴로움이 태어나는 근원을 보아, 집착의 바탕을 만들지 말아야 한다.”
‘‘Dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasi, [mettagūti bhagavā]
“그대는 참으로 내게 괴로움의 근원을 물었다” — 멧따구여, 하고 세존께서 말씀하셨다.
Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ;
“아는 자로서 그것을 내가 그대에게 말해 주리라.
Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā.
괴로움들은 집착을 근원으로 하여 생겨난다 — 세상에 여러 모습으로 있는 그 어떤 것이든.
76
‘‘Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando;
참으로 알지 못한 채 집착을 짓는 자, 그 어리석은 자는 거듭거듭 괴로움에 다가간다.
Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’.
그러므로 아는 자는, 괴로움의 태어남과 근원을 거듭 살피는 자로서, 집착을 짓지 말아야 한다.”
77
“저희가 여쭌 것을 말씀해 주셨습니다. 이제 다른 것을 여쭙겠으니 말씀해 주십시오. 지혜로운 이들은 어떻게 거센 물살을 건넙니까? 태어남과 늙음, 슬픔과 탄식은 어떻게 건넙니까? 성인이시여, 그것을 제게 잘 설명해 주십시오. 이 법을 당신께서 아시기 때문입니다.”[불확실]
‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;
“저희가 여쭌 그것을 당신께서는 저희에게 밝혀 주셨습니다. 저희는 다른 것을 여쭙니다. 부디 그것을 말씀해 주십시오.
‘Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca’;
‘굳건한 이들은 어떻게 폭류를 건넙니까 — 태어남과 늙음과 슬픔과 비탄을?’
Taṃ me muni sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’.
성자시여, 그것을 제게 잘 설명해 주십시오. 참으로 당신께서는 이 법을 아셨으니.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
78
“멧따구여, 너에게 법을 말해 주겠다.” 세존께서 말씀하셨다. “지금 여기서 볼 수 있고, 전해 들을 필요 없는 법이다. 이것을 알고 마음챙김을 하며 살아간다면, 세상에 들러붙는 집착을 건널 것이다.”
‘‘Kittayissāmi te dhammaṃ, [mettagūti bhagavā]
“그대에게 법을 밝혀 주리라” — 멧따구여, 하고 세존께서 말씀하셨다.
Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;
“지금 여기서 볼 수 있고, 전해 들은 말이 아닌 것을.
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.
그것을 알고서 마음챙기며 살아가는 이는 세상의 얽어맴을 건널 것이다.”
79
“큰 선인이시여, 저는 그 가장 뛰어난 법을 기뻐합니다. 이것을 알고 마음챙김을 하며 살아간다면, 세상에 들러붙는 집착을 건널 것입니다.”
‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammamuttamaṃ;
“그리고 저는 그것을 기뻐합니다, 위대한 선인이시여, 그 위없는 법을.
Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.
그것을 알고서 마음챙기며 살아가는 이는 세상의 얽어맴을 건널 것입니다.”
80
“멧따구여, 네가 무엇이든 분명히 아는 것이 있다면” 세존께서 말씀하셨다. “위나 아래나 옆이나 가운데나, 이 모든 곳에서 즐거움과 머무름을 물리쳐라. 의식이 존재 속에 자리 잡지 않게 하라. 이렇게 살아가며 마음챙김을 하고 방일하지 않는 비구는 내 것이라는 집착을 버리고 나아간다. 태어남과 늙음, 슬픔과 탄식, 이 괴로움을 아는 사람은 바로 지금 여기서 버릴 것이다.”[불확실]
‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, [mettagūti bhagavā]
“그대가 무엇이든 온전히 알아차리는 것은” — 멧따구여, 하고 세존께서 말씀하셨다.
Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;
“위로, 아래로, 그리고 옆으로도, 가운데서도.
Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe.
이것들에 대한 즐김과 자리 잡음을 밀어내고서, 의식이 존재 안에 머물지 않게 하라.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
81
‘‘Evaṃvihārī sato appamatto, bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni;
이렇게 머무는 이로서, 마음챙기고 방일하지 않으며, ‘내 것’이라 여긴 것들을 버리고 살아가는 비구는,
Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ’’.
태어남과 늙음과 슬픔과 비탄을 — 지혜로운 이는 바로 여기서 그 괴로움을 버릴 것이다.”
82
“큰 선인의 이 말씀을 저는 기뻐합니다. 고따마께서는 집착의 바탕이 없는 법을 잘 설하셨습니다. 세존께서는 참으로 괴로움을 버리셨습니다. 이 법을 당신께서 아시기 때문입니다. 성인이시여, 당신께서 흔들림 없이 서 있도록 가르치시는 이들도 분명 괴로움을 버릴 것입니다. 용 같은 분이시여, 그래서 저는 뵙고 절을 올립니다. 세존께서 저도 흔들림 없이 서도록 가르쳐 주시기를 바랍니다.”[불확실]
‘‘Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;
“저는 위대한 선인의 이 말씀을 기뻐합니다. 고따마시여, 집착 없음이 잘 밝혀졌습니다.
Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo.
세존이시여, 참으로 당신께서는 괴로움을 버리셨습니다. 참으로 그렇게 당신께서는 이 법을 아셨으니.
83
‘‘Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ muni aṭṭhitaṃ ovadeyya;
성자시여, 당신께서 끊임없이 가르치실 그들 또한 반드시 괴로움을 버릴 것입니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya’’.
고귀한 분이시여, 저는 나아가 뵙고 그런 당신께 절을 올립니다. 부디 세존께서 저를 끊임없이 가르쳐 주시기를.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
84
“네가 베다에 통달한 바라문으로 알아볼 수 있는 이가 있다. 곧 가진 것이 없고 욕망과 존재에 매이지 않는 이다. 그는 틀림없이 이 거센 물살을 건넜다. 저편에 이르렀고, 거친 마음의 황무지가 없으며 의심이 없다. 이 세상에서 아는 사람, 베다에 통달한 사람은 이런저런 존재에 대한 얽매임을 놓아 버린다. 그는 갈애가 없고 동요가 없으며 바람이 없다. 나는 그가 태어남과 늙음을 건넜다고 말한다.”[불확실]
‘‘Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;
“앎에 통달한 바라문이라고, 아무것도 지니지 않고 감각적 욕망의 존재에 얽매이지 않은 이라고 알아본다면,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho.
참으로 그는 이 폭류를 건넜고, 저 언덕으로 건너가 메마름이 없고 의심이 없다.
85
‘‘Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja;
여기 지혜로우며 앎에 통달한 사람으로서, 이런저런 존재에 대한 이 얽매임을 놓아 버린 이,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti.
갈애를 벗어나고 시달림 없고 바람 없는 그는 — 그는 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다.”
멧따구 학인의 질문이라는 넷째 장이 끝났다.
Mettagūmāṇavapucchā catutthī.
멧따구 학인의 물음, 네 번째.