마하닛데사 빠알리Mahāniddesapāḷi
6. Jarāsuttaniddeso
6. 늙음 경 해설
39
이제 「늙음의 경」을 풀이한다. 참으로 이 목숨은 짧아서 백 년도 채 못 채우고 죽는다. 혹시 그보다 오래 산다 해도 결국에는 늙어서 죽는다.
Atha jarāsuttaniddesaṃ vakkhati –
이제 늙음 경 해설을 말하리라 —
Appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ, oraṃ vassasatāpi miyyati ;
참으로 이 목숨은 적다, 백 년 못 미쳐서도 죽는다;
Yo cepi aticca jīvati, atha kho so jarasāpi miyyati.
설령 넘어서 사는 이가 있더라도, 그러면 그는 늙음으로도 죽는다.
‘참으로 이 목숨은 짧다’는 말의 뜻은 이렇다. 목숨이란 수명, 지속, 유지, 이어감, 움직임을 말한다. 영위, 보존, 삶, 생명력도 같은 말이다.
Appaṃ vata jīvitaṃ idanti.
“참으로 이 목숨은 적다”란.
Jīvitanti āyu ṭhiti yapanā yāpanā iriyanā vattanā pālanā jīvitaṃ jīvitindriyaṃ.
“목숨”이란 수명, 머묾, 지탱함, 지탱하게 함, 움직임, 굴러감, 지킴, 목숨, 목숨의 기능이다.
목숨이 짧고 적은 데는 두 가지 이유가 있다. 하나는 머무는 시간이 짧기 때문이고, 다른 하나는 그 성질 자체가 연약하기 때문이다.[불확실]
Api ca, dvīhi kāraṇehi appakaṃ jīvitaṃ thokaṃ jīvitaṃ –
또한 두 가지 이유로 목숨은 적고 목숨은 조금이다 —
ṭhitiparittatāya vā appakaṃ jīvitaṃ, sarasaparittatāya vā appakaṃ jīvitaṃ.
머묾이 짧기에 목숨이 적거나, 제 흐름이 짧기에 목숨이 적다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
머무는 시간이 짧아서 목숨이 짧다는 것은 무슨 뜻인가? 지나간 마음의 순간에는 살았지만, 지금은 살고 있지 않고 앞으로도 살지 않는다. 아직 오지 않은 마음의 순간에는 살 것이지만, 지금 살고 있지 않고 살았던 것도 아니다. 지금 마음의 순간에는 살고 있지만, 살았던 것도 아니고 앞으로 살 것도 아니다.
Kathaṃ ṭhitiparittatāya vā appakaṃ jīvitaṃ?
어떻게 머묾이 짧기에 목숨이 적은가?
Atīte cittakkhaṇe jīvittha, na jīvati na jīvissati;
지나간 마음의 순간에는 살았고, 살고 있지 않으며 살지 않을 것이다;
anāgate cittakkhaṇe jīvissati, na jīvati na jīvittha;
오지 않은 마음의 순간에는 살 것이고, 살고 있지 않으며 살았던 것도 아니다;
paccuppanne cittakkhaṇe jīvati, na jīvittha na jīvissati.
현재의 마음의 순간에는 살고 있고, 살았던 것도 아니며 살 것도 아니다.
목숨과 몸, 그리고 온갖 즐거움과 괴로움은 오직 한 마음에 묶여 있다. 그 순간은 재빠르게 흘러간다.
‘‘Jīvitaṃ attabhāvo ca, sukhadukkhā ca kevalā;
“목숨과 자기 존재, 그리고 즐거움과 괴로움 전부가;
Ekacittasamāyuttā, lahuso vattate khaṇo.
한 마음에 묶여 있으니, 순간은 재빠르게 굴러간다.
팔만사천 겁을 머문다는 신들이 있다 해도, 그들조차 두 마음을 함께 지니고 살지는 못한다.
‘‘Cullāsītisahassāni, kappā tiṭṭhanti ye marū;
“팔만 사천 겁을 머무는 신들이 있어도;
Na tveva tepi jīvanti, dvīhi cittehi saṃyutā.
그들조차도 두 마음에 묶여 사는 것은 결코 아니다.
죽어 가는 이에게서든 여기 살아 있는 이에게서든, 사라져 간 것들은 다시 이어지지 않는다. 모든 무더기가 똑같이 가 버린다.
‘‘Ye niruddhā marantassa, tiṭṭhamānassa vā idha;
“죽어 가는 이에게든 여기 머물러 있는 이에게든, 소멸한 것들은;
Sabbepi sadisā khandhā, gatā appaṭisandhikā.
모두 같은 무더기들이니, 다시 이어지지 않고 가 버렸다.
방금 부서진 것이든 앞으로 부서질 것이든, 그 사이에 사라진 것들은 특징에서 차이가 없다.
‘‘Anantarā ca ye bhaggā, ye ca bhaggā anāgatā;
“바로 뒤이어 무너진 것들과, 아직 오지 않은 채 무너진 것들;
Tadantare niruddhānaṃ, vesamaṃ natthi lakkhaṇe.
그 사이에 소멸한 것들, 그 특징에는 다름이 없다.
아직 생겨나지 않은 것으로는 태어난 것이 아니고, 지금 있는 것으로 산다. 마음이 부서지면 세상은 죽은 것이다. 이것이 궁극의 뜻에서 말하는 규정이다.[불확실]
‘‘Anibbattena na jāto, paccuppannena jīvati;
“생겨나지 않은 것으로는 태어나지 않고, 현재의 것으로 산다;
Cittabhaggā mato loko, paññatti paramatthiyā.
마음이 무너지매 세상은 죽었으니, 이름은 궁극의 뜻에 따른 것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
물이 낮은 곳으로 흘러가듯 의욕에 이끌려, 여섯 감각영역을 조건으로 끊어짐 없는 흐름이 이어진다.[불확실]
‘‘Yathā ninnā pavattanti, chandena pariṇāmitā;
“낮은 곳을 따라 흘러가듯, 의욕에 이끌려 방향이 돌려지고;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Acchinnadhārā vattanti, saḷāyatanapaccayā.
끊이지 않는 흐름으로 굴러가니, 여섯 감각 영역을 조건으로 한다.
부서진 것은 어디에도 쌓이지 않고, 앞날에 쌓인 더미도 없다. 생겨나 머무는 것들은 송곳 끝에 얹힌 겨자씨와 같다.
‘‘Anidhānagatā bhaggā, puñjo natthi anāgate;
“무너진 것들은 쌓이는 데로 가지 않고, 오지 않은 것에는 더미가 없다;
Nibbattā ye ca tiṭṭhanti, āragge sāsapūpamā.
생겨나 머무는 것들은, 송곳 끝의 겨자씨에 견주어진다.
생겨난 것들에게는 부서짐이 바로 눈앞에 놓여 있다. 그것들은 무너지는 성질을 지닌 채 머물 뿐, 옛것들과 섞이지 않는다.
‘‘Nibbattānañca dhammānaṃ, bhaṅgo nesaṃ purakkhato;
“생겨난 법들에게는, 무너짐이 그들 앞에 놓여 있다;
Palokadhammā tiṭṭhanti, purāṇehi amissitā.
부서지기 마련인 것들로 머물되, 옛것들과 섞이지 않는다.
보이지 않던 곳에서 와서, 부서진 뒤에야 눈에 보이는 곳으로 간다. 하늘에서 번개가 번쩍하듯 일어났다가 사라진다. 이렇게 머무는 시간이 짧아서 목숨이 짧다.[불확실]
‘‘Adassanato āyanti, bhaṅgā gacchanti dassanaṃ;
“보이지 않는 데서 와서, 무너져 보이는 데로 간다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Vijjuppādova ākāse, uppajjanti vayanti cā’’ti.
허공의 번갯불처럼, 일어나고 또 무너진다.”
Evaṃ ṭhitiparittatāya appakaṃ jīvitaṃ.
이렇게 머묾이 짧기에 목숨이 적다.
그 성질 자체가 연약해서 목숨이 짧다는 것은 무슨 뜻인가? 목숨은 여러 가지에 매여 있다. 들숨, 날숨, 들숨과 날숨, 큰 요소들, 덩이 음식, 온기, 의식에 매여 있다.
Kathaṃ sarasaparittatāya appakaṃ jīvitaṃ?
어떻게 제 흐름이 짧기에 목숨이 적은가?
Assāsūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, passāsūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, assāsapassāsūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, mahābhūtūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, kabaḷīkārāhārūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, usmūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, viññāṇūpanibaddhaṃ jīvitaṃ.
목숨은 들숨에 매여 있고, 목숨은 날숨에 매여 있고, 목숨은 들숨날숨에 매여 있고, 목숨은 큰 요소에 매여 있고, 목숨은 덩어리진 음식에 매여 있고, 목숨은 온기에 매여 있고, 목숨은 의식에 매여 있다.
이것들은 뿌리도 앞선 원인도 약하고, 조건들도 약하다. 이것들을 일으키는 것들도 약하다. 함께 있는 것, 결합한 것, 함께 생긴 것도 약하고, 이것들을 부리는 것조차 약하다.
Mūlampi imesaṃ dubbalaṃ, pubbahetūpi imesaṃ dubbalā, ye paccayā tepi dubbalā, yepi pabhāvikā tepi dubbalā, sahabhūpi imesaṃ dubbalā, sampayogāpi imesaṃ dubbalā, sahajāpi imesaṃ dubbalā, yāpi payojikā sāpi dubbalā.
이들의 뿌리도 약하고, 이들의 앞선 원인들도 약하며, 조건이 되는 것들도 약하고, 생겨나게 하는 것들도 약하며, 이들과 함께 있는 것들도 약하고, 이들과 결합한 것들도 약하며, 이들과 함께 생겨난 것들도 약하고, 이들을 부리는 것도 약하다.
이것들은 서로가 서로에게 늘 약하고, 서로 의지해도 굳게 서 있지 못한다. 서로를 쓰러뜨리고, 서로를 지켜 주는 이가 없으며, 서로를 붙들어 세우지도 못한다.
Aññamaññaṃ ime niccadubbalā, aññamaññaṃ anavaṭṭhitā ime.
이들은 서로에 대해 늘 약하고, 이들은 서로에 대해 안정되어 있지 않다.
Aññamaññaṃ paripātayanti ime, aññamaññassa hi natthi tāyitā, na cāpi ṭhapenti aññamaññaṃ ime.
이들은 서로를 무너뜨리고, 서로를 지켜 주는 것이 없으며, 이들은 서로를 붙들어 세우지도 못한다.
이것들을 만들어 내는 자도 찾아볼 수 없다. 누가 누구 때문에 줄어드는 것도 아니다. 이것들은 모두 오가는 것들일 뿐이다.[불확실]
Yopi nibbattako so na vijjati.
생겨나게 하는 자, 그런 것도 있지 않다.
‘‘Na ca kenaci koci hāyati, gandhabbā ca ime hi sabbaso;
“누구도 무엇에 의해서도 줄어들지 않으며, 이들은 온통 간답바들이다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이것들은 앞의 것들에서 비롯되었는데, 비롯시킨 앞의 것들은 이미 죽었다. 앞선 것들과 뒤따르는 것들은 서로를 단 한 번도 만난 적이 없다. 이렇게 그 성질 자체가 연약해서 목숨이 짧다.[불확실]
Purimehi pabhāvikā ime, yepi pabhāvikā te pure matā;
이들은 앞선 것들에서 생겨났고, 생겨나게 한 것들은 앞서 죽었다;
Purimāpi ca pacchimāpi ca, aññamaññaṃ na kadāci maddasaṃsū’’ti.
앞선 것들도 뒤따르는 것들도, 서로를 결코 본 적이 없다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evaṃ sarasaparittatāya appakaṃ jīvitaṃ.
이렇게 제 흐름이 짧기에 목숨이 적다.
사천왕천 신들의 수명에 견주면 사람의 목숨은 짧고, 작고, 적고, 순간적이다. 가볍고, 잠깐이며, 오래가지 못하고, 오래 머물지 못한다. 삼십삼천, 야마천, 도솔천, 화락천, 타화자재천, 범중천 신들의 수명에 견주어도 그렇다.[불확실]
Api ca, cātumahārājikānaṃ devānaṃ jīvitaṃ upādāya manussānaṃ appakaṃ jīvitaṃ parittaṃ jīvitaṃ thokaṃ jīvitaṃ khaṇikaṃ jīvitaṃ lahukaṃ jīvitaṃ ittaraṃ jīvitaṃ anaddhanīyaṃ jīvitaṃ naciraṭṭhitikaṃ jīvitaṃ.
또한 사대왕천의 신들의 목숨에 견주면 사람들의 목숨은 적은 목숨, 얼마 안 되는 목숨, 조금인 목숨, 순간의 목숨, 가벼운 목숨, 잠깐인 목숨, 오래가지 못하는 목숨, 오래 머물지 못하는 목숨이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tāvatiṃsānaṃ devānaṃ…pe… yāmānaṃ devānaṃ… tusitānaṃ devānaṃ… nimmānaratīnaṃ devānaṃ… paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ… brahmakāyikānaṃ devānaṃ jīvitaṃ upādāya manussānaṃ appakaṃ jīvitaṃ parittaṃ jīvitaṃ thokaṃ jīvitaṃ khaṇikaṃ jīvitaṃ lahukaṃ jīvitaṃ ittaraṃ jīvitaṃ anaddhanīyaṃ jīvitaṃ naciraṭṭhitikaṃ jīvitaṃ.
삼십삼천의 신들의 목숨에 견주면 사람들의 목숨은 적은 목숨, 얼마 안 되는 목숨, 조금인 목숨, 순간의 목숨, 가벼운 목숨, 잠깐인 목숨, 오래가지 못하는 목숨, 오래 머물지 못하는 목숨이다. 야마천의 신들의 목숨에 견주면 사람들의 목숨은 적은 목숨, 얼마 안 되는 목숨, 조금인 목숨, 순간의 목숨, 가벼운 목숨, 잠깐인 목숨, 오래가지 못하는 목숨, 오래 머물지 못하는 목숨이다. 뚜시따천의 신들의 목숨에 견주면 사람들의 목숨은 적은 목숨, 얼마 안 되는 목숨, 조금인 목숨, 순간의 목숨, 가벼운 목숨, 잠깐인 목숨, 오래가지 못하는 목숨, 오래 머물지 못하는 목숨이다. 창조하며 즐기는 신들의 목숨에 견주면 사람들의 목숨은 적은 목숨, 얼마 안 되는 목숨, 조금인 목숨, 순간의 목숨, 가벼운 목숨, 잠깐인 목숨, 오래가지 못하는 목숨, 오래 머물지 못하는 목숨이다. 남이 창조한 것을 마음대로 쓰는 신들의 목숨에 견주면 사람들의 목숨은 적은 목숨, 얼마 안 되는 목숨, 조금인 목숨, 순간의 목숨, 가벼운 목숨, 잠깐인 목숨, 오래가지 못하는 목숨, 오래 머물지 못하는 목숨이다. 범천의 무리에 속한 신들의 목숨에 견주면 사람들의 목숨은 적은 목숨, 얼마 안 되는 목숨, 조금인 목숨, 순간의 목숨, 가벼운 목숨, 잠깐인 목숨, 오래가지 못하는 목숨, 오래 머물지 못하는 목숨이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 16:39.41에서 되살렸습니다.
세존께서는 이렇게 말씀하신 적이 있다. 비구들이여, 사람의 수명은 짧다. 우리는 다음 생으로 가야 하니, 지혜롭게 헤아려 알아서 착한 일을 하고 청정한 수행을 해야 한다. 태어난 이에게 죽지 않음은 없다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘appamidaṃ, bhikkhave, manussānaṃ āyu, gamaniyo samparāyo, mantāya boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ.
“비구들이여, 사람들의 이 수명은 적다. 다음 생으로 가야 하고, 지혜로 깨달아야 하며, 유익한 법을 지어야 하고, 청정한 삶을 살아야 한다. 태어난 자에게 죽지 않음이란 없다.
비구들이여, 오래 사는 사람이라도 백 년을 살거나 그보다 조금 더 산다. 사람의 수명은 짧다. 훌륭한 사람은 이 삶을 하찮게 여기고, 머리에 불이 붙은 이처럼 수행해야 한다. 죽음이 오지 않는 일은 없기 때문이다.
Yo, bhikkhave, ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo.
비구들이여, 오래 사는 자라 해도 백 년이거나 거기서 조금 더할 뿐이다.
‘‘Appamāyu manussānaṃ, hīḷeyya naṃ suporiso;
“사람들의 수명은 적으니, 훌륭한 이는 그것을 하찮게 여기라;
Careyyādittasīsova natthi maccussanāgamo.
머리에 불붙은 이처럼 살아가라, 죽음이 오지 않음이란 없다.
밤과 낮이 지나가고 목숨은 줄어든다. 죽을 수밖에 없는 이들의 수명은 작은 시내의 물처럼 줄어든다.
‘‘Accayanti ahorattā, jīvitaṃ uparujjhati;
“낮과 밤은 지나가고, 목숨은 끊어진다;
Āyu khiyyati maccānaṃ, kunnadīnaṃva odaka’’nti.
죽을 자들의 수명은 다해 가니, 작은 개울의 물과 같다.”
참으로 이 목숨은 짧다. ‘백 년도 채 못 채우고 죽는다’는 말은 이런 뜻이다.
Appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ.
참으로 이 목숨은 적다.
Oraṃ vassasatāpi miyyatīti.
“백 년 못 미쳐서도 죽는다”란.
태아의 첫째, 둘째, 셋째, 넷째, 다섯째 단계에도 죽고 사라지고 스러지고 무너진다. 갓 태어났을 때도, 산실에서도, 보름 된 아기도, 한 달 된 아기도 그러하다. 두 달, 석 달, 넉 달, 다섯 달, 여섯 달 된 아기도 그러하다. 일곱 달, 여덟 달, 아홉 달, 열 달 된 아기도, 한 살 된 아이도 그러하다. 두 살, 세 살, 네 살, 다섯 살, 여섯 살, 일곱 살, 여덟 살, 아홉 살, 열 살에도 그러하다. 스무 살, 서른 살, 마흔 살, 쉰 살, 예순 살, 일흔 살, 여든 살, 아흔 살이 되어서도 죽고 사라지고 스러지고 무너진다.
Kalalakālepi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, abbudakālepi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, pesikālepi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, ghanakālepi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, pasākhakālepi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, jātamattopi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, sūtigharepi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, addhamāsikopi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, māsikopi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, dvemāsikopi…pe… temāsikopi… catumāsikopi… pañcamāsikopi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, chamāsikopi… sattamāsikopi… aṭṭhamāsikopi… navamāsikopi… dasamāsikopi… saṃvaccharikopi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, dvevassikopi… tivassikopi… catuvassikopi… pañcavassikopi … chavassikopi… sattavassikopi… aṭṭhavassikopi… navavassikopi… dasavassikopi… vīsativassikopi… tiṃsavassikopi… cattārīsavassikopi… paññāsavassikopi… saṭṭhivassikopi… sattativassikopi… asītivassikopi… navutivassikopi cavati marati antaradhāyati vippalujjatīti –
깔랄라 시기에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 압부다 시기에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 뻬시 시기에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 가나 시기에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 빠사카 시기에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 갓 태어났을 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 산실에 있을 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 반달 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 한 달 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 두 달 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 석 달 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 넉 달 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 다섯 달 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 여섯 달 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 일곱 달 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 여덟 달 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 아홉 달 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 열 달 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 한 해 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 두 살 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 세 살 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 네 살 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 다섯 살 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 여섯 살 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 일곱 살 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 여덟 살 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 아홉 살 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 열 살 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 스무 살 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 서른 살 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 마흔 살 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 쉰 살 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 예순 살 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 일흔 살 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 여든 살 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지며, 아흔 살 된 때에도 떠나가고 죽고 사라지고 무너진다는 뜻이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 16:39.58에서 되살렸습니다.
‘백 년도 채 못 채우고 죽는다’는 말은 이를 두고 한 것이다. ‘혹시 그보다 오래 산다 해도’는 이런 뜻이다. 백 년을 넘겨 사는 사람은 한 해를 더 살거나, 두 해, 세 해, 네 해, 다섯 해를 더 산다. 열 해, 스무 해, 서른 해, 마흔 해를 더 살 뿐이다. 이것이 ‘혹시 그보다 오래 산다 해도’라는 말이다.[불확실]
oraṃ vassasatāpi miyyati.
백 년 못 미쳐서도 죽는다.
Yo cepi aticca jīvatīti.
“설령 넘어서 사는 이가 있더라도”란.
Yo vassasataṃ atikkamitvā jīvati so ekaṃ vā vassaṃ jīvati, dve vā vassāni jīvati, tīṇi vā vassāni jīvati, cattāri vā vassāni jīvati, pañca vā vassāni jīvati…pe… dasa vā vassāni jīvati, vīsati vā vassāni jīvati, tiṃsaṃ vā vassāni jīvati, cattārīsaṃ vā vassāni jīvatīti –
백 년을 넘겨 사는 자, 그는 한 해를 살거나, 두 해를 살거나, 세 해를 살거나, 네 해를 살거나, 다섯 해를 살거나, 여섯 해를 살거나, 일곱 해를 살거나, 여덟 해를 살거나, 아홉 해를 살거나, 열 해를 살거나, 스무 해를 살거나, 서른 해를 살거나, 마흔 해를 산다는 뜻이니[불확실]
불확실 —
yo cepi aticca jīvati.
설령 넘어서 사는 이가 있더라도.
‘결국 늙어서 죽는다’는 것은 이런 뜻이다. 나이 들어 늙고 쇠하여 삶의 절반을 넘기고 노년에 이른다. 이는 빠지고 머리는 세고 머리숱은 줄어 대머리가 된다. 살갗에는 주름이 지고 몸에는 검버섯이 돋는다. 허리가 굽어 지팡이에 의지하게 되면, 그는 늙어서도 죽고 사라지고 스러지고 무너진다. 죽음에서 벗어날 길은 없다.
Atha kho so jarasāpi miyyatīti.
“그러면 그는 늙음으로도 죽는다”란.
Yadā jiṇṇo hoti vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto khaṇḍadanto palitakeso vilūnaṃ khalitasiro valinaṃ tilakāhatagatto vaṅko bhoggo daṇḍaparāyano, so jarāyapi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, natthi maraṇamhā mokkho.
늙어서 나이 들고 노쇠하고 세월이 흘러 인생의 끝에 이르러, 이가 빠지고 머리가 세고 머리털이 빠져 대머리가 되고 주름지고 몸에 검버섯이 돋고 굽고 꺾이고 지팡이에 의지하게 되었을 때, 그는 늙음으로도 떠나가고 죽고 사라지고 무너지니, 죽음에서 벗어남이란 없다.
잘 익은 열매가 아침이 오면 떨어질까 두렵듯이, 이처럼 태어난 사람들은 늘 죽음이 두렵다.
‘‘Phalānamiva pakkānaṃ, pāto patanato bhayaṃ;
“익은 열매들에게 이른 아침부터 떨어질 두려움이 있듯이;
Evaṃ jātāna maccānaṃ, niccaṃ maraṇato bhayaṃ.
그와 같이 태어난 죽을 자들에게는, 늘 죽음에서 오는 두려움이 있다.
도공이 빚어 놓은 흙그릇이 모두 깨지는 것으로 끝나듯, 사람의 목숨도 그러하다.
‘‘Yathāpi kumbhakārassa, katā mattikabhājanā;
“옹기장이가 만든 흙그릇들이;
Sabbe bhedanapariyantā, evaṃ maccāna jīvitaṃ.
모두 깨어짐으로 끝나듯, 죽을 자들의 목숨도 그러하다.
젊은이도 늙은이도, 어리석은 이도 지혜로운 이도, 모두 죽음의 힘 아래로 들어가고 모두 죽음으로 끝난다.
‘‘Daharā ca mahantā ca, ye bālā ye ca paṇḍitā;
“어린 이도 큰 이도, 미련한 자들도 슬기로운 자들도;
Sabbe maccuvasaṃ yanti, sabbe maccuparāyanā.
모두 죽음의 힘 아래로 가니, 모두 죽음으로 끝난다.
죽음에 붙들려 저 세상으로 가는 그들을 아버지도 아들을 지켜 주지 못한다. 친척도 친척을 지켜 주지 못한다.
‘‘Tesaṃ maccuparetānaṃ, gacchataṃ paralokato;
“죽음에 사로잡혀 저세상으로 가는 그들에게;
Na pitā tāyate puttaṃ, ñātī vā pana ñātake.
아버지가 아들을 지켜 주지 못하고, 친족도 친족을 지켜 주지 못한다.
친척들이 지켜보는 앞에서 그들이 크게 울부짖는 것을 보라. 사람들은 하나하나, 도살장으로 끌려가는 소처럼 끌려간다. 이처럼 세상은 죽음과 늙음에 시달린다.
‘‘Pekkhataññeva ñātīnaṃ, passa lālappataṃ puthu;
“친족들이 바라보는 바로 그 앞에서, 저 많은 이들이 울부짖는 것을 보라;
Ekamekova maccānaṃ, govajjho viya niyyati;
죽을 자들은 하나씩 하나씩, 도살될 소처럼 끌려간다;
Evamabbhāhato loko, maccunā ca jarāya cā’’ti.
이렇게 세상은 죽음과 늙음에 두들겨 맞는다.”
결국 늙어서 죽는다. 그래서 세존께서 말씀하셨다. 참으로 이 목숨은 짧아서 백 년도 채 못 채우고 죽는다. 혹시 그보다 오래 산다 해도 결국에는 늙어서 죽는다.
Atha kho so jarasāpi miyyati.
그러면 그는 늙음으로도 죽는다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ, oraṃ vassasatāpi miyyati;
“참으로 이 목숨은 적다, 백 년 못 미쳐서도 죽는다;
Yo cepi aticca jīvati, atha kho so jarasāpi miyyatī’’ti.
설령 넘어서 사는 이가 있더라도, 그러면 그는 늙음으로도 죽는다.”
40
사람들은 내 것이라 여기는 것 때문에 슬퍼한다. 가진 것은 영원하지 않기 때문이다. 이것이 헤어짐을 피할 수 없는 일임을 보고서, 집에 머물러 살지 말라.
Socanti janā mamāyite, na hi santi niccā pariggahā;
사람들은 제 것으로 삼은 것들에 대해 슬퍼하니, 항상한 거머쥔 것들이란 없기 때문이다;
Vinābhāvaṃ santamevidaṃ, iti disvā nāgāramāvase.
이것은 헤어짐이 있는 것일 뿐이니, 이렇게 보고서 집에 머물지 말라.
‘사람들은 내 것이라 여기는 것 때문에 슬퍼한다’는 말의 뜻은 이렇다. 사람들이란 왕족, 바라문, 평민, 천민, 재가자, 출가자, 신, 인간을 말한다. 내 것이라는 집착에는 두 가지가 있다. 하나는 갈애에서 오는 내 것이라는 집착이고, 다른 하나는 견해에서 오는 내 것이라는 집착이다.
Socanti janā mamāyiteti.
“사람들은 제 것으로 삼은 것들에 대해 슬퍼한다”란.
Janāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca.
“사람들”이란 캇띠야들과 바라문들과 웻사들과 숫다들과 재가자들과 출가자들과 신들과 인간들이다.
Mamattāti dve mamattā –
“내 것이라 함”이란 두 가지 내 것이라 함이다 —
taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca…pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ.
갈애로 내 것이라 함과 견해로 내 것이라 함이다. 무엇이 갈애로 내 것이라 함인가? 갈애라 일컫는 것으로 경계 지어지고 한계 지어지고 구획 지어지고 끝이 지어지고 거머쥐어지고 내 것이라 여겨진 그만큼이다. ‘이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다’ 하며, 나의 형색·소리·냄새·맛·감촉을, 깔개와 덮개를, 여종과 남종을, 염소와 양을, 닭과 돼지를, 코끼리와 소와 말과 암말을, 밭과 땅을, 금과 황금을, 마을과 성읍과 왕도를, 나라와 지방과 창고와 곳간을, 나아가 이 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것이라 여긴다. 백여덟 가지 갈애의 배회, 이것이 갈애로 내 것이라 함이다. 무엇이 견해로 내 것이라 함인가? 스무 가지를 바탕으로 한 자기 존재에 대한 견해, 열 가지를 바탕으로 한 그릇된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙잡는 견해; 이런 종류의 견해, 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 결박, 붙잡음, 거머쥠, 고집, 집착, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤집어 붙잡음, 거꾸로 붙잡음, 전도되게 붙잡음, 그릇되게 붙잡음, ‘사실이 아닌 것을 사실이라고’ 붙잡음이다. 예순두 가지 견해에 빠짐, 이것이 견해로 내 것이라 함이다.
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내 것이라 여기던 것을 빼앗길까 걱정하면서 슬퍼한다. 빼앗기는 중에도, 빼앗긴 뒤에도 슬퍼한다. 내 것이라 여기던 것이 변할까 걱정하면서 슬퍼하고, 변해 가는 중에도, 변해 버린 뒤에도 슬퍼한다. 지치고 울부짖고 가슴을 치며 통곡하고 넋을 잃는다. 이것이 ‘사람들은 내 것이라 여기는 것 때문에 슬퍼한다’는 말이다.
Mamāyitaṃ vatthuṃ acchedasaṅkinopi socanti, acchijjantepi socanti, acchinnepi socanti.
제 것으로 삼은 물건이 빼앗길까 의심할 때도 슬퍼하고, 빼앗기고 있을 때도 슬퍼하며, 빼앗겼을 때도 슬퍼한다.
Mamāyitaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṅkinopi socanti, vipariṇāmantepi socanti, vipariṇatepi socanti kilamanti paridevanti urattāḷiṃ kandanti sammohaṃ āpajjantīti –
제 것으로 삼은 물건이 변할까 의심할 때도 슬퍼하고, 변하고 있을 때도 슬퍼하며, 변했을 때도 슬퍼하고 지치고 비탄하고 가슴을 치며 울부짖고 어리석음에 빠진다는 뜻이니 —
socanti janā mamāyite.
사람들은 제 것으로 삼은 것들에 대해 슬퍼한다.
‘가진 것은 영원하지 않다’는 말의 뜻은 이렇다. 소유에는 두 가지가 있다. 하나는 갈애의 소유이고, 다른 하나는 견해의 소유이다. 갈애의 소유는 덧없고, 만들어진 것이고, 조건에 따라 생겨난 것이다. 다하고 스러지고 흩어지고 그치고 변하는 성질을 지녔다. 견해의 소유도 그렇게 덧없고, 만들어진 것이고, 조건에 따라 생겨난 것이다. 다하고 스러지고 흩어지고 그치고 변하는 성질을 지녔다.[불확실]
Na hi santi niccā pariggahāti.
“항상한 거머쥔 것들이란 없기 때문이다”란.
Dve pariggahā –
두 가지 거머쥠이다 —
taṇhāpariggaho ca diṭṭhipariggaho ca…pe… ayaṃ taṇhāpariggaho…pe… ayaṃ diṭṭhipariggaho.
갈애로 거머쥠과 견해로 거머쥠이다. 이것이 갈애로 거머쥠이다. 이것이 견해로 거머쥠이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Taṇhāpariggaho anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammo vipariṇāmadhammo.
갈애로 거머쥠은 무상하고 형성된 것이며 조건 따라 함께 일어난 것이고, 다하기 마련인 법, 무너지기 마련인 법, 탐욕이 사라지기 마련인 법, 소멸하기 마련인 법, 변하기 마련인 법이다.
Diṭṭhipariggahopi anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammo vipariṇāmadhammo.
견해로 거머쥠도 무상하고 형성된 것이며 조건 따라 함께 일어난 것이고, 다하기 마련인 법, 무너지기 마련인 법, 탐욕이 사라지기 마련인 법, 소멸하기 마련인 법, 변하기 마련인 법이다.
세존께서는 이렇게 말씀하신 적이 있다. 비구들이여, 영원하고 변치 않고 늘 그대로인 소유가 있다고 그대들은 보는가? 변하는 성질이 없어서 영원한 것과 똑같이 있을 소유 말이다. 아닙니다, 세존이시여.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, taṃ pariggahaṃ yvāyaṃ pariggaho nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti?
“비구들이여, 그대들은 그런 거머쥔 것을 보는가 — 항상하고 견고하고 영원하며 변하지 않기 마련이어서 영원토록 그대로 서 있을 그런 거머쥔 것을?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
좋다, 비구들이여! 나 역시 영원하고 변치 않고 늘 그대로인 소유를 보지 못한다. 변하는 성질이 없어서 영원한 것과 똑같이 있을 소유를 보지 못한다. 그런 소유는 없고, 존재하지 않으며, 찾을 수 없고, 얻을 수 없다는 뜻이다. 그러므로 가진 것은 영원하지 않다.[불확실]
‘‘Sādhu, bhikkhave!
“훌륭하다, 비구들이여![불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ahampi kho etaṃ, bhikkhave, pariggahaṃ na samanupassāmi, yvāyaṃ pariggaho nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti.
비구들이여, 나도 그런 거머쥔 것을 보지 못한다 — 항상하고 견고하고 영원하며 변하지 않기 마련이어서 영원토록 그대로 서 있을 그런 거머쥔 것을.”
Pariggahā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā natthi na santi na saṃvijjanti na labbhantīti –
항상하고 견고하고 영원하며 변하지 않기 마련인 거머쥔 것들은 없고, 있지 않으며, 존재하지 않고, 얻어지지 않는다는 뜻이니 —
na hi santi niccā pariggahā.
항상한 거머쥔 것들이란 없기 때문이다.
‘헤어짐이 있게 마련이다’라는 말의 뜻은 이렇다. 서로 달라지고, 갈라지고, 다르게 되는 일이 실제로 있고 찾아진다는 뜻이다.
Vinābhāvaṃ santamevidanti.
“이것은 헤어짐이 있는 것일 뿐이다”란.
Nānābhāve vinābhāve aññathābhāve sante saṃvijjamāne upalabbhiyamāne.
다름이 있고 헤어짐이 있고 달라짐이 있어, 그것이 존재하고 나타나고 얻어지고 있으니.
세존께서는 이렇게 말씀하신 적이 있다. 그만두어라, 아난다! 슬퍼하지 말고 울부짖지 말라. 아난다여, 내가 미리 이렇게 말하지 않았더냐. 사랑하고 마음에 드는 모든 것은 달라지고 헤어지고 변하게 마련이라고. 아난다여, 그런데 어떻게 그렇지 않기를 바랄 수 있겠느냐. 태어나고 생겨나고 만들어졌고 무너지는 성질을 지닌 것이 무너지지 말기를 바라다니! 그럴 수는 없다. 앞서 있던 무더기와 요소와 영역이 변하여 달라짐에 따라, 뒤따르는 무더기와 요소와 영역이 이어져 나온다. 헤어짐이 있게 마련이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘alaṃ, ānanda!
“되었다, 아난다여!
Mā soci mā paridevi.
슬퍼하지 말라, 비탄하지 말라.
Nanu etaṃ, ānanda, mayā paṭikacceva akkhātaṃ –
아난다여, 이것은 내가 미리 말하지 않았느냐 —
‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo.
‘사랑스럽고 마음에 드는 모든 것과는 달라짐이 있고 헤어짐이 있고 다르게 됨이 있다.
Taṃ kutettha, ānanda, labbhā –
아난다여, 그러니 여기서 어찌 얻을 수 있겠느냐 —
yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ taṃ vata mā palujjī’ti!
태어났고 존재하게 되었고 형성되었고 부서지기 마련인 그것을 두고 ‘부서지지 말라’고 하는 것을!’
Netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
그런 도리는 있지 않다.
Purimānaṃ purimānaṃ khandhānaṃ dhātūnaṃ āyatanānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā pacchimā pacchimā khandhā ca dhātuyo ca āyatanāni ca pavattantī’’ti –
앞의 앞의 무더기와 요소와 감각 영역이 변하고 달라지므로 뒤의 뒤의 무더기와 요소와 감각 영역이 굴러간다.” —
vinābhāvaṃ santamevidaṃ.
이것은 헤어짐이 있는 것일 뿐이다.
‘이렇게 보고서 집에 머물러 살지 말라’는 말의 뜻은 이렇다. ‘이렇게’는 말과 말을 잇고 이어 붙이는 말이다. 말을 채우고 글자를 모으며, 표현을 매끄럽게 하고 말의 차례를 잇는 말이기도 하다. ‘이렇게’란 이렇게 보고, 알아보고, 헤아리고, 판단한다는 뜻이다. 분명히 밝혀 드러내어, 내 것이라는 집착들의 허물을 꿰뚫어 본다는 뜻이다.
Iti disvā nāgāramāvaseti.
“이렇게 보고서 집에 머물지 말라”란.
Itīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ.
“이렇게”란 말의 이음이고 말의 결합이고 말의 채움이고 글자의 모임이고 자음의 붙음이며 말의 차례이니, 이것이 그것이다.
Itīti iti disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā mamattesūti –
“이렇게”란, 내 것이라 함들에 대하여 이렇게 보고 살피고 재고 헤아리고 밝히고 분명히 하고서라는 뜻이니 —
이렇게 보고서. ‘집에 머물러 살지 말라’는 것은 집에 사는 데서 오는 온갖 얽매임을 끊고, 아내와 자식에 대한 얽매임을 끊는다는 뜻이다. 친척에 대한 얽매임과 벗과 동료에 대한 얽매임, 쌓아 둔 재물에 대한 얽매임도 끊는다. 머리와 수염을 깎고 황갈색 옷을 두른 채 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한다. 가진 것 없는 상태에 이르러 홀로 다니고 머물고 살아가고 지내라는 뜻이다. 이렇게 보고서 집에 머물러 살지 말라.
iti disvā.
이렇게 보고서.
Nāgāramāvaseti sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko careyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti –
“집에 머물지 말라”란, 집에 사는 모든 얽매임을 끊고, 처자식의 얽매임을 끊고, 친족의 얽매임을 끊고, 벗과 동료의 얽매임을 끊고, 쌓아 둔 것의 얽매임을 끊고, 머리와 수염을 깎고, 물들인 옷을 걸치고, 집에서 집 없는 데로 나아가, 아무것도 없는 상태에 이르러, 홀로 다니고 머물고 움직이고 굴러가고 지키고 지탱하고 지탱해 가리라는 뜻이니 —
iti disvā nāgāramāvase.
이렇게 보고서 집에 머물지 말라.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 사람들은 내 것이라 여기는 것 때문에 슬퍼한다. 가진 것은 영원하지 않기 때문이다. 이것이 헤어짐을 피할 수 없는 일임을 보고서, 집에 머물러 살지 말라.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Socanti janā mamāyite, na hi santi niccā pariggahā;
“사람들은 제 것으로 삼은 것들에 대해 슬퍼하니, 항상한 거머쥔 것들이란 없기 때문이다;
Vinābhāvaṃ santamevidaṃ, iti disvā nāgāramāvase’’ti.
이것은 헤어짐이 있는 것일 뿐이니, 이렇게 보고서 집에 머물지 말라.”
41
사람이 ‘이것은 내 것’이라 여기는 것은 죽음과 함께 사라진다. 이것도 알고서 지혜로운 이는, 나를 따르는 이라면 내 것이라는 집착 쪽으로 기울지 말라.
Maraṇenapi taṃ pahīyati yaṃ puriso mamidanti maññati;
사람이 ‘이것은 내 것이다’라고 여기는 그것도 죽음으로 버려진다;
Etampi viditvāna paṇḍito, na mamattāya nametha māmako.
슬기로운 자는 이것도 알고서, 나를 따르는 이는 내 것이라 함으로 기울지 말라.
‘죽음과 함께 그것은 사라진다’는 말의 뜻은 이렇다. 죽음이란 이런저런 중생이 그 중생의 무리에서 옮겨 가고, 떠나고, 부서지고, 사라지는 것이다. 죽음을 맞아 숨을 거두고, 무더기들이 무너지고, 시신을 내려놓고, 생명 기능이 끊기는 것이다. ‘그것’이란 물질에 속한 것, 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것이다. 형성작용에 속한 것과 의식에 속한 것도 가리킨다. ‘사라진다’는 것은 버려지고, 떠나고, 아주 떠나고, 사라지고, 스러진다는 뜻이다.
Maraṇenapi taṃ pahīyatīti.
“죽음으로도 그것은 버려진다”란.
Maraṇanti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccumaraṇaṃ kālaṃkiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo.
“죽음”이란, 이런저런 중생들이 이런저런 중생 무리에서 떨어짐, 떨어져 나감, 부서짐, 사라짐, 죽음이라는 죽음, 목숨을 마침, 무더기들의 부서짐, 몸을 내려놓음, 목숨 기능의 끊어짐이다.
Tanti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ.
“그것”이란 물질에 속한 것, 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것, 형성에 속한 것, 의식에 속한 것이다.
Pahīyatīti pahīyati jahīyati vijahīyati antaradhāyati vippalujjati.
“버려진다”란 버려지고 놓아지고 아주 놓아지고 사라지고 무너진다는 뜻이다.
이런 말도 있다. 재물이 죽을 자를 먼저 떠나기도 하고, 죽을 자가 재물을 먼저 떠나기도 한다. 욕망을 좇는 부자들도 영원하지 않으니, 그래서 나는 슬퍼할 때에도 슬퍼하지 않는다. 달은 떠올라 차오르다 이지러지고, 해는 서산에 이르러 저문다. 나는 세상의 이치들을 알았으니, 그래서 슬퍼할 때에도 슬퍼하지 않는다. 죽음과 함께 그것은 사라진다.[불확실]
Bhāsitampi hetaṃ –
이것은 이렇게 말해진 것이기도 하다 —
‘‘Pubbeva maccaṃ vijahanti bhogā, maccova ne pubbataraṃ jahāti;
“재물은 죽을 자를 먼저 버리고, 죽을 자가 그것들을 더 먼저 버리기도 한다;
Asassatā bhogino kāmakāmī, tasmā na socāmahaṃ sokakāle.
감각적 욕망을 바라는 재물 가진 이들은 영원하지 않으니, 그러므로 나는 슬퍼할 때에 슬퍼하지 않는다.
‘‘Udeti āpūrati veti cando, attaṃ gametvāna paleti sūriyo;
“달은 떠오르고 차오르고 기울며, 해는 지는 곳으로 가서 사라진다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Viditā mayā sattuka lokadhammā, tasmā na socāmahaṃ sokakāle’’ti.
삿뚜까여, 나는 세상의 이치를 알았으니, 그러므로 나는 슬퍼할 때에 슬퍼하지 않는다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Maraṇenapi taṃ pahīyati.
죽음으로도 그것은 버려진다.
‘사람이 이것은 내 것이라 여기는 것’이란 말의 뜻은 이렇다. ‘것’이란 물질에 속한 것, 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것이다. 형성작용에 속한 것과 의식에 속한 것도 가리킨다. ‘사람’이란 호칭, 명칭, 개념, 일컬음, 이름을 말한다. 이름 붙임, 이름 지음, 표현, 부름, 말도 같은 뜻이다. ‘이것은 내 것이라 여긴다’는 것은 갈애로 헤아려 여기고 견해로 헤아려 여긴다는 뜻이다. 교만으로, 번뇌로, 나쁜 행실로, 행위로, 과보로도 헤아려 여긴다는 뜻이다. 이것이 사람이 이것은 내 것이라 여기는 것이다.
Yaṃ puriso mamidanti maññatīti.
“사람이 ‘이것은 내 것이다’라고 여기는 그것”이란.
Yanti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ.
“그것”이란 물질에 속한 것, 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것, 형성에 속한 것, 의식에 속한 것이다.
Purisoti saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo.
“사람”이란 헤아림, 일컬음, 이름 붙임, 부름, 이름, 이름 짓는 일, 이름 삼음, 말, 표현, 일컫는 말이다.
Mamidanti maññatīti taṇhāmaññanāya maññati, diṭṭhimaññanāya maññati, mānamaññanāya maññati, kilesamaññanāya maññati, duccaritamaññanāya maññati, payogamaññanāya maññati, vipākamaññanāya maññatīti –
“‘이것은 내 것이다’라고 여긴다”란 갈애로 여김으로 여기고, 견해로 여김으로 여기고, 자만으로 여김으로 여기고, 번뇌로 여김으로 여기고, 나쁜 행위로 여김으로 여기고, 애씀으로 여김으로 여기고, 과보로 여김으로 여긴다는 뜻이니 —
yaṃ puriso mamidanti maññati.
사람이 ‘이것은 내 것이다’라고 여기는 그것.
‘이것도 알고서 지혜로운 이는’이란 말의 뜻은 이렇다. 이 허물을 알고, 헤아리고, 판단하고, 분명히 밝혀 드러낸다. 내 것이라는 집착들 속의 허물을 알아, 이것도 알고서 현명한 이, 슬기로운 이, 지혜로운 이가 된다는 뜻이다. 분별 있는 이, 앎을 갖춘 이, 밝은 이, 총명한 이라는 뜻이기도 하다.
Etampi viditvāna paṇḍitoti.
“슬기로운 자는 이것도 알고서”란.
Etaṃ ādīnavaṃ ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā mamattesūti, etampi viditvā paṇḍito dhīro paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvīti –
내 것이라 함들에 대하여 이 위험을 알고 알아차리고 재고 헤아리고 밝히고 분명히 하고서라는 뜻이니, 이것도 알고서 슬기로운 자, 굳건한 자, 슬기로운 자, 지혜를 갖춘 자, 깨달음을 갖춘 자, 앎을 지닌 자, 밝히는 자, 총명한 자라는 뜻이니 —
etampi viditvāna paṇḍito.
슬기로운 자는 이것도 알고서.
‘나를 따르는 이라면 내 것이라는 집착 쪽으로 기울지 말라’는 말의 뜻은 이렇다. 내 것이라는 집착에는 두 가지가 있다. 하나는 갈애에서 오는 것이고, 다른 하나는 견해에서 오는 것이다. ‘나를 따르는 이’란 붓다를 따르는 이, 법을 따르는 이, 승가를 따르는 이를 말한다.
Na mamattāya nametha māmakoti.
“나를 따르는 이는 내 것이라 함으로 기울지 말라”란.
Mamattāti dve mamattā –
“내 것이라 함”이란 두 가지 내 것이라 함이다 —
taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca…pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ.
갈애로 내 것이라 함과 견해로 내 것이라 함이다. 무엇이 갈애로 내 것이라 함인가? 갈애라 일컫는 것으로 경계 지어지고 한계 지어지고 구획 지어지고 끝이 지어지고 거머쥐어지고 내 것이라 여겨진 그만큼이다. ‘이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다’ 하며, 나의 형색·소리·냄새·맛·감촉을, 깔개와 덮개를, 여종과 남종을, 염소와 양을, 닭과 돼지를, 코끼리와 소와 말과 암말을, 밭과 땅을, 금과 황금을, 마을과 성읍과 왕도를, 나라와 지방과 창고와 곳간을, 나아가 이 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것이라 여긴다. 백여덟 가지 갈애의 배회, 이것이 갈애로 내 것이라 함이다. 무엇이 견해로 내 것이라 함인가? 스무 가지를 바탕으로 한 자기 존재에 대한 견해, 열 가지를 바탕으로 한 그릇된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙잡는 견해; 이런 종류의 견해, 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 결박, 붙잡음, 거머쥠, 고집, 집착, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤집어 붙잡음, 거꾸로 붙잡음, 전도되게 붙잡음, 그릇되게 붙잡음, ‘사실이 아닌 것을 사실이라고’ 붙잡음이다. 예순두 가지 견해에 빠짐, 이것이 견해로 내 것이라 함이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:12.5 ~ PN:nidd12/12.13에서 되살렸습니다.
Māmakoti buddhamāmako dhammamāmako saṅghamāmako.
“나를 따르는 이”란 부처님을 따르는 이, 법을 따르는 이, 승가를 따르는 이이다.
그는 세존을 소중히 여기고, 세존께서는 그 사람을 거두어 보살피신다. 세존께서는 이렇게 말씀하신 적이 있다. 비구들이여, 속임수를 쓰고 뻣뻣하고 수다스러운 비구들이 있다. 으스대고 들떠 있고 마음이 안정되지 못한 비구들도 있다. 그들은 나를 따르는 비구들이 아니다. 비구들이여, 그 비구들은 이 법과 율에서 멀어진 자들이다. 그들은 이 법과 율에서 자라지도, 뿌리내리지도, 번성하지도 못한다. 비구들이여, 속임수가 없고 수다스럽지 않고 현명한 비구들이 있다. 뻣뻣하지 않고 마음이 잘 안정된 비구들이다. 바로 그들이 나를 따르는 비구들이다. 비구들이여, 그 비구들은 이 법과 율에서 멀어지지 않았다. 그들은 이 법과 율에서 자라고 뿌리내리고 번성한다.
So bhagavantaṃ mamāyati, bhagavā taṃ puggalaṃ pariggaṇhāti.
그는 세존을 제 것으로 삼고, 세존께서는 그 사람을 거두신다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
이것은 세존께서 말씀하신 것이다 —
‘‘ye te, bhikkhave, bhikkhū kuhā thaddhā lapā siṅgī unnaḷā asamāhitā, na me te, bhikkhave, bhikkhū māmakā;
“비구들이여, 속이고 완고하고 지껄이고 뽐내고 거만하고 삼매에 들지 못한 그런 비구들, 비구들이여, 그런 비구들은 나를 따르는 이들이 아니다;
apagatā ca te, bhikkhave, bhikkhū imasmā dhammavinayā.
비구들이여, 그런 비구들은 이 법과 율에서 떠나 있다.
Na ca te imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti.
그들은 이 법과 율에서 자라남과 늘어남과 가득함에 이르지 못한다.
Ye ca kho te, bhikkhave, bhikkhū nikkuhā nillapā dhīrā atthaddhā susamāhitā, te kho me, bhikkhave, bhikkhū māmakā;
비구들이여, 속이지 않고 지껄이지 않고 굳건하고 완고하지 않고 잘 삼매에 든 그런 비구들, 비구들이여, 그런 비구들이야말로 나를 따르는 이들이다;
anapagatā ca te, bhikkhave, bhikkhū imasmā dhammavinayā.
비구들이여, 그런 비구들은 이 법과 율에서 떠나 있지 않다.
Te ca imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti’’.
그들은 이 법과 율에서 자라남과 늘어남과 가득함에 이른다.”
속이고 뻣뻣하고 말만 많은 이 / 뽐내고 들뜨고 마음 흩어진 이들이네
‘‘Kuhā thaddhā lapā siṅgī, unnaḷā asamāhitā;
“속이고 완고하고 지껄이고 뽐내고, 거만하고 삼매에 들지 못한 이들;
그들은 바르게 깨달은 분이 설하신 / 그 법 안에서 자라나지 못하네
Na te dhamme virūhanti, sammāsambuddhadesite.
그들은 바르게 깨달으신 분께서 설하신 법들에서 자라지 못한다.
속임도 없고 수다도 없는 슬기로운 이 / 뻣뻣하지 않고 마음 잘 모인 이들이네
‘‘Nikkuhā nillapā dhīrā, atthaddhā susamāhitā;
“속이지 않고 지껄이지 않고 굳건하고, 완고하지 않고 잘 삼매에 든 이들;
그들이야말로 바르게 깨달은 분이 설하신 / 그 법 안에서 자라나네
Te ve dhamme virūhanti, sammāsambuddhadesite’’.
그들이야말로 바르게 깨달으신 분께서 설하신 법들에서 자란다.”
나를 따르는 이라면 내 것이라는 집착 쪽으로 기울지 말라. 나를 따르는 이는 갈애에서 오는 내 것이라는 집착을 버리고, 견해에서 오는 내 것이라는 집착을 내려놓는다. 그래서 내 것이라는 집착 쪽으로 기울지도 숙이지도 않는다. 그쪽으로 흐르지 않고, 그쪽으로 향하지 않고, 그쪽으로 쏠리지 않는다. 그것에 마음을 쏟지 않고, 그것을 으뜸으로 삼지 않는다는 뜻이다. 그래서 세존께서 말씀하셨다. 사람이 ‘이것은 내 것’이라 여기는 것은 죽음과 함께 사라진다. 이것도 알고서 지혜로운 이는, 나를 따르는 이라면 내 것이라는 집착 쪽으로 기울지 말라.
Na mamattāya nametha māmakoti.
“나를 따르는 이는 내 것이라 함으로 기울지 말라”란.
Māmako taṇhāmamattaṃ pahāya diṭṭhimamattaṃ paṭinissajjitvā mamattāya na nameyya na onameyya, na taṃninno assa na tappoṇo na tappabbhāro na tadadhimutto na tadadhipateyyoti –
나를 따르는 이는 갈애로 내 것이라 함을 버리고 견해로 내 것이라 함을 놓아 버려, 내 것이라 함으로 기울지 않고 굽지 않으며, 그리로 기운 자가 되지 않고 그리로 쏠린 자가 되지 않고 그리로 기울어진 자가 되지 않으며, 그것에 마음을 두지 않고 그것을 주인으로 삼지 않는다는 뜻이니 —
na mamattāya nametha māmako.
나를 따르는 이는 내 것이라 함으로 기울지 말라.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Maraṇenapi taṃ pahīyati, yaṃ puriso mamidanti maññati;
“사람이 ‘이것은 내 것이다’라고 여기는 그것도 죽음으로 버려진다;
Etampi viditvāna paṇḍito, na mamattāya nametha māmako’’ti.
슬기로운 자는 이것도 알고서, 나를 따르는 이는 내 것이라 함으로 기울지 말라.”
42
꿈에서 만난 이를 깨어난 사람이 보지 못하듯, 이처럼 사랑하던 사람도 죽어 세상을 떠나면 볼 수 없다.
Supinena yathāpi saṅgataṃ, paṭibuddho puriso na passati;
꿈에서 만난 것을, 깨어난 사람은 보지 못하듯이;
Evampi piyāyitaṃ janaṃ, petaṃ kālaṅkataṃ na passati.
그와 같이 사랑하던 사람도, 죽어 목숨을 마치면 보지 못한다.
‘꿈에서 만난 것처럼’이란 말의 뜻은 이렇다. 만났다, 모였다, 함께했다, 마주했다는 뜻이다.
Supinena yathāpi saṅgatanti.
“꿈에서 만난 것을”이란.
Saṅgataṃ samāgataṃ samāhitaṃ sannipatitanti –
만난 것, 함께 온 것, 모인 것, 함께 모여든 것이라는 뜻이니 —
supinena yathāpi saṅgataṃ.
꿈에서 만난 것을.
‘깨어난 사람은 보지 못한다’는 것은 이렇다. 꿈을 꾸는 사람은 달을 보고, 해를 보고, 큰 바다를 보고, 산의 왕 수메루를 본다. 코끼리를 보고, 말을 보고, 수레를 보고, 보병을 보고, 군대의 진용을 본다. 아름다운 동산을 보고, 아름다운 숲을 보고, 아름다운 땅을 보고, 아름다운 연못을 본다. 그러나 깨어나면 아무것도 보지 못한다는 뜻이다.
Paṭibuddho puriso na passatīti yathā puriso supinagato candaṃ passati, sūriyaṃ passati, mahāsamuddaṃ passati, sineruṃ pabbatarājānaṃ passati, hatthiṃ passati, assaṃ passati, rathaṃ passati, pattiṃ passati, senābyūhaṃ passati, ārāmarāmaṇeyyakaṃ passati, vanarāmaṇeyyakaṃ…pe… bhūmirāmaṇeyyakaṃ… pokkharaṇīrāmaṇeyyakaṃ passati;
“깨어난 사람은 보지 못한다”란, 꿈꾸는 사람이 달을 보고, 해를 보고, 큰 바다를 보고, 산의 왕 시네루를 보고, 코끼리를 보고, 말을 보고, 수레를 보고, 보병을 보고, 진을 친 군대를 보고, 동산의 아름다움을 보고, 숲의 아름다움을 보고, 땅의 아름다움을 보고, 연못의 아름다움을 보는 것과 같으니;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 16:42.8에서 되살렸습니다.
paṭibuddho na kiñci passatīti –
깨어나서는 아무것도 보지 못한다는 뜻이니 —
paṭibuddho puriso na passati.
깨어난 사람은 보지 못한다.
‘이처럼 사랑하던 사람도’란 말의 뜻은 이렇다. ‘이처럼’이란 비유를 맺어 주는 말이다. ‘사랑하던 사람’이란 내 것이라 여기던 사람이다. 어머니나 아버지, 형제나 자매, 아들이나 딸, 벗이나 동료, 친척이나 혈육을 말한다.
Evampi piyāyitaṃ jananti.
“그와 같이 사랑하던 사람도”란.
Evanti opammasampaṭipādanaṃ.
“그와 같이”란 비유를 적용하는 것이다.
Piyāyitaṃ jananti mamāyitaṃ janaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā bhātaraṃ vā bhaginiṃ vā puttaṃ vā dhītaraṃ vā mittaṃ vā amaccaṃ vā ñātiṃ vā sālohitaṃ vāti –
“사랑하던 사람”이란 제 것으로 삼은 사람, 곧 어머니나 아버지나 형제나 자매나 아들이나 딸이나 벗이나 동료나 친족이나 피붙이를 말하니 —
evampi piyāyitaṃ janaṃ.
그와 같이 사랑하던 사람도.
‘죽어 세상을 떠난 이를 보지 못한다’는 말의 뜻은 이렇다. ‘세상을 떠난 이’란 죽은 이를 말한다. ‘보지 못한다’는 것은 보지 못하고, 만나지 못하고, 얻지 못한다는 뜻이다. 찾지 못하고, 다시 가지지 못한다는 뜻이기도 하다.
Petaṃ kālaṅkataṃ na passatīti.
“죽어 목숨을 마치면 보지 못한다”란.
Peto vuccati mato.
죽은 이를 “떠난 이”라 한다.
Kālaṅkataṃ na passati na dakkhati nādhigacchati na vindati na paṭilabhatīti –
목숨을 마친 이를 보지 못하고, 볼 수 없고, 이르지 못하고, 찾지 못하고, 얻지 못한다는 뜻이니 —
petaṃ kālaṅkataṃ na passati.
죽어 목숨을 마치면 보지 못한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 꿈에서 만난 이를 깨어난 사람이 보지 못하듯, 이처럼 사랑하던 사람도 죽어 세상을 떠나면 볼 수 없다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Supinena yathāpi saṅgataṃ, paṭibuddho puriso na passati;
“꿈에서 만난 것을, 깨어난 사람은 보지 못하듯이;
Evampi piyāyitaṃ janaṃ, petaṃ kālaṅkataṃ na passatī’’ti.
그와 같이 사랑하던 사람도, 죽어 목숨을 마치면 보지 못한다.”
43
눈으로 보기도 하고 귀로 듣기도 한 그 사람들도, 이렇게 이름으로 불린다. 세상을 떠난 이에게는 이름만 남아 전해질 뿐이다.
Diṭṭhāpi sutāpi te janā, yesaṃ nāmamidaṃ pavuccati;
보였던 사람들도 들었던 사람들도, 그들에게는 이 이름이 불린다;
Nāmaṃyevāvasissati, akkheyyaṃ petassa jantuno.
이름만이 남는다, 죽어 간 태어난 것에게 말해질 것으로.
‘보기도 하고 듣기도 한 그 사람들’이란 말의 뜻은 이렇다. ‘보았다’는 눈의 의식으로 생겨난 것이고, ‘들었다’는 귀의 의식으로 생겨난 것이다. ‘그 사람들’이란 왕족, 바라문, 평민, 천민, 재가자, 출가자, 신, 인간을 말한다.
Diṭṭhāpi sutāpi te janāti.
“보였던 사람들도 들었던 사람들도”란.
Diṭṭhāti ye cakkhuviññāṇābhisambhūtā.
“보였던 이들”이란 눈의 의식으로 함께 이루어진 이들이다.
Sutāti ye sotaviññāṇābhisambhūtā.
“들었던 이들”이란 귀의 의식으로 함께 이루어진 이들이다.
Te janāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā cāti –
“그 사람들”이란 캇띠야들과 바라문들과 웻사들과 숫다들과 재가자들과 출가자들과 신들과 인간들이라는 뜻이니 —
diṭṭhāpi sutāpi te janā.
보였던 사람들도 들었던 사람들도.
‘이름이 이렇게 불리는’이란 말의 뜻은 이렇다. ‘누구의’란 왕족, 바라문, 평민, 천민, 재가자, 출가자, 신, 인간의 이름을 가리킨다. ‘이름’이란 호칭, 명칭, 개념, 일컬음, 이름을 말한다. 이름 붙임, 이름 지음, 표현, 부름, 말도 같은 뜻이다. ‘불린다’는 것은 일컬어지고, 불리고, 말해지고, 이야기된다는 뜻이다. 드러나 보이고 쓰인다는 뜻이기도 하다. 그들의 이름은 이렇게 불린다.
Yesaṃ nāmamidaṃ pavuccatīti.
“그들에게는 이 이름이 불린다”란.
Yesanti yesaṃ khattiyānaṃ brāhmaṇānaṃ vessānaṃ suddānaṃ gahaṭṭhānaṃ pabbajitānaṃ devānaṃ manussānaṃ.
“그들에게”란 그 캇띠야들, 바라문들, 웻사들, 숫다들, 재가자들, 출가자들, 신들, 인간들에게이다.
Nāmanti saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo.
「이름」이란: 헤아림, 통칭, 개념, 통용어, 이름, 이름 짓는 일, 이름 붙임, 말, 표현, 일컬음이다.
Pavuccatīti vuccati pavuccati kathīyati bhaṇīyati dīpīyati voharīyatīti –
「일컬어진다」란: 말해지고, 일컬어지고, 이야기되고, 언급되고, 밝혀지고, 불린다 —
yesaṃ nāmamidaṃ pavuccati.
그들의 이 이름이 일컬어진다.
‘이름만 남아 전해질 뿐’이란 말의 뜻은 이렇다. 물질에 속한 것, 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것은 버려지고, 떠나고, 아주 떠나고, 사라지고, 스러진다. 형성작용에 속한 것과 의식에 속한 것도 그러하다. 그래서 이름만 남는다. ‘전해진다’는 것은 말할 수 있고, 이야기할 수 있고, 일컬을 수 있다는 뜻이다. 드러낼 수 있고 쓸 수 있다는 뜻이기도 하다.
Nāmaṃyevāvasissati akkheyyanti.
「이름만이 남는다, 말해질 것으로」란:
Rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ pahīyati jahīyati vijahīyati antaradhāyati vippalujjati, nāmaṃyevāvasissati.
물질에 속한 것, 느낌에 속한 것, 인식에 속한 것, 형성작용에 속한 것, 의식에 속한 것은 버려지고 놓이고 아주 놓이고 사라지고 부서지며, 이름만이 남는다.
Akkheyyanti.
「말해질 것으로」란:
Akkhātuṃ kathetuṃ bhaṇituṃ dīpayituṃ voharitunti –
말할 것, 이야기할 것, 언급할 것, 밝힐 것, 부를 것이다 —
nāmaṃ evāvasissati akkheyyaṃ.
이름만이 남는다, 말해질 것으로.
‘세상을 떠난 이에게는’이란 말의 뜻은 이렇다. ‘세상을 떠난 이’란 죽은 이, 곧 때가 되어 죽은 이를 말한다. ‘사람’이란 중생, 남자, 젊은이, 인간, 개인을 말한다. 생명, 살아 있는 것, 생물, 인류의 한 사람도 같은 뜻이다. 그래서 세존께서 말씀하셨다. 눈으로 보기도 하고 귀로 듣기도 한 그 사람들도, 이렇게 이름으로 불린다. 세상을 떠난 이에게는 이름만 남아 전해질 뿐이다.[불확실]
Petassa jantunoti.
「죽은 이에게, 태어난 것에게」란:
Petassāti matassa kālaṅkatassa.
「죽은 이에게」란: 죽은 이에게, 목숨을 마친 이에게다.
Jantunoti sattassa narassa mānavassa posassa puggalassa jīvassa jāgussa jantussa indagussa manujassāti –
「태어난 것에게」란: 중생에게, 사람에게, 젊은이에게, 사내에게, 개인에게, 목숨붙이에게, 자구(jāgu)에게, 태어난 것에게, 인다구(indagu)에게, 마누의 자손에게다[불확실]
불확실 —
petassa jantuno.
죽은 이에게, 태어난 것에게.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Diṭṭhāpi sutāpi te janā, yesaṃ nāmamidaṃ pavuccati;
「보이기도 하고 들리기도 한 그 사람들, 그들의 이 이름이 일컬어진다;
Nāmaṃyevāvasissati, akkheyyaṃ petassa jantuno’’ti.
이름만이 남는다, 죽어 간 태어난 것에게 말해질 것으로.」
44
내 것이라는 데 탐착하여 슬픔과 울부짖음과 인색함을 버리지 못한다. 그래서 성자들은 소유를 버리고, 안온을 보면서 살아갔다.
Sokapparidevamaccharaṃ, na pajahanti giddhā mamāyite;
슬픔과 비탄과 인색을, 내 것이라 여긴 것에 탐닉한 이들은 버리지 못한다;
Tasmā munayo pariggahaṃ, hitvā acariṃsu khemadassino.
그러므로 성자들은 움켜쥠을 버리고, 안온을 보는 이로서 다녔다.
‘내 것이라는 데 탐착하여 슬픔과 울부짖음과 인색함을 버리지 못한다’는 말의 뜻은 이렇다. ‘슬픔’이란 이런저런 불행을 겪고 이런저런 괴로운 일에 닿은 이에게 일어나는 마음이다. 친척을 잃는 불행, 재산을 잃는 불행, 병드는 불행, 계행을 잃는 불행, 견해를 잃는 불행이 그런 불행이다. 그런 이에게 슬픔, 슬퍼함, 슬퍼하는 상태가 일어난다. 속으로 슬퍼함, 속으로 몹시 슬퍼함, 속이 탐, 속이 몹시 탐이 일어난다. 마음의 애태움, 시름, 슬픔의 화살도 일어난다. ‘울부짖음’이란 친척을 잃는 불행이나 견해를 잃는 불행을 만났거나, 이런저런 불행을 겪고 이런저런 괴로운 일에 닿은 이에게서 나오는 것이다. 한탄, 울부짖음, 한탄함, 울부짖음, 한탄하는 상태, 울부짖는 상태가 그것이다. 푸념, 넋두리, 헛소리, 구슬피 호소함, 구슬피 호소하는 상태도 여기에 든다.
Sokapparidevamaccharaṃ na pajahanti giddhā mamāyiteti.
「슬픔과 비탄과 인색을, 내 것이라 여긴 것에 탐닉한 이들은 버리지 못한다」란:
Sokoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa bhogabyasanena vā phuṭṭhassa rogabyasanena vā phuṭṭhassa sīlabyasanena vā phuṭṭhassa diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko antodāho antoparidāho cetaso parijjhāyanā domanassaṃ sokasallaṃ.
「슬픔」이란: 친척을 잃는 재난에 닿은 이의, 재물을 잃는 재난에 닿은 이의, 병드는 재난에 닿은 이의, 계를 잃는 재난에 닿은 이의, 견해를 잃는 재난에 닿은 이의, 이런저런 재난을 겪은 이의, 이런저런 괴로운 법에 닿은 이의 슬픔, 슬퍼함, 슬퍼진 상태, 안의 슬픔, 안의 깊은 슬픔, 안의 태움, 안의 두루 태움, 마음의 애태움, 근심, 슬픔의 화살이다.
Paridevoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa…pe… diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappāyanā lālappāyitattaṃ.
「비탄」이란: 친척을 잃는 재난에 닿은 이의, 재물을 잃는 재난에 닿은 이의, 병드는 재난에 닿은 이의, 계를 잃는 재난에 닿은 이의, 견해를 잃는 재난에 닿은 이의, 이런저런 재난을 겪은 이의, 이런저런 괴로운 법에 닿은 이의 울부짖음, 비탄, 울부짖는 짓, 비탄하는 짓, 울부짖은 상태, 비탄한 상태, 말, 쓸데없는 말, 늘어놓는 말, 넋두리, 넋두리함, 넋두리한 상태다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 16:44.4에서 되살렸습니다.
‘인색’에는 다섯 가지가 있다. 거처에 대한 인색, 가문에 대한 인색, 이득에 대한 인색, 명성에 대한 인색, 가르침에 대한 인색이다. 이런 종류의 인색에는 아까워함, 아까워하는 상태, 시샘, 구두쇠 짓이 든다. 마음이 오그라드는 것, 마음이 움켜쥐는 것도 들어간다. 이것을 인색이라 한다. 무더기에 대한 인색도 인색이고, 요소에 대한 인색도 인색이며, 감각영역에 대한 인색도 인색이다. 이는 움켜쥠이다. 이것을 인색이라 한다.
Macchariyanti pañca macchariyāni –
「인색」이란: 인색에 다섯이 있다 —
āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ.
거처에 대한 인색, 가문에 대한 인색, 이득에 대한 인색, 칭찬에 대한 인색, 법에 대한 인색이다.
Yaṃ evarūpaṃ macchariyaṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa –
이러한 인색, 인색하게 굶, 인색한 상태, 가지려 함, 다랍게 굶, 옹색함, 마음이 움켜쥐어 놓지 않음 —
idaṃ vuccati macchariyaṃ.
이것을 인색이라 한다.
Api ca khandhamacchariyampi macchariyaṃ, dhātumacchariyampi macchariyaṃ, āyatanamacchariyampi macchariyaṃ gāho –
게다가 무더기에 대한 인색도 인색이고, 요소에 대한 인색도 인색이고, 감각 터전에 대한 인색도 인색이니, 붙잡음이다 —
idaṃ vuccati macchariyaṃ.
이것을 인색이라 한다.
‘탐착’이란 갈애를 말한다. 곧 탐욕, 짙은 탐욕, 욕심, 탐, 해로운 뿌리이다.
Gedho vuccati taṇhā.
「탐닉」이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
무엇이든 탐욕, 강한 탐욕, 따라 이끌림, 따라 맞춰 줌, 즐김, 즐기며 탐냄, 마음의 강한 탐욕, 원함, 홀림, 붙들어 삼킴, 게걸스러움, 두루 게걸스러움, 매임, 진창, 흔들림, 속임, 낳는 것, 함께 낳는 것, 꿰매는 것, 그물 치는 것, 흐르는 것, 얽어맴, 실, 퍼진 것, 쌓아 올리는 것, 짝, 바람, 존재로 이끄는 것, 숲, 덤불, 가까이 붙음, 애착, 눈길 둠, 붙들어 매는 것, 바람, 바라고 구함, 바라고 구하는 상태, 형색에 대한 바람, 소리에 대한 바람, 냄새에 대한 바람, 맛에 대한 바람, 감촉에 대한 바람, 이득에 대한 바람, 사람에 대한 바람, 자식에 대한 바람, 목숨에 대한 바람, 되뇜, 거듭 되뇜, 애타게 되뇜, 되뇌는 짓, 되뇌는 상태, 탐하여 날뜀, 탐하여 날뛰는 짓, 탐하여 날뛰는 상태, 알랑거림, 좋게만 보이려 함, 법답지 않은 탐욕, 고르지 못한 탐심, 끌림, 끌려 바람, 갈구, 부러워함, 함께 갈구함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 무색에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 매듭, 집착, 가림, 장애, 덮개, 묶음, 오염, 잠재 성향, 사로잡음, 넝쿨, 갖고자 함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 근원, 괴로움의 발생, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 가죽끈, 갈애의 바다, 욕심, 탐심, 해로움의 뿌리다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 11:3.39에서 되살렸습니다.
내 것이라는 집착에는 두 가지가 있다. 하나는 갈애에서 오는 것이고, 다른 하나는 견해에서 오는 것이다. 내 것이라 여기던 것을 빼앗길까 걱정하면서 슬퍼하고, 빼앗기는 중에도 빼앗긴 뒤에도 슬퍼한다. 변할까 걱정하면서 슬퍼하고, 변해 가는 중에도 변해 버린 뒤에도 슬퍼한다. 빼앗길까 걱정하면서 울부짖고, 빼앗기는 중에도 빼앗긴 뒤에도 울부짖는다. 내 것이라 여기던 것이 변할까 걱정하면서, 변해 가는 중에도 변해 버린 뒤에도 울부짖는다. 또 내 것이라 여기던 것을 지키고, 보호하고, 붙잡고, 내 것이라 하며, 아까워한다. 내 것이라 여기는 것에 대해 슬픔과 울부짖음을 버리지 못한다. 인색과 탐착도 버리지 못한다. 없애지도 않고, 끝내지도 않고, 없는 상태에 이르게 하지도 않는다는 뜻이다.
Mamattāti dve mamattā –
「내 것이라 여김」이란: 내 것이라 여김에 둘이 있다 —
taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca …pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ.
갈애로 내 것이라 여김과 견해로 내 것이라 여김이다. 무엇이 갈애로 내 것이라 여김인가? 갈애라 일컫는 것으로 경계 지어지고 한계 지어지고 구획 지어지고 끝이 지어지고 거머쥐어지고 내 것이라 여겨진 그만큼이다. ‘이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다’ 하며, 나의 형색·소리·냄새·맛·감촉을, 깔개와 덮개를, 여종과 남종을, 염소와 양을, 닭과 돼지를, 코끼리와 소와 말과 암말을, 밭과 땅을, 금과 황금을, 마을과 성읍과 왕도를, 나라와 지방과 창고와 곳간을, 나아가 이 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것이라 여긴다. 백여덟 가지 갈애의 배회, 이것이 갈애로 내 것이라 여김이다. 무엇이 견해로 내 것이라 여김인가? 스무 가지를 바탕으로 한 자기 존재에 대한 견해, 열 가지를 바탕으로 한 그릇된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙잡는 견해; 이런 종류의 견해, 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 결박, 붙잡음, 거머쥠, 고집, 집착, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤집어 붙잡음, 거꾸로 붙잡음, 전도되게 붙잡음, 그릇되게 붙잡음, ‘사실이 아닌 것을 사실이라고’ 붙잡음이다. 예순두 가지 견해에 빠짐, 이것이 견해로 내 것이라 여김이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:12.5 ~ PN:nidd12/12.13에서 되살렸습니다.
Mamāyitaṃ vatthuṃ acchedasaṅkinopi socanti, acchijjantepi socanti, acchinnepi socanti, mamāyitaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṅkinopi socanti, vipariṇāmantepi socanti, vipariṇatepi socanti, mamāyitaṃ vatthuṃ acchedasaṅkinopi paridevanti, acchijjantepi paridevanti, acchinnepi paridevanti.
내 것이라 여긴 것이 빼앗길까 의심하여도 슬퍼하고, 빼앗기는 중에도 슬퍼하고, 빼앗기고 나서도 슬퍼한다. 내 것이라 여긴 것이 변할까 의심하여도 슬퍼하고, 변하는 중에도 슬퍼하고, 변하고 나서도 슬퍼한다. 내 것이라 여긴 것이 빼앗길까 의심하여도 비탄하고, 빼앗기는 중에도 비탄하고, 빼앗기고 나서도 비탄한다.
Mamāyitaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṅkinopi paridevanti, vipariṇāmantepi paridevanti, vipariṇatepi paridevanti.
내 것이라 여긴 것이 변할까 의심하여도 비탄하고, 변하는 중에도 비탄하고, 변하고 나서도 비탄한다.
Mamāyitaṃ vatthuṃ rakkhanti gopenti pariggaṇhanti mamāyanti maccharāyanti;
내 것이라 여긴 것을 지키고 감싸고 움켜쥐고 내 것으로 삼고 인색하게 군다;
mamāyitasmiṃ vatthusmiṃ sokaṃ na jahanti, paridevaṃ na jahanti, macchariyaṃ na jahanti, gedhaṃ na jahanti nappajahanti na vinodenti na byantiṃ karonti na anabhāvaṃ gamentīti –
내 것이라 여긴 것에 대하여 슬픔을 버리지 못하고, 비탄을 버리지 못하고, 인색을 버리지 못하고, 탐닉을 버리지 못하며, 아주 버리지 못하고, 몰아내지 못하고, 끝장내지 못하고, 없어지게 하지 못한다 —
내 것이라는 데 탐착하여 슬픔과 울부짖음과 인색함을 버리지 못한다. ‘그래서 성자들은 소유를 버리고 안온을 보며 살아갔다’는 말의 뜻은 이렇다. ‘그래서’란 그러한 까닭에, 그러한 이유로라는 뜻이다. 그것을 조건으로, 그것을 근원으로 삼아라는 뜻이기도 하다. 내 것이라는 집착들의 이 허물을 환히 보았기 때문이라는 뜻이다. ‘성자들’에 대해서는, 성자의 경지란 앎을 말한다. 곧 통찰하는 지혜, 분명히 아는 것, 어리석지 않음, 법을 가려내는 일, 바른 견해이다. 그 앎을 갖춘 이들이 성자이니, 성자의 경지에 이른 이들이다. 성자의 경지에는 세 가지가 있다. 몸의 성자됨, 말의 성자됨, 마음의 성자됨이다. 얽힘의 그물을 넘어선 이가 성자이다.
sokapparidevamaccharaṃ nappajahanti giddhā mamāyite.
슬픔과 비탄과 인색을, 내 것이라 여긴 것에 탐닉한 이들은 아주 버리지 못한다.
Tasmā munayo pariggahaṃ, hitvā acariṃsu khemadassinoti.
「그러므로 성자들은 움켜쥠을 버리고, 안온을 보는 이로서 다녔다」란:
Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā etaṃ ādīnavaṃ sampassamānā mamattesūti –
「그러므로」란: 그러므로, 그것을 까닭으로, 그것을 원인으로, 그것을 조건으로, 그것을 근원으로, 내 것이라 여기는 것들에서 이 위험을 보아서 —
tasmā.
그러므로.
Munayoti monaṃ vuccati ñāṇaṃ.
「성자들」이란: 성자됨이란 앎을 말한다.
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
무엇이든 통찰지, 낱낱이 앎, 가려냄, 잘 가려냄, 법을 가려냄, 살펴봄, 헤아려 봄, 낱낱이 헤아려 봄, 현명함, 능숙함, 정교함, 분별, 사유, 검토, 넓은 지혜, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 알아차림, 찌르는 채찍, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해다.
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Tena ñāṇena samannāgatā munayo monappattā.
그 앎을 갖춘 이들이 성자이니, 성자됨에 이른 이들이다.
Tīṇi moneyyāni –
성자의 자질은 셋이다 —
kāyamoneyyaṃ, vacīmoneyyaṃ, manomoneyyaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.
몸의 성자의 자질, 말의 성자의 자질, 마음의 성자의 자질이다. 몸의 성자의 자질이란 무엇인가? 세 가지 몸의 나쁜 행위를 버림이 몸의 성자의 자질이고, 세 가지 몸의 좋은 행위가 몸의 성자의 자질이고, 몸을 대상으로 한 앎이 몸의 성자의 자질이고, 몸을 온전히 앎이 몸의 성자의 자질이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 몸의 성자의 자질이고, 몸에 대한 열의와 탐욕을 버림이 몸의 성자의 자질이고, 몸의 형성이 소멸한 제4선의 증득이 몸의 성자의 자질이다 — 이것이 몸의 성자의 자질이다. 말의 성자의 자질이란 무엇인가? 네 가지 말의 나쁜 행위를 버림이 말의 성자의 자질이고, 네 가지 말의 좋은 행위가 말의 성자의 자질이고, 말을 대상으로 한 앎이 말의 성자의 자질이고, 말을 온전히 앎이 말의 성자의 자질이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 말의 성자의 자질이고, 말에 대한 열의와 탐욕을 버림이 말의 성자의 자질이고, 말의 형성이 소멸한 제2선의 증득이 말의 성자의 자질이다 — 이것이 말의 성자의 자질이다. 마음의 성자의 자질이란 무엇인가? 세 가지 마음의 나쁜 행위를 버림이 마음의 성자의 자질이고, 세 가지 마음의 좋은 행위가 마음의 성자의 자질이고, 마음을 대상으로 한 앎이 마음의 성자의 자질이고, 마음을 온전히 앎이 마음의 성자의 자질이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 마음의 성자의 자질이고, 마음에 대한 열의와 탐욕을 버림이 마음의 성자의 자질이고, 마음의 형성이 소멸한 인식과 느낌의 소멸이 마음의 성자의 자질이다 — 이것이 마음의 성자의 자질이다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자를; 성자의 자질을 갖춘 성자를, 모든 것을 버린 이라 일컫는다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자를; 성자의 자질을 갖춘 성자를, 악을 씻어 낸 이라 일컫는다.” 이 세 가지 성자의 자질인 법을 갖춘 성자는 여섯이다 — 재가의 성자, 출가의 성자, 배우는 이의 성자, 더 배울 것 없는 이의 성자, 홀로 깨달은 성자, 성자 중의 성자다. 재가의 성자란 어떤 이들인가? 집에 사는 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 재가의 성자다. 출가의 성자란 어떤 이들인가? 출가한 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 출가의 성자다. 일곱 배우는 이가 배우는 이의 성자다. 아라한들이 더 배울 것 없는 이의 성자다. 홀로 깨달은 부처님들이 홀로 깨달은 성자다. 성자 중의 성자라 불리는 이는 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이다. “침묵만으로 성자가 되지는 않는다, 어리석은 꼴에 알지 못하는 자는; 그러나 저울을 들어 보이듯 하여, 슬기로운 자는 나은 것을 취한다. “악들을 온전히 피한다, 그는 성자이니 그로써 그는 성자다; 두 세상을 헤아려 아는 자, 그로써 성자라 불린다. “나쁜 것과 좋은 것의 법을 알고서, 안으로도 밖으로도 온 세상에서; 신과 인간에게 공경받는 이, 얽힘의 그물을 넘어선 그가 성자다.
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‘소유’에는 두 가지가 있다. 하나는 갈애의 소유이고, 다른 하나는 견해의 소유이다. 성자들은 갈애의 소유를 내던지고 견해의 소유를 버렸다. 그것을 내던지고, 끊고, 없애고, 끝내고, 없는 상태에 이르게 하여 살아갔다. 다니고, 머물고, 지내고, 살아가고, 보내고, 이어 갔다는 뜻이다. ‘안온을 보는 이들’이라 할 때 안온이란 죽음 없음, 곧 열반을 말한다. 모든 지어진 것의 가라앉음, 모든 집착 대상의 내려놓음, 갈애의 다함이다. 탐욕이 사라짐, 그침, 열반이기도 하다. ‘안온을 보는 이들’이란 보호처를 보고, 피난처를 보고, 의지처를 보는 이들이다. 두려움 없음을 보고, 흔들림 없음을 보고, 죽음 없음을 보고, 열반을 보는 이들이라는 뜻이다. 그래서 성자들은 소유를 버리고 안온을 보며 살아갔다.[불확실]
Pariggahoti dve pariggahā –
「움켜쥠」이란: 움켜쥠에 둘이 있다 —
taṇhāpariggaho ca diṭṭhipariggaho ca…pe… ayaṃ taṇhāpariggaho…pe… ayaṃ diṭṭhipariggaho.
갈애의 움켜쥠과 견해의 움켜쥠이다. 이것이 갈애의 움켜쥠이다. 이것이 견해의 움켜쥠이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Munayo taṇhāpariggahaṃ pariccajitvā diṭṭhipariggahaṃ paṭinissajjitvā cajitvā pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvā acariṃsu vihariṃsu iriyiṃsu vattiṃsu pāliṃsu yapiṃsu yāpiṃsu.
성자들은 갈애의 움켜쥠을 온전히 놓아 버리고 견해의 움켜쥠을 내려놓고, 놓고 버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 하고서 살아갔고 머물렀고 움직였고 지냈고 지켜갔고 이어갔고 버텨갔다.
Khemadassinoti khemaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ.
「안온을 보는 이들」이란: 안온이란 불사인 열반을 말한다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
곧 모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반 그것이다.
Khemadassinoti khemadassino tāṇadassino leṇadassino saraṇadassino abhayadassino accutadassino amatadassino nibbānadassinoti –
「안온을 보는 이들」이란: 안온을 보는 이들, 보호처를 보는 이들, 피난처를 보는 이들, 귀의처를 보는 이들, 두려움 없음을 보는 이들, 무너지지 않음을 보는 이들, 불사를 보는 이들, 열반을 보는 이들이다 —
tasmā munayo pariggahaṃ hitvā acariṃsu khemadassino.
그러므로 성자들은 움켜쥠을 버리고 안온을 보는 이로서 다녔다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 내 것이라는 데 탐착하여 슬픔과 울부짖음과 인색함을 버리지 못한다. 그래서 성자들은 소유를 버리고, 안온을 보면서 살아갔다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Sokapparidevamaccharaṃ, na jahanti giddhā mamāyite;
「슬픔과 비탄과 인색을, 내 것이라 여긴 것에 탐닉한 이들은 버리지 못한다;
Tasmā munayo pariggahaṃ, hitvā acariṃsu khemadassino’’ti.
그러므로 성자들은 움켜쥠을 버리고, 안온을 보는 이로서 다녔다.」
45
물러나 지내는 비구가 한적한 자리를 가까이하면, 그것을 그의 화합이라 한다. 그는 어느 존재의 자리에서도 자신을 드러내지 않기 때문이다.
Patilīnacarassa bhikkhuno, bhajamānassa vivittamāsanaṃ;
물러나 지내는 비구에게, 한적한 자리를 가까이하는 이에게;
Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassaye.
그에게 그것이 화합이라고 그들은 말한다, 어떤 존재의 거처에도 자신을 드러내지 않는 이에게.
‘물러나 지내는 비구’란 말의 뜻은 이렇다. 물러나 지내는 이란 일곱 부류의 배우는 이들을 말한다. 아라한은 이미 물러나 있는 이다. 그런데 무슨 까닭에 일곱 부류의 배우는 이들을 물러나 지내는 이라 하는가?
Patilīnacarassa bhikkhunoti.
「물러나 지내는 비구에게」란:
Patilīnacarā vuccanti satta sekkhā.
물러나 지내는 이들이란 일곱 유학을 말한다.
Arahā patilīno.
아라한은 물러난 이다.
Kiṃkāraṇā patilīnacarā vuccanti satta sekkhā?
무슨 까닭에 일곱 유학을 물러나 지내는 이들이라 하는가?
그들은 이런저런 것에서 마음을 거두어들이고, 움츠리고, 되돌린다. 마음을 막고, 단속하고, 가로막고, 지키고, 보호한다. 그렇게 다니고, 거닐고, 머물고, 지내고, 살아가고, 보호하고, 이어 간다. 눈의 문에서 마음을 그렇게 거두어들이며 살아간다. 귀의 문, 코의 문, 혀의 문, 몸의 문, 뜻의 문에서도 마음을 거두어들이고, 움츠리고, 되돌린다. 마음을 막고, 단속하고, 가로막고, 지키고, 보호한다. 그렇게 다니고, 거닐고, 머물고, 지내고, 살아가고, 보호하고, 이어 간다.
Te tato tato cittaṃ patilīnentā patikuṭentā pativaṭṭentā sanniruddhantā sanniggaṇhantā sannivārentā rakkhantā gopentā caranti vicaranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpenti, cakkhudvāre cittaṃ patilīnentā patikuṭentā pativaṭṭentā sanniruddhantā sanniggaṇhantā sannivārentā rakkhantā gopentā caranti vicaranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpenti, sotadvāre cittaṃ…pe… ghānadvāre cittaṃ… jivhādvāre cittaṃ… kāyadvāre cittaṃ… manodvāre cittaṃ patilīnentā patikuṭentā pativaṭṭentā sanniruddhantā sanniggaṇhantā sannivārentā rakkhantā gopentā caranti vicaranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpenti.
그들은 이런저런 것에서 마음을 물리고 오그리고 되돌리고 막고 붙잡아 다스리고 가로막고 지키고 감싸면서 다니고 두루 다니고 머물고 움직이고 지내고 지켜가고 이어가고 버텨간다. 눈의 문에서 마음을 물리고 오그리고 되돌리고 막고 붙잡아 다스리고 가로막고 지키고 감싸면서 다니고 두루 다니고 머물고 움직이고 지내고 지켜가고 이어가고 버텨간다. 귀의 문에서 마음을 물리고 오그리고 되돌리고 막고 붙잡아 다스리고 가로막고 지키고 감싸면서 다니고 두루 다니고 머물고 움직이고 지내고 지켜가고 이어가고 버텨간다. 코의 문에서 마음을 물리고 오그리고 되돌리고 막고 붙잡아 다스리고 가로막고 지키고 감싸면서 다니고 두루 다니고 머물고 움직이고 지내고 지켜가고 이어가고 버텨간다. 혀의 문에서 마음을 물리고 오그리고 되돌리고 막고 붙잡아 다스리고 가로막고 지키고 감싸면서 다니고 두루 다니고 머물고 움직이고 지내고 지켜가고 이어가고 버텨간다. 몸의 문에서 마음을 물리고 오그리고 되돌리고 막고 붙잡아 다스리고 가로막고 지키고 감싸면서 다니고 두루 다니고 머물고 움직이고 지내고 지켜가고 이어가고 버텨간다. 마음의 문에서 마음을 물리고 오그리고 되돌리고 막고 붙잡아 다스리고 가로막고 지키고 감싸면서 다니고 두루 다니고 머물고 움직이고 지내고 지켜가고 이어가고 버텨간다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 16:45.7에서 되살렸습니다.
닭의 깃털이나 힘줄 조각을 불에 던지면 오그라들고, 말려들고, 되감겨 펴지지 않는다. 그와 같이 그들은 이런저런 것에서 마음을 거두어들이고, 움츠리고, 되돌린다. 마음을 막고, 단속하고, 가로막고, 지키고, 보호한다. 그렇게 다니고, 거닐고, 머물고, 지내고, 살아가고, 보호하고, 이어 간다. 눈의 문, 귀의 문, 코의 문, 몸의 문, 뜻의 문에서도 그렇게 마음을 거두어들이며 살아간다. 그런 까닭에 일곱 부류의 배우는 이들을 물러나 지내는 이라 한다.
Yathā kukkuṭapattaṃ vā nhārudaddulaṃ vā aggimhi pakkhittaṃ patilīyati patikuṭati pativaṭṭati na sampasāriyati;
닭 깃털이나 힘줄 조각을 불에 던지면 오그라들고 옴츠러들고 말려들 뿐 펴지지 않는 것처럼;
evameva tato tato cittaṃ patilīnentā patikuṭentā pativaṭṭentā sanniruddhantā sanniggaṇhantā sannivārentā rakkhantā gopentā caranti vicaranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpenti, cakkhudvāre cittaṃ…pe… sotadvāre cittaṃ… ghānadvāre cittaṃ… jivhādvāre cittaṃ… kāyadvāre cittaṃ… manodvāre cittaṃ patilīnentā patikuṭentā pativaṭṭentā sanniruddhantā sanniggaṇhantā sannivārentā rakkhantā gopentā caranti vicaranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpenti.
꼭 그처럼 그들은 이런저런 것에서 마음을 물리고 오그리고 되돌리고 막고 붙잡아 다스리고 가로막고 지키고 감싸면서 다니고 두루 다니고 머물고 움직이고 지내고 지켜가고 이어가고 버텨간다. 눈의 문에서 마음을 물리고 오그리고 되돌리고 막고 붙잡아 다스리고 가로막고 지키고 감싸면서 다니고 두루 다니고 머물고 움직이고 지내고 지켜가고 이어가고 버텨간다. 귀의 문에서 마음을 물리고 오그리고 되돌리고 막고 붙잡아 다스리고 가로막고 지키고 감싸면서 다니고 두루 다니고 머물고 움직이고 지내고 지켜가고 이어가고 버텨간다. 코의 문에서 마음을 물리고 오그리고 되돌리고 막고 붙잡아 다스리고 가로막고 지키고 감싸면서 다니고 두루 다니고 머물고 움직이고 지내고 지켜가고 이어가고 버텨간다. 혀의 문에서 마음을 물리고 오그리고 되돌리고 막고 붙잡아 다스리고 가로막고 지키고 감싸면서 다니고 두루 다니고 머물고 움직이고 지내고 지켜가고 이어가고 버텨간다. 몸의 문에서 마음을 물리고 오그리고 되돌리고 막고 붙잡아 다스리고 가로막고 지키고 감싸면서 다니고 두루 다니고 머물고 움직이고 지내고 지켜가고 이어가고 버텨간다. 마음의 문에서 마음을 물리고 오그리고 되돌리고 막고 붙잡아 다스리고 가로막고 지키고 감싸면서 다니고 두루 다니고 머물고 움직이고 지내고 지켜가고 이어가고 버텨간다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 16:45.7에서 되살렸습니다.
Taṃkāraṇā patilīnacarā vuccanti satta sekkhā.
그 까닭에 일곱 유학을 물러나 지내는 이들이라 한다.
‘비구’란 범부 가운데 훌륭한 비구이거나 배우는 비구를 말한다.
Bhikkhunoti puthujjanakalyāṇakassa vā bhikkhuno sekkhassa vā bhikkhunoti –
「비구에게」란: 훌륭한 범부인 비구에게든 유학인 비구에게든이다 —
patilīnacarassa bhikkhuno.
물러나 지내는 비구에게.
‘한적한 자리를 가까이하는’에서 자리란 앉는 곳을 말한다. 침상, 의자, 방석, 돗자리, 가죽 조각, 풀 깔개, 잎 깔개, 짚 깔개이다. 그 자리는 맞지 않는 모양을 보는 일이 없어 비어 있고 한적하며 외떨어져 있다. 맞지 않는 소리를 듣는 일이 없어서도 그러하다. 맞지 않는 냄새를 맡는 일, 맞지 않는 맛을 보는 일, 맞지 않는 닿음에 닿는 일이 없어서도 그러하다. 맞지 않는 다섯 가지 감각적 욕망의 대상이 없어 비어 있고 한적하며 외떨어져 있다. 그 한적한 자리를 가까이하고, 늘 가까이하고, 의지하는 이라는 뜻이다. 거듭 의지하고, 함께하고, 따르는 이라는 뜻이기도 하다.
Bhajamānassa vivittamāsananti āsanaṃ vuccati yattha nisīdanti –
「한적한 자리를 가까이하는 이에게」란: 자리란 앉는 곳을 말한다 —
mañco pīṭhaṃ bhisi taṭṭikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāro palālasanthāro.
침상, 걸상, 방석, 돗자리, 가죽 조각, 풀자리, 잎자리, 짚자리다.
Taṃ āsanaṃ asappāyarūpadassanena rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ, asappāyasaddassavanena rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ, asappāyagandhaghāyanena… asappāyarasasāyanena… asappāyaphoṭṭhabbaphusanena… asappāyehi pañcahi kāmaguṇehi rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ.
그 자리는 알맞지 않은 형색을 보는 일에서 비었고 한적하고 아주 한적하며, 알맞지 않은 소리를 듣는 일에서 비었고 한적하고 아주 한적하며, 알맞지 않은 냄새를 맡는 일에서 비었고 한적하고 아주 한적하며, 알맞지 않은 맛을 보는 일에서 비었고 한적하고 아주 한적하며, 알맞지 않은 감촉에 닿는 일에서 비었고 한적하고 아주 한적하며, 알맞지 않은 다섯 감각 욕망의 대상에서 비었고 한적하고 아주 한적하다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 16:45.15에서 되살렸습니다.
Taṃ vivittaṃ āsanaṃ bhajato sambhajato sevato nisevato saṃsevato paṭisevatoti –
그 한적한 자리를 가까이하고, 함께 가까이하고, 섬기고, 자주 섬기고, 두루 섬기고, 거듭 섬긴다 —
bhajamānassa vivittamāsanaṃ.
한적한 자리를 가까이하는 이에게.
‘그것을 그의 화합이라 하니, 그는 어느 존재의 자리에서도 자신을 드러내지 않는다’는 말의 뜻은 이렇다. ‘화합’에는 세 가지가 있다. 무리의 화합, 법의 화합, 다시 태어나지 않는 화합이다. 무엇이 무리의 화합인가? 많은 비구가 화합하고, 서로 기뻐하고, 다투지 않는다. 우유와 물처럼 어우러져, 서로를 다정한 눈으로 바라보며 지낸다. 이것이 무리의 화합이다. 무엇이 법의 화합인가? 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕이다. 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 여덟 갈래의 거룩한 길이다. 이것들은 함께 뛰어들고, 맑아지고, 자리 잡고, 해탈한다. 이 법들 사이에는 다툼도 논쟁도 없다. 이것이 법의 화합이다. 무엇이 다시 태어나지 않는 화합인가? 많은 비구가 남음 없는 열반의 요소로 완전한 열반에 든다. 그 열반의 요소가 모자라거나 가득 찬 것으로 드러나는 일은 없다. 이것이 다시 태어나지 않는 화합이다.
Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassayeti.
「그에게 그것이 화합이라고 그들은 말한다, 어떤 존재의 거처에도 자신을 드러내지 않는 이에게」란:
Sāmaggiyoti tisso sāmaggiyo –
「화합」이란: 화합에 셋이 있다 —
gaṇasāmaggī, dhammasāmaggī, anabhinibbattisāmaggī.
무리의 화합, 법의 화합, 다시 태어나지 않음의 화합이다.
Katamā gaṇasāmaggī?
무엇이 무리의 화합인가?
Bahu cepi bhikkhū samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharanti –
많은 비구가 화합하여, 함께 기뻐하며, 다투지 않고, 젖과 물처럼 섞여, 서로를 사랑스러운 눈으로 바라보며 머문다면 —
ayaṃ gaṇasāmaggī.
이것이 무리의 화합이다.
Katamā dhammasāmaggī?
무엇이 법의 화합인가?
Cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
네 마음챙김의 확립, 네 바른 노력, 네 성취수단, 다섯 기능, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길이다.
Te ekato pakkhandanti pasīdanti sampatiṭṭhanti vimuccanti;
그것들은 함께 뛰어들고 함께 맑아지고 함께 자리 잡고 함께 벗어난다;
na tesaṃ dhammānaṃ vivādo pavivādo atthi –
그 법들 사이에는 다툼도 말다툼도 없다 —
ayaṃ dhammasāmaggī.
이것이 법의 화합이다.
Katamā anabhinibbattisāmaggī?
무엇이 다시 태어나지 않음의 화합인가?
Bahu cepi bhikkhū anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyanti;
많은 비구가 남김 없는 열반의 요소로 완전히 꺼진다 해도;
na tesaṃ nibbānadhātuyā ūnattaṃ vā puṇṇattaṃ vā paññāyati –
그들로 하여 열반의 요소가 모자라거나 넘친다고 알려지지 않는다 —
ayaṃ anabhinibbattisāmaggī.
이것이 다시 태어나지 않음의 화합이다.
‘존재의 자리’란 이런 뜻이다. 지옥중생에게는 지옥이, 축생에게는 축생의 세계가, 아귀에게는 아귀의 영역이 존재의 자리이다. 인간에게는 인간 세상이, 신에게는 신의 세상이 존재의 자리이다. 그것을 그의 화합이라 하니, 그는 어느 존재의 자리에서도 자신을 드러내지 않기 때문이다. 이렇게 감추어 두는 것이 그에게는 화합이며, 이것이 적절하고 알맞고 이치에 맞다. 곧 이렇게 가려진 지옥에서 자신을 드러내지 않는다. 축생의 세계에서도, 아귀의 영역에서도, 인간 세상에서도, 신의 세상에서도 자신을 드러내지 않는다. 이렇게 말하고, 이야기하고, 설명하고, 드러내 보이고, 일컫는다는 뜻이다. 그것을 그의 화합이라 하니, 그는 어느 존재의 자리에서도 자신을 드러내지 않는다.
Bhavaneti nerayikānaṃ nirayo bhavanaṃ, tiracchānayonikānaṃ tiracchānayoni bhavanaṃ, pettivisayikānaṃ pettivisayo bhavanaṃ, manussānaṃ manussaloko bhavanaṃ, devānaṃ devaloko bhavananti.
「거처에서」란: 지옥에 나는 것들에게는 지옥이 거처이고, 축생의 태에 나는 것들에게는 축생의 태가 거처이고, 아귀 세계에 나는 것들에게는 아귀 세계가 거처이고, 사람에게는 사람 세상이 거처이고, 신들에게는 신들의 세상이 거처다.
Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassayeti.
「그에게 그것이 화합이라고 그들은 말한다, 어떤 존재의 거처에도 자신을 드러내지 않는 이에게」란:
Tassesā sāmaggī etaṃ channaṃ etaṃ patirūpaṃ etaṃ anucchavikaṃ etaṃ anulomaṃ, yo evaṃ paṭicchanne niraye attānaṃ na dasseyya, tiracchānayoniyaṃ attānaṃ na dasseyya, pettivisaye attānaṃ na dasseyya, manussaloke attānaṃ na dasseyya, devaloke attānaṃ na dasseyyāti evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti –
그에게 이것이 화합이니, 이것이 마땅하고, 이것이 알맞고, 이것이 걸맞고, 이것이 순리다 — 이처럼 가려진 지옥에 자신을 드러내지 않고, 축생의 태에 자신을 드러내지 않고, 아귀 세계에 자신을 드러내지 않고, 사람 세상에 자신을 드러내지 않고, 신들의 세상에 자신을 드러내지 않을 그런 이에게 그렇다고, 이렇게 그들은 말했고, 이렇게 이야기하고, 이렇게 언급하고, 이렇게 밝히고, 이렇게 부른다 —
sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassaye.
그에게 그것이 화합이라고 그들은 말한다, 어떤 존재의 거처에도 자신을 드러내지 않는 이에게.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 물러나 지내는 비구가 한적한 자리를 가까이하면, 그것을 그의 화합이라 한다. 그는 어느 존재의 자리에서도 자신을 드러내지 않기 때문이다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Patilīnacarassa bhikkhuno, bhajamānassa vivittamāsanaṃ;
「물러나 지내는 비구에게, 한적한 자리를 가까이하는 이에게;
Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassaye’’ti.
그에게 그것이 화합이라고 그들은 말한다, 어떤 존재의 거처에도 자신을 드러내지 않는 이에게.」
46
성자는 어디에도 의존하지 않아서, 좋아하는 것도 만들지 않고 싫어하는 것도 만들지 않는다. 그에게는 울부짖음도 인색도 연잎 위의 물방울처럼 묻지 않는다.
Sabbattha munī anissito, na piyaṃ kubbati nopi appiyaṃ;
어디에도 성자는 기대지 않으니, 좋아하는 것도 짓지 않고 싫어하는 것도 짓지 않는다;
Tasmiṃ paridevamaccharaṃ, paṇṇe vāri yathā na limpati.
그에게 비탄과 인색은, 연잎에 물이 그러하듯 묻지 않는다.
‘성자는 어디에도 의존하지 않는다’는 말의 뜻은 이렇다. ‘어디에도’에서 모든 것이란 열두 감각영역을 말한다. 눈과 모양, 귀와 소리, 코와 냄새, 혀와 맛, 몸과 닿는 것, 뜻과 법이다.
Sabbattha munī anissitoti.
「어디에도 성자는 기대지 않는다」란:
Sabbaṃ vuccati dvādasāyatanāni –
「모든 것」이란 열두 감각 터전을 말한다 —
cakkhuñceva rūpā ca, sotañca saddā ca, ghānañca gandhā ca, jivhā ca rasā ca, kāyo ca phoṭṭhabbā ca, mano ca dhammā ca.
눈과 형색, 귀와 소리, 코와 냄새, 혀와 맛, 몸과 감촉, 마음과 법이다.
‘성자’란 이런 뜻이다. 성자의 경지란 앎이며, 얽힘의 그물을 넘어선 이가 성자이다. ‘의존하지 않는’이란 말의 뜻은 이렇다. 의존에는 두 가지가 있다. 하나는 갈애에 대한 의존이고, 다른 하나는 견해에 대한 의존이다.
Munīti.
「성자」란:
Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.
성자됨이란 앎을 말한다. 무엇이든 통찰지, 낱낱이 앎, 가려냄, 잘 가려냄, 법을 가려냄, 살펴봄, 헤아려 봄, 낱낱이 헤아려 봄, 현명함, 능숙함, 정교함, 분별, 사유, 검토, 넓은 지혜, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 알아차림, 찌르는 채찍, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해이니, 그 앎을 갖춘 이가 성자이며 성자됨에 이른 이다. 성자의 자질은 셋이다 — 몸의 성자의 자질, 말의 성자의 자질, 마음의 성자의 자질이다. 몸의 성자의 자질이란 무엇인가? 세 가지 몸의 나쁜 행위를 버림이 몸의 성자의 자질이고, 세 가지 몸의 좋은 행위가 몸의 성자의 자질이고, 몸을 대상으로 한 앎이 몸의 성자의 자질이고, 몸을 온전히 앎이 몸의 성자의 자질이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 몸의 성자의 자질이고, 몸에 대한 열의와 탐욕을 버림이 몸의 성자의 자질이고, 몸의 형성이 소멸한 제4선의 증득이 몸의 성자의 자질이다 — 이것이 몸의 성자의 자질이다. 말의 성자의 자질이란 무엇인가? 네 가지 말의 나쁜 행위를 버림이 말의 성자의 자질이고, 네 가지 말의 좋은 행위가 말의 성자의 자질이고, 말을 대상으로 한 앎이 말의 성자의 자질이고, 말을 온전히 앎이 말의 성자의 자질이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 말의 성자의 자질이고, 말에 대한 열의와 탐욕을 버림이 말의 성자의 자질이고, 말의 형성이 소멸한 제2선의 증득이 말의 성자의 자질이다 — 이것이 말의 성자의 자질이다. 마음의 성자의 자질이란 무엇인가? 세 가지 마음의 나쁜 행위를 버림이 마음의 성자의 자질이고, 세 가지 마음의 좋은 행위가 마음의 성자의 자질이고, 마음을 대상으로 한 앎이 마음의 성자의 자질이고, 마음을 온전히 앎이 마음의 성자의 자질이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 마음의 성자의 자질이고, 마음에 대한 열의와 탐욕을 버림이 마음의 성자의 자질이고, 마음의 형성이 소멸한 인식과 느낌의 소멸이 마음의 성자의 자질이다 — 이것이 마음의 성자의 자질이다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자를; 성자의 자질을 갖춘 성자를, 모든 것을 버린 이라 일컫는다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자를; 성자의 자질을 갖춘 성자를, 악을 씻어 낸 이라 일컫는다.” 이 세 가지 성자의 자질인 법을 갖춘 성자는 여섯이다 — 재가의 성자, 출가의 성자, 배우는 이의 성자, 더 배울 것 없는 이의 성자, 홀로 깨달은 성자, 성자 중의 성자다. 재가의 성자란 어떤 이들인가? 집에 사는 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 재가의 성자다. 출가의 성자란 어떤 이들인가? 출가한 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 출가의 성자다. 일곱 배우는 이가 배우는 이의 성자다. 아라한들이 더 배울 것 없는 이의 성자다. 홀로 깨달은 부처님들이 홀로 깨달은 성자다. 성자 중의 성자라 불리는 이는 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이다. “침묵만으로 성자가 되지는 않는다, 어리석은 꼴에 알지 못하는 자는; 그러나 저울을 들어 보이듯 하여, 슬기로운 자는 나은 것을 취한다. “악들을 온전히 피한다, 그는 성자이니 그로써 그는 성자다; 두 세상을 헤아려 아는 자, 그로써 성자라 불린다. “나쁜 것과 좋은 것의 법을 알고서, 안으로도 밖으로도 온 세상에서; 신과 인간에게 공경받는 이, 얽힘의 그물을 넘어선 그가 성자다.
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Anissitoti.
「기대지 않는다」란:
Dve nissayā –
기댐에 둘이 있다 —
taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo.
갈애의 기댐과 견해의 기댐이다. 갈애의 기댐이란 무엇인가? 갈애라 불리는 것으로 경계를 긋고, 한계를 두고, 끝을 정하고, 움켜쥐고, 내 것으로 삼은 그 모든 것 — ‘이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다’ 하며, 내 형색·소리·냄새·맛·감촉, 깔개와 덮개, 하녀와 하인, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소와 말과 암말, 밭과 터, 금과 은, 마을과 성읍과 서울, 나라와 지방, 재물 창고와 곳간, 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것으로 삼으니, 백여덟 가지 갈애의 떠돎에 이르기까지 — 이것이 갈애의 기댐이다. 견해의 기댐이란 무엇인가? 스무 가지를 바탕으로 한 존재 더미가 있다는 견해, 열 가지를 바탕으로 한 그릇된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙잡는 견해다. 이와 같은 견해, 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 결박, 붙잡음, 거머쥠, 달라붙음, 움켜쥠, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙잡음, 거꾸로 된 붙잡음, 어긋난 붙잡음, 그릇된 붙잡음, ‘사실이 아닌 것을 사실이라’ 하는 붙잡음 — 예순두 가지 견해에 빠짐에 이르기까지 — 이것이 견해의 기댐이다.
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성자는 갈애에 대한 의존을 버리고 견해에 대한 의존을 내려놓는다. 그래서 눈에 의존하지 않고, 귀에, 코에, 혀에, 몸에, 뜻에 의존하지 않는다. 모양, 소리, 냄새, 맛, 닿는 것, 법에도 의존하지 않는다. 가문, 무리, 거처, 이득, 명성, 칭찬, 즐거움에도 의존하지 않는다. 옷, 탁발 음식, 처소, 병에 필요한 약품과 도구에도 의존하지 않는다. 욕계, 색계, 무색계에 의존하지 않고, 욕계의 존재, 색계의 존재, 무색계의 존재에도 의존하지 않는다. 인식 있는 존재, 인식 없는 존재, 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 존재에도 의존하지 않는다. 한 요소로 된 존재, 네 요소로 된 존재, 다섯 요소로 된 존재에도 의존하지 않는다. 과거, 미래, 현재에 의존하지 않고, 본 것, 들은 것, 느낀 것, 안 것, 모든 법에도 의존하지 않는다. 달라붙지 않고, 다가가지 않고, 집착하지 않고, 마음을 쏟지 않는다. 벗어나고, 빠져나오고, 풀려나고, 매이지 않아서 한계 없는 마음으로 지낸다는 뜻이다. 성자는 어디에도 의존하지 않는다.
Muni taṇhānissayaṃ pahāya diṭṭhinissayaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ anissito sotaṃ anissito ghānaṃ anissito jivhaṃ anissito kāyaṃ anissito manaṃ anissito rūpe… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… dhamme… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ … nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… sabbe dhamme anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
성자는 갈애의 기댐을 버리고 견해의 기댐을 내려놓고서, 눈에 기대지 않고, 귀에 기대지 않고, 코에 기대지 않고, 혀에 기대지 않고, 몸에 기대지 않고, 마음에 기대지 않고, 형색에 기대지 않고, 소리에 기대지 않고, 냄새에 기대지 않고, 맛에 기대지 않고, 감촉에 기대지 않고, 법에 기대지 않고, 가문에 기대지 않고, 무리에 기대지 않고, 거처에 기대지 않고, 이득에 기대지 않고, 명성에 기대지 않고, 칭찬에 기대지 않고, 즐거움에 기대지 않고, 옷에 기대지 않고, 탁발 음식에 기대지 않고, 잠자리에 기대지 않고, 병에 쓰는 약과 필수품에 기대지 않고, 감각 욕망의 요소에 기대지 않고, 형색의 요소에 기대지 않고, 형색 없는 요소에 기대지 않고, 감각 욕망의 존재에 기대지 않고, 형색의 존재에 기대지 않고, 형색 없는 존재에 기대지 않고, 인식이 있는 존재에 기대지 않고, 인식이 없는 존재에 기대지 않고, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재에 기대지 않고, 한 무더기뿐인 존재에 기대지 않고, 네 무더기의 존재에 기대지 않고, 다섯 무더기의 존재에 기대지 않고, 과거에 기대지 않고, 미래에 기대지 않고, 현재에 기대지 않고, 본 것에 기대지 않고, 들은 것에 기대지 않고, 겪은 것에 기대지 않고, 안 것에 기대지 않고, 모든 법에 기대지 않고, 달라붙지 않고, 다가가지 않고, 매이지 않고, 기울지 않으며, 벗어나 나왔고 빠져나왔고 풀려났고 얽매임을 벗어, 경계를 두지 않은 마음으로 머문다 —
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sabbattha muni anissito.
어디에도 성자는 기대지 않는다.
‘좋아하는 것도 만들지 않고 싫어하는 것도 만들지 않는다’는 말의 뜻은 이렇다. 좋아하는 것에는 두 가지가 있다. 중생이거나 지어진 것들이다. 어떤 중생이 좋아하는 것인가? 여기서 그에게 이익을 바라고, 도움을 바라고, 편안을 바라고, 안락과 안전을 바라는 이들이다. 곧 어머니나 아버지, 형제나 자매, 아들이나 딸, 벗이나 동료, 친척이나 혈육이다. 이들이 좋아하는 중생이다. 어떤 지어진 것들이 좋아하는 것인가? 마음에 드는 모양, 소리, 냄새, 맛, 닿음이다. 이것들이 좋아하는 지어진 것들이다.
Na piyaṃ kubbati nopi appiyanti.
「좋아하는 것도 짓지 않고 싫어하는 것도 짓지 않는다」란:
Piyāti dve piyā –
「좋아하는 것」이란: 좋아하는 것에 둘이 있다 —
sattā vā saṅkhārā vā.
중생이거나 형성작용이다.
Katame sattā piyā?
어떤 중생이 좋아하는 것인가?
Idha yassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā puttā vā dhītarā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā –
여기 어떤 이에게 이익을 바라고 이로움을 바라고 편안을 바라고 안온을 바라는 이들이 있으니, 어머니든 아버지든 형제든 자매든 아들이든 딸이든 벗이든 동료든 친척이든 피붙이든 —
ime sattā piyā.
이들이 좋아하는 중생이다.
Katame saṅkhārā piyā?
어떤 형성작용이 좋아하는 것인가?
Manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā –
마음에 드는 형색, 마음에 드는 소리, 마음에 드는 냄새, 마음에 드는 맛, 마음에 드는 감촉이니 —
ime saṅkhārā piyā.
이들이 좋아하는 형성작용이다.
싫어하는 것에도 두 가지가 있다. 중생이거나 지어진 것들이다. 어떤 중생이 싫어하는 것인가? 여기서 그에게 불이익을 바라고, 해로움을 바라고, 불편을 바라고, 불안을 바라며, 목숨을 빼앗으려는 이들이다. 이들이 싫어하는 중생이다. 어떤 지어진 것들이 싫어하는 것인가? 마음에 들지 않는 모양, 소리, 냄새, 맛, 닿음이다. 이것들이 싫어하는 지어진 것들이다.
Appiyāti dve appiyā –
「싫어하는 것」이란: 싫어하는 것에 둘이 있다 —
sattā vā saṅkhārā vā.
중생이거나 형성작용이다.
Katame sattā appiyā?
어떤 중생이 싫어하는 것인가?
Idha yassa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukāmā ayogakkhemakāmā jīvitā voropetukāmā –
여기 어떤 이에게 이익을 바라지 않고 이로움을 바라지 않고 편안을 바라지 않고 안온을 바라지 않으며 목숨을 앗으려 하는 이들이 있으니 —
ime sattā appiyā.
이들이 싫어하는 중생이다.
Katame saṅkhārā appiyā?
어떤 형성작용이 싫어하는 것인가?
Amanāpikā rūpā amanāpikā saddā amanāpikā gandhā amanāpikā rasā amanāpikā phoṭṭhabbā –
마음에 들지 않는 형색, 마음에 들지 않는 소리, 마음에 들지 않는 냄새, 마음에 들지 않는 맛, 마음에 들지 않는 감촉이니 —
ime saṅkhārā appiyā.
이들이 싫어하는 형성작용이다.
좋아하는 것도 만들지 않고 싫어하는 것도 만들지 않는다. ‘이 중생은 내가 좋아하는 이고, 이 지어진 것들은 마음에 든다’ 하여, 탐욕에 이끌려 좋아함을 만들지 않는다. ‘이 중생은 내가 싫어하는 이고, 이 지어진 것들은 마음에 들지 않는다’ 하여, 거슬림에 이끌려 싫어함을 만들지 않는다. 일으키지 않고, 일어나게 하지 않고, 생겨나게 하지 않고, 거듭 생겨나게 하지 않는다는 뜻이다. 좋아하는 것도 만들지 않고 싫어하는 것도 만들지 않는다.
Na piyaṃ kubbati nopi appiyanti.
「좋아하는 것도 짓지 않고 싫어하는 것도 짓지 않는다」란:
‘‘Ayaṃ me satto piyo, ime ca saṅkhārā manāpā’’ti rāgavasena piyaṃ na karoti;
「이 중생은 내게 좋다, 이 형성작용들은 마음에 든다」고 탐욕에 이끌려 좋아하는 것을 짓지 않고;
‘‘ayaṃ me satto appiyo, ime ca saṅkhārā amanāpā’’ti paṭighavasena appiyaṃ na karoti na janeti na sañjaneti na nibbatteti nābhinibbattetīti –
「이 중생은 내게 싫다, 이 형성작용들은 마음에 들지 않는다」고 미움에 이끌려 싫어하는 것을 짓지 않고, 내지 않고, 함께 내지 않고, 일으키지 않고, 온전히 일으키지 않는다 —
na piyaṃ kubbati nopi appiyaṃ.
좋아하는 것도 짓지 않고 싫어하는 것도 짓지 않는다.
‘그에게는 울부짖음도 인색도 연잎 위의 물방울처럼 묻지 않는다’는 말의 뜻은 이렇다. ‘그에게’란 그 사람, 곧 번뇌가 다한 아라한에게라는 뜻이다. ‘울부짖음’이란 이런저런 불행을 겪고 이런저런 괴로운 일에 닿은 이에게서 나오는 것이다. 친척을 잃는 불행, 재산을 잃는 불행, 병드는 불행, 계행을 잃는 불행, 견해를 잃는 불행이 그런 불행이다. 한탄, 울부짖음, 한탄함, 울부짖음, 한탄하는 상태, 울부짖는 상태가 그것이다. 푸념, 넋두리, 헛소리, 구슬피 호소함, 구슬피 호소하는 상태도 여기에 든다.
Tasmiṃ paridevamaccharaṃ paṇṇe vāri yathā na limpatīti.
「그에게 비탄과 인색은 연잎에 물이 그러하듯 묻지 않는다」란:
Tasminti tasmiṃ puggale arahante khīṇāsave.
「그에게」란: 그 사람, 아라한, 번뇌 다한 이에게다.
Paridevoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa bhogabyasanena vā phuṭṭhassa rogabyasanena vā phuṭṭhassa sīlabyasanena vā phuṭṭhassa diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappāyanā lālappāyitattaṃ.
「비탄」이란: 친척을 잃는 재난에 닿은 이의, 재물을 잃는 재난에 닿은 이의, 병드는 재난에 닿은 이의, 계를 잃는 재난에 닿은 이의, 견해를 잃는 재난에 닿은 이의, 이런저런 재난을 겪은 이의, 이런저런 괴로운 법에 닿은 이의 울부짖음, 비탄, 울부짖는 짓, 비탄하는 짓, 울부짖은 상태, 비탄한 상태, 말, 쓸데없는 말, 늘어놓는 말, 넋두리, 넋두리함, 넋두리한 상태다.
‘인색’에는 다섯 가지가 있다. 거처에 대한 인색, 가문에 대한 인색, 이득에 대한 인색, 명성에 대한 인색, 가르침에 대한 인색이다. 이런 종류의 인색에는 아까워함, 아까워하는 상태, 시샘, 구두쇠 짓이 든다. 마음이 오그라드는 것, 마음이 움켜쥐는 것도 들어간다. 이것을 인색이라 한다. 무더기에 대한 인색도 인색이고, 요소에 대한 인색도 인색이며, 감각영역에 대한 인색도 인색이다. 이는 움켜쥠이다. 이것을 인색이라 한다.
Macchariyanti pañca macchariyāni –
「인색」이란: 인색에 다섯이 있다 —
āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ.
거처에 대한 인색, 가문에 대한 인색, 이득에 대한 인색, 칭찬에 대한 인색, 법에 대한 인색이다.
Yaṃ evarūpaṃ macchariyaṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa –
이러한 인색, 인색하게 굶, 인색한 상태, 가지려 함, 다랍게 굶, 옹색함, 마음이 움켜쥐어 놓지 않음 —
idaṃ vuccati macchariyaṃ.
이것을 인색이라 한다.
Api ca khandhamacchariyampi macchariyaṃ, dhātumacchariyampi macchariyaṃ, āyatanamacchariyampi macchariyaṃ gāho –
게다가 무더기에 대한 인색도 인색이고, 요소에 대한 인색도 인색이고, 감각 터전에 대한 인색도 인색이니, 붙잡음이다 —
idaṃ vuccati macchariyaṃ.
이것을 인색이라 한다.
‘연잎 위의 물방울처럼 묻지 않는다’는 말의 뜻은 이렇다. ‘잎’이란 연꽃잎을 말한다. ‘물’이란 물을 말한다. 물이 연잎에 묻지 않고, 스며들지 않고, 물들지 않는다. 젖지 않고 더럽혀지지 않는 것처럼, 번뇌가 다한 아라한에게도 울부짖음과 인색은 묻지 않고, 스며들지 않고, 물들지 않는다. 젖지 않고 더럽혀지지 않는다. 그 아라한은 그 번뇌들에 묻지 않고, 스며들지 않고, 물들지 않아 젖지 않고 더럽혀지지 않는다. 벗어나고, 빠져나오고, 풀려나고, 매이지 않아서 한계 없는 마음으로 지낸다는 뜻이다. 그에게는 울부짖음도 인색도 연잎 위의 물방울처럼 묻지 않는다.
Paṇṇe vāri yathā na limpatīti.
「연잎에 물이 그러하듯 묻지 않는다」란:
Paṇṇaṃ vuccati padumapattaṃ.
「연잎」이란 연꽃의 잎을 말한다.
Vāri vuccati udakaṃ.
「물」이란 물을 말한다.
Yathā vāri padumapattaṃ na limpati na palimpati na upalimpati alittaṃ apalittaṃ anupalittaṃ, evameva tasmiṃ puggale arahante khīṇāsave paridevo macchariyañca na limpati na palimpati na upalimpati alittā apalittā anupalittā.
물이 연꽃의 잎에 묻지 않고 들러붙지 않고 달라붙지 않아 묻지 않은 것, 들러붙지 않은 것, 달라붙지 않은 것이듯, 꼭 그처럼 그 사람, 아라한, 번뇌 다한 이에게 비탄과 인색은 묻지 않고 들러붙지 않고 달라붙지 않아 묻지 않은 것, 들러붙지 않은 것, 달라붙지 않은 것이다.
So ca puggalo arahanto tehi kilesehi na limpati na palimpati na upalimpati alitto apalitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
그리고 그 사람, 아라한은 그 오염들에 묻지 않고 들러붙지 않고 달라붙지 않아 묻지 않았고 들러붙지 않았고 달라붙지 않았으며, 벗어나 나왔고 빠져나왔고 풀려났고 얽매임을 벗어, 경계를 두지 않은 마음으로 머문다 —
tasmiṃ paridevamaccharaṃ paṇṇe vāri yathā na limpati.
그에게 비탄과 인색은 연잎에 물이 그러하듯 묻지 않는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 성자는 어디에도 의존하지 않아서, 좋아하는 것도 만들지 않고 싫어하는 것도 만들지 않는다. 그에게는 울부짖음도 인색도 연잎 위의 물방울처럼 묻지 않는다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Sabbattha munī anissito, na piyaṃ kubbati nopi appiyaṃ;
「어디에도 성자는 기대지 않으니, 좋아하는 것도 짓지 않고 싫어하는 것도 짓지 않는다;
Tasmiṃ paridevamaccharaṃ, paṇṇe vāri yathā na limpatī’’ti.
그에게 비탄과 인색은, 연잎에 물이 그러하듯 묻지 않는다.」
47
연못의 연잎 위 물방울이 묻지 않듯, 연꽃에 물이 묻지 않듯, 이와 같이 성자는 보고 듣고 느낀 것들에 물들지 않는다.
Udabindu yathāpi pokkhare, padume vāri yathā na limpati;
물방울이 연잎에 그러하듯, 연꽃에 물이 묻지 않듯이;
Evaṃ muni nopalimpati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vā.
그처럼 성자는 묻지 않는다, 곧 보고 듣고 겪은 것들에 대해서는.
‘연잎 위의 물방울처럼’이란 말의 뜻은 이렇다. ‘물방울’이란 물 한 방울을 말한다. ‘연잎’이란 연꽃잎을 말한다. 물방울이 연잎에 묻지 않고, 스며들지 않고, 물들지 않는다. 젖지 않고 더럽혀지지 않는 것처럼이라는 뜻이다.
Udabindu yathāpi pokkhareti.
「물방울이 연잎에 그러하듯」이란:
Udabindu vuccati udakathevo.
「물방울」이란 물 한 방울을 말한다.
Pokkharaṃ vuccati padumapattaṃ.
「연잎」이란 연꽃의 잎을 말한다.
Yathā udabindu padumapatte na limpati na palimpati na upalimpati alittaṃ apalittaṃ anupalittanti –
물방울이 연꽃의 잎에 묻지 않고 들러붙지 않고 달라붙지 않아 묻지 않은 것, 들러붙지 않은 것, 달라붙지 않은 것이듯 —
udabindu yathāpi pokkhare.
물방울이 연잎에 그러하듯.
‘연꽃에 물이 묻지 않듯’이란 말의 뜻은 이렇다. ‘연꽃’이란 연꽃송이를 말한다. ‘물’이란 물을 말한다. 물이 연꽃에 묻지 않고, 스며들지 않고, 물들지 않는다. 젖지 않고 더럽혀지지 않는 것처럼이라는 뜻이다.
Padume vāri yathā na limpatīti.
「연꽃에 물이 묻지 않듯이」란:
Padumaṃ vuccati padumapupphaṃ.
「연꽃」이란 연꽃의 꽃을 말한다.
Vāri vuccati udakaṃ.
「물」이란 물을 말한다.
Yathā vāri padumapupphaṃ na limpati na palimpati na upalimpati alittaṃ apalittaṃ anupalittanti –
물이 연꽃의 꽃에 묻지 않고 들러붙지 않고 달라붙지 않아 묻지 않은 것, 들러붙지 않은 것, 달라붙지 않은 것이듯 —
padume vāri yathā na limpati.
연꽃에 물이 묻지 않듯이.
‘이와 같이 성자는 보고 듣고 느낀 것들에 물들지 않는다’는 말의 뜻은 이렇다. ‘이와 같이’란 비유를 맺어 주는 말이다. ‘성자’란 이런 뜻이다. 성자의 경지란 앎이며, 얽힘의 그물을 넘어선 이가 성자이다.
Evaṃ muni nopalimpati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vāti.
「그처럼 성자는 묻지 않는다, 곧 보고 듣고 겪은 것들에 대해서는」이란:
Evanti opammasampaṭipādanaṃ.
「그처럼」이란 비유를 맞추어 보임이다.
Munīti.
「성자」란:
Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.
성자됨이란 앎을 말한다. 무엇이든 통찰지, 낱낱이 앎, 가려냄, 잘 가려냄, 법을 가려냄, 살펴봄, 헤아려 봄, 낱낱이 헤아려 봄, 현명함, 능숙함, 정교함, 분별, 사유, 검토, 넓은 지혜, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 알아차림, 찌르는 채찍, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해이니, 그 앎을 갖춘 이가 성자이며 성자됨에 이른 이다. 성자의 자질은 셋이다 — 몸의 성자의 자질, 말의 성자의 자질, 마음의 성자의 자질이다. 몸의 성자의 자질이란 무엇인가? 세 가지 몸의 나쁜 행위를 버림이 몸의 성자의 자질이고, 세 가지 몸의 좋은 행위가 몸의 성자의 자질이고, 몸을 대상으로 한 앎이 몸의 성자의 자질이고, 몸을 온전히 앎이 몸의 성자의 자질이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 몸의 성자의 자질이고, 몸에 대한 열의와 탐욕을 버림이 몸의 성자의 자질이고, 몸의 형성이 소멸한 제4선의 증득이 몸의 성자의 자질이다 — 이것이 몸의 성자의 자질이다. 말의 성자의 자질이란 무엇인가? 네 가지 말의 나쁜 행위를 버림이 말의 성자의 자질이고, 네 가지 말의 좋은 행위가 말의 성자의 자질이고, 말을 대상으로 한 앎이 말의 성자의 자질이고, 말을 온전히 앎이 말의 성자의 자질이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 말의 성자의 자질이고, 말에 대한 열의와 탐욕을 버림이 말의 성자의 자질이고, 말의 형성이 소멸한 제2선의 증득이 말의 성자의 자질이다 — 이것이 말의 성자의 자질이다. 마음의 성자의 자질이란 무엇인가? 세 가지 마음의 나쁜 행위를 버림이 마음의 성자의 자질이고, 세 가지 마음의 좋은 행위가 마음의 성자의 자질이고, 마음을 대상으로 한 앎이 마음의 성자의 자질이고, 마음을 온전히 앎이 마음의 성자의 자질이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 마음의 성자의 자질이고, 마음에 대한 열의와 탐욕을 버림이 마음의 성자의 자질이고, 마음의 형성이 소멸한 인식과 느낌의 소멸이 마음의 성자의 자질이다 — 이것이 마음의 성자의 자질이다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자를; 성자의 자질을 갖춘 성자를, 모든 것을 버린 이라 일컫는다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 마음의 성자를; 성자의 자질을 갖춘 성자를, 악을 씻어 낸 이라 일컫는다.” 이 세 가지 성자의 자질인 법을 갖춘 성자는 여섯이다 — 재가의 성자, 출가의 성자, 배우는 이의 성자, 더 배울 것 없는 이의 성자, 홀로 깨달은 성자, 성자 중의 성자다. 재가의 성자란 어떤 이들인가? 집에 사는 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 재가의 성자다. 출가의 성자란 어떤 이들인가? 출가한 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 출가의 성자다. 일곱 배우는 이가 배우는 이의 성자다. 아라한들이 더 배울 것 없는 이의 성자다. 홀로 깨달은 부처님들이 홀로 깨달은 성자다. 성자 중의 성자라 불리는 이는 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이다. “침묵만으로 성자가 되지는 않는다, 어리석은 꼴에 알지 못하는 자는; 그러나 저울을 들어 보이듯 하여, 슬기로운 자는 나은 것을 취한다. “악들을 온전히 피한다, 그는 성자이니 그로써 그는 성자다; 두 세상을 헤아려 아는 자, 그로써 성자라 불린다. “나쁜 것과 좋은 것의 법을 알고서, 안으로도 밖으로도 온 세상에서; 신과 인간에게 공경받는 이, 얽힘의 그물을 넘어선 그가 성자다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:14.30 ~ PN:nidd12/14.64에서 되살렸습니다.
물듦에는 두 가지가 있다. 하나는 갈애의 물듦이고, 다른 하나는 견해의 물듦이다. 성자는 갈애의 물듦을 버리고 견해의 물듦을 내려놓는다. 그래서 본 것에 물들지 않고, 들은 것에 물들지 않고, 느낀 것에 물들지 않고, 안 것에 물들지 않는다. 묻지 않고, 스며들지 않고, 젖지 않고 더럽혀지지 않는다. 벗어나고, 빠져나오고, 풀려나고, 매이지 않아서 한계 없는 마음으로 지낸다는 뜻이다. 이와 같이 성자는 보고 듣고 느낀 것들에 물들지 않는다.
Lepāti dve lepā –
「묻음」이란: 묻음에 둘이 있다 —
taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca…pe… ayaṃ taṇhālepo…pe… ayaṃ diṭṭhilepo.
갈애의 묻음과 견해의 묻음이다. 갈애의 묻음이란 무엇인가? 갈애라 불리는 것으로 경계 지어지고, 한정 지어지고, 테두리 지어지고, 움켜쥐어지고, 내 것으로 삼아진 그만큼 — “이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만큼까지가 내 것이다 — 형색들, 소리들, 냄새들, 맛들, 감촉들, 깔개들, 덮개들, 하녀와 하인들, 염소와 양들, 닭과 돼지들, 코끼리와 소와 말과 암말들, 밭, 집터, 은, 금, 마을과 성읍과 서울, 나라와 지방, 재물 곳간과 곡식 창고.” 온 대지마저도 갈애의 힘으로 내 것으로 삼는다. 백여덟 가지 갈애의 헤맴 그만큼 — 이것이 갈애의 묻음이다. 견해의 묻음이란 무엇인가? 스무 가지를 바탕으로 한 존재의 몸에 대한 견해, 열 가지를 바탕으로 한 삿된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙드는 견해, 그리고 이런 부류의 견해, 견해로 치우침, 견해의 덤불, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 몸부림, 견해의 족쇄, 붙듦, 되붙듦, 집착, 거머쥠, 그릇된 길, 삿된 길, 삿됨, 외도의 터전, 뒤바뀐 붙듦, 거꾸로 된 붙듦, 뒤집힌 붙듦, 삿된 붙듦, 사실이 아닌 것을 사실이라고 붙듦, 그리고 예순두 가지 견해로 치우침 그만큼 — 이것이 견해의 묻음이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 221:11.12 ~ PN:nidd221/11.21에서 되살렸습니다.
Muni taṇhālepaṃ pahāya diṭṭhilepaṃ paṭinissajjitvā diṭṭhe na limpati, sute na limpati, mute na limpati, viññāte na limpati na palimpati na upalimpati alitto apalitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
성자는 갈애의 묻음을 버리고 견해의 묻음을 내려놓고서, 본 것에 묻지 않고, 들은 것에 묻지 않고, 겪은 것에 묻지 않고, 안 것에 묻지 않고 들러붙지 않고 달라붙지 않아 묻지 않았고 들러붙지 않았고 달라붙지 않았으며, 벗어나 나왔고 빠져나왔고 풀려났고 얽매임을 벗어, 경계를 두지 않은 마음으로 머문다 —
evaṃ muni nopalimpati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vā.
그처럼 성자는 묻지 않는다, 곧 보고 듣고 겪은 것들에 대해서는.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 연못의 연잎 위 물방울이 묻지 않듯, 연꽃에 물이 묻지 않듯, 이와 같이 성자는 보고 듣고 느낀 것들에 물들지 않는다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Udabindu yathāpi pokkhare, padume vāri yathā na limpati;
「물방울이 연잎에 그러하듯, 연꽃에 물이 묻지 않듯이;
Evaṃ muni nopalimpati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vā’’ti.
그처럼 성자는 묻지 않는다, 곧 보고 듣고 겪은 것들에 대해서는.」
48
씻어 낸 이는 보고 듣고 느낀 것들 가운데 어느 것으로도 헤아려 여기지 않는다. 다른 것으로 청정을 바라지 않으며, 그는 탐하지도 않고 싫증 내어 떠나지도 않는다.
Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vā;
씻어 낸 이는 그것으로 여기지 않으니, 곧 보고 듣고 겪은 것들에 대해서는;
Nāññena visuddhimicchati, na hi so rajjati no virajjati.
다른 것으로 청정을 바라지 않으며, 그는 물들지도 않고 물듦에서 벗어나지도 않는다.
‘씻어 낸 이는 보고 듣고 느낀 것들 가운데 어느 것으로도 헤아려 여기지 않는다’는 말의 뜻은 이렇다. ‘씻어 낸 이’에서 씻어 냄이란 지혜를 말한다. 곧 통찰하는 지혜, 분명히 아는 것, 어리석지 않음, 법을 가려내는 일, 바른 견해이다. 그렇다면 무슨 까닭에 지혜를 씻어 냄이라 하는가?
Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vāti.
「씻어 낸 이는 그것으로 여기지 않으니, 곧 보고 듣고 겪은 것들에 대해서는」이란:
Dhonoti dhonā vuccati paññā.
「씻어 낸 이」란: 씻어 냄이란 통찰지를 말한다.
Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
무엇이든 통찰지, 낱낱이 앎, 가려냄, 잘 가려냄, 법을 가려냄, 살펴봄, 헤아려 봄, 낱낱이 헤아려 봄, 현명함, 능숙함, 정교함, 분별, 사유, 검토, 넓은 지혜, 슬기, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 알아차림, 찌르는 채찍, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.89에서 되살렸습니다.
Kiṃkāraṇā dhonā vuccati paññā?
무슨 까닭에 씻어 냄을 통찰지라 하는가?
그 지혜로 몸의 나쁜 행실이 털려 나가고, 씻기고, 말끔히 씻기고, 깨끗이 씻긴다. 말의 나쁜 행실과 마음의 나쁜 행실도 털려 나가고 씻기고 말끔히 씻기고 깨끗이 씻긴다. 탐욕도 털려 나가고 씻기고 말끔히 씻기고 깨끗이 씻긴다. 성냄, 어리석음, 분노, 원한, 위선, 앙심, 질투, 인색, 속임, 사기가 그러하다. 뻣뻣함, 격앙, 교만, 우월감, 취함, 방일도 마찬가지로 털려 나간다. 모든 번뇌, 모든 나쁜 행실, 모든 번민, 모든 열기, 모든 고통도 털려 나가고 씻긴다. 해로운 모든 의도적 형성도 털려 나가고 씻기고 말끔히 씻기고 깨끗이 씻긴다. 그런 까닭에 지혜를 씻어 냄이라 한다.
Tāya paññāya kāyaduccaritaṃ dhutañca dhota ca sandhotañca niddhotañca, vacīduccaritaṃ…pe… manoduccaritaṃ dhutañca dhotañca sandhotañca niddhotañca, rāgo dhuto ca dhoto ca sandhoto ca niddhoto ca, doso… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā… sabbe duccaritā… sabbe darathā… sabbe pariḷāhā… sabbe santāpā… sabbākusalābhisaṅkhārā dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca.
그 통찰지로 몸의 나쁜 행위가 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 말의 나쁜 행위가 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 마음의 나쁜 행위가 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 탐욕이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 성냄이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 어리석음이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 분노가 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 원한이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 남의 덕을 지움이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 맞겨룸이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 시샘이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 인색이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 속임이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 간교함이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 완고함이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 성마름이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 자만이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 지나친 자만이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 우쭐함이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 게으름이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 모든 오염이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 모든 나쁜 행위가 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 모든 안달이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 모든 애태움이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 모든 타는 괴로움이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 모든 해로운 형성작용이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 13:21.8에서 되살렸습니다.
Taṃkāraṇā dhonā vuccati paññā.
그 까닭에 씻어 냄을 통찰지라 한다.
또는 바른 견해로 그릇된 견해가 털려 나가고 씻기고 말끔히 씻기고 깨끗이 씻긴다. 바른 생각으로 그릇된 생각이, 바른 말로 그릇된 말이, 바른 행동으로 그릇된 행동이 그렇게 씻긴다. 바른 생계로 그릇된 생계가, 바른 노력으로 그릇된 노력이 그렇게 씻긴다. 바른 마음챙김으로 그릇된 마음챙김이, 바른 집중으로 그릇된 집중이 그렇게 씻긴다. 바른 앎으로 그릇된 앎이, 바른 해탈로 그릇된 해탈이 털려 나가고 씻기고 말끔히 씻기고 깨끗이 씻긴다. 또는 거룩한 여덟 갈래의 길로 모든 번뇌, 모든 나쁜 행실, 모든 번민, 모든 열기, 모든 고통, 해로운 모든 의도적 형성이 털려 나가고 씻기고 말끔히 씻기고 깨끗이 씻긴다.
Atha vā sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca, sammāsaṅkappena micchāsaṅkappo dhuto ca dhoto ca sandhoto ca niddhoto ca, sammāvācāya micchāvācā dhutā ca… sammākammantena micchākammanto dhuto ca… sammāājīvena micchāājīvo dhuto ca… sammāvāyāmena micchāvāyāmo dhuto ca… sammāsatiyā micchāsati dhutā ca… sammāsamādhinā micchāsamādhi dhuto ca… sammāñāṇena micchāñāṇaṃ dhutañca… sammāvimuttiyā micchāvimutti dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca.
또는, 바른 견해로 그릇된 견해가 떨쳐지고 씻기고 깨끗이 씻기고 말끔히 씻긴다. 바른 사유로 그릇된 사유가 떨쳐지고 씻기고 깨끗이 씻기고 말끔히 씻긴다. 바른 말로 그릇된 말이 떨쳐지고 씻기고 깨끗이 씻기고 말끔히 씻긴다. 바른 행위로 그릇된 행위가 떨쳐지고 씻기고 깨끗이 씻기고 말끔히 씻긴다. 바른 생계로 그릇된 생계가 떨쳐지고 씻기고 깨끗이 씻기고 말끔히 씻긴다. 바른 정진으로 그릇된 정진이 떨쳐지고 씻기고 깨끗이 씻기고 말끔히 씻긴다. 바른 마음챙김으로 그릇된 마음챙김이 떨쳐지고 씻기고 깨끗이 씻기고 말끔히 씻긴다. 바른 삼매로 그릇된 삼매가 떨쳐지고 씻기고 깨끗이 씻기고 말끔히 씻긴다. 바른 앎으로 그릇된 앎이 떨쳐지고 씻기고 깨끗이 씻기고 말끔히 씻긴다. 바른 해탈로 그릇된 해탈이 떨쳐지고 씻기고 깨끗이 씻기고 말끔히 씻긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 16:48.9에서 되살렸습니다.
Atha vā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena sabbe kilesā… sabbe duccaritā… sabbe darathā… sabbe pariḷāhā… sabbe santāpā… sabbākusalābhisaṅkhārā dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca.
또는, 성스러운 여덟 갈래 길로 모든 오염원이 떨쳐지고 씻기고 깨끗이 씻기고 말끔히 씻긴다. 모든 나쁜 행위가 떨쳐지고 씻기고 깨끗이 씻기고 말끔히 씻긴다. 모든 번민이 떨쳐지고 씻기고 깨끗이 씻기고 말끔히 씻긴다. 모든 달아오름이 떨쳐지고 씻기고 깨끗이 씻기고 말끔히 씻긴다. 모든 애태움이 떨쳐지고 씻기고 깨끗이 씻기고 말끔히 씻긴다. 모든 해로운 지어냄이 떨쳐지고 씻기고 깨끗이 씻기고 말끔히 씻긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 16:48.10에서 되살렸습니다.
아라한은 이렇게 씻어 내는 법들을 갖추고, 두루 갖추고, 이르고, 두루 이르고, 얻고, 두루 얻어서 지닌 이다. 그러므로 아라한이 씻어 낸 이이다. 그는 탐욕을 털어 내고 악을 털어 내고 번뇌를 털어 내고 열기를 털어 낸 이라는 뜻이다.
Arahā imehi dhonehi dhammehi upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato.
아라한은 이 씻어낸 법들을 지녔고, 온전히 지녔고, 다가갔고, 온전히 다가갔고, 이르렀고, 온전히 이르렀고, 갖추었다.
Tasmā arahā dhono.
그러므로 아라한은 씻어낸 이다.
So dhutarāgo dhutapāpo dhutakileso dhutapariḷāhoti –
그는 탐욕을 떨쳐낸 이, 악을 떨쳐낸 이, 오염원을 떨쳐낸 이, 달아오름을 떨쳐낸 이다 — 라고 하여,
dhono.
‘씻어낸 이’다.
‘씻어 낸 이는 보고 듣고 느낀 것들 가운데 어느 것으로도 헤아려 여기지 않는다’는 말의 뜻은 이렇다. 씻어 낸 이는 본 것을 헤아려 여기지 않고, 본 것 속에서 헤아려 여기지 않는다. 본 것으로부터 헤아려 여기지 않고, ‘본 것은 내 것’이라 헤아려 여기지 않는다. 들은 것을 헤아려 여기지 않고, 들은 것 속에서 헤아려 여기지 않는다. 들은 것으로부터 헤아려 여기지 않고, ‘들은 것은 내 것’이라 헤아려 여기지 않는다. 느낀 것을 헤아려 여기지 않고, 느낀 것 속에서 헤아려 여기지 않는다. 느낀 것으로부터 헤아려 여기지 않고, ‘느낀 것은 내 것’이라 헤아려 여기지 않는다. 안 것을 헤아려 여기지 않고, 안 것 속에서 헤아려 여기지 않는다. 안 것으로부터 헤아려 여기지 않고, ‘안 것은 내 것’이라 헤아려 여기지 않는다.
Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vāti.
‘씻어낸 이는 그것으로 헤아리지 않는다, 곧 본 것·들은 것·감지한 것에 대해서도’라는 것은.
Dhono diṭṭhaṃ na maññati, diṭṭhasmiṃ na maññati, diṭṭhato na maññati, diṭṭhā meti na maññati;
씻어낸 이는 본 것을 헤아리지 않고, 본 것 안에서 헤아리지 않고, 본 것으로부터 헤아리지 않고, ‘본 것들은 내 것’이라고 헤아리지 않는다;
sutaṃ na maññati, sutasmiṃ na maññati, sutato na maññati, sutaṃ meti na maññati;
들은 것을 헤아리지 않고, 들은 것 안에서 헤아리지 않고, 들은 것으로부터 헤아리지 않고, ‘들은 것은 내 것’이라고 헤아리지 않는다;
mutaṃ na maññati, mutasmiṃ na maññati, mutato na maññati, mutaṃ meti na maññati;
감지한 것을 헤아리지 않고, 감지한 것 안에서 헤아리지 않고, 감지한 것으로부터 헤아리지 않고, ‘감지한 것은 내 것’이라고 헤아리지 않는다;
viññātaṃ na maññati, viññātasmiṃ na maññati, viññātato na maññati, viññātaṃ meti na maññati.
안 것을 헤아리지 않고, 안 것 안에서 헤아리지 않고, 안 것으로부터 헤아리지 않고, ‘안 것은 내 것’이라고 헤아리지 않는다.
세존께서는 이렇게 말씀하신 적도 있다. 비구들이여, ‘나는 있다’는 것은 헤아려 여김이다. ‘내가 바로 이것이다’라는 것도 헤아려 여김이다. ‘나는 있게 될 것이다’, ‘나는 있지 않게 될 것이다’도 헤아려 여김이다. ‘물질을 지니고 있게 될 것이다’, ‘물질 없이 있게 될 것이다’도 헤아려 여김이다. ‘인식을 지니고 있게 될 것이다’, ‘인식 없이 있게 될 것이다’도 헤아려 여김이다. ‘인식을 지닌 것도 아니고 인식 없는 것도 아니게 될 것이다’ 하는 것도 헤아려 여김이다. 비구들이여, 헤아려 여김은 병이고, 헤아려 여김은 종기이고, 헤아려 여김은 화살이며, 헤아려 여김은 재앙이다. 그러므로 비구들이여, ‘우리는 헤아려 여기지 않는 마음으로 지내리라’ 하고 그대들은 그렇게 배워야 한다. 씻어 낸 이는 보고 듣고 느낀 것들 가운데 어느 것으로도 헤아려 여기지 않는다.
Vuttampi hetaṃ bhagavatā –
세존께서 이것을 말씀하셨다 —
‘‘asmīti, bhikkhave, maññitametaṃ, ayamahamasmīti maññitametaṃ, bhavissanti maññitametaṃ, na bhavissanti maññitametaṃ, rūpī bhavissanti maññitametaṃ, arūpī bhavissanti maññitametaṃ, saññī bhavissanti maññitametaṃ, asaññī bhavissanti maññitametaṃ, nevasaññīnāsaññī bhavissanti maññitametaṃ.
“‘나는 있다’ — 비구들이여, 이것은 헤아림이다. ‘나는 이런 자다’ — 이것은 헤아림이다. ‘나는 있을 것이다’ — 이것은 헤아림이다. ‘나는 있지 않을 것이다’ — 이것은 헤아림이다. ‘나는 물질을 지닌 자로 있을 것이다’ — 이것은 헤아림이다. ‘나는 물질 없는 자로 있을 것이다’ — 이것은 헤아림이다. ‘나는 인식이 있는 자로 있을 것이다’ — 이것은 헤아림이다. ‘나는 인식이 없는 자로 있을 것이다’ — 이것은 헤아림이다. ‘나는 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 자로 있을 것이다’ — 이것은 헤아림이다.
Maññitaṃ, bhikkhave, rogo, maññitaṃ gaṇḍo, maññitaṃ sallaṃ, maññitaṃ upaddavo.
비구들이여, 헤아림은 병이다. 헤아림은 종기다. 헤아림은 화살이다. 헤아림은 재앙이다.
Tasmātiha, bhikkhave, amaññamānena cetasā viharissāmāti, evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti –
그러므로 여기서 비구들이여, ‘우리는 헤아리지 않는 마음으로 머물리라’ — 비구들이여, 그대들은 이렇게 닦아야 한다.” — 라고 하여,
dhono na hi tena maññati yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vā.
씻어낸 이는 그것으로 헤아리지 않는다, 곧 본 것·들은 것·감지한 것에 대해서도.
‘다른 것으로 청정을 바라지 않는다’는 말의 뜻은 이렇다. 씻어 낸 이는 청정하지 못한 다른 길, 그릇된 실천, 벗어나게 하지 못하는 길로는 깨끗함을 바라지 않는다. 마음챙김의 확립들 밖에서, 바른 노력들 밖에서, 신통의 바탕들 밖에서, 기능들 밖에서, 힘들 밖에서, 깨달음의 요소들 밖에서, 거룩한 여덟 갈래의 길 밖에서는 바라지 않는다. 아주 깨끗함, 온전한 깨끗함, 벗어남, 해탈, 온전한 해탈도 바라지 않는다. 즐기지 않고, 원하지 않고, 갈망하지 않으며, 입에 올리지도 않는다는 뜻이다. 다른 것으로 청정을 바라지 않는다.[불확실]
Nāññena visuddhimicchatīti.
‘다른 것으로 청정을 바라지 않는다’라는 것은.
Dhono aññena asuddhimaggena micchāpaṭipadāya aniyyānikapathena aññatra satipaṭṭhānehi aññatra sammappadhānehi aññatra iddhipādehi aññatra indriyehi aññatra balehi aññatra bojjhaṅgehi aññatra ariyā aṭṭhaṅgikā maggā suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ na icchati na sādiyati na pattheti na piheti nābhijappatīti –
씻어낸 이는 다른 것으로, 곧 청정하지 않은 길로, 그릇된 실천으로, 벗어남으로 이끌지 못하는 길로, 마음챙김의 확립을 떠나서, 바른 노력을 떠나서, 성취수단을 떠나서, 기능을 떠나서, 힘을 떠나서, 깨달음의 요소를 떠나서, 성스러운 여덟 갈래 길을 떠나서, 맑음을·청정을·온전한 청정을, 벗어남을·해탈을·온전한 해탈을 바라지 않고, 받아들이지 않고, 구하지 않고, 부러워하지 않고, 갈망하지 않는다 — 라고 하여,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
nāññena visuddhimicchati.
다른 것으로 청정을 바라지 않는다.
‘그는 탐하지도 않고 싫증 내어 떠나지도 않는다’는 말의 뜻은 이렇다. 모든 어리석은 범부는 탐하고, 훌륭한 범부에서 시작해 일곱 부류의 배우는 이들은 싫증 내어 떠난다. 아라한은 탐하지도 않고 싫증 내어 떠나지도 않는다. 그는 탐욕이 다하여 탐욕에서 벗어났고, 성냄이 다하여 성냄에서 벗어났고, 어리석음이 다하여 어리석음에서 벗어났기에 이미 떠난 이이다. 그는 수행의 삶을 마쳤고 닦아야 할 행을 닦았다. 태어남과 늙음과 죽음의 윤회에서 벗어나, 그에게는 다시 태어남이 없다는 뜻이다. 그는 탐하지도 않고 싫증 내어 떠나지도 않는다.[불확실]
Na hi so rajjati no virajjatīti.
‘그는 물들지도 않고 물듦을 벗어나지도 않는다’라는 것은.
Sabbe bālaputhujjanā rajjanti, puthujjanakalyāṇakaṃ upādāya satta sekkhā virajjanti;
모든 어리석은 범부는 물든다. 훌륭한 범부부터 시작하여 일곱 배우는 이들은 물듦을 벗어난다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
arahā neva rajjati no virajjati.
아라한은 물들지도 않고 물듦을 벗어나지도 않는다.
Viratto so khayā rāgassa vītarāgattā, khayā dosassa vītadosattā, khayā mohassa vītamohattā.
그는 벗어난 이다 — 탐욕이 다하여 탐욕이 사라졌기에, 성냄이 다하여 성냄이 사라졌기에, 어리석음이 다하여 어리석음이 사라졌기에.
So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātijarāmaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti –
그는 머묾을 마친 이, 실천을 다 행한 이, 길을 다 간 이, 갈 곳을 다 간 이, 끝에 다다른 이, 청정한 삶을 지켜 낸 이, 최상의 견해에 이른 이, 도를 닦은 이, 오염을 버린 이, 흔들림 없음을 꿰뚫은 이, 소멸을 스스로 실현한 이이며, 그에게 괴로움은 온전히 알려졌고, 일어남은 버려졌고, 도는 닦아졌고, 소멸은 실현되었으며, 곧바로 알아야 할 것은 곧바로 알려졌고, 온전히 알아야 할 것은 온전히 알려졌고, 버려야 할 것은 버려졌고, 닦아야 할 것은 닦아졌고, 실현해야 할 것은 실현되었다. 그는 빗장을 걷어 올렸고, 해자를 메웠고, 기둥을 뽑았고, 걸어 잠글 것이 없고, 성스럽고, 깃발을 내렸고, 짐을 내려놓았고, 매임에서 풀렸고, 다섯 요소를 버렸고, 여섯 요소를 갖추었고, 지킴이 하나이고, 네 가지 의지처가 있고, 저마다의 진리를 밀쳐 냈고, 찾음을 남김없이 놓아 버렸고, 의도가 흐리지 않고, 몸의 형성이 가라앉았고, 마음이 잘 해탈했고, 통찰지로 잘 해탈했으며, 온전한 이요, 삶을 다 산 이요, 으뜸가는 사람이요, 지극한 사람이요, 지극한 도달에 이른 이다. 그는 쌓지도 않고 덜지도 않으며, 덜고서 서 있다. 버리지도 않고 취하지도 않으며, 버리고서 서 있다. 꿰매어 잇지도 않고 얽어매지도 않으며, 풀고서 서 있다. 흩어 없애지도 않고 연기를 피우지도 않으며, 흩어 없애고서 서 있다. 무학의 계의 무더기를 갖춘 까닭에 서 있다. 무학의 삼매의 무더기를 갖춘 까닭에 서 있고, 무학의 통찰지의 무더기를 갖춘 까닭에 서 있고, 무학의 해탈의 무더기를 갖춘 까닭에 서 있고, 무학의 해탈에 대한 앎과 봄의 무더기를 갖춘 까닭에 서 있다. 진리를 온전히 이루고서 서 있다. 흔들림을 넘어서고서 서 있다. 오염의 불을 다 태우고서 서 있고, 더 돌지 않음으로 서 있고, 이긴 주사위를 집어 들고서 서 있고, 벗어남을 누림으로 서 있고, 자애의 청정으로 서 있고, 연민의 청정으로 서 있고, 함께 기뻐함의 청정으로 서 있고, 평온의 청정으로 서 있고, 지극한 청정으로 서 있고, 지어냄 없음의 청정으로 서 있고, 해탈한 까닭에 서 있고, 만족한 까닭에 서 있고, 무더기의 끝에 서 있고, 요소의 끝에 서 있고, 감각 영역의 끝에 서 있고, 갈 곳의 끝에 서 있고, 태어남의 끝에 서 있고, 재생연결의 끝에 서 있고, (존재의 끝에 서 있고, 윤회의 끝에 서 있고, 굴러감의 끝에 서 있고, 마지막 존재에 서 있고,) 마지막 몸에 서 있으니, 마지막 몸을 지닌 아라한이다. “그에게 이것이 마지막 존재요, 이것이 마지막 몸이니; 태어남과 늙음과 죽음의 윤회, 그에게 다시 태어남은 없다 — 라고 하여,
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na hi so rajjati no virajjati.
그는 물들지도 않고 물듦을 벗어나지도 않는다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. 씻어 낸 이는 보고 듣고 느낀 것들 가운데 어느 것으로도 헤아려 여기지 않는다. 다른 것으로 청정을 바라지 않으며, 그는 탐하지도 않고 싫증 내어 떠나지도 않는다. 「늙음의 경」에 대한 풀이, 여섯 번째가 끝났다.
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vā;
“씻어낸 이는 그것으로 헤아리지 않으니, 곧 본 것·들은 것·감지한 것에 대해서도;
Nāññena visuddhimicchati, na hi so rajjati no virajjatī’’ti.
다른 것으로 청정을 바라지 않으며, 그는 물들지도 않고 물듦을 벗어나지도 않는다.”
Jarāsuttaniddeso chaṭṭho.
「늙음 경」에 대한 자세한 풀이, 여섯째.