마하닛데사 빠알리Mahāniddesapāḷi
11. Kalahavivādasuttaniddeso
11. 깔라하위와다 경 해설
97
이제 「다툼과 언쟁의 경」을 풀이한다. 먼저 질문이다. 「다툼과 언쟁은 어디서 생겨납니까? 탄식과 슬픔, 인색함도 그렇습니다. 자만과 오만, 이간질도 그렇습니다. 이것들이 어디서 생겨나는지 부디 말씀해 주십시오.」
Atha kalahavivādasuttaniddesaṃ vakkhati –
이제 깔라하위와다 경 해설을 말하리라 —
Kutopahūtā kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā ca;
다툼과 언쟁은 어디서 생겨납니까, 비탄과 슬픔은, 인색과 더불어;
Mānātimānā sahapesuṇā ca, kutopahūtā te tadiṅgha brūhi.
자만과 교만은, 이간하는 말과 더불어 — 그것들이 어디서 생겨나는지 부디 말씀해 주십시오.
먼저 「다툼과 언쟁은 어디서 생겨납니까?」라는 구절이다. 다툼과 언쟁은 사실 같은 것이다. 다툼이 곧 언쟁이고, 언쟁이 곧 다툼이다. 달리 말하면 언쟁은 다툼의 앞 단계다.
Kutopahūtā kalahā vivādāti.
「다툼과 언쟁은 어디서 생겨납니까」란.
Kalahoti ekena ākārena kalaho;
「다툼」이란, 한 가지 방식으로는 다툼이다;
vivādotipi taññeva.
「언쟁」이라는 것도 바로 그것이다.
Yo kalaho so vivādo, yo vivādo so kalaho.
다툼인 것이 언쟁이고, 언쟁인 것이 다툼이다.
Atha vā aparena ākārena vivādo vuccati kalahassa pubbabhāgo vivādo.
또는 다른 방식으로 언쟁이 말해진다 — 다툼의 앞 단계가 언쟁이다.
언쟁은 이런 것이다. 왕들은 왕들과 언쟁하고, 크샤트리아는 크샤트리아와, 바라문은 바라문과, 장자는 장자와 언쟁한다. 어머니와 아들이 서로 언쟁하고, 아버지와 아들도 그렇다. 형제끼리, 형제와 자매끼리, 자매와 형제 사이에도 언쟁이 있고, 친구는 친구와 언쟁한다. 이것이 언쟁이다.
Rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhātarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati –
왕들도 왕들과 언쟁하고, 캇띠야들도 캇띠야들과 언쟁하고, 바라문들도 바라문들과 언쟁하고, 장자들도 장자들과 언쟁하고, 어머니도 아들과 언쟁하고, 아들도 어머니와 언쟁하고, 아버지도 아들과 언쟁하고, 아들도 아버지와 언쟁하고, 형제도 형제와 언쟁하고, 형제도 자매와 언쟁하고, 자매도 형제와 언쟁하고, 벗도 벗과 언쟁한다 —
ayaṃ vivādo.
이것이 언쟁이다.
그럼 다툼은 무엇인가? 재가자들은 몽둥이를 들고 몸과 말로 다툰다. 출가자들은 계율을 어기며 몸과 말로 다툰다. 이것이 다툼이다.
Katamo kalaho?
무엇이 다툼인가?
Āgārikā daṇḍapasutā kāyena vācāya kalahaṃ karonti, pabbajitā āpattiṃ āpajjantā kāyena vācāya kalahaṃ karonti –
집에 사는 이들은 몽둥이를 드는 데 열심이어서 몸으로 말로 다툼을 짓고, 출가자들은 죄를 지어 몸으로 말로 다툼을 짓는다 —
ayaṃ kalaho.
이것이 다툼이다.
「다툼과 언쟁은 어디서 생겨납니까?」라는 구절은 이렇게 묻는 것이다. 다툼과 언쟁이 어디서 생겨나 어디서 나타났는지, 무엇이 원인이고 무엇에서 비롯하는지를 묻는다. 그 뿌리와 까닭, 발생과 기원, 일어나는 바탕과 조건을 묻는다. 거듭 묻고, 청하고, 마음을 기울여 간청한다. 곧 「다툼과 언쟁은 어디서 생겨납니까?」라는 뜻이다.
Kutopahūtā kalahā vivādāti.
「다툼과 언쟁은 어디서 생겨납니까」란.
Kalahā ca vivādā ca kutopahūtā kutojātā kutosañjātā kutonibbattā kutoabhinibbattā kutopātubhūtā, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavāti kalahassa ca vivādassa ca mūlaṃ pucchati, hetuṃ pucchati, nidānaṃ pucchati, sambhavaṃ pucchati, pabhavaṃ pucchati, samuṭṭhānaṃ pucchati, āhāraṃ pucchati, ārammaṇaṃ pucchati, paccayaṃ pucchati, samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti –
다툼과 언쟁은 어디서 생겨나는가, 어디서 태어나는가, 어디서 함께 생기는가, 어디서 나오는가, 어디서 온전히 나오는가, 어디서 드러나는가, 무엇을 근원으로 하는가, 무엇을 일어남으로 하는가, 무엇에서 태어나는가, 무엇에서 비롯되는가 하고, 다툼과 언쟁의 뿌리를 묻고, 원인을 묻고, 근원을 묻고, 생김을 묻고, 비롯됨을 묻고, 발단을 묻고, 자양분을 묻고, 대상을 묻고, 조건을 묻고, 일어남을 묻고 되묻고 청하고 간청하고 우러러 청한다는 것이다 —
kutopahūtā kalahā vivādā.
다툼과 언쟁은 어디서 생겨납니까.
다음은 「탄식과 슬픔, 인색함도 그렇습니다」라는 구절이다. 탄식은 이런 것이다. 친지를 잃거나 재산을 잃거나 병에 걸리거나, 계행이나 견해를 잃는 불행을 만난 사람이 있다. 그 밖에 이런저런 불행과 괴로움을 당한 사람도 있다. 이들이 한탄하고 울부짖고 통곡하며, 두서없이 하소연하고 흐느끼는 것이 탄식이다. 슬픔도 같은 처지에서 생긴다. 그런 불행을 만난 사람이 슬퍼하고 애태우는 것이다.
Paridevasokā sahamaccharā cāti.
「비탄과 슬픔은, 인색과 더불어」란.
Paridevoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa, bhogabyasanena vā phuṭṭhassa, rogabyasanena vā phuṭṭhassa, sīlabyasanena vā phuṭṭhassa, diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa, aññataraññatarena vā byasanena samannāgatassa, aññataraññatarena vā dukkhadhammena phuṭṭhassa, ādevo paridevo, ādevanā paridevanā, ādevitattaṃ paridevitattaṃ, vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappāyanā lālappāyitattaṃ.
「비탄」이란, 친족의 재난에 닿은 이나, 재산의 재난에 닿은 이나, 병의 재난에 닿은 이나, 계의 재난에 닿은 이나, 견해의 재난에 닿은 이나, 이런저런 재난을 갖춘 이나, 이런저런 괴로운 법에 닿은 이의 울부짖음, 비탄, 울부짖는 짓, 비탄하는 짓, 울부짖은 상태, 비탄한 상태, 말로 하는 넋두리, 푸념, 하소연, 하소연하는 짓, 하소연한 상태이다.
Sokoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa, bhogarogasīladiṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa, aññataraññatarena vā byasanena samannāgatassa, aññataraññatarena vā dukkhadhammena phuṭṭhassa, soko socanā socitattaṃ, antosoko antoparisoko, antoḍāho antopariḍāho, cetaso parijjhāyanā domanassaṃ sokasallaṃ.
「슬픔」이란, 친족의 재난에 닿은 이나, 재산과 병과 계와 견해의 재난에 닿은 이나, 이런저런 재난을 갖춘 이나, 이런저런 괴로운 법에 닿은 이의 슬픔, 슬퍼함, 슬퍼한 상태, 안의 슬픔, 안의 깊은 슬픔, 안의 타오름, 안의 깊은 타오름, 마음의 애태움, 근심, 슬픔의 화살이다.
인색에는 다섯 가지가 있다. 거처에 대한 인색, 가문에 대한 인색, 이득에 대한 인색, 명성에 대한 인색, 가르침에 대한 인색이다. 이런 인색은 아까워서 마음이 옹졸해지는 것이다. 구두쇠 노릇이고, 거친 껍질을 두른 듯 움켜쥐고 놓지 않는 마음이다. 이것이 인색이다. 무더기와 요소와 감각 영역에 대한 인색도 인색이다. 붙들고 매달리기 때문이다. 곧 「탄식과 슬픔, 인색함도 그렇습니다」라는 뜻이다.
Maccharanti pañca macchariyāni –
「인색」이란, 다섯 가지 인색이다 —
āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ.
거처에 대한 인색, 가문에 대한 인색, 얻은 것에 대한 인색, 칭찬에 대한 인색, 법에 대한 인색이다.
Yaṃ evarūpaṃ macchariyaṃ maccharāyanaṃ maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa –
이와 같은 인색, 인색을 부리는 짓, 인색을 부린 상태, 아까워함, 다라움, 쩨쩨함, 마음이 움켜쥐고 놓지 않음 —
idaṃ vuccati macchariyaṃ.
이것을 인색이라 한다.
Api ca, khandhamacchariyampi macchariyaṃ, dhātumacchariyampi macchariyaṃ, āyatanamacchariyampi macchariyaṃ gāho.
또한 무더기에 대한 인색도 인색이고, 요소에 대한 인색도 인색이고, 감각장소에 대한 인색도 인색이니, 움켜쥠이다.
Idaṃ vuccati macchariyanti –
이것을 인색이라 한다는 것이다 —
paridevasokā sahamaccharā ca.
비탄과 슬픔은, 인색과 더불어.
다음은 「자만과 오만, 이간질도 그렇습니다」라는 구절이다. 자만은 이런 것이다. 세상에는 출신, 가문, 집안, 용모, 재산, 학식, 직업, 기술, 재치 같은 것을 내세워 자만하는 사람이 있다. 오만은 같은 것을 내세워 남을 얕보는 것이다.
Mānātimānā sahapesuṇā cāti.
「자만과 교만은, 이간하는 말과 더불어」란.
Mānoti idhekacco mānaṃ janeti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā.
「자만」이란, 여기 어떤 이가 태생으로든 가문으로든 좋은 가문의 아들이라는 것으로든 용모의 아름다움으로든 재산으로든 학습으로든 일터로든 기술 분야로든 학문 자리로든 배운 것으로든 말재주로든 이런저런 근거로든 자만을 일으킨다.
Atimānoti idhekacco paraṃ atimaññati jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunā.
「교만」이란, 여기 어떤 이가 태생으로든 가문으로든 좋은 가문의 아들이라는 것으로든 용모의 아름다움으로든 재산으로든 학습으로든 일터로든 기술 분야로든 학문 자리로든 배운 것으로든 말재주로든 이런저런 근거로든 남을 업신여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:97.28에서 되살렸습니다.
이간질은 이간하는 말을 하는 것이다. 여기서 들은 것을 저기에 일러바쳐 이쪽 사람들을 갈라놓는다. 저기서 들은 것을 이쪽에 일러바쳐 저쪽 사람들을 갈라놓는다. 화합한 이들을 갈라놓고 갈라진 이들을 부추긴다. 편 가르기를 좋아하고 기뻐하며 편 가르는 말을 한다. 이것이 이간질이다.
Pesuññanti idhekacco pisuṇavāco hoti –
「이간하는 말」이란, 여기 어떤 이가 이간하는 말을 하는 자가 된다 —
ito sutvā amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya.
여기서 듣고 저기 가서 이들을 갈라놓으려고 옮기고, 저기서 듣고 이들에게 와서 저들을 갈라놓으려고 옮긴다.
Iti samaggānaṃ vā bhettā, bhinnānaṃ vā anuppadātā, vaggārāmo vaggarato vagganandī vaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti –
이렇게 화합한 이들을 깨뜨리는 자이거나, 갈라진 이들에게 힘을 보태는 자이며, 갈라짐을 즐기고 갈라짐을 기뻐하고 갈라짐을 반기며 갈라지게 하는 말을 하는 자가 된다 —
idaṃ vuccati pesuññaṃ.
이것을 이간하는 말이라 한다.
이간질에는 두 가지 이유가 있다. 환심을 사려는 마음과 갈라놓으려는 뜻이다. 환심을 사려는 마음이란 어떤 것인가? 「이 사람에게 사랑받아야지. 마음에 드는 사람이 되어야지. 믿음을 얻고 가까운 사이가 되어야지.」 이런 생각으로 이간질을 한다. 이것이 환심을 사려는 마음에서 하는 이간질이다.
Api ca dvīhi kāraṇehi pesuññaṃ upasaṃharati –
또한 두 가지 이유로 이간하는 말을 옮긴다 —
piyakamyatāya vā bhedādhippāyena vā.
사랑받고 싶은 마음으로든 갈라놓으려는 뜻으로든.
Kathaṃ piyakamyatāya pesuññaṃ upasaṃharati?
어떻게 사랑받고 싶은 마음으로 이간하는 말을 옮기는가?
Imassa piyo bhavissāmi, manāpo bhavissāmi, vissāsiko bhavissāmi, abbhantariko bhavissāmi, suhadayo bhavissāmīti –
‘나는 이 사람에게 사랑스러운 이가 되리라, 마음에 드는 이가 되리라, 믿음직한 이가 되리라, 가까운 이가 되리라, 마음 통하는 이가 되리라’ 하고 —
evaṃ piyakamyatāya pesuññaṃ upasaṃharati.
이렇게 사랑받고 싶은 마음으로 이간하는 말을 옮긴다.
갈라놓으려는 뜻이란 어떤 것인가? 「어떻게 하면 이 사람들이 서로 달라질까. 떨어지고 패가 갈리고 둘로 쪼개질까. 다시는 만나지 않고, 괴롭게 지낼까.」 이런 생각으로 이간질을 한다. 곧 「자만과 오만, 이간질도 그렇습니다」라는 뜻이다.
Kathaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharati?
어떻게 갈라놓으려는 뜻으로 이간하는 말을 옮기는가?
Kathaṃ ime nānā assu, vinā assu, vaggā assu, dvidhā assu, dvejjhā assu, dve pakkhā assu, bhijjeyyuṃ na samāgaccheyyuṃ, dukkhaṃ na phāsu vihareyyunti –
‘어떻게 하면 이들이 서로 달라질까, 떨어질까, 갈라질까, 둘로 나뉠까, 두 갈래가 될까, 두 편이 될까, 깨어져 다시 모이지 않을까, 괴롭게 지내고 편안하지 못하게 지낼까’ 하고 —
evaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharatīti –
이렇게 갈라놓으려는 뜻으로 이간하는 말을 옮긴다는 것이다 —
mānātimānā sahapesuṇā ca.
자만과 교만은, 이간하는 말과 더불어.
다음은 「이것들이 어디서 생겨나는지 부디 말씀해 주십시오」라는 구절이다. 다툼, 언쟁, 탄식, 슬픔, 인색, 자만, 오만, 이간질을 말한다. 이 여덟 가지 번뇌가 어디서 생겨나 어디서 나타났는지 묻는 것이다. 무엇이 원인이고 무엇에서 비롯하는지도 묻는다. 그 뿌리와 까닭, 발생과 기원, 일어나는 바탕과 조건을 묻는다. 거듭 묻고, 청하고, 간청하는 것이다. 곧 「이것들이 어디서 생겨나는지 말씀해 주십시오」라는 뜻이다.
Kutopahūtā te tadiṅgha brūhīti.
「그것들이 어디서 생겨나는지 부디 말씀해 주십시오」란.
Kalaho ca vivādo ca paridevo ca soko ca macchariyañca māno ca atimāno ca pesuññañcāti –
다툼과 언쟁과 비탄과 슬픔과 인색과 자만과 교만과 이간하는 말 —
ime aṭṭha kilesā kutopahūtā kutojātā kutosañjātā kutonibbattā kutoabhinibbattā kutopātubhūtā, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavāti.
이 여덟 가지 오염원은 어디서 생겨나는가, 어디서 태어나는가, 어디서 함께 생기는가, 어디서 나오는가, 어디서 온전히 나오는가, 어디서 드러나는가, 무엇을 근원으로 하는가, 무엇을 일어남으로 하는가, 무엇에서 태어나는가, 무엇에서 비롯되는가 하는 것이다.
Imesaṃ aṭṭhannaṃ kilesānaṃ mūlaṃ pucchati, hetuṃ pucchati, nidānaṃ pucchati, sambhavaṃ pucchati, pabhavaṃ pucchati, samuṭṭhānaṃ pucchati, āhāraṃ pucchati, ārammaṇaṃ pucchati, paccayaṃ pucchati, samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti –
이 여덟 가지 오염원의 뿌리를 묻고, 원인을 묻고, 근원을 묻고, 생김을 묻고, 비롯됨을 묻고, 발단을 묻고, 자양분을 묻고, 대상을 묻고, 조건을 묻고, 일어남을 묻고 되묻고 청하고 간청하고 우러러 청한다는 것이다 —
kutopahūtā te tadiṅghaṃ brūhīti.
그것들이 어디서 생겨나는지 부디 말씀해 주십시오.
「부디」는 이런 뜻이다. 말씀해 주시고, 가르쳐 주시고, 분명히 밝혀 주십시오 하는 청이다. 곧 「이것들이 어디서 생겨나는지 부디 말씀해 주십시오」라는 뜻이다.
Iṅgha brūhi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivara vibhaja uttānīkarohi pakāsehīti –
「부디 말씀해 주십시오, 알려 주십시오, 설해 주십시오, 깨우쳐 주십시오, 세워 주십시오, 열어 주십시오, 나누어 주십시오, 드러내 주십시오, 밝혀 주십시오」라는 것이다 —
kutopahūtā te tadiṅgha brūhi.
그것들이 어디서 생겨나는지 부디 말씀해 주십시오.
그래서 화현한 분이 이렇게 말했다. 「다툼과 언쟁은 어디서 생겨납니까? 탄식과 슬픔, 인색함도 그렇습니다. 자만과 오만, 이간질도 그렇습니다. 이것들이 어디서 생겨나는지 부디 말씀해 주십시오.」
Tenāha so nimmito –
그러므로 그 화현된 이가 말했다 —
‘‘Kutopahūtā kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā ca;
“다툼과 언쟁은 어디서 생겨납니까, 비탄과 슬픔은, 인색과 더불어;
Mānātimānā sahapesuṇā ca, kutopahūtā te tadiṅgha brūhī’’ti.
자만과 교만은, 이간하는 말과 더불어 — 그것들이 어디서 생겨나는지 부디 말씀해 주십시오.”
98
다툼과 언쟁은 사랑하는 것에서 생겨난다. 탄식과 슬픔, 인색함도 그렇다. 자만과 오만, 이간질도 그렇다. 다툼과 언쟁은 인색함에 묶여 있다. 언쟁이 일어나면 이간질도 따라 일어난다.
Piyappahūtā kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā ca;
다툼과 언쟁은 소중한 것에서 생겨난다, 비탄과 슬픔은, 인색과 더불어;
Mānātimānā sahapesuṇā ca, maccherayuttā kalahā vivādā;
자만과 교만은, 이간하는 말과 더불어 — 다툼과 언쟁은 인색에 매여 있고;
Vivādajātesu ca pesuṇāni.
언쟁이 생기면 이간하는 말들이 있다.
먼저 「다툼과 언쟁은 사랑하는 것에서 생겨난다. 탄식과 슬픔, 인색함도 그렇다」라는 구절이다. 사랑하는 것에는 두 가지가 있다. 중생과 형성된 것들이다.
Piyappahūtā kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā cāti.
「다툼과 언쟁은 소중한 것에서 생겨난다, 비탄과 슬픔은, 인색과 더불어」란.
Piyāti dve piyā –
「소중한 것」이란, 두 가지 소중한 것이다 —
sattā vā saṅkhārā vā.
중생이거나 형성작용이다.
어떤 중생이 사랑하는 것인가? 세상에는 나에게 이익과 도움, 평안과 안온을 바라 주는 사람들이 있다. 어머니나 아버지, 형제나 자매, 아들이나 딸, 벗이나 동료, 친지나 혈육이다. 이들이 사랑하는 중생이다. 어떤 형성된 것이 사랑하는 것인가? 마음에 드는 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉이다. 이것들이 사랑하는 형성된 것들이다.
Katame sattā piyā?
어떤 것이 소중한 중생인가?
Idha yassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā putto vā dhītā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā –
여기 어떤 이에게 이익을 바라고 안녕을 바라고 편안을 바라고 속박에서 벗어나기를 바라는 이들이 있으니, 어머니거나 아버지거나 형제거나 자매거나 아들이거나 딸이거나 벗이거나 동료거나 친족이거나 피붙이이다 —
ime sattā piyā.
이들이 소중한 중생이다.
Katame saṅkhārā piyā?
어떤 것이 소중한 형성작용인가?
Manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā –
마음에 드는 형색, 마음에 드는 소리, 마음에 드는 냄새, 마음에 드는 맛, 마음에 드는 감촉이다 —
ime saṅkhārā piyā.
이들이 소중한 형성작용이다.
사람들은 사랑하는 물건을 빼앗길까 걱정하면서 다투고, 빼앗기는 중에도 다투고, 빼앗긴 뒤에도 다툰다. 그 물건이 변할까 걱정하면서도 다투고, 변하는 중에도, 변한 뒤에도 다툰다. 같은 때에 언쟁하고, 탄식하고, 슬퍼한다. 빼앗길까 걱정할 때, 빼앗기는 중에, 빼앗긴 뒤에 그렇고, 변할까 걱정할 때, 변하는 중에, 변한 뒤에도 그렇다.
Piyaṃ vatthuṃ acchedasaṅkinopi kalahaṃ karonti, acchijjantepi kalahaṃ karonti, acchinnepi kalahaṃ karonti.
소중한 대상을 빼앗길까 의심할 때도 다툼을 짓고, 빼앗기고 있을 때도 다툼을 짓고, 빼앗겼을 때도 다툼을 짓는다.
Piyaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṅkinopi kalahaṃ karonti, vipariṇāmantepi kalahaṃ karonti, vipariṇatepi kalahaṃ karonti.
소중한 대상이 변할까 의심할 때도 다툼을 짓고, 변하고 있을 때도 다툼을 짓고, 변했을 때도 다툼을 짓는다.
Piyaṃ vatthuṃ acchedasaṅkinopi vivadanti, acchijjantepi vivadanti, acchinnepi vivadanti.
소중한 대상을 빼앗길까 의심할 때도 언쟁하고, 빼앗기고 있을 때도 언쟁하고, 빼앗겼을 때도 언쟁한다.
Piyaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṅkinopi vivadanti, vipariṇāmantepi vivadanti, vipariṇatepi vivadanti.
소중한 대상이 변할까 의심할 때도 언쟁하고, 변하고 있을 때도 언쟁하고, 변했을 때도 언쟁한다.
Piyaṃ vatthuṃ acchedasaṅkinopi paridevanti, acchijjantepi paridevanti, acchinnepi paridevanti.
소중한 대상을 빼앗길까 의심할 때도 비탄에 잠기고, 빼앗기고 있을 때도 비탄에 잠기고, 빼앗겼을 때도 비탄에 잠긴다.
Piyaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṅkinopi paridevanti, vipariṇāmantepi paridevanti, vipariṇatepi paridevanti.
소중한 대상이 변할까 의심할 때도 비탄에 잠기고, 변하고 있을 때도 비탄에 잠기고, 변했을 때도 비탄에 잠긴다.
Piyaṃ vatthuṃ acchedasaṅkinopi socanti, acchijjantepi socanti, acchinnepi socanti.
소중한 대상을 빼앗길까 의심할 때도 슬퍼하고, 빼앗기고 있을 때도 슬퍼하고, 빼앗겼을 때도 슬퍼한다.
Piyaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṅkinopi socanti, vipariṇāmantepi socanti, vipariṇatepi socanti.
소중한 대상이 변할까 의심할 때도 슬퍼하고, 변하고 있을 때도 슬퍼하고, 변했을 때도 슬퍼한다.
또 사랑하는 물건을 지키고 보호하고 움켜쥐며, 내 것이라 여기고 인색하게 군다.
Piyaṃ vatthuṃ rakkhanti gopenti pariggaṇhanti mamāyanti maccharāyanti.
소중한 대상을 지키고 감싸고 붙들고 내 것으로 여기고 인색을 부린다.
다음은 「자만과 오만, 이간질도 그렇다」라는 구절이다. 사람은 사랑하는 물건에 기대어 자만과 오만을 일으킨다. 자만은 어떻게 일으키는가? 「우리는 마음에 드는 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉을 얻는 사람이다」 하고 생각하는 것이다. 오만은 어떻게 일으키는가? 「우리는 마음에 드는 것들을 얻지만, 저들은 얻지 못한다」 하고 생각하는 것이다.
Mānātimānā sahapesuṇā cāti.
「자만과 교만은, 이간하는 말과 더불어」란.
Piyaṃ vatthuṃ nissāya mānaṃ janenti, piyaṃ vatthuṃ nissāya atimānaṃ janenti.
소중한 대상에 기대어 자만을 일으키고, 소중한 대상에 기대어 교만을 일으킨다.
Kathaṃ piyaṃ vatthuṃ nissāya mānaṃ janenti?
어떻게 소중한 대상에 기대어 자만을 일으키는가?
Mayaṃ lābhino manāpikānaṃ rūpānaṃ saddānaṃ gandhānaṃ rasānaṃ phoṭṭhabbānanti.
‘우리는 마음에 드는 형색과 소리와 냄새와 맛과 감촉을 얻는 자다’ 하고.
Evaṃ piyaṃ vatthuṃ nissāya mānaṃ janenti.
이렇게 소중한 대상에 기대어 자만을 일으킨다.
Kathaṃ piyaṃ vatthuṃ nissāya atimānaṃ janenti?
어떻게 소중한 대상에 기대어 교만을 일으키는가?
Mayaṃ lābhino manāpikānaṃ rūpānaṃ saddānaṃ gandhānaṃ rasānaṃ phoṭṭhabbānaṃ, ime panaññe na lābhino manāpikānaṃ rūpānaṃ saddānaṃ gandhānaṃ rasānaṃ phoṭṭhabbānanti.
‘우리는 마음에 드는 형색과 소리와 냄새와 맛과 감촉을 얻는 자인데, 이 다른 이들은 마음에 드는 형색과 소리와 냄새와 맛과 감촉을 얻는 자가 아니다’ 하고.
Evaṃ piyaṃ vatthuṃ nissāya atimānaṃ janenti.
이렇게 소중한 대상에 기대어 교만을 일으킨다.
이간질은 이간하는 말을 하는 것이다. 여기서 들은 것을 저기에 일러바쳐 이쪽 사람들을 갈라놓는다. 이렇게 갈라놓으려는 뜻에서 이간질을 한다. 곧 「자만과 오만, 이간질도 그렇다」라는 뜻이다.
Pesuññanti idhekacco pisuṇavāco hoti, ito sutvā amutra akkhātā imesaṃ bhedāya…pe… evaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharatīti…pe… mānātimānā sahapesuṇā ca.
「이간하는 말」이란, 여기 어떤 이가 이간하는 말을 하는 자가 되어, 여기서 듣고 저기 가서 이들을 갈라놓으려고 옮기고, 저기서 듣고 이들에게 와서 저들을 갈라놓으려고 옮긴다. 이렇게 화합한 이들을 깨뜨리는 자이거나, 갈라진 이들에게 힘을 보태는 자이며, 갈라짐을 즐기고 갈라짐을 기뻐하고 갈라짐을 반기며 갈라지게 하는 말을 하는 자가 된다 — 이것을 이간하는 말이라 한다. 또한 두 가지 이유로 이간하는 말을 옮긴다 — 사랑받고 싶은 마음으로든 갈라놓으려는 뜻으로든. 어떻게 사랑받고 싶은 마음으로 이간하는 말을 옮기는가? ‘나는 이 사람에게 사랑스러운 이가 되리라, 마음에 드는 이가 되리라, 믿음직한 이가 되리라, 가까운 이가 되리라, 마음 통하는 이가 되리라’ 하고 — 이렇게 사랑받고 싶은 마음으로 이간하는 말을 옮긴다. 어떻게 갈라놓으려는 뜻으로 이간하는 말을 옮기는가? ‘어떻게 하면 이들이 서로 달라질까, 떨어질까, 갈라질까, 둘로 나뉠까, 두 갈래가 될까, 두 편이 될까, 깨어져 다시 모이지 않을까, 괴롭게 지내고 편안하지 못하게 지낼까’ 하고 — 이렇게 갈라놓으려는 뜻으로 이간하는 말을 옮긴다는 것이다 — 자만과 교만은, 이간하는 말과 더불어.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:97.31 ~ PN:nidd111/97.41에서 되살렸습니다.
다음은 「다툼과 언쟁은 인색함에 묶여 있다」라는 구절이다. 다툼, 언쟁, 탄식, 슬픔, 자만, 오만, 이간질, 이 일곱 가지 번뇌는 인색함에 매이고 얽혀 있다. 곧 「다툼과 언쟁은 인색함에 묶여 있다」라는 뜻이다.
Maccherayuttā kalahā vivādāti.
「다툼과 언쟁은 인색에 매여 있고」란.
Kalaho ca vivādo ca paridevo ca soko ca māno ca atimāno ca pesuññañcāti –
다툼과 언쟁과 비탄과 슬픔과 자만과 교만과 이간하는 말 —
ime satta kilesā macchariye yuttā payuttā āyuttā samāyuttāti –
이 일곱 가지 오염원은 인색에 매이고 붙매이고 얽매이고 함께 매인다는 것이다 —
maccherayuttā kalahā vivādā.
다툼과 언쟁은 인색에 매여 있고.
다음은 「언쟁이 일어나면 이간질도 따라 일어난다」라는 구절이다. 언쟁이 일어나면 이간질을 하게 된다. 여기서 들은 것을 저기에 일러바쳐 이쪽 사람들을 갈라놓고, 저기서 들은 것을 이쪽에 일러바쳐 저쪽 사람들을 갈라놓는다. 화합한 이들을 갈라놓고 갈라진 이들을 부추기며, 편 가르는 말을 즐긴다. 이것이 이간질이다. 이간질에는 두 가지 이유가 있다. 환심을 사려는 마음과 갈라놓으려는 뜻이다.
Vivādajātesu ca pesuṇānīti.
「언쟁이 생기면 이간하는 말들이 있다」란.
Vivāde jāte sañjāte nibbatte abhinibbatte pātubhūte pesuññaṃ upasaṃharanti;
언쟁이 생기고 함께 생기고 나오고 온전히 나오고 드러났을 때 이간하는 말을 옮긴다;
ito sutvā amutra akkhāyanti imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā imesaṃ akkhāyanti amūsaṃ bhedāya.
여기서 듣고 저기 가서 이들을 갈라놓으려고 전하고, 저기서 듣고 이들에게 와서 저들을 갈라놓으려고 전한다.
Iti samaggānaṃ vā bhettāro, bhinnānaṃ vā anuppadātāro, vaggārāmā vaggaratā vagganandī vaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitāro honti –
이렇게 화합한 이들을 깨뜨리는 자들이거나, 갈라진 이들에게 힘을 보태는 자들이며, 갈라짐을 즐기고 갈라짐을 기뻐하고 갈라짐을 반기며 갈라지게 하는 말을 하는 자들이 된다 —
idaṃ vuccati pesuññaṃ.
이것을 이간하는 말이라 한다.
Api ca dvīhi kāraṇehi pesuññaṃ upasaṃharanti –
또한 두 가지 이유로 이간하는 말을 옮긴다 —
piyakamyatāya vā bhedādhippāyena vā.
사랑받고 싶은 마음으로든 갈라놓으려는 뜻으로든.
환심을 사려는 마음에서는 어떻게 이간질을 하는가? 「이 사람에게 사랑받아야지. 마음에 드는 사람이 되어야지. 믿음을 얻고 가까운 사이가 되어야지.」 이렇게 생각하며 한다. 갈라놓으려는 뜻에서는 어떻게 하는가? 「어떻게 하면 이 사람들이 서로 달라질까. 떨어지고 패가 갈리고 둘로 쪼개질까. 다시는 만나지 않고, 괴롭게 지낼까.」 이렇게 생각하며 한다. 곧 「언쟁이 일어나면 이간질도 따라 일어난다」라는 뜻이다.
Kathaṃ piyakamyatāya pesuññaṃ upasaṃharanti?
어떻게 사랑받고 싶은 마음으로 이간하는 말을 옮기는가?
Imassa piyā bhavissāma, manāpā bhavissāma, vissāsikā bhavissāma, abbhantarikā bhavissāma, suhadayā bhavissāmāti.
‘우리는 이 사람에게 사랑스러운 이들이 되리라, 마음에 드는 이들이 되리라, 믿음직한 이들이 되리라, 가까운 이들이 되리라, 마음 통하는 이들이 되리라’ 하고.
Evaṃ piyakamyatāya pesuññaṃ upasaṃharanti.
이렇게 사랑받고 싶은 마음으로 이간하는 말을 옮긴다.
Kathaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharanti?
어떻게 갈라놓으려는 뜻으로 이간하는 말을 옮기는가?
‘‘Kathaṃ ime nānā assu, vinā assu, vaggā assu, dvedhā assu, dvejjhā assu, dve pakkhā assu, bhijjeyyuṃ na samāgaccheyyuṃ, dukkhaṃ na phāsu vihareyyu’’nti –
“어떻게 하면 이들이 서로 달라질까, 떨어질까, 갈라질까, 둘로 나뉠까, 두 갈래가 될까, 두 편이 될까, 깨어져 다시 모이지 않을까, 괴롭게 지내고 편안하지 못하게 지낼까” 하고 —
evaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharantīti –
이렇게 갈라놓으려는 뜻으로 이간하는 말을 옮긴다는 것이다 —
vivādajātesu ca pesuṇāni.
언쟁이 생기면 이간하는 말들이 있다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 「다툼과 언쟁은 사랑하는 것에서 생겨난다. 탄식과 슬픔, 인색함도 그렇다. 자만과 오만, 이간질도 그렇다. 다툼과 언쟁은 인색함에 묶여 있다. 언쟁이 일어나면 이간질도 따라 일어난다.」
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Piyappahūtā kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā ca;
“다툼과 언쟁은 소중한 것에서 생겨난다, 비탄과 슬픔은, 인색과 더불어;
Mānātimānā sahapesuṇā ca, maccherayuttā kalahā vivādā;
자만과 교만은, 이간하는 말과 더불어 — 다툼과 언쟁은 인색에 매여 있고;
Vivādajātesu ca pesuṇānī’’ti.
언쟁이 생기면 이간하는 말들이 있다.”
99
세상에서 사랑하는 것들은 무엇에서 생겨납니까? 탐욕에 이끌려 세상을 살아가는 이들은 어떠합니까? 바람과 그 결실은 무엇에서 생겨납니까? 이것들은 사람이 죽은 뒤의 길이 되는 것들입니다.
Piyā su lokasmiṃ kutonidānā, ye cāpi lobhā vicaranti loke;
세상에서 소중한 것들은 어디서 근원합니까, 그리고 세상에서 탐욕으로 돌아다니는 이들도;
Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā, ye samparāyāya narassa honti.
바람과 이룸은 어디서 근원합니까, 사람에게 다음 생을 위한 것이 되는 그것들은.
먼저 「세상에서 사랑하는 것들은 무엇에서 생겨납니까?」라는 구절이다. 사랑하는 것들이 어디서 생겨나 어디서 나타났는지 묻는 것이다. 무엇이 원인이고 무엇에서 비롯하는지도 묻는다. 그 뿌리와 일어남을 거듭 청하고 간청한다. 곧 「세상에서 사랑하는 것들은 무엇에서 생겨납니까?」라는 뜻이다.
Piyā su lokasmiṃ kutonidānāti.
「세상에서 소중한 것들은 어디서 근원합니까」란.
Piyā kutonidānā kutojātā kutosañjātā kutonibbattā kutoabhinibbattā kutopātubhūtā, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavāti piyānaṃ mūlaṃ pucchati…pe… samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti –
소중한 것들은 어디서 근원하는가, 어디서 태어나는가, 어디서 함께 생기는가, 어디서 나오는가, 어디서 온전히 나오는가, 어디서 드러나는가, 무엇을 근원으로 하는가, 무엇을 일어남으로 하는가, 무엇에서 태어나는가, 무엇에서 비롯되는가 하고, 소중한 것들의 뿌리를 묻고, 원인을 묻고, 근원을 묻고, 생김을 묻고, 비롯됨을 묻고, 발단을 묻고, 자양분을 묻고, 대상을 묻고, 조건을 묻고, 일어남을 묻고 되묻고 청하고 간청하고 우러러 청한다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:97.46에서 되살렸습니다.
piyā su lokasmiṃ kutonidānā.
세상에서 소중한 것들은 어디서 근원합니까.
다음은 「탐욕에 이끌려 세상을 살아가는 이들은 어떠합니까?」라는 구절이다. 「이들」은 크샤트리아, 바라문, 바이샤, 수드라, 재가자, 출가자, 천신, 인간을 말한다. 탐욕은 욕심내고 탐내는 것이며, 짙은 집착이다. 해로운 뿌리인 탐욕이다. 「살아간다」는 지내고 머물고 움직이고 행하며 연명한다는 뜻이다. 「세상」은 악처의 세상, 인간의 세상, 천신의 세상, 무더기와 요소와 감각 영역의 세상이다. 곧 「탐욕에 이끌려 세상을 살아가는 이들」이라는 뜻이다.
Ye cāpi lobhā vicaranti loketi.
「그리고 세상에서 탐욕으로 돌아다니는 이들도」란.
Ye cāpīti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca.
「이들도」란, 캇띠야들과 바라문들과 웻사들과 숫다들과 재가자들과 출가자들과 신들과 사람들이다.
Lobhāti yo lobho lubbhanā lubbhitattaṃ sārāgo sārajjanā sārajjitattaṃ abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
「탐욕」이란, 어떤 탐욕, 탐하는 짓, 탐한 상태, 물듦, 물드는 짓, 물든 상태, 탐냄, 탐욕이라는 해로움의 뿌리이다.
Vicarantīti vicaranti viharanti iriyanti vattanti pālenti yapenti yāpenti.
「돌아다닌다」란, 돌아다니고 머물고 움직이고 지내고 지켜 가고 이어 가고 살아간다.
Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloketi –
「세상에서」란, 악처 세상에서, 인간 세상에서, 신들의 세상에서, 무더기 세상에서, 요소 세상에서, 감각장소 세상에서라는 것이다 —
ye cāpi lobhā vicaranti loke.
그리고 세상에서 탐욕으로 돌아다니는 이들도.
다음은 「바람과 그 결실은 무엇에서 생겨납니까?」라는 구절이다. 바람과 그 결실이 어디서 생겨나 어디서 나타났는지 묻는 것이다. 무엇이 원인이고 무엇에서 비롯하는지도 묻는다. 그 뿌리와 일어남을 거듭 청하고 간청한다. 곧 「바람과 그 결실은 무엇에서 생겨납니까?」라는 뜻이다.
Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānāti.
「바람과 이룸은 어디서 근원합니까」란.
Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā kutojātā kutosañjātā kutonibbattā kutoabhinibbattā kutopātubhūtā, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavāti āsāya ca niṭṭhāya ca mūlaṃ pucchati…pe… samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti –
바람과 이룸은 어디서 근원하는가, 어디서 태어나는가, 어디서 함께 생기는가, 어디서 나오는가, 어디서 온전히 나오는가, 어디서 드러나는가, 무엇을 근원으로 하는가, 무엇을 일어남으로 하는가, 무엇에서 태어나는가, 무엇에서 비롯되는가 하고, 바람과 이룸의 뿌리를 묻고, 원인을 묻고, 근원을 묻고, 생김을 묻고, 비롯됨을 묻고, 발단을 묻고, 자양분을 묻고, 대상을 묻고, 조건을 묻고, 일어남을 묻고 되묻고 청하고 간청하고 우러러 청한다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:97.46에서 되살렸습니다.
āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā.
바람과 이룸은 어디서 근원합니까.
다음은 「이것들은 사람이 죽은 뒤의 길이 되는 것들입니다」라는 구절이다. 이것들이 사람의 의지처와 섬이 되고, 보호처와 피난처와 귀의처가 된다는 말이다. 궁극의 목적지이자 의지처가 된다는 뜻이다. 곧 「이것들은 사람이 죽은 뒤의 길이 되는 것들입니다」라는 뜻이다.
Ye samparāyāya narassa hontīti.
「사람에게 다음 생을 위한 것이 되는 그것들은」란.
Ye narassa parāyanā honti dīpā honti tāṇā honti leṇā honti saraṇā honti niṭṭhā parāyanā hontīti –
사람에게 귀착처가 되고, 섬이 되고, 보호처가 되고, 피난처가 되고, 의지처가 되고, 이룸이 되고 귀착처가 된다는 것이다 —
ye samparāyāya narassa honti.
사람에게 다음 생을 위한 것이 되는 그것들은.
그래서 화현한 분이 이렇게 말했다. 「세상에서 사랑하는 것들은 무엇에서 생겨납니까? 탐욕에 이끌려 세상을 살아가는 이들은 어떠합니까? 바람과 그 결실은 무엇에서 생겨납니까? 이것들은 사람이 죽은 뒤의 길이 되는 것들입니다.」
Tenāha so nimmito –
그러므로 그 화현된 이가 말했다 —
‘‘Piyā su lokasmiṃ kutonidānā, ye cāpi lobhā vicaranti loke;
“세상에서 소중한 것들은 어디서 근원합니까, 그리고 세상에서 탐욕으로 돌아다니는 이들도;
Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā, ye samparāyāya narassa hontī’’ti.
바람과 이룸은 어디서 근원합니까, 사람에게 다음 생을 위한 것이 되는 그것들은.”
100
세상에서 사랑하는 것들은 의욕에서 생겨난다. 탐욕에 이끌려 세상을 살아가는 이들도 그렇다. 바람과 그 결실은 여기서 생겨난다. 이것들은 사람이 죽은 뒤의 길이 되는 것들이다.
Chandānidānāni piyāni loke, ye cāpi lobhā vicaranti loke;
세상에서 소중한 것들은 욕구를 근원으로 한다, 그리고 세상에서 탐욕으로 돌아다니는 이들도;
Āsā ca niṭṭhā ca itonidānā, ye samparāyāya narassa honti.
바람과 이룸은 여기서 근원한다, 사람에게 다음 생을 위한 것이 되는 그것들은.
먼저 「세상에서 사랑하는 것들은 의욕에서 생겨난다」라는 구절이다. 의욕은 감각적 욕망을 향한 욕구와 탐착이다. 감각적 욕망을 즐기고 갈애하는 것이며, 애착과 열병과 혼미와 매달림이다. 감각적 욕망의 거센 물살이고, 거기에 묶인 상태이며, 그것을 집착하고 가로막히는 장애다.
Chandānidānāni piyāni loketi.
「세상에서 소중한 것들은 욕구를 근원으로 한다」란.
Chandoti yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ.
「욕구」란, 감각적 욕망들에 대한 욕망의 욕구, 욕망의 애착, 욕망의 즐김, 욕망의 갈애, 욕망의 정, 욕망의 열병, 욕망의 홀림, 욕망의 달라붙음, 욕망의 폭류, 욕망의 멍에, 욕망의 취착, 욕망의 욕구라는 덮개이다.
의욕에는 다섯 가지가 있다. 구하려는 의욕, 얻으려는 의욕, 누리려는 의욕, 쌓아 두려는 의욕, 내놓으려는 의욕이다. 구하려는 의욕은 무엇인가? 세상에는 이미 깊이 빠져서 그것을 바라고 의욕이 일어나는 사람이 있다. 그는 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉을 찾아다닌다. 이것이 구하려는 의욕이다.
Api ca pañca chandā –
또한 다섯 가지 욕구가 있다 —
pariyesanacchando, paṭilābhacchando, paribhogacchando, sannidhicchando, visajjanacchando.
찾는 욕구, 얻는 욕구, 누리는 욕구, 쌓아 두는 욕구, 내주는 욕구이다.
Katamo pariyesanacchando?
무엇이 찾는 욕구인가?
Idhekacco ajjhositoyeva atthiko chandajāto rūpe pariyesati, sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe pariyesati –
여기 어떤 이가 달라붙은 채로, 바라는 것이 있어 욕구가 일어나 형색을 찾고, 소리를 찾고, 냄새를 찾고, 맛을 찾고, 감촉을 찾는다 —
ayaṃ pariyesanacchando.
이것이 찾는 욕구이다.
얻으려는 의욕은 무엇인가? 이미 깊이 빠져서 그것을 바라는 사람이 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉을 얻으려는 것이다. 이것이 얻으려는 의욕이다.
Katamo paṭilābhacchando?
무엇이 얻는 욕구인가?
Idhekacco ajjhositoyeva atthiko chandajāto rūpe paṭilabhati, sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paṭilabhati –
여기 어떤 이가 달라붙은 채로, 바라는 것이 있어 욕구가 일어나 형색을 얻고, 소리를 얻고, 냄새를 얻고, 맛을 얻고, 감촉을 얻는다 —
ayaṃ paṭilābhacchando.
이것이 얻는 욕구이다.
누리려는 의욕은 무엇인가? 이미 깊이 빠져서 그것을 바라는 사람이 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉을 누리려는 것이다. 이것이 누리려는 의욕이다.
Katamo paribhogacchando?
무엇이 누리는 욕구인가?
Idhekacco ajjhositoyeva atthiko chandajāto rūpe paribhuñjati, sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paribhuñjati –
여기 어떤 이가 달라붙은 채로, 바라는 것이 있어 욕구가 일어나 형색을 누리고, 소리를 누리고, 냄새를 누리고, 맛을 누리고, 감촉을 누린다 —
ayaṃ paribhogacchando.
이것이 누리는 욕구이다.
쌓아 두려는 의욕은 무엇인가? 이미 깊이 빠져서 그것을 바라는 사람이 「위급할 때 쓰겠지」 하며 재물을 쌓아 두는 것이다. 이것이 쌓아 두려는 의욕이다.
Katamo sannidhicchando?
무엇이 쌓아 두는 욕구인가?
Idhekacco ajjhositoyeva atthiko chandajāto dhanasannicayaṃ karoti ‘‘āpadāsu bhavissatī’’ti –
여기 어떤 이가 달라붙은 채로, 바라는 것이 있어 욕구가 일어나 ‘어려울 때 쓰이리라’ 하며 재물을 쌓아 둔다 —
ayaṃ sannidhicchando.
이것이 쌓아 두는 욕구이다.
내놓으려는 의욕은 무엇인가? 이미 깊이 빠져서 그것을 바라는 사람이 「이들이 나를 지켜 주고 보호하고 둘러싸 줄 것이다」 하고 생각한다. 그래서 코끼리 부대, 기마대, 전차병, 궁수, 보병에게 재물을 내놓는다. 이것이 내놓으려는 의욕이다.
Katamo visajjanacchando?
무엇이 내주는 욕구인가?
Idhekacco ajjhositoyeva atthiko chandajāto dhanaṃ visajjeti hatthārohānaṃ assārohānaṃ rathikānaṃ dhanuggahānaṃ pattikānaṃ ‘‘ime maṃ rakkhissanti gopissanti samparivārissantī’’ti –
여기 어떤 이가 달라붙은 채로, 바라는 것이 있어 욕구가 일어나 ‘이들이 나를 지키고 감싸고 둘러싸 주리라’ 하며 코끼리 병사들과 기병들과 전차 병사들과 궁수들과 보병들에게 재물을 내준다 —
ayaṃ visajjanacchando.
이것이 내주는 욕구이다.
「사랑하는 것들」에는 두 가지가 있다. 중생과 형성된 것들이다. 앞에서 말한 대로 사랑하는 중생이 있고, 사랑하는 형성된 것들이 있다. 「세상에서 사랑하는 것들은 의욕에서 생겨난다」는 구절은 이런 뜻이다. 사랑하는 것들은 의욕에서 비롯하고, 일어나고, 태어나고, 나온다.
Piyānīti dve piyā –
「소중한 것들」이란, 두 가지 소중한 것이다 —
sattā vā saṅkhārā vā…pe… ime sattā piyā…pe… ime saṅkhārā piyā.
중생이거나 형성작용이다. 어떤 것이 소중한 중생인가? 여기 어떤 이에게 이익을 바라고 안녕을 바라고 편안을 바라고 속박에서 벗어나기를 바라는 이들이 있으니, 어머니거나 아버지거나 형제거나 자매거나 아들이거나 딸이거나 벗이거나 동료거나 친족이거나 피붙이이다 — 이들이 소중한 중생이다. 어떤 것이 소중한 형성작용인가? 마음에 드는 형색, 마음에 드는 소리, 마음에 드는 냄새, 마음에 드는 맛, 마음에 드는 감촉이다 — 이들이 소중한 형성작용이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:98.6 ~ PN:nidd111/98.12에서 되살렸습니다.
Chandānidānāni piyāni loketi.
「세상에서 소중한 것들은 욕구를 근원으로 한다」란.
Piyā chandanidānā chandasamudayā chandajātikā chandapabhavāti –
소중한 것들은 욕구를 근원으로 하고, 욕구를 일어남으로 하고, 욕구에서 태어나고, 욕구에서 비롯된다는 것이다 —
chandānidānāni piyāni loke.
세상에서 소중한 것들은 욕구를 근원으로 한다.
다음은 「탐욕에 이끌려 세상을 살아가는 이들도 그렇다」라는 구절이다. 「이들」은 크샤트리아, 바라문, 바이샤, 수드라, 재가자, 출가자, 천신, 인간이다. 탐욕은 욕심내고 탐내는 것이며, 해로운 뿌리인 탐욕이다. 「살아간다」는 지내고 머물고 움직이고 행하며 연명한다는 뜻이다. 「세상」은 악처의 세상에서 감각 영역의 세상까지를 말한다. 곧 「탐욕에 이끌려 세상을 살아가는 이들」이라는 뜻이다.
Ye cāpi lobhā vicaranti loketi.
「그리고 세상에서 탐욕으로 돌아다니는 이들도」란.
Ye cāpīti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca.
「이들도」란, 캇띠야들과 바라문들과 웻사들과 숫다들과 재가자들과 출가자들과 신들과 사람들이다.
Lobhāti yo lobho lubbhanā lubbhitattaṃ sārāgo sārajjanā sārajjitattaṃ abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
「탐욕」이란, 어떤 탐욕, 탐하는 짓, 탐한 상태, 물듦, 물드는 짓, 물든 상태, 탐냄, 탐욕이라는 해로움의 뿌리이다.
Vicarantīti vicaranti viharanti iriyanti vattanti pālenti yapenti yāpenti.
「돌아다닌다」란, 돌아다니고 머물고 움직이고 지내고 지켜 가고 이어 가고 살아간다.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi –
「세상에서」란, 악처 세상에서, 인간 세상에서, 신들의 세상에서, 무더기 세상에서, 요소 세상에서, 감각장소 세상에서라는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:99.10에서 되살렸습니다.
ye cāpi lobhā vicaranti loke.
그리고 세상에서 탐욕으로 돌아다니는 이들도.
다음은 「바람과 그 결실은 여기서 생겨난다」라는 구절이다. 바람은 갈애를 말한다. 집착과 짙은 집착에서 시작해 해로운 뿌리인 탐욕에 이르는 것이다.[불확실]
Āsā ca niṭṭhā ca itonidānāti.
「바람과 이룸은 여기서 근원한다」란.
Āsā vuccati taṇhā.
바람이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
어떤 애착, 물듦, 물드는 짓, 물든 상태, 탐냄, 탐욕이라는 해로움의 뿌리이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:100.29에서 되살렸습니다.
결실은 이런 것이다. 세상에는 형상을 찾다가 형상을 얻어 그 형상으로 결실을 보는 사람이 있다. 소리, 냄새, 맛, 감촉도 그렇다. 가문, 무리, 거처, 이득, 명성, 칭찬, 안락도 그렇고, 옷, 탁발음식, 처소, 병에 쓰는 약품과 필수품도 그렇다. 경전, 율, 논장도 그렇다. 숲에서 지내는 수행, 탁발만으로 사는 수행, 분소의를 입는 수행도 그렇다. 세 벌 옷만 지니는 수행, 차례로 탁발하는 수행, 식후에는 먹지 않는 수행도 그렇다. 눕지 않고 지내는 수행, 주어진 자리에서 지내는 수행도 그렇다. 첫째에서 넷째까지의 선정도 그렇다. 허공이 끝없다는 경지, 의식이 끝없다는 경지, 아무것도 없다는 경지의 증득도 그렇다. 인식도 아니고 인식 아님도 아닌 경지의 증득을 구하다가 그 증득을 얻어 결실을 보는 것이다.
Niṭṭhāti idhekacco rūpe pariyesanto rūpaṃ paṭilabhati, rūpaniṭṭho hoti, sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ … suttantaṃ… vinayaṃ… abhidhammaṃ… āraññikaṅgaṃ… piṇḍapātikaṅgaṃ… paṃsukūlikaṅgaṃ… tecīvarikaṅgaṃ… sapadānacārikaṅgaṃ… khalupacchābhattikaṅgaṃ… nesajjikaṅgaṃ… yathāsanthatikaṅgaṃ… paṭhamaṃ jhānaṃ… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ… ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ… viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ… ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ … nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ pariyesanto nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilabhati, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiniṭṭho hoti.
‘종착’이란, 여기 어떤 이는 형색을 구하다가 형색을 얻고서 형색을 종착으로 삼는 자가 된다. 소리를 구하다가 소리를 얻고서 소리를 종착으로 삼는 자가 된다. 냄새를 구하다가 냄새를 얻고서 냄새를 종착으로 삼는 자가 된다. 맛을 구하다가 맛을 얻고서 맛을 종착으로 삼는 자가 된다. 감촉을 구하다가 감촉을 얻고서 감촉을 종착으로 삼는 자가 된다. 가문을 구하다가 가문을 얻고서 가문을 종착으로 삼는 자가 된다. 무리를 구하다가 무리를 얻고서 무리를 종착으로 삼는 자가 된다. 주거지를 구하다가 주거지를 얻고서 주거지를 종착으로 삼는 자가 된다. 이득을 구하다가 이득을 얻고서 이득을 종착으로 삼는 자가 된다. 명성을 구하다가 명성을 얻고서 명성을 종착으로 삼는 자가 된다. 칭송을 구하다가 칭송을 얻고서 칭송을 종착으로 삼는 자가 된다. 즐거움을 구하다가 즐거움을 얻고서 즐거움을 종착으로 삼는 자가 된다. 가사를 구하다가 가사를 얻고서 가사를 종착으로 삼는 자가 된다. 탁발음식을 구하다가 탁발음식을 얻고서 탁발음식을 종착으로 삼는 자가 된다. 거처를 구하다가 거처를 얻고서 거처를 종착으로 삼는 자가 된다. 병구완을 위한 약품을 구하다가 병구완을 위한 약품을 얻고서 병구완을 위한 약품을 종착으로 삼는 자가 된다. 경을 구하다가 경을 얻고서 경을 종착으로 삼는 자가 된다. 율을 구하다가 율을 얻고서 율을 종착으로 삼는 자가 된다. 아비담마를 구하다가 아비담마를 얻고서 아비담마를 종착으로 삼는 자가 된다. 숲에 머무는 두타행을 구하다가 숲에 머무는 두타행을 얻고서 숲에 머무는 두타행을 종착으로 삼는 자가 된다. 탁발하는 두타행을 구하다가 탁발하는 두타행을 얻고서 탁발하는 두타행을 종착으로 삼는 자가 된다. 분소의를 입는 두타행을 구하다가 분소의를 입는 두타행을 얻고서 분소의를 입는 두타행을 종착으로 삼는 자가 된다. 세 벌 옷만 지니는 두타행을 구하다가 세 벌 옷만 지니는 두타행을 얻고서 세 벌 옷만 지니는 두타행을 종착으로 삼는 자가 된다. 차례로 탁발하는 두타행을 구하다가 차례로 탁발하는 두타행을 얻고서 차례로 탁발하는 두타행을 종착으로 삼는 자가 된다. 나중에 얻은 밥을 먹지 않는 두타행을 구하다가 나중에 얻은 밥을 먹지 않는 두타행을 얻고서 나중에 얻은 밥을 먹지 않는 두타행을 종착으로 삼는 자가 된다. 눕지 않는 두타행을 구하다가 눕지 않는 두타행을 얻고서 눕지 않는 두타행을 종착으로 삼는 자가 된다. 배정된 대로 머무는 두타행을 구하다가 배정된 대로 머무는 두타행을 얻고서 배정된 대로 머무는 두타행을 종착으로 삼는 자가 된다. 초선을 구하다가 초선을 얻고서 초선을 종착으로 삼는 자가 된다. 제2선을 구하다가 제2선을 얻고서 제2선을 종착으로 삼는 자가 된다. 제3선을 구하다가 제3선을 얻고서 제3선을 종착으로 삼는 자가 된다. 제4선을 구하다가 제4선을 얻고서 제4선을 종착으로 삼는 자가 된다. 공간이 무한한 경지의 증득을 구하다가 공간이 무한한 경지의 증득을 얻고서 공간이 무한한 경지의 증득을 종착으로 삼는 자가 된다. 의식이 무한한 경지의 증득을 구하다가 의식이 무한한 경지의 증득을 얻고서 의식이 무한한 경지의 증득을 종착으로 삼는 자가 된다. 아무것도 없는 경지의 증득을 구하다가 아무것도 없는 경지의 증득을 얻고서 아무것도 없는 경지의 증득을 종착으로 삼는 자가 된다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 구하다가 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻고서 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 종착으로 삼는 자가 된다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:100.36에서 되살렸습니다.
「바람으로 밭을 갈고, 바람으로 씨를 뿌린다. 바람으로 장사꾼들은 재물을 얻으러 바다로 나간다. 내가 품은 바람이 이루어지기를!」 바람이 이루어지는 것을 결실이라고 한다.
‘‘Āsāya kasate khettaṃ, bījaṃ āsāya vappati;
“기대로 밭을 갈고, 기대로 씨앗을 뿌린다;
Āsāya vāṇijā yanti, samuddaṃ dhanahārakā;
기대로 상인들은 재물을 나르러 바다로 간다;
Yāya āsāya tiṭṭhāmi, sā me āsā samijjhatī’’ti.
내가 어떤 기대로 서 있든, 그 기대가 내게 이루어진다.”
Āsāya samiddhi vuccate niṭṭhā.
기대의 성취를 ‘종착’이라 한다.
「바람과 그 결실은 여기서 생겨난다」는 구절은 이런 뜻이다. 바람과 그 결실은 여기서, 곧 의욕에서 비롯하고, 일어나고, 태어나고, 나온다.
Āsā ca niṭṭhā ca itonidānāti.
‘기대와 종착은 이것을 근원으로 한다’란.
Āsā ca niṭṭhā ca ito chandanidānā chandasamudayā chandajātikā chandapabhavāti –
기대와 종착은 이것을, 곧 욕구를 근원으로 하고, 욕구를 일어남으로 하고, 욕구를 태생으로 하고, 욕구를 발생으로 한다는 것이다 —
āsā ca niṭṭhā ca itonidānā.
기대와 종착은 이것을 근원으로 한다.
다음은 「이것들은 사람이 죽은 뒤의 길이 되는 것들이다」라는 구절이다. 이것들이 사람의 의지처와 섬이 되고, 보호처와 피난처와 귀의처가 된다는 말이다. 궁극의 목적지이자 의지처가 된다는 뜻이다. 곧 「이것들은 사람이 죽은 뒤의 길이 되는 것들이다」라는 뜻이다.
Ye samparāyāya narassa hontīti.
‘그것들은 사람에게 내생을 위해 있는 것이다’란.
Ye narassa parāyanā honti dīpā honti tāṇā honti leṇā honti saraṇā honti niṭṭhā parāyanā hontīti –
사람에게 귀결처가 되고, 섬이 되고, 보호처가 되고, 은신처가 되고, 의지처가 되고, 종착이 되고 귀결처가 되는 것들이라는 뜻이다 —
ye samparāyāya narassa honti.
그것들은 사람에게 내생을 위해 있는 것이다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 「세상에서 사랑하는 것들은 의욕에서 생겨난다. 탐욕에 이끌려 세상을 살아가는 이들도 그렇다. 바람과 그 결실은 여기서 생겨난다. 이것들은 사람이 죽은 뒤의 길이 되는 것들이다.」
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Chandānidānāni piyāni loke, ye cāpi lobhā vicaranti loke;
“세상에서 사랑스러운 것들은 욕구를 근원으로 하고, 세상에서 탐욕으로 돌아다니는 자들도 그러하다;
Āsā ca niṭṭhā ca itonidānā, ye samparāyāya narassa hontī’’ti.
기대와 종착도 이것을 근원으로 하니, 그것들은 사람에게 내생을 위해 있는 것이다.”
101
세상에서 의욕은 무엇에서 생겨납니까? 판단은 또 어디서 생겨납니까? 분노와 거짓말, 의심은 어떠합니까? 수행자가 말한 다른 법들은 또 어떠합니까?
Chando nu lokasmiṃ kutonidāno, vinicchayā cāpi kutopahūtā;
“세상에서 욕구는 무엇을 근원으로 하는가, 판단들은 또 무엇에서 생겨나는가;
Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, ye cāpi dhammā samaṇena vuttā.
분노와 거짓말과 의문, 그리고 사문이 말한 그 밖의 법들도.”
먼저 「세상에서 의욕은 무엇에서 생겨납니까?」라는 구절이다. 의욕이 어디서 생겨나 어디서 나타났는지, 무엇이 원인이고 무엇에서 비롯하는지를 묻는 것이다. 그 뿌리와 일어남을 거듭 청하고 간청한다. 다음은 「판단은 또 어디서 생겨납니까?」라는 구절이다. 이것도 판단이 어디서 생겨나 무엇에서 비롯하는지를 같은 방식으로 묻는 것이다. 곧 두 구절은 의욕과 판단의 생겨남을 묻는 뜻이다.
Chando nu lokasmiṃ kutonidānoti.
‘세상에서 욕구는 무엇을 근원으로 하는가’란.
Chando kutonidāno kutojāto kutosañjāto kutonibbatto kutoabhinibbatto kutopātubhūto, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavoti chandassa mūlaṃ pucchati…pe… samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti –
욕구는 무엇을 근원으로 하고, 무엇에서 태어나고, 무엇에서 나타나고, 무엇에서 생성되고, 무엇에서 발생하고, 무엇에서 출현하는가, 무엇이 근원이고 무엇이 일어남이고 무엇이 태생이고 무엇이 발생인가 하며 욕구의 뿌리를 묻고, 원인을 묻고, 근원을 묻고, 생겨남을 묻고, 발생을 묻고, 발단을 묻고, 자양분을 묻고, 대상을 묻고, 조건을 묻고, 일어남을 묻고, 거듭 묻고, 청하고, 요청하고, 간청한다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:97.46에서 되살렸습니다.
chando nu lokasmiṃ kutonidāno.
세상에서 욕구는 무엇을 근원으로 하는가.
Vinicchayā cāpi kutopahūtāti.
‘판단들은 또 무엇에서 생겨나는가’란.
Vinicchayā kutopahūtā kutojātā kutosañjātā kutonibbattā kutoabhinibbattā kutopātubhūtā, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavāti vinicchayānaṃ mūlaṃ pucchati…pe… samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti –
판단들은 무엇에서 생겨나고, 무엇에서 태어나고, 무엇에서 나타나고, 무엇에서 생성되고, 무엇에서 발생하고, 무엇에서 출현하는가, 무엇이 근원이고 무엇이 일어남이고 무엇이 태생이고 무엇이 발생인가 하며 판단들의 뿌리를 묻고, 원인을 묻고, 근원을 묻고, 생겨남을 묻고, 발생을 묻고, 발단을 묻고, 자양분을 묻고, 대상을 묻고, 조건을 묻고, 일어남을 묻고, 거듭 묻고, 청하고, 요청하고, 간청한다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:97.46에서 되살렸습니다.
vinicchayā cāpi kutopahūtā.
판단들은 또 무엇에서 생겨나는가.
다음은 「분노와 거짓말, 의심은 어떠합니까?」라는 구절이다. 분노는 마음의 원한, 적의, 반감, 대립이다. 성냄과 격분, 미움과 악의, 반목과 사나움, 거친 말투이며, 마음이 흡족하지 않은 상태다. 거짓말은 허튼 말, 곧 거짓된 말이다. 의심은 의혹이다. 곧 「분노와 거짓말, 의심은 어떠합니까?」라는 뜻이다.
Kodho mosavajjañca kathaṃkathā cāti.
‘분노와 거짓말과 의문’이란.
Kodhoti yo evarūpo cittassa āghāto paṭighāto, paṭighaṃ paṭivirodho, kopo pakopo sampakopo, doso padoso sampadoso, cittassa byāpatti manopadoso, kodho kujjhanā kujjhitattaṃ, doso dussanā dussitattaṃ, byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ, virodho paṭivirodho, caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa.
‘분노’란, 이러한 마음의 적의, 되받아 침, 적개심, 맞섬, 노여움, 격노, 극심한 격노, 성냄, 미움, 극심한 미움, 마음의 그르침, 뜻의 미움, 분노, 분노함, 분노한 상태, 성냄, 성내는 것, 성낸 상태, 그르침, 그르치는 것, 그르쳐진 상태, 어긋남, 맞섬, 사나움, 거칢, 마음의 언짢음이다.
Mosavajjaṃ vuccati musāvādo.
‘거짓말’이라 불리는 것은 거짓을 말함이다.
Kathaṃkathā vuccati vicikicchāti –
‘의문’이라 불리는 것은 의심이다 —
kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca.
분노와 거짓말과 의문.
다음은 「수행자가 말한 다른 법들은 또 어떠합니까?」라는 구절이다. 「다른」은 분노와 거짓말과 의심에 함께 따르고, 함께 생기고, 뒤섞이고 결합하는 것들이다. 함께 일어나고 함께 사라지며, 같은 바탕과 같은 대상을 가진 것들이다. 이것들을 「다른 법들」이라고 한다. 또 종류가 다르고 양상이 다른 번뇌들도 그렇게 부른다. 「수행자가 말한」은 악을 가라앉힌 수행자, 악한 법을 씻어 낸 바라문, 번뇌의 뿌리를 깨뜨린 비구가 말했다는 뜻이다. 모든 해로운 뿌리의 속박에서 벗어난 이가 이를 설명하고 가르치고 밝혔다는 말이다. 곧 「수행자가 말한 다른 법들」이라는 뜻이다.
Ye cāpi dhammā samaṇena vuttāti.
‘그리고 사문이 말한 그 밖의 법들도’란.
Ye cāpīti ye kodhena ca mosavajjena ca kathaṃkathāya ca sahagatā sahajātā saṃsaṭṭhā sampayuttā, ekuppādā ekanirodhā ekavatthukā ekārammaṇā –
‘그리고 그 밖의 것들도’란, 분노와 거짓말과 의문과 함께 가고, 함께 태어나고, 섞이고, 결합되고, 함께 일어나고, 함께 소멸하고, 같은 토대를 지니고, 같은 대상을 지닌 것들이니 —
ime vuccanti ye cāpi dhammā.
이것들을 ‘그 밖의 법들도’라 한다.
Atha vā ye te kilesā aññajātikā aññavihitakā –
혹은 다른 종류의, 다른 방식으로 자리 잡은 그 오염원들 —
ime vuccanti ye cāpi dhammā.
이것들을 ‘그 밖의 법들도’라 한다.
Samaṇena vuttāti samaṇena samitapāpena brāhmaṇena bāhitapāpadhammena bhikkhunā bhinnakilesamūlena sabbākusalamūlabandhanā pamuttena vuttā pavuttā ācikkhitā desitā paññapitā paṭṭhapitā vivaṭā vibhattā uttānīkatā pakāsitāti –
‘사문이 말한’이란, 악을 가라앉힌 사문, 악한 법을 물리친 바라문, 오염원의 뿌리를 부순 비구, 모든 해로운 뿌리라는 속박에서 벗어난 이에 의해 말해졌고 설해졌고 알려졌고 가르쳐졌고 천명되었고 확립되었고 열렸고 분석되었고 환히 드러났고 밝혀졌다는 것이다 —
ye cāpi dhammā samaṇena vuttā.
그리고 사문이 말한 그 밖의 법들도.
그래서 화현한 분이 이렇게 말했다. 「세상에서 의욕은 무엇에서 생겨납니까? 판단은 또 어디서 생겨납니까? 분노와 거짓말, 의심은 어떠합니까? 수행자가 말한 다른 법들은 또 어떠합니까?」[불확실]
Tenāha so nimmito –
그래서 그 화현한 이가 말했다 —
‘‘Chando nu lokasmiṃ kutonidāno, vinicchatā cāpi kutopahūtā;
“세상에서 욕구는 무엇을 근원으로 하는가, 판단들은 또 무엇에서 생겨나는가;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, ye cāpi dhammā samaṇena vuttā’’ti.
분노와 거짓말과 의문, 그리고 사문이 말한 그 밖의 법들도.”
102
세상에서 말하는 즐거움과 괴로움, 그것에 기대어 의욕이 일어난다. 형상에서 없어짐과 있음을 보고서, 사람은 세상에서 판단을 내린다.
Sātaṃ asātanti yamāhu loke, tamūpanissāya pahoti chando;
“세상에서 좋다 싫다 말하는 것, 그것에 의지하여 욕구가 생겨난다;
Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañca, vinicchayaṃ kubbati jantu loke.
물질들에서 없어짐과 있게 됨을 보고, 사람은 세상에서 판단을 짓는다.”
먼저 「세상에서 말하는 즐거움과 괴로움」이라는 구절이다. 즐거움은 즐거운 느낌과 바라던 대상이다. 괴로움은 괴로운 느낌과 바라지 않던 대상이다. 「말하는」은 이야기하고 입에 올리고 일컫는다는 뜻이다. 곧 「세상에서 말하는 즐거움과 괴로움」이라는 뜻이다.
Sātaṃ asātanti yamāhu loketi.
‘세상에서 좋다 싫다 말하는 것’이란.
Sātanti sukhā ca vedanā, iṭṭhañca vatthu.
‘좋음’이란 즐거운 느낌이고, 마음에 드는 대상이다.
Asātanti dukkhā ca vedanā, aniṭṭhañca vatthu.
‘싫음’이란 괴로운 느낌이고, 마음에 들지 않는 대상이다.
Yamāhu loketi yaṃ āhaṃsu yaṃ kathenti yaṃ bhaṇanti yaṃ dīpenti yaṃ voharantīti –
‘세상에서 말하는 것’이란, 말한 것, 이야기하는 것, 언급하는 것, 드러내는 것, 표현하는 것이라는 뜻이다 —
sātaṃ asātanti yamāhu loke.
세상에서 좋다 싫다 말하는 것.
다음은 「그것에 기대어 의욕이 일어난다」라는 구절이다. 즐거움과 괴로움, 안락과 고통, 기쁨과 불쾌에 기댄다. 바라던 것과 바라지 않던 것, 끌림과 반감에도 기댄다. 거기에 기대어 의욕이 일어나고 생기고 드러난다는 뜻이다. 곧 「그것에 기대어 의욕이 일어난다」라는 뜻이다.
Tamūpanissāya pahoti chandoti.
‘그것에 의지하여 욕구가 생겨난다’란.
Sātāsātaṃ nissāya, sukhadukkhaṃ nissāya, somanassadomanassaṃ nissāya, iṭṭhāniṭṭhaṃ nissāya, anunayapaṭighaṃ nissāya chando pahoti pabhavati jāyati sañjāyati nibbattati abhinibbattatīti –
좋음과 싫음에 의지하여, 즐거움과 괴로움에 의지하여, 기쁨과 불만에 의지하여, 마음에 드는 것과 마음에 들지 않는 것에 의지하여, 끌림과 거슬림에 의지하여 욕구가 생겨나고 일어나고 태어나고 나타나고 생성되고 발생한다는 것이다 —
tamūpanissāya pahoti chando.
그것에 의지하여 욕구가 생겨난다.
다음은 「형상에서 없어짐과 있음을 보고서」라는 구절이다. 「형상」은 네 가지 큰 요소와, 거기서 파생된 형상이다. 형상의 있음은 무엇인가? 형상이 있게 되고, 태어나고, 나타나고, 모습을 갖추는 것이다. 이것이 형상의 있음이다.
Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañcāti.
‘물질들에서 없어짐과 있게 됨을 보고’란.
Rūpesūti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ.
‘물질들에서’란 네 가지 근본물질과 네 가지 근본물질에서 파생된 물질이다.
Katamo rūpānaṃ bhavo?
무엇이 물질들의 있게 됨인가?
Yo rūpānaṃ bhavo jāti sañjāti nibbatti abhinibbatti pātubhāvo –
물질들의 있게 됨, 태어남, 나타남, 생성, 발생, 출현 —
ayaṃ rūpānaṃ bhavo.
이것이 물질들의 있게 됨이다.
형상의 없어짐은 무엇인가? 형상이 다하고 스러지고 무너지고 부서지는 것이다. 덧없어지고 사라지는 것이다. 이것이 형상의 없어짐이다. 「형상에서 없어짐과 있음을 보고서」는 형상의 있음과 없어짐을 보고 살피고 헤아려 분명히 안다는 뜻이다.
Katamo rūpānaṃ vibhavo?
무엇이 물질들의 없어짐인가?
Yo rūpānaṃ khayo vayo bhedo paribhedo aniccatā antaradhānaṃ –
물질들의 다함, 무너짐, 부서짐, 흩어짐, 무상함, 사라짐 —
ayaṃ rūpānaṃ vibhavo.
이것이 물질들의 없어짐이다.
Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañcāti rūpesu bhavañca vibhavañca disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
‘물질들에서 없어짐과 있게 됨을 보고’란, 물질들에서 있게 됨과 없어짐을 보고 살펴보고 재어 보고 판정하고 분명히 하고 명백하게 하고서라는 뜻이다 —
rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañca.
물질들에서 없어짐과 있게 됨을 보고.
다음은 「사람은 세상에서 판단을 내린다」라는 구절이다. 판단에는 두 가지가 있다. 갈애로 인한 판단과 견해로 인한 판단이다.
Vinicchayaṃ kubbati jantu loketi.
‘세상에서 사람은 판단을 짓는다’란.
Vinicchayāti dve vinicchayā –
‘판단’이란 두 가지 판단이다 —
taṇhāvinicchayo ca, diṭṭhivinicchayo ca.
갈애의 판단과 견해의 판단이다.
갈애로 인한 판단은 어떻게 내리는가? 세상에는 아직 생기지 않은 재산은 생기지 않고, 이미 생긴 재산은 줄어 가는 사람이 있다. 그는 이렇게 생각한다. 「나는 무슨 이유로 아직 생기지 않은 재산은 생기지 않고, 이미 생긴 재산은 줄어 가는 것일까?」
Kathaṃ taṇhāvinicchayaṃ karoti?
어떻게 갈애의 판단을 짓는가?
Idhekaccassa anuppannā ceva bhogā na uppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchanti.
여기 어떤 이에게 아직 생기지 않은 재물은 생기지 않고, 이미 생긴 재물은 다 없어져 간다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘‘kena nu kho me upāyena anuppannā ceva bhogā na uppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchantī’’ti.
‘어떤 방법으로 내게 아직 생기지 않은 재물은 생기지 않고, 이미 생긴 재물은 다 없어져 가는가.’
그러다 이렇게 헤아린다. 「내가 술과 곡주에 취해 방일하니 재산이 생기지 않고 줄어 간다. 때 아닌 때 거리를 쏘다니고, 구경거리를 찾아다니고, 도박에 빠지고, 나쁜 벗과 어울리고, 게으름에 빠진 탓에 그렇다.」 이렇게 알고서 재산을 잃게 하는 여섯 길을 멀리한다. 재산을 늘리는 여섯 길을 가까이한다. 이것도 갈애로 인한 판단이다.
Tassa pana evaṃ hoti ‘‘surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogaṃ anuyuttassa me anuppannā ceva bhogā na uppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchanti;
그런데 그에게 이런 생각이 든다. ‘곡주와 과일주 등 취하게 하는 것에 방일하게 되는 근거에 몰두하는 내게 아직 생기지 않은 재물은 생기지 않고, 이미 생긴 재물은 다 없어져 간다;
vikālavisikhācariyānuyogaṃ anuyuttassa me anuppannā ceva bhogā na uppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchanti;
때 아닌 때에 거리를 쏘다니는 일에 몰두하는 내게 아직 생기지 않은 재물은 생기지 않고, 이미 생긴 재물은 다 없어져 간다;
samajjābhicaraṇaṃ anuyuttassa me… jutappamādaṭṭhānānuyogaṃ anuyuttassa me… pāpamittānuyogaṃ anuyuttassa me anuppannā ceva bhogā na uppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchanti;
축제 구경에 몰두하는 내게 아직 생기지 않은 재물은 생기지 않고, 이미 생긴 재물은 다 없어져 간다; 노름에 방일하게 되는 근거에 몰두하는 내게 아직 생기지 않은 재물은 생기지 않고, 이미 생긴 재물은 다 없어져 간다; 나쁜 벗과 어울리는 일에 몰두하는 내게 아직 생기지 않은 재물은 생기지 않고, 이미 생긴 재물은 다 없어져 간다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:102.28 ~ PN:nidd111/102.29에서 되살렸습니다.
ālasyānuyogaṃ anuyuttassa me anuppannā ceva bhogā na uppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchantī’’ti evaṃ ñāṇaṃ katvā cha bhogānaṃ apāyamukhāni na sevati, cha bhogānaṃ āyamukhāni sevati.
게으름에 몰두하는 내게 아직 생기지 않은 재물은 생기지 않고, 이미 생긴 재물은 다 없어져 간다’라고. 이렇게 알고서 재물을 잃는 여섯 가지 문을 가까이하지 않고, 재물이 들어오는 여섯 가지 문을 가까이한다.
Evampi taṇhāvinicchayaṃ karoti.
이렇게도 갈애의 판단을 짓는다.
또는 농사, 장사, 소 치기, 활쏘기, 관청 일, 그 밖의 어떤 기술로 살아간다. 이것도 갈애로 인한 판단이다.
Atha vā kasiyā vā vaṇijjāya vā gorakkhena vā issatthena vā rājaporisena vā sippaññatarena vā paṭipajjati.
혹은 농사나 장사나 소치기나 활쏘기나 왕을 섬기는 일이나 그 밖의 어떤 기술로 살아간다.
Evampi taṇhāvinicchayaṃ karoti.
이렇게도 갈애의 판단을 짓는다.
견해로 인한 판단은 어떻게 내리는가? 눈이 생겨나면 「내 자아가 생겨났다」 하고 안다. 눈이 사라지면 「내 자아가 사라졌다, 없어졌다」 하고 안다. 이것이 견해로 인한 판단이다.
Kathaṃ diṭṭhivinicchayaṃ karoti?
어떻게 견해의 판단을 짓는가?
Cakkhusmiṃ uppanne jānāti –
눈이 생겼을 때 안다 —
‘‘attā me uppanno’’ti, cakkhusmiṃ antarahite jānāti –
‘나의 자아가 생겼다’라고. 눈이 사라졌을 때 안다 —
‘‘attā me antarahito vigato me attā’’ti.
‘나의 자아가 사라졌다, 나의 자아가 가 버렸다’라고.
Evampi diṭṭhivinicchayaṃ karoti.
이렇게도 견해의 판단을 짓는다.
귀, 코, 혀, 몸, 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉도 마찬가지다. 그것이 생겨나면 「내 자아가 생겨났다」 하고 안다. 사라지면 「내 자아가 사라졌다, 없어졌다」 하고 안다. 이것도 견해로 인한 판단이며, 판단을 일으키고 만들어 낸다. 「사람」은 중생, 인간, 마누의 자손, 생명을 가진 이, 개인 등을 가리킨다. 「세상」은 악처의 세상에서 감각 영역의 세상까지를 말한다. 곧 「사람은 세상에서 판단을 내린다」라는 뜻이다.[불확실]
Sotasmiṃ… ghānasmiṃ… jivhāya… kāyasmiṃ… rūpasmiṃ… saddasmiṃ… gandhasmiṃ… rasasmiṃ… phoṭṭhabbasmiṃ uppanne jānāti –
귀가 생겼을 때 안다, 코가 생겼을 때 안다, 혀가 생겼을 때 안다, 몸이 생겼을 때 안다, 형색이 생겼을 때 안다, 소리가 생겼을 때 안다, 냄새가 생겼을 때 안다, 맛이 생겼을 때 안다, 감촉이 생겼을 때 안다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:102.36에서 되살렸습니다.
‘‘attā me uppanno’’ti, phoṭṭhabbasmiṃ antarahite jānāti –
‘나의 자아가 생겼다’라고. 감촉이 사라졌을 때 안다 —
‘‘attā me antarahito vigato me attā’’ti.
‘나의 자아가 사라졌다, 나의 자아가 가 버렸다’라고.
Evampi diṭṭhivinicchayaṃ karoti janeti sañjaneti nibbatteti abhinibbatteti.
이렇게도 견해의 판단을 짓고, 일으키고, 생겨나게 하고, 생성하고, 발생시킨다.
Jantūti satto naro mānavo…pe… manujo.
‘사람’이란 중생, 인간, 젊은이, 장정, 개인, 목숨 있는 자, 자구, 태어난 자, 인다구, 마누의 자손이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 112:129.24에서 되살렸습니다.
Loketi apāyaloke …pe… āyatanaloketi –
‘세상에서’란 악처의 세상에서, 인간의 세상에서, 천상의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각장소의 세상에서라는 뜻이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:99.10에서 되살렸습니다.
vinicchayaṃ kubbati jantu loke.
세상에서 사람은 판단을 짓는다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 「세상에서 말하는 즐거움과 괴로움, 그것에 기대어 의욕이 일어난다. 형상에서 없어짐과 있음을 보고서, 사람은 세상에서 판단을 내린다.」
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Sātaṃ asātanti yamāhu loke, tamūpanissāya pahoti chando;
“세상에서 좋다 싫다 말하는 것, 그것에 의지하여 욕구가 생겨난다;
Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañca, vinicchayaṃ kubbati jantu loke’’ti.
물질들에서 없어짐과 있게 됨을 보고, 사람은 세상에서 판단을 짓는다.”
103
분노와 거짓말과 의심, 이 법들도 한 쌍이 있을 때 있다. 의심하는 이는 앎의 길을 위해 배워야 한다. 수행자들이 알고서 설한 법들이 있기 때문이다.
Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, etepi dhammā dvayameva sante;
“분노와 거짓말과 의문, 이 법들도 오직 둘이 있을 때 있다;
Kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammā.
의문을 품은 이는 지혜의 길을 향해 익혀야 하리, 사문은 알고서 법들을 설하였다.”
먼저 「분노와 거짓말과 의심」이라는 구절이다. 분노는 앞에서 말한 마음의 원한과 적의 같은 것이다. 거짓말은 거짓된 말이고, 의심은 의혹이다. 이것들은 바라던 대상에 기대어서도 일어나고, 바라지 않던 대상에 기대어서도 일어난다. 분노도, 거짓말도, 의심도 그렇다.
Kodho mosavajjañca kathaṃkathā cāti.
‘분노와 거짓말과 의문’이란.
Kodhoti yo evarūpo cittassa āghāto paṭighāto…pe… mosavajjaṃ vuccati musāvādo.
‘분노’란, 이러한 마음의 적의, 되받아 침, 적개심, 맞섬, 노여움, 격노, 극심한 격노, 성냄, 미움, 극심한 미움, 마음의 그르침, 뜻의 미움, 분노, 분노함, 분노한 상태, 성냄, 성내는 것, 성낸 상태, 그르침, 그르치는 것, 그르쳐진 상태, 어긋남, 맞섬, 사나움, 거칢, 마음의 언짢음이다. ‘거짓말’이라 불리는 것은 거짓을 말함이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:101.10에서 되살렸습니다.
Kathaṃkathā vuccati vicikicchā.
‘의문’이라 불리는 것은 의심이다.
Iṭṭhaṃ vatthuṃ nissāyapi kodho jāyati, aniṭṭhaṃ vatthuṃ nissāyapi kodho jāyati.
마음에 드는 대상에 의지해서도 분노가 생겨나고, 마음에 들지 않는 대상에 의지해서도 분노가 생겨난다.
Iṭṭhaṃ vatthuṃ nissāyapi musāvādo uppajjati, aniṭṭhaṃ vatthuṃ nissāyapi musāvādo uppajjati.
마음에 드는 대상에 의지해서도 거짓말이 일어나고, 마음에 들지 않는 대상에 의지해서도 거짓말이 일어난다.
Iṭṭhaṃ vatthuṃ nissāyapi kathaṃkathā uppajjati, aniṭṭhaṃ vatthuṃ nissāyapi kathaṃkathā uppajjati.
마음에 드는 대상에 의지해서도 의문이 일어나고, 마음에 들지 않는 대상에 의지해서도 의문이 일어난다.
바라지 않던 대상에 기대어 분노가 일어나는 경우는 이렇다. 「그가 내게 해를 끼쳤다, 끼친다, 끼칠 것이다」 하며 분노가 인다. 「내가 아끼는 이에게 해를 끼쳤다, 끼친다, 끼칠 것이다」 하며 분노가 인다. 「내가 싫어하는 이에게 이익을 주었다, 준다, 줄 것이다」 하며 분노가 인다. 이것이 바라지 않던 대상에 기댄 분노다.
Kathaṃ aniṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya kodho jāyati?
어떻게 마음에 들지 않는 대상에 의지하여 분노가 생겨나는가?
Pakatiyā aniṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya kodho jāyati.
본디 마음에 들지 않는 대상에 의지하여 분노가 생겨난다.
Anatthaṃ me acarīti kodho jāyati, anatthaṃ me caratīti kodho jāyati, anatthaṃ me carissatīti kodho jāyati;
‘그가 내게 해악을 끼쳤다’라고 분노가 생겨나고, ‘그가 내게 해악을 끼친다’라고 분노가 생겨나고, ‘그가 내게 해악을 끼칠 것이다’라고 분노가 생겨난다;
piyassa me manāpassa anatthaṃ acari … anatthaṃ carati… anatthaṃ carissatīti kodho jāyati;
‘그가 내게 사랑스럽고 마음에 드는 이에게 해악을 끼쳤다’라고 분노가 생겨나고, ‘그가 내게 사랑스럽고 마음에 드는 이에게 해악을 끼친다’라고 분노가 생겨나고, ‘그가 내게 사랑스럽고 마음에 드는 이에게 해악을 끼칠 것이다’라고 분노가 생겨난다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:103.11에서 되살렸습니다.
appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari… atthaṃ carati… atthaṃ carissatīti kodho jāyati.
‘그가 내게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는 이에게 이익을 주었다’라고 분노가 생겨나고, ‘그가 내게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는 이에게 이익을 준다’라고 분노가 생겨나고, ‘그가 내게 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는 이에게 이익을 줄 것이다’라고 분노가 생겨난다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:103.11에서 되살렸습니다.
Evaṃ aniṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya kodho jāyati.
이렇게 마음에 들지 않는 대상에 의지하여 분노가 생겨난다.
바라던 대상에 기대어 분노가 일어나는 경우는 이렇다. 바라던 대상을 빼앗길까 걱정하면서 분노하고, 빼앗기는 중에도, 빼앗긴 뒤에도 분노한다. 그 대상이 변할까 걱정하면서도, 변하는 중에도, 변한 뒤에도 분노한다. 이것이 바라던 대상에 기댄 분노다.
Kathaṃ iṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya kodho jāyati?
어떻게 마음에 드는 대상에 의지하여 분노가 생겨나는가?
Iṭṭhaṃ vatthuṃ acchedasaṅkinopi kodho jāyati, acchijjantepi kodho jāyati, acchinnepi kodho jāyati.
마음에 드는 대상을 빼앗기지 않을까 의심할 때도 분노가 생겨나고, 빼앗기고 있을 때도 분노가 생겨나고, 빼앗겼을 때도 분노가 생겨난다.
Iṭṭhaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṅkinopi kodho jāyati, vipariṇāmantepi kodho jāyati, vipariṇatepi kodho jāyati.
마음에 드는 대상이 변하지 않을까 의심할 때도 분노가 생겨나고, 변하고 있을 때도 분노가 생겨나고, 변해 버렸을 때도 분노가 생겨난다.
Evaṃ iṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya kodho jāyati.
이렇게 마음에 드는 대상에 의지하여 분노가 생겨난다.
바라지 않던 대상에 기대어 거짓말이 나오는 경우는 이렇다. 세상에는 사슬에 묶인 사람이 있다. 그는 그 속박에서 풀려나려고 알면서도 거짓말을 한다. 밧줄, 쇠사슬, 등나무 줄기, 덩굴에 묶인 사람도 그렇다. 구덩이나 울타리에 갇힌 사람, 마을이나 읍, 도시, 나라, 지방에 갇힌 사람도 그렇다. 그들도 풀려나려고 알면서 거짓말을 한다. 이것이 바라지 않던 대상에 기댄 거짓말이다.
Kathaṃ aniṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya musāvādo uppajjati?
어떻게 마음에 들지 않는 대상에 의지하여 거짓말이 일어나는가?
Idhekacco andubandhanena vā baddho;
여기 어떤 이가 쇠고랑에 묶여 있다;
tassa bandhanassa mokkhatthāya sampajānamusā bhāsati… rajjubandhanena vā baddho… saṅkhalikabandhanena vā baddho… vettabandhanena vā baddho… latābandhanena vā baddho… pakkhepabandhanena vā baddho… parikkhepabandhanena vā baddho… gāmanigamanagararaṭṭhabandhanena vā baddho… janapadabandhanena vā baddho;
그는 그 결박에서 벗어나려고 알면서도 거짓을 말한다. 혹은 밧줄에 묶여 있으니, 그는 그 결박에서 벗어나려고 알면서도 거짓을 말한다. 혹은 사슬에 묶여 있으니, 그는 그 결박에서 벗어나려고 알면서도 거짓을 말한다. 혹은 등나무에 묶여 있으니, 그는 그 결박에서 벗어나려고 알면서도 거짓을 말한다. 혹은 덩굴에 묶여 있으니, 그는 그 결박에서 벗어나려고 알면서도 거짓을 말한다. 혹은 가둠에 묶여 있으니, 그는 그 결박에서 벗어나려고 알면서도 거짓을 말한다. 혹은 에워쌈에 묶여 있으니, 그는 그 결박에서 벗어나려고 알면서도 거짓을 말한다. 혹은 마을과 번화가와 도시와 나라에 묶여 있으니, 그는 그 결박에서 벗어나려고 알면서도 거짓을 말한다. 혹은 지방에 묶여 있다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:103.20 ~ PN:nidd111/103.22에서 되살렸습니다.
tassa bandhanassa mokkhatthāya sampajānamusā bhāsati.
그는 그 결박에서 벗어나려고 알면서도 거짓을 말한다.
Evaṃ aniṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya musāvādo uppajjatīti.
이렇게 마음에 들지 않는 대상에 의지하여 거짓말이 일어난다.
바라던 대상에 기대어 거짓말이 나오는 경우는 이렇다. 세상에는 마음에 드는 형상을 얻으려고 알면서 거짓말을 하는 사람이 있다. 마음에 드는 소리, 냄새, 맛, 감촉도 마찬가지다. 옷, 탁발음식, 처소, 병에 쓰는 약품과 필수품을 얻으려는 경우도 그렇다. 이것이 바라던 대상에 기댄 거짓말이다.
Kathaṃ iṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya musāvādo uppajjati?
어떻게 마음에 드는 대상에 의지하여 거짓말이 일어나는가?
Idhekacco manāpikānaṃ rūpānaṃ hetu sampajānamusā bhāsati… manāpikānaṃ saddānaṃ… gandhānaṃ… rasānaṃ… phoṭṭhabbānaṃ hetu… cīvarahetu… piṇḍapātahetu… senāsanahetu… gilānapaccayabhesajjaparikkhārahetu sampajānamusā bhāsati.
여기 어떤 이는 마음에 드는 형색 때문에 알면서도 거짓을 말한다. 마음에 드는 소리 때문에 알면서도 거짓을 말한다. 마음에 드는 냄새 때문에 알면서도 거짓을 말한다. 마음에 드는 맛 때문에 알면서도 거짓을 말한다. 마음에 드는 감촉 때문에 알면서도 거짓을 말한다. 가사 때문에 알면서도 거짓을 말한다. 탁발음식 때문에 알면서도 거짓을 말한다. 거처 때문에 알면서도 거짓을 말한다. 병구완을 위한 약품 때문에 알면서도 거짓을 말한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:103.25에서 되살렸습니다.
Evaṃ iṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya musāvādo uppajjati.
이렇게 마음에 드는 대상에 의지하여 거짓말이 일어난다.
바라지 않던 대상에 기대어 의심이 일어나는 경우는 이렇다. 사람은 이렇게 걱정한다. 「내가 눈병에서 낫게 될까, 낫지 못할까?」 귀, 코, 혀, 몸, 머리, 입의 병도 같다. 「이 병에서 낫게 될까, 낫지 못할까?」 이것이 바라지 않던 대상에 기댄 의심이다.
Kathaṃ aniṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya kathaṃkathā uppajjati?
어떻게 마음에 들지 않는 대상에 의지하여 의문이 일어나는가?
‘‘Muccissāmi nu kho cakkhurogato, na nu kho muccissāmi cakkhurogato.
‘나는 눈의 병에서 벗어날까, 나는 눈의 병에서 벗어나지 못할까.
Muccissāmi nu kho sotarogato… ghānarogato… jivhārogato… kāyarogato… sīsarogato… kaṇṇarogato… mukharogato… muccissāmi nu kho dantarogato, na nu kho muccissāmi dantarogato’’ti.
나는 귀의 병에서 벗어날까, 나는 귀의 병에서 벗어나지 못할까. 나는 코의 병에서 벗어날까, 나는 코의 병에서 벗어나지 못할까. 나는 혀의 병에서 벗어날까, 나는 혀의 병에서 벗어나지 못할까. 나는 몸의 병에서 벗어날까, 나는 몸의 병에서 벗어나지 못할까. 나는 머리의 병에서 벗어날까, 나는 머리의 병에서 벗어나지 못할까. 나는 바깥귀의 병에서 벗어날까, 나는 바깥귀의 병에서 벗어나지 못할까. 나는 입의 병에서 벗어날까, 나는 입의 병에서 벗어나지 못할까. 나는 이의 병에서 벗어날까, 나는 이의 병에서 벗어나지 못할까.’
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:103.28에서 되살렸습니다.
Evaṃ aniṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya kathaṃkathā uppajjati.
이렇게 마음에 들지 않는 대상에 의지하여 의문이 일어난다.
바라던 대상에 기대어 의심이 일어나는 경우는 이렇다. 사람은 이렇게 걱정한다. 「마음에 드는 형상을 얻게 될까, 얻지 못할까?」 소리, 냄새, 맛, 감촉도 같다. 가문, 무리, 거처, 이득, 명성, 칭찬, 안락도 같다. 옷, 탁발음식, 처소, 약품과 필수품도 같다. 이것이 바라던 대상에 기댄 의심이다. 곧 「분노와 거짓말과 의심」이라는 뜻이다.
Kathaṃ iṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya kathaṃkathā uppajjati?
어떻게 마음에 드는 대상에 의지하여 의문이 일어나는가?
‘‘Labhissāmi nu kho manāpike rūpe, na nu kho labhissāmi manāpike rūpe.
‘나는 마음에 드는 형색들을 얻을까, 나는 마음에 드는 형색들을 얻지 못할까.
Labhissāmi nu kho manāpike sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāra’’nti.
나는 마음에 드는 소리들을 얻을까, 나는 마음에 드는 소리들을 얻지 못할까. 나는 마음에 드는 냄새들을 얻을까, 나는 마음에 드는 냄새들을 얻지 못할까. 나는 마음에 드는 맛들을 얻을까, 나는 마음에 드는 맛들을 얻지 못할까. 나는 마음에 드는 감촉들을 얻을까, 나는 마음에 드는 감촉들을 얻지 못할까. 나는 가문을 얻을까, 나는 가문을 얻지 못할까. 나는 무리를 얻을까, 나는 무리를 얻지 못할까. 나는 주거지를 얻을까, 나는 주거지를 얻지 못할까. 나는 이득을 얻을까, 나는 이득을 얻지 못할까. 나는 명성을 얻을까, 나는 명성을 얻지 못할까. 나는 칭송을 얻을까, 나는 칭송을 얻지 못할까. 나는 즐거움을 얻을까, 나는 즐거움을 얻지 못할까. 나는 가사를 얻을까, 나는 가사를 얻지 못할까. 나는 탁발음식을 얻을까, 나는 탁발음식을 얻지 못할까. 나는 거처를 얻을까, 나는 거처를 얻지 못할까. 나는 병구완을 위한 약품을 얻을까.’
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:103.32에서 되살렸습니다.
Evaṃ iṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya kathaṃkathā uppajjatīti –
이렇게 마음에 드는 대상에 의지하여 의문이 일어난다는 것이다 —
kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca.
분노와 거짓말과 의문.
다음은 「이 법들도 한 쌍이 있을 때 있다」라는 구절이다. 즐거움과 괴로움, 안락과 고통, 기쁨과 불쾌, 바라던 것과 바라지 않던 것, 끌림과 반감이 있을 때 있다는 말이다. 그것들이 존재하고 확인될 때 있다는 뜻이다.
Etepi dhammā dvayameva santeti.
‘이 법들도 오직 둘이 있을 때 있다’란.
Sātāsāte sante, sukhadukkhe sante, somanassadomanasse sante, iṭṭhāniṭṭhe sante, anunayapaṭighe sante saṃvijjamāne atthi upalabbhamāneti –
좋음과 싫음이 있을 때, 즐거움과 괴로움이 있을 때, 기쁨과 불만이 있을 때, 마음에 드는 것과 마음에 들지 않는 것이 있을 때, 끌림과 거슬림이 있을 때, 존재할 때, 있을 때, 얻어질 때라는 뜻이다 —
etepi dhammā dvayameva sante.
이 법들도 오직 둘이 있을 때 있다.
다음은 「의심하는 이는 앎의 길을 위해 배워야 한다」라는 구절이다. 앎도 앎의 길이다. 앎의 대상도 앎의 길이고, 앎과 함께 생기는 법들도 앎의 길이다. 성스러운 길, 천신의 길, 범천의 길이라고 부르듯 그렇게 부른다.
Kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkheti.
‘의문을 품은 이는 지혜의 길을 향해 익혀야 하리’란.
Ñāṇampi ñāṇapatho, ñāṇassa ārammaṇampi ñāṇapatho, ñāṇasahabhunopi dhammā ñāṇapatho.
지혜도 지혜의 길이고, 지혜의 대상도 지혜의 길이고, 지혜와 함께하는 법들도 지혜의 길이다.
Yathā ariyamaggo ariyapatho, devamaggo devapatho, brahmamaggo brahmapatho;
성스러운 도가 성스러운 길이고, 신의 도가 신의 길이고, 범천의 도가 범천의 길이듯이;
evameva ñāṇampi ñāṇapatho, ñāṇassa ārammaṇampi ñāṇapatho, ñāṇasahabhunopi dhammā ñāṇapatho.
꼭 그와 같이 지혜도 지혜의 길이고, 지혜의 대상도 지혜의 길이고, 지혜와 함께하는 법들도 지혜의 길이다.
「배운다」는 세 가지 배움을 말한다. 계행을 높이는 배움, 마음을 높이는 배움, 지혜를 높이는 배움이다. 계행을 높이는 배움은 무엇인가? 비구가 계를 지키며 계목의 단속으로 지낸다. 몸가짐과 활동 범위를 갖추고, 작은 허물에도 두려움을 본다. 학습 계율을 받아 지니고 배운다. 계는 이로운 법들을 이루게 하는 바탕이고 시작이며 으뜸가는 문이다. 이것이 계행을 높이는 배움이다.[불확실]
Sikkheti tisso sikkhā –
‘익혀야 하리’란 세 가지 익힘이다 —
adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.
높은 계를 익힘, 높은 마음을 익힘, 높은 통찰지를 익힘이다.
Katamā adhisīlasikkhā?
무엇이 높은 계를 익힘인가?
Idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, khuddako sīlakkhandho… mahanto sīlakkhandho… sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mukhaṃ pamukhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā –
여기 비구는 계를 갖추었고, 빠띠목카의 단속으로 단속하며 머물고, 바른 행실과 다니는 곳을 갖추었으며, 아주 작은 허물에도 두려움을 보고, 학습계목을 받아 지녀 익힌다. 작은 계의 무더기… 큰 계의 무더기… 계는 유익한 법들에 들어감의 발판이요 시작이요 실천이요 제어요 단속이요 문이요 선두다[불확실]
불확실 —
ayaṃ adhisīlasikkhā.
이것이 높은 계를 익힘이다.
마음을 높이는 배움은 무엇인가? 비구가 감각적 욕망에서 떨어져 지내며 넷째 선정에 들어 머문다. 이것이 마음을 높이는 배움이다.
Katamā adhicittasikkhā?
무엇이 높은 마음을 익힘인가?
Idha bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati –
여기 비구는 감각적 욕망들을 완전히 떨쳐 버리고 해로운 법들을 떨쳐 버려, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없으며, 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다. 또한 희열을 떠나 평온에 머물며, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 느낀다. 성자들이 ‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’고 말하는 제3선에 들어 머문다. 행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온으로 인해 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.13 ~ PN:nidd12/10.17에서 되살렸습니다.
ayaṃ adhicittasikkhā.
이것이 높은 마음을 익힘이다.
지혜를 높이는 배움은 무엇인가? 비구가 지혜로운 사람이 되어, 일어남과 사라짐을 꿰뚫는 지혜를 갖춘다. 그것은 성스럽고 번뇌를 꿰뚫으며 괴로움을 바르게 끝내는 지혜다. 그는 「이것이 괴로움이다」 하고 있는 그대로 안다. 「이것이 괴로움의 소멸로 가는 길이다」 하고 안다. 「이것들이 번뇌다」, 「이것이 번뇌의 소멸로 가는 길이다」 하고도 있는 그대로 안다. 이것이 지혜를 높이는 배움이다.
Katamā adhipaññāsikkhā?
무엇이 높은 통찰지를 익힘인가?
Idha bhikkhu paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā.
여기 비구는 통찰지를 갖추었으니, 일어나고 사라짐으로 이끄는 통찰지, 성스럽고 꿰뚫으며 바르게 괴로움의 소멸로 이끄는 통찰지를 갖추었다.
So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ime āsavā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti –
그는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 17:52.31에서 되살렸습니다.
ayaṃ adhipaññāsikkhā.
이것이 높은 통찰지를 익힘이다.
「의심하는 이는 앎의 길을 위해 배워야 한다」는 구절은 이런 뜻이다. 의심하는 사람은 망설이고 머뭇거리며 갈피를 잡지 못한다. 그러니 앎을 얻고 몸소 실현하기 위해 세 가지 배움을 모두 배워야 한다. 마음에 두고, 알고, 보고, 되돌아보며 배워야 한다. 믿음으로 확신하고, 정진을 다잡고, 마음챙김을 확립하고, 마음을 집중하고, 지혜로 분명히 알며 배워야 한다. 철저히 알 것을 알고, 버릴 것을 버리고, 닦을 것을 닦고, 실현할 것을 실현하면서 배워야 한다. 그렇게 실천하고 받아 지녀야 한다. 곧 「의심하는 이는 앎의 길을 위해 배워야 한다」라는 뜻이다.
Kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkheti.
‘의문을 품은 이는 지혜의 길을 향해 익혀야 하리’란.
Kathaṃkathī puggalo sakaṅkho savilekho sadveḷhako savicikiccho, ñāṇādhigamāya ñāṇaphusanāya ñāṇasacchikiriyāya adhisīlampi sikkheyya, adhicittampi sikkheyya, adhipaññampi sikkheyya;
의문을 품은 사람은 의혹이 있고, 헷갈림이 있고, 갈팡질팡함이 있고, 의심이 있어, 지혜를 얻기 위해, 지혜에 닿기 위해, 지혜를 실현하기 위해 높은 계도 익힐 것이고, 높은 마음도 익힐 것이고, 높은 통찰지도 익힐 것이다;
imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, jānanto sikkheyya, passanto sikkheyya, paccavekkhanto sikkheyya, cittaṃ adhiṭṭhahanto sikkheyya, saddhāya adhimuccanto sikkheyya, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkheyya, satiṃ upaṭṭhahanto sikkheyya, cittaṃ samādahanto sikkheyya, paññāya pajānanto sikkheyya, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkheyya, pariññeyyaṃ parijānanto sikkheyya, pahātabbaṃ pajahanto sikkheyya, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkheyya, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti –
이 세 가지 익힘을 마음에 새기면서 익힐 것이고, 알면서 익힐 것이고, 보면서 익힐 것이고, 돌이켜 살피면서 익힐 것이고, 마음을 굳건히 하면서 익힐 것이고, 믿음으로 확신하면서 익힐 것이고, 정진을 다잡으면서 익힐 것이고, 마음챙김을 확립하면서 익힐 것이고, 마음을 집중하면서 익힐 것이고, 통찰지로 꿰뚫어 알면서 익힐 것이고, 최상의 지혜로 알아야 할 것을 최상의 지혜로 알면서 익힐 것이고, 철저히 알아야 할 것을 철저히 알면서 익힐 것이고, 버려야 할 것을 버리면서 익힐 것이고, 닦아야 할 것을 닦으면서 익힐 것이고, 실현해야 할 것을 실현하면서 익힐 것이고, 행할 것이고, 두루 행할 것이고, 받아 지녀 실천할 것이다 —
kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe.
의문을 품은 이는 지혜의 길을 향해 익혀야 하리.
다음은 「수행자들이 알고서 설한 법들이 있기 때문이다」라는 구절이다. 「알고서」는 알고 이해하고 헤아려 분명히 안다는 뜻이다. 그렇게 알고서 말하고 가르치고 밝혔다는 말이다.
Ñatvā pavuttā samaṇena dhammāti.
‘사문은 알고서 법들을 설하였다’란.
Ñatvāti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā vuttā pavuttā ācikkhitā desitā paññapitā paṭṭhapitā vivaṭā vibhattā uttānīkatā pakāsitā.
‘알고서’란, 알고서 이해하고 재어 보고 판정하고 분명히 하고 명백하게 하고서 말해졌고 설해졌고 알려졌고 가르쳐졌고 천명되었고 확립되었고 열렸고 분석되었고 환히 드러났고 밝혀졌다는 것이다.
수행자들은 이렇게 알고서 가르쳤다. 「모든 형성된 것은 덧없다.」 「모든 형성된 것은 괴롭다.」 「모든 법은 내가 아니다.」 「무명을 조건으로 형성이 있다.」 이어서 「태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다.」 「무명이 사라지면 형성이 사라진다.」 이어서 「태어남이 사라지면 늙음과 죽음이 사라진다.」 「이것이 괴로움이다.」 이어서 「이것이 괴로움의 소멸로 가는 길이다.」 「이것들이 번뇌다.」 이어서 「이것이 번뇌의 소멸로 가는 길이다.」 또 「이 법들은 철저히 알아야 한다. 두루 알아야 한다. 버려야 한다. 닦아야 한다. 몸소 실현해야 한다」라고도 가르쳤다. 여섯 접촉 영역의 일어남과 사라짐, 달콤함과 위험, 벗어남도 같은 방식으로 알고 가르쳤다. 다섯 집착의 무더기와 네 가지 큰 요소도 그렇다. 「일어나는 성질을 가진 것은 무엇이든 모두 사라지는 성질을 가졌다」라는 것도 알고 가르쳤다.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā vuttā pavuttā ācikkhitā desitā paññapitā paṭṭhapitā vivaṭā vibhattā uttānīkatā pakāsitā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti…pe… ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti… ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti…pe… ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti… ‘‘idaṃ dukkha’’nti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti… ‘‘ime āsavā’’ti…pe… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti… ‘‘ime dhammā abhiññeyyā’’ti… ‘‘ime dhammā pariññeyyā’’ti… ‘‘ime dhammā pahātabbā’’ti… ‘‘ime dhammā bhāvetabbā’’ti… ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti… channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca… pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ… catunnaṃ mahābhūtānaṃ… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā vuttā pavuttā ācikkhitā desitā paññapitā paṭṭhapitā vivaṭā vibhattā uttānīkatā pakāsitā.
‘모든 형성작용은 무상하다’라고 알고 알아차리고 재어 보고 헤아리고 밝히고 뚜렷이 하여 말해졌고 설해졌고 일러졌고 가르쳐졌고 알려졌고 세워졌고 열렸고 나뉘었고 드러났고 밝혀졌다. ‘모든 형성작용은 괴로움이다’라고, ‘모든 법은 무아다’라고, ‘무명을 조건으로 형성작용이 있다’라고, ‘형성작용을 조건으로 의식이 있다’라고, ‘의식을 조건으로 정신·물질이 있다’라고, ‘정신·물질을 조건으로 여섯 감각장소가 있다’라고, ‘여섯 감각장소를 조건으로 접촉이 있다’라고, ‘접촉을 조건으로 느낌이 있다’라고, ‘느낌을 조건으로 갈애가 있다’라고, ‘갈애를 조건으로 취착이 있다’라고, ‘취착을 조건으로 존재가 있다’라고, ‘존재를 조건으로 태어남이 있다’라고, ‘태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다’라고, ‘무명이 소멸하면 형성작용이 소멸한다’라고, ‘형성작용이 소멸하면 의식이 소멸한다’라고, ‘의식이 소멸하면 정신·물질이 소멸한다’라고, ‘정신·물질이 소멸하면 여섯 감각장소가 소멸한다’라고, ‘여섯 감각장소가 소멸하면 접촉이 소멸한다’라고, ‘접촉이 소멸하면 느낌이 소멸한다’라고, ‘느낌이 소멸하면 갈애가 소멸한다’라고, ‘갈애가 소멸하면 취착이 소멸한다’라고, ‘취착이 소멸하면 존재가 소멸한다’라고, ‘존재가 소멸하면 태어남이 소멸한다’라고, ‘태어남이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸한다’라고, ‘이것이 괴로움이다’라고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고, ‘이것들이 번뇌다’라고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고, ‘이 법들은 최상의 지혜로 알아야 한다’라고, ‘이 법들은 온전히 알아야 한다’라고, ‘이 법들은 버려야 한다’라고, ‘이 법들은 닦아야 한다’라고, ‘이 법들은 실현해야 한다’라고, 여섯 접촉의 감각장소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을, 다섯 취착의 무더기의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을, 네 가지 큰 요소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’라고 알고 알아차리고 재어 보고 헤아리고 밝히고 뚜렷이 하여 말해졌고 설해졌고 일러졌고 가르쳐졌고 알려졌고 세워졌고 열렸고 나뉘었고 드러났고 밝혀졌다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 237:121.53 ~ PN:nidd237/121.56에서 되살렸습니다.
세존께서 이렇게 말씀하신 적이 있다. 「비구들이여, 나는 곧바로 알고서 법을 설한다. 곧바로 알지 못하고 설하지 않는다. 나는 인연을 갖추어 법을 설한다. 인연 없이 설하지 않는다. 나는 신통의 뒷받침이 있는 법을 설한다. 뒷받침이 없는 법을 설하지 않는다. 비구들이여, 내가 이렇게 법을 설하니, 따라야 할 가르침과 따라야 할 훈계가 있다. 그대들은 만족하고 기뻐하고 즐거워할 만하다. 세존은 바르게 완전히 깨달은 분이고, 법은 잘 설해졌고, 승가는 잘 실천하고 있다.」 이 설명을 말씀하실 때 일만 세계가 흔들렸다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘abhiññāyāhaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemi, no anabhiññāya.
“비구들이여, 나는 최상의 지혜로 알고서 법을 가르치지, 알지 못하고서 가르치지 않는다.
Sanidānāhaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemi, no anidānaṃ.
비구들이여, 나는 근거를 두고 법을 가르치지, 근거 없이 가르치지 않는다.
Sappāṭihāriyāhaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemi, no appāṭihāriyaṃ.
비구들이여, 나는 설득력 있게 법을 가르치지, 설득력 없이 가르치지 않는다.
Tassa mayhaṃ, bhikkhave, abhiññāya dhammaṃ desayato, no anabhiññāya, sanidānaṃ dhammaṃ desayato, no anidānaṃ, sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desayato, no appāṭihāriyaṃ, karaṇīyo ovādo, karaṇīyā anusāsanī.
비구들이여, 최상의 지혜로 알고서 법을 가르치지 알지 못하고서 가르치지 않고, 근거를 두고 법을 가르치지 근거 없이 가르치지 않으며, 설득력 있게 법을 가르치지 설득력 없이 가르치지 않는 그런 나에게, 훈계는 따라야 할 것이고 가르침은 받들어야 할 것이다.
Alañca pana, bhikkhave, vo tuṭṭhiyā alaṃ pāmojjāya alaṃ somanassāya sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅghoti.
비구들이여, 그러니 그대들이 만족하기에 충분하고, 기뻐하기에 충분하고, 흐뭇해하기에 충분하다 — 세존께서는 바르게 깨달으신 분이시고, 법은 잘 설해졌으며, 승가는 잘 닦아 간다.
Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne dasasahassī lokadhātu akampitthā’’ti –
그리고 이 설명이 설해질 때 일만 세계가 흔들렸다.”라고 —
곧 「수행자들이 알고서 설한 법들이 있기 때문이다」라는 뜻이다. 그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 「분노와 거짓말과 의심, 이 법들도 한 쌍이 있을 때 있다. 의심하는 이는 앎의 길을 위해 배워야 한다. 수행자들이 알고서 설한 법들이 있기 때문이다.」
ñatvā pavuttā samaṇena dhammā.
알고서 사문께서 설하신 법들이다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, etepi dhammā dvayameva sante;
“분노와 거짓말과 의심, 이 법들도 그 둘이 있을 때 있으니;
Kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammā’’ti.
의심하는 이는 앎의 길을 향해 닦을지니, 알고서 사문께서 법들을 설하셨다.”
104
즐거움과 괴로움은 무엇에서 생겨납니까? 무엇이 없으면 이것들이 있지 않습니까? 없어짐과 있음, 이 일도 마찬가지이니, 이것은 무엇에서 생겨나는지 제게 말씀해 주십시오.
Sātaṃ asātañca kutonidānā, kismiṃ asante na bhavanti hete;
흡족함과 언짢음은 어디에서 근원합니까, 무엇이 없을 때 이것들이 있지 않습니까;
Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ me pabrūhi yatonidānaṃ.
스러짐과 있음, 이것이 뜻하는 바, 그것이 어디에서 근원하는지 제게 말씀해 주소서.
먼저 「즐거움과 괴로움은 무엇에서 생겨납니까?」라는 구절이다. 즐거움과 괴로움이 어디서 생겨나 어디서 나타났는지 묻는 것이다. 무엇이 원인이고 무엇에서 비롯하는지도 묻는다. 그 뿌리와 일어남을 거듭 청하고 간청한다. 곧 「즐거움과 괴로움은 무엇에서 생겨납니까?」라는 뜻이다.
Sātaṃ asātañca kutonidānāti.
‘흡족함과 언짢음은 어디에서 근원하는가’란.
Sātā asātā kutonidānā kutojātā kutosañjātā kutonibbattā kutoabhinibbattā kutopātubhūtā, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavāti sātāsātānaṃ mūlaṃ pucchati…pe… samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti –
흡족함과 언짢음은 어디에서 근원하고 어디에서 생겨나고 어디에서 함께 생겨나고 어디에서 나오고 어디에서 온전히 나오고 어디에서 드러나는가, 무엇이 근원이고 무엇이 일어남이고 무엇을 태생으로 하고 무엇이 발원인가 하며, 흡족함과 언짢음의 뿌리를 묻고 원인을 묻고 근원을 묻고 생김을 묻고 발원을 묻고 발생을 묻고 자양을 묻고 대상을 묻고 조건을 묻고 일어남을 묻고 거듭 묻고 청하고 간청하고 간곡히 여쭙는다는 것이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:97.46에서 되살렸습니다.
sātaṃ asātañca kutonidānā.
흡족함과 언짢음은 어디에서 근원하는가.
다음은 「무엇이 없으면 이것들이 있지 않습니까?」라는 구절이다. 무엇이 없고 확인되지 않을 때, 즐거움과 괴로움이 일어나지도 나타나지도 않느냐는 물음이다. 곧 「무엇이 없으면 이것들이 있지 않습니까?」라는 뜻이다.
Kismiṃ asante na bhavanti heteti.
‘무엇이 없을 때 이것들이 있지 않은가’란.
Kismiṃ asante asaṃvijjamāne natthi anupalabbhamāne sātāsātā na bhavanti nappabhavanti na jāyanti na sañjāyanti na nibbattanti na abhinibbattantīti –
무엇이 없고 존재하지 않고 얻어지지 않을 때 흡족함과 언짢음이 있지 않고 발원하지 않고 생기지 않고 함께 생기지 않고 나오지 않고 온전히 나오지 않는가 하는 것이니 —
kismiṃ asante na bhavanti hete.
무엇이 없을 때 이것들이 있지 않은가.
다음은 「없어짐과 있음, 이 일도 마찬가지이니」라는 구절이다. 즐거움과 괴로움의 있음은 무엇인가? 그것이 있게 되고, 일어나고, 태어나고, 나타나고, 모습을 갖추는 것이다. 이것이 있음이다. 즐거움과 괴로움의 없어짐은 무엇인가? 그것이 다하고, 스러지고, 무너지고, 덧없어지고, 사라지는 것이다. 이것이 없어짐이다. 「이 일」은 이 궁극의 목적이라는 뜻이다. 곧 「없어짐과 있음, 이 일도 마찬가지이니」라는 뜻이다.
Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthanti.
‘스러짐과 있음, 이것이 뜻하는 바’란.
Katamo sātāsātānaṃ bhavo?
흡족함과 언짢음의 있음이란 무엇인가?
Yo sātāsātānaṃ bhavo pabhavo jāti sañjāti nibbatti abhinibbatti pātubhāvo –
흡족함과 언짢음의 있음, 발원, 생김, 함께 생김, 나옴, 온전히 나옴, 드러남 —
ayaṃ sātāsātānaṃ bhavo.
이것이 흡족함과 언짢음의 있음이다.
Katamo sātāsātānaṃ vibhavo?
흡족함과 언짢음의 스러짐이란 무엇인가?
Yo sātāsātānaṃ khayo vayo bhedo paribhedo aniccatā antaradhānaṃ –
흡족함과 언짢음의 다함, 무너짐, 부서짐, 온전히 부서짐, 무상함, 자취 없어짐 —
ayaṃ sātāsātānaṃ vibhavo.
이것이 흡족함과 언짢음의 스러짐이다.
Yametamatthanti yaṃ paramatthanti –
‘이것이 뜻하는 바’란 ‘그 궁극의 뜻’이라는 말이니 —
vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ.
스러짐과 있음, 이것이 뜻하는 바.
다음은 「이것은 무엇에서 생겨나는지 제게 말씀해 주십시오」라는 구절이다. 「이것」은 내가 묻고 청하고 간청하는 바로 그것이다. 「말씀해 주십시오」는 알려 주시고, 가르쳐 주시고, 분명히 밝혀 주십시오 하는 청이다. 「무엇에서 생겨나는지」는 무엇이 원인이고 무엇에서 비롯하느냐는 물음이다. 곧 「이것은 무엇에서 생겨나는지 제게 말씀해 주십시오」라는 뜻이다.
Etaṃ me pabrūhi yatonidānanti.
‘그것이 어디에서 근원하는지 제게 말씀해 주소서’란.
Etanti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi.
‘그것’이란 제가 묻는 것, 제가 청하는 것, 제가 간청하는 것, 제가 간곡히 여쭙는 것입니다.
Pabrūhīti brūhi vadehi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivara vibhaja uttānīkarohi pakāsehīti –
‘말씀해 주소서’란 말씀하시고 이르시고 일러 주시고 가르쳐 주시고 알려 주시고 세워 주시고 열어 주시고 나누어 주시고 드러내 주시고 밝혀 주소서 하는 것이니 —
etaṃ me pabrūhi.
그것을 제게 말씀해 주소서.
Yatonidānanti yaṃnidānaṃ yaṃsamudayaṃ yaṃjātikaṃ yaṃpabhavanti –
‘어디에서 근원하는지’란 무엇이 근원이고 무엇이 일어남이고 무엇을 태생으로 하고 무엇이 발원인가 하는 것이니 —
etaṃ me pabrūhi yatonidānaṃ.
그것이 어디에서 근원하는지 제게 말씀해 주소서.
그래서 화현한 분이 이렇게 말했다. 「즐거움과 괴로움은 무엇에서 생겨납니까? 무엇이 없으면 이것들이 있지 않습니까? 없어짐과 있음, 이 일도 마찬가지이니, 이것은 무엇에서 생겨나는지 제게 말씀해 주십시오.」
Tenāha so nimmito –
그래서 그 화현으로 만들어진 이가 말했다 —
‘‘Sātaṃ asātañca kutonidānā, kismiṃ asante na bhavanti hete;
“흡족함과 언짢음은 어디에서 근원합니까, 무엇이 없을 때 이것들이 있지 않습니까;
Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ me pabrūhi yatonidāna’’nti.
스러짐과 있음, 이것이 뜻하는 바, 그것이 어디에서 근원하는지 제게 말씀해 주소서.”
105
즐거움과 괴로움은 접촉에서 생겨난다. 접촉이 없으면 이것들이 있지 않다. 없어짐과 있음, 이 일도 마찬가지이니, 이것은 여기서 생겨난다고 내가 그대에게 말한다.
Phassanidānaṃ sātaṃ asātaṃ, phasse asante na bhavanti hete;
흡족함과 언짢음은 접촉을 근원으로 하니, 접촉이 없을 때 이것들은 있지 않다;
Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ te pabrūmi itonidānaṃ.
스러짐과 있음, 이것이 뜻하는 바, 그것이 여기에서 근원함을 그대에게 말하노라.
먼저 「즐거움과 괴로움은 접촉에서 생겨난다」라는 구절이다. 즐거운 느낌을 일으키는 접촉을 조건으로 즐거운 느낌이 일어난다. 바로 그 접촉이 사라지면, 거기서 비롯된 즐거운 느낌도 사라지고 가라앉는다. 괴로운 느낌도 그렇다. 괴로운 느낌을 일으키는 접촉을 조건으로 괴로운 느낌이 일어난다. 그 접촉이 사라지면 그 느낌도 사라지고 가라앉는다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 같다. 그런 느낌을 일으키는 접촉이 있어야 그 느낌이 일어나고, 접촉이 사라지면 그 느낌도 사라진다.
Phassanidānaṃ sātaṃ asātanti.
‘흡족함과 언짢음은 접촉을 근원으로 한다’란.
Sukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā.
즐겁게 느껴질 접촉을 조건으로 즐거운 느낌이 생긴다.
Yā tasseva sukhavedanīyassa phassassa nirodhā, yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā sukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammati.
바로 그 즐겁게 느껴질 접촉이 소멸하면, 그에 맞게 느껴진 것, 곧 즐겁게 느껴질 접촉을 조건으로 생긴 즐거운 느낌, 그것이 소멸하고 그것이 가라앉는다.
Dukkhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā.
괴롭게 느껴질 접촉을 조건으로 괴로운 느낌이 생긴다.
Yā tasseva dukkhavedanīyassa phassassa nirodhā, yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ dukkhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā dukkhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammati.
바로 그 괴롭게 느껴질 접촉이 소멸하면, 그에 맞게 느껴진 것, 곧 괴롭게 느껴질 접촉을 조건으로 생긴 괴로운 느낌, 그것이 소멸하고 그것이 가라앉는다.
Adukkhamasukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā.
괴롭지도 즐겁지도 않게 느껴질 접촉을 조건으로 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 생긴다.
Yā tasseva adukkhamasukhavedanīyassa phassassa nirodhā, yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ adukkhamasukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā sā nirujjhati, vūpasammati.
바로 그 괴롭지도 즐겁지도 않게 느껴질 접촉이 소멸하면, 그에 맞게 느껴진 것, 곧 괴롭지도 즐겁지도 않게 느껴질 접촉을 조건으로 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌, 그것이 소멸하고 가라앉는다.
곧 즐거움과 괴로움은 접촉에서 비롯하고, 일어나고, 태어나고, 나온다. 「즐거움과 괴로움은 접촉에서 생겨난다」라는 뜻이다.
Phassanidānaṃ sātaṃ asātanti.
‘흡족함과 언짢음은 접촉을 근원으로 한다’란.
Sātāsātā phassanidānā phassasamudayā phassajātikā phassappabhavāti –
흡족함과 언짢음은 접촉을 근원으로 하고 접촉을 일어남으로 하고 접촉을 태생으로 하고 접촉을 발원으로 한다는 것이니 —
phassanidānaṃ sātaṃ asātaṃ.
흡족함과 언짢음은 접촉을 근원으로 한다.
다음은 「접촉이 없으면 이것들이 있지 않다」라는 구절이다. 접촉이 없고 확인되지 않을 때, 즐거움과 괴로움은 일어나지도 나타나지도 않는다. 곧 「접촉이 없으면 이것들이 있지 않다」라는 뜻이다.
Phasse asante na bhavanti heteti.
‘접촉이 없을 때 이것들은 있지 않다’란.
Phasse asante asaṃvijjamāne natthi anupalabbhamāne sātāsātā na bhavanti nappabhavanti na jāyanti na sañjāyanti na nibbattanti nābhinibbattanti na pātubhavantīti –
접촉이 없고 존재하지 않고 얻어지지 않을 때 흡족함과 언짢음이 있지 않고 발원하지 않고 생기지 않고 함께 생기지 않고 나오지 않고 온전히 나오지 않고 드러나지 않는다는 것이니 —
phasse asante na bhavanti hete.
접촉이 없을 때 이것들은 있지 않다.
다음은 「없어짐과 있음, 이 일도 마찬가지이니」라는 구절이다. 있음에 대한 견해도 접촉에서 생겨나고, 없어짐에 대한 견해도 접촉에서 생겨난다. 「이 일」은 이 궁극의 목적이라는 뜻이다.
Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthanti.
‘스러짐과 있음, 이것이 뜻하는 바’란.
Bhavadiṭṭhipi phassanidānā, vibhavadiṭṭhipi phassanidānā.
있음이라는 견해도 접촉을 근원으로 하고, 스러짐이라는 견해도 접촉을 근원으로 한다.
Yametamatthanti yaṃ paramatthanti –
‘이것이 뜻하는 바’란 ‘그 궁극의 뜻’이라는 말이니 —
vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ.
스러짐과 있음, 이것이 뜻하는 바.
다음은 「이것은 여기서 생겨난다고 내가 그대에게 말한다」라는 구절이다. 「이것」은 그대가 묻고 청하고 간청하는 바로 그것이다. 「말한다」는 알리고, 가르치고, 분명히 밝힌다는 뜻이다. 「여기서 생겨난다」는 접촉에서 비롯하고, 일어나고, 태어나고, 나온다는 뜻이다. 곧 「이것은 여기서 생겨난다고 내가 그대에게 말한다」라는 뜻이다.
Etaṃ te pabrūmi itonidānanti.
‘그것이 여기에서 근원함을 그대에게 말하노라’란.
Etanti yaṃ pucchasi yaṃ yācasi yaṃ ajjhesasi yaṃ pasādesi.
‘그것’이란 그대가 묻는 것, 그대가 청하는 것, 그대가 간청하는 것, 그대가 간곡히 여쭙는 것이다.
Pabrūmīti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti –
‘말하노라’란 말하고 일러 주고 가르쳐 주고 알려 주고 세워 주고 열어 주고 나누어 주고 드러내 주고 밝혀 준다는 것이니 —
etaṃ te pabrūmi.
그것을 그대에게 말하노라.
Itonidānanti ito phassanidānaṃ phassasamudayaṃ phassajātikaṃ phassappabhavanti –
‘여기에서 근원함’이란 여기 접촉을 근원으로 하고 접촉을 일어남으로 하고 접촉을 태생으로 하고 접촉을 발원으로 한다는 것이니 —
etaṃ te pabrūmi itonidānaṃ.
그것이 여기에서 근원함을 그대에게 말하노라.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 「즐거움과 괴로움은 접촉에서 생겨난다. 접촉이 없으면 이것들이 있지 않다. 없어짐과 있음, 이 일도 마찬가지이니, 이것은 여기서 생겨난다고 내가 그대에게 말한다.」
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Phassanidānaṃ sātaṃ asātaṃ, phasse asante na bhavanti hete;
“흡족함과 언짢음은 접촉을 근원으로 하니, 접촉이 없을 때 이것들은 있지 않다;
Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ te pabrūmi itonidāna’’nti.
스러짐과 있음, 이것이 뜻하는 바, 그것이 여기에서 근원함을 그대에게 말하노라.”
106
세상에서 접촉은 무엇에서 생겨납니까? 소유함은 또 어디서 생겨납니까? 무엇이 없으면 내 것이라는 생각이 없고, 무엇이 사라지면 접촉이 닿지 않습니까?
Phasso nu lokasmiṃ kutonidāno, pariggahā cāpi kutopahūtā;
세상에서 접촉은 어디에서 근원합니까, 움켜쥠들은 또 어디에서 생겨납니까;
Kismiṃ asante na mamattamatthi, kismiṃ vibhūte na phusanti phassā.
무엇이 없을 때 내 것이라 함이 없습니까, 무엇이 스러질 때 접촉들이 닿지 않습니까.
먼저 「세상에서 접촉은 무엇에서 생겨납니까?」라는 구절이다. 접촉이 어디서 생겨나 어디서 나타났는지, 무엇이 원인이고 무엇에서 비롯하는지를 묻는 것이다. 그 뿌리와 까닭과 일어남을 거듭 청하고 간청한다. 「소유함은 또 어디서 생겨납니까?」라는 구절도 같다. 소유함이 어디서 생겨나 무엇에서 비롯하는지를 같은 방식으로 묻는 것이다.
Phasso nu lokasmiṃ kutonidānoti.
‘세상에서 접촉은 어디에서 근원하는가’란.
Phasso kutonidāno kutojāto kutosañjāto kutonibbatto kutoabhinibbatto kutopātubhūto, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavoti phassassa mūlaṃ pucchati hetuṃ pucchati…pe… samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti –
접촉은 어디에서 근원하고 어디에서 생겨나고 어디에서 함께 생겨나고 어디에서 나오고 어디에서 온전히 나오고 어디에서 드러나는가, 무엇이 근원이고 무엇이 일어남이고 무엇을 태생으로 하고 무엇이 발원인가 하며, 접촉의 뿌리를 묻고 원인을 묻고 근원을 묻고 생김을 묻고 발원을 묻고 발생을 묻고 자양을 묻고 대상을 묻고 조건을 묻고 일어남을 묻고 거듭 묻고 청하고 간청하고 간곡히 여쭙는다는 것이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:97.46에서 되살렸습니다.
phasso nu lokasmiṃ kutonidāno.
세상에서 접촉은 어디에서 근원하는가.
Pariggahā cāpi kutopahūtāti pariggahā kutopahūtā kutojātā kutosañjātā kutonibbattā kutoabhinibbattā kutopātubhūtā, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavāti pariggahānaṃ mūlaṃ pucchati hetuṃ pucchati…pe… samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti –
‘움켜쥠들은 또 어디에서 생겨나는가’란, 움켜쥠들은 어디에서 생겨나고 어디에서 생기고 어디에서 함께 생겨나고 어디에서 나오고 어디에서 온전히 나오고 어디에서 드러나는가, 무엇이 근원이고 무엇이 일어남이고 무엇을 태생으로 하고 무엇이 발원인가 하며, 움켜쥠들의 뿌리를 묻고 원인을 묻고 근원을 묻고 생김을 묻고 발원을 묻고 발생을 묻고 자양을 묻고 대상을 묻고 조건을 묻고 일어남을 묻고 거듭 묻고 청하고 간청하고 간곡히 여쭙는다는 것이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:97.46에서 되살렸습니다.
pariggahā cāpi kutopahūtā.
움켜쥠들은 또 어디에서 생겨나는가.
다음은 「무엇이 없으면 내 것이라는 생각이 없습니까?」라는 구절이다. 무엇이 없고 확인되지 않을 때 내 것이라는 생각이 없어지느냐는 물음이다. 그것들이 버려지고 뿌리째 끊기고 잦아들어, 다시 생겨날 수 없게 되고 지혜의 불로 타 버리느냐는 뜻이다.
Kismiṃ asante na mamattamatthīti.
‘무엇이 없을 때 내 것이라 함이 없는가’란.
Kismiṃ asante asaṃvijjamāne natthi anupalabbhamāne mamattā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti –
무엇이 없고 존재하지 않고 얻어지지 않을 때 내 것이라 함이 없고 있지 않고 존재하지 않고 얻어지지 않으며, 버려지고 잘려 나가고 가라앉고 잦아들어 다시 일어날 수 없게 되고 앎의 불로 태워지는가 하는 것이니 —
kismiṃ asante na mamattamatthi.
무엇이 없을 때 내 것이라 함이 없는가.
다음은 「무엇이 사라지면 접촉이 닿지 않습니까?」라는 구절이다. 무엇이 사라지고 넘어서고 지나가 버렸을 때 접촉들이 닿지 않느냐는 뜻이다.
Kismiṃ vibhūte na phusanti phassāti.
‘무엇이 스러질 때 접촉들이 닿지 않는가’란.
Kismiṃ vibhūte vibhavite atikkante samatikkante vītivatte phassā na phusantīti –
무엇이 스러지고 없어지고 넘어서고 온전히 넘어서고 완전히 지나갈 때 접촉들이 닿지 않는가 하는 것이니 —
kismiṃ vibhūte na phusanti phassā.
무엇이 스러질 때 접촉들이 닿지 않는가.
그래서 화현한 분이 이렇게 말했다. 「세상에서 접촉은 무엇에서 생겨납니까? 소유함은 또 어디서 생겨납니까? 무엇이 없으면 내 것이라는 생각이 없고, 무엇이 사라지면 접촉이 닿지 않습니까?」
Tenāha so nimmito –
그래서 그 화현으로 만들어진 이가 말했다 —
‘‘Phasso nu lokasmiṃ kutonidāno, pariggahā cāpi kutopahūtā;
“세상에서 접촉은 어디에서 근원합니까, 움켜쥠들은 또 어디에서 생겨납니까;
Kismiṃ asante na mamattamatthi, kismiṃ vibhūte na phusanti phassā’’ti.
무엇이 없을 때 내 것이라 함이 없습니까, 무엇이 스러질 때 접촉들이 닿지 않습니까.”
107
정신과 물질을 조건으로 접촉이 있고, 소유함은 바람에서 생겨난다. 바람이 없으면 내 것이라는 생각이 없고, 물질이 사라지면 접촉이 닿지 않는다.
Nāmañca rūpañca paṭicca phasso, icchānidānāni pariggahāni;
정신과 물질을 조건으로 접촉이 있고, 움켜쥠들은 바람을 근원으로 한다;
Icchāyasantyā na mamattamatthi, rūpe vibhūte na phusanti phassā.
바람이 없을 때 내 것이라 함이 없고, 물질이 스러질 때 접촉들이 닿지 않는다.
먼저 「정신과 물질을 조건으로 접촉이 있다」라는 구절이다. 눈과 형상을 조건으로 눈의 의식이 일어난다. 이 셋이 만나는 것이 접촉이다. 눈과 형상은 물질에 속한다. 눈의 접촉을 뺀 함께하는 법들은 정신에 속한다. 이렇게 정신과 물질을 조건으로 접촉이 있다.[불확실]
Nāmañca rūpañca paṭicca phassoti.
‘정신과 물질을 조건으로 접촉이 있다’란.
Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso.
눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생기고, 이 셋이 만나는 것이 접촉이다.
Cakkhu ca rūpā ca rūpasmiṃ cakkhusamphassaṃ ṭhapetvā sampayuttakā dhammā nāmasmiṃ.
눈과 형색들은 물질에 들고, 눈의 접촉을 세워 놓고 보면 함께 결합된 법들은 정신에 든다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evampi nāmañca rūpañca paṭicca phasso.
이렇게도 정신과 물질을 조건으로 접촉이 있다.
귀도 그렇다. 귀와 소리를 조건으로 귀의 의식이 일어나고, 이 셋이 만나는 것이 접촉이다. 귀와 소리는 물질에 속하고, 귀의 접촉을 뺀 함께하는 법들은 정신에 속한다. 코도 그렇다. 코와 냄새를 조건으로 코의 의식이 일어나고, 이 셋이 만나는 것이 접촉이다. 코와 냄새는 물질에 속하고, 코의 접촉을 뺀 함께하는 법들은 정신에 속한다. 둘 다 정신과 물질을 조건으로 접촉이 있는 경우다.
Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso.
귀와 소리를 조건으로 귀의 의식이 생기고, 이 셋이 만나는 것이 접촉이다.
Sotañca saddā ca rūpasmiṃ sotasamphassaṃ ṭhapetvā sampayuttakā dhammā nāmasmiṃ.
귀와 소리들은 물질에 들고, 귀의 접촉을 세워 놓고 보면 함께 결합된 법들은 정신에 든다.
Evampi nāmañca rūpañca paṭicca phasso.
이렇게도 정신과 물질을 조건으로 접촉이 있다.
Ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso.
코와 냄새를 조건으로 코의 의식이 생기고, 이 셋이 만나는 것이 접촉이다.
Ghānañca gandhā ca rūpasmiṃ ghānasamphassaṃ ṭhapetvā sampayuttakā dhammā nāmasmiṃ.
코와 냄새들은 물질에 들고, 코의 접촉을 세워 놓고 보면 함께 결합된 법들은 정신에 든다.
Evampi nāmañca rūpañca paṭicca phasso.
이렇게도 정신과 물질을 조건으로 접촉이 있다.
혀도 그렇다. 혀와 맛을 조건으로 혀의 의식이 일어나고, 이 셋이 만나는 것이 접촉이다. 혀와 맛은 물질에 속하고, 혀의 접촉을 뺀 함께하는 법들은 정신에 속한다. 몸도 그렇다. 몸과 감촉을 조건으로 몸의 의식이 일어나고, 이 셋이 만나는 것이 접촉이다. 몸과 감촉은 물질에 속하고, 몸의 접촉을 뺀 함께하는 법들은 정신에 속한다. 이 경우도 정신과 물질을 조건으로 접촉이 있다.
Jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso.
혀와 맛을 조건으로 혀의 의식이 생기고, 이 셋이 만나는 것이 접촉이다.
Jivhā ca rasā ca rūpasmiṃ jivhāsamphassaṃ ṭhapetvā sampayuttakā dhammā nāmasmiṃ.
혀와 맛들은 물질에 들고, 혀의 접촉을 세워 놓고 보면 함께 결합된 법들은 정신에 든다.
Evampi nāmañca rūpañca paṭicca phasso.
이렇게도 정신과 물질을 조건으로 접촉이 있다.
Kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso.
몸과 감촉을 조건으로 몸의 의식이 생기고, 이 셋이 만나는 것이 접촉이다.
Kāyo ca phoṭṭhabbā ca rūpasmiṃ kāyasamphassaṃ ṭhapetvā sampayuttakā dhammā nāmasmiṃ.
몸과 감촉들은 물질에 들고, 몸의 접촉을 세워 놓고 보면 함께 결합된 법들은 정신에 든다.
Evampi nāmañca rūpañca paṭicca phasso.
이렇게도 정신과 물질을 조건으로 접촉이 있다.
마음도 그렇다. 마음과 법을 조건으로 마음의 의식이 일어나고, 이 셋이 만나는 것이 접촉이다. 마음의 바탕이 되는 물질과 물질적인 법들은 물질에 속한다. 마음의 접촉을 뺀 함께하는 법들은 정신에 속한다. 이렇게도 정신과 물질을 조건으로 접촉이 있다.
Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso.
마음과 법을 조건으로 마음의 의식이 생기고, 이 셋이 만나는 것이 접촉이다.
Vatthu rūpaṃ rūpasmiṃ, dhammā rūpino rūpasmiṃ manosamphassaṃ ṭhapetvā sampayuttakā dhammā nāmasmiṃ.
토대인 물질은 물질에 들고, 물질을 지닌 법들도 물질에 들며, 마음의 접촉을 세워 놓고 보면 함께 결합된 법들은 정신에 든다.
Evampi nāmañca rūpañca paṭicca phasso.
이렇게도 정신과 물질을 조건으로 접촉이 있다.
다음은 「소유함은 바람에서 생겨난다」라는 구절이다. 바람은 갈애를 말한다. 집착과 짙은 집착에서 시작해 해로운 뿌리인 탐욕에 이르는 것이다. 소유함에는 두 가지가 있다. 갈애로 인한 소유함과 견해로 인한 소유함이다. 소유함은 바람에서 비롯하고, 바람을 원인과 조건과 까닭으로 하여 나온다. 곧 「소유함은 바람에서 생겨난다」라는 뜻이다.[불확실]
Icchānidānāni pariggahānīti.
‘움켜쥠들은 바람을 근원으로 한다’란.
Icchā vuccati taṇhā.
바람이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕이 있고 짙은 탐욕이 있고, 물듦이 있고 물든 상태가 있으며, 탐냄, 탐욕이라는 해로움의 뿌리이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:99.8에서 되살렸습니다.
Pariggahāti dve pariggahā –
‘움켜쥠’이란 두 가지 움켜쥠이니 —
taṇhāpariggaho ca diṭṭhipariggaho ca…pe… ayaṃ taṇhāpariggaho…pe… ayaṃ diṭṭhipariggaho.
갈애의 움켜쥠과 견해의 움켜쥠이다. 이것이 갈애의 움켜쥠이다. 이것이 견해의 움켜쥠이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Icchānidānāni pariggahānīti.
‘움켜쥠들은 바람을 근원으로 한다’란.
Pariggahā icchānidānā icchāhetukā icchāpaccayā icchākāraṇā icchāpabhavāti –
움켜쥠들은 바람을 근원으로 하고 바람을 원인으로 하고 바람을 조건으로 하고 바람을 까닭으로 하고 바람을 발원으로 한다는 것이니 —
icchānidānāni pariggahāni.
움켜쥠들은 바람을 근원으로 한다.
다음은 「바람이 없으면 내 것이라는 생각이 없다」라는 구절이다. 바람은 갈애를 말한다. 집착과 짙은 집착에서 시작해 해로운 뿌리인 탐욕에 이르는 것이다. 내 것이라는 생각에도 두 가지가 있다. 갈애로 인한 것과 견해로 인한 것이다. 바람이 없고 얻을 수 없을 때 내 것이라는 생각은 없어진다. 그것들은 버려지고 뿌리째 끊기고 잦아든다. 다시 생겨날 수 없게 되어 지혜의 불로 타 버린다. 곧 「바람이 없으면 내 것이라는 생각이 없다」라는 뜻이다.
Icchāyasantyā na mamattamatthīti.
‘바람이 없을 때 내 것이라 함이 없다’란.
Icchā vuccati taṇhā.
바람이란 갈애를 말한다.
Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.
탐욕이 있고 짙은 탐욕이 있고, 물듦이 있고 물든 상태가 있으며, 탐냄, 탐욕이라는 해로움의 뿌리이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:99.8에서 되살렸습니다.
Mamattāti dve mamattā –
‘내 것이라 함’이란 두 가지 내 것이라 함이니 —
taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca …pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ …pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ.
갈애로 내 것이라 함과 견해로 내 것이라 함이다. 무엇이 갈애로 내 것이라 함인가? 갈애라 일컫는 것으로 경계 지어지고 한계 지어지고 구획 지어지고 끝이 지어지고 거머쥐어지고 내 것이라 여겨진 그만큼이다. ‘이것은 내 것이다, 저것은 내 것이다, 이만큼이 내 것이다, 이만치가 내 것이다’ 하며, 나의 형색·소리·냄새·맛·감촉을, 깔개와 덮개를, 여종과 남종을, 염소와 양을, 닭과 돼지를, 코끼리와 소와 말과 암말을, 밭과 땅을, 금과 황금을, 마을과 성읍과 왕도를, 나라와 지방과 창고와 곳간을, 나아가 이 온 대지까지도 갈애의 힘으로 내 것이라 여긴다. 백여덟 가지 갈애의 배회, 이것이 갈애로 내 것이라 함이다. 무엇이 견해로 내 것이라 함인가? 스무 가지를 바탕으로 한 자기 존재에 대한 견해, 열 가지를 바탕으로 한 그릇된 견해, 열 가지를 바탕으로 한 극단을 붙잡는 견해; 이런 종류의 견해, 견해에 빠짐, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 결박, 붙잡음, 거머쥠, 고집, 집착, 나쁜 길, 그릇된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 뒤집어 붙잡음, 거꾸로 붙잡음, 전도되게 붙잡음, 그릇되게 붙잡음, ‘사실이 아닌 것을 사실이라고’ 붙잡음이다. 예순두 가지 견해에 빠짐, 이것이 견해로 내 것이라 함이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:12.6 ~ PN:nidd12/12.13에서 되살렸습니다.
Icchāyasantyā na mamattamatthīti.
‘바람이 없을 때 내 것이라 함이 없다’란.
Icchāya asantyā asaṃvijjamānāya natthi anupalabbhamānāya mamattā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti –
바람이 없고 존재하지 않고 얻어지지 않을 때 내 것이라 함이 없고 있지 않고 존재하지 않고 얻어지지 않으며, 버려지고 잘려 나가고 가라앉고 잦아들어 다시 일어날 수 없게 되고 앎의 불로 태워졌다는 것이니 —
icchāyasantyā na mamattamatthi.
바람이 없을 때 내 것이라 함이 없다.
다음은 「물질이 사라지면 접촉이 닿지 않는다」라는 구절이다. 「물질」은 네 가지 큰 요소와, 거기서 파생된 물질이다. 물질이 사라지는 데는 네 가지 방식이 있다. 알아서 사라지고, 따져 보아 사라지고, 버려서 사라지고, 넘어서서 사라진다.
Rūpe vibhūte na phusanti phassāti.
‘물질이 스러질 때 접촉들이 닿지 않는다’란.
Rūpeti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ.
‘물질’이란 네 가지 큰 요소와, 네 가지 큰 요소에서 파생된 물질이다.
Rūpe vibhūteti catūhākārehi rūpaṃ vibhūtaṃ hoti –
‘물질이 스러질 때’란 네 가지 방식으로 물질이 스러진다는 것이니 —
ñātavibhūtena, tīraṇavibhūtena, pahānavibhūtena, samatikkamavibhūtena.
앎으로 스러짐, 헤아림으로 스러짐, 버림으로 스러짐, 넘어섬으로 스러짐이다.
알아서 물질이 사라지는 경우는 어떤 것인가? 물질을 이렇게 안다. 「어떤 물질이든 모든 물질은 네 가지 큰 요소와, 거기서 파생된 물질이다.」 이렇게 알고 본다. 이렇게 알아서 물질이 사라진다.
Kathaṃ ñātavibhūtena rūpaṃ vibhūtaṃ hoti?
어떻게 앎으로 물질이 스러지는가?
Rūpaṃ jānāti –
물질을 안다 —
‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ sabbaṃ rūpaṃ cattāri ca mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpa’’nti jānāti passati.
‘무엇이든 물질은 다, 네 가지 큰 요소와 네 가지 큰 요소에서 파생된 물질이다’라고 알고 본다.
Evaṃ ñātavibhūtena rūpaṃ vibhūtaṃ hoti.
이렇게 앎으로 물질이 스러진다.
따져 보아 물질이 사라지는 경우는 어떤 것인가? 이렇게 알고 나서 물질을 따져 본다. 덧없다, 괴롭다, 병이다, 종기다, 화살이다, 재앙이다. 질환이다, 남의 것이다, 허물어진다, 재난이다, 위험하다, 두렵다. 환난이다, 흔들린다, 부서진다, 견고하지 않다. 보호해 주지 않고, 피난처도 귀의처도 못 된다. 비었고, 텅 비었고, 공하며, 내가 아니다. 이렇게 따져 본다. 또 변하는 성질이고 알맹이가 없으며, 재앙의 뿌리이고 죽이는 것이라고 본다. 없어지는 것이고, 번뇌가 따르는 것이고, 만들어진 것이고, 마라의 먹이라고 본다. 태어나고 늙고 병들고 죽는 성질이라고 본다. 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망이 따르는 성질이고, 더럽히는 성질이라고 본다. 일어남과 사라짐, 달콤함과 위험, 벗어남도 그렇게 따져 본다. 이렇게 따져 보아 물질이 사라진다.
Kathaṃ tīraṇavibhūtena rūpaṃ vibhūtaṃ hoti?
어떻게 헤아림으로 물질이 스러지는가?
Evaṃ ñātaṃ katvā rūpaṃ tīreti, aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato ītito upaddavato bhayato upasaggato calato pabhaṅguto adhuvato atāṇato aleṇato asaraṇato rittato tucchato suññato anattato ādīnavato vipariṇāmadhammato asārakato aghamūlato vadhakato vibhavato sāsavato saṅkhatato mārāmisato jātidhammato jarādhammato byādhidhammato maraṇadhammato, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato saṃkilesikadhammato samudayato atthaṅgamato, assādato ādīnavato nissaraṇato tīreti.
이렇게 알고 나서 물질을 헤아린다 — 무상한 것으로, 괴로운 것으로, 병으로, 종기로, 화살로, 재앙으로, 질병으로, 남으로, 부서지는 것으로, 재난으로, 재해로, 두려운 것으로, 위협으로, 흔들리는 것으로, 부서지기 쉬운 것으로, 견고하지 않은 것으로, 보호처가 아닌 것으로, 피난처가 아닌 것으로, 귀의처가 아닌 것으로, 텅 빈 것으로, 헛된 것으로, 공한 것으로, 무아인 것으로, 위험으로, 변하기 마련인 것으로, 실체 없는 것으로, 재앙의 뿌리로, 살해자로, 스러지는 것으로, 번뇌에 물든 것으로, 형성된 것으로, 마라의 미끼로, 태어나기 마련인 것으로, 늙기 마련인 것으로, 병들기 마련인 것으로, 죽기 마련인 것으로, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 있기 마련인 것으로, 오염되기 마련인 것으로, 일어남으로, 사라짐으로, 달콤함으로, 위험으로, 벗어남으로 헤아린다.
Evaṃ tīraṇavibhūtena rūpaṃ vibhūtaṃ hoti.
이렇게 헤아림으로 물질이 스러진다.
버려서 물질이 사라지는 경우는 어떤 것인가? 이렇게 따져 보고서 물질에 대한 욕구와 탐착을 버린다. 몰아내고, 끝내고, 없애 버린다. 세존께서 이렇게 말씀하신 적이 있다. 「비구들이여, 물질에 대한 욕구와 탐착이 있거든 그것을 버려라. 그러면 그 물질은 버려진 것이 되어, 뿌리가 뽑히고 종려나무 그루터기처럼 되며, 없어져서 앞으로 다시 생겨나지 않을 것이다.」 이렇게 버려서 물질이 사라진다.
Kathaṃ pahānavibhūtena rūpaṃ vibhūtaṃ hoti?
어떻게 버림으로 물질이 스러지는가?
Evaṃ tīrayitvā rūpe chandarāgaṃ pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti.
이렇게 헤아리고서 물질에 대한 열의와 탐욕을 버리고 몰아내고 끝장내고 없어지게 한다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘yo, bhikkhave, rūpe chandarāgo taṃ pajahatha.
“비구들이여, 물질에 대한 열의와 탐욕, 그것을 버려라.
Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhamma’’nti.
그러면 그 물질은 버려질 것이니, 뿌리째 잘리고 밑동 잘린 야자수처럼 되어 없어져서 앞으로 다시는 일어나지 않는 법이 될 것이다.”라고.
Evaṃ pahānavibhūtena rūpaṃ vibhūtaṃ hoti.
이렇게 버림으로 물질이 스러진다.
넘어서서 물질이 사라지는 경우는 어떤 것인가? 형상 없는 네 가지 증득을 얻은 사람에게는 물질이 사라지고, 넘어서고, 지나가 버린다. 이렇게 넘어서서 물질이 사라진다. 이 네 가지 방식으로 물질이 사라진다.
Kathaṃ samatikkamavibhūtena rūpaṃ vibhūtaṃ hoti.
어떻게 넘어섬으로 물질이 스러지는가.
Catasso arūpasamāpattiyo paṭiladdhassa rūpā vibhūtā honti vibhāvitā atikkantā samatikkantā vītivattā.
네 가지 물질 없는 증득을 얻은 이에게 물질들은 스러지고 없어지고 넘어서고 온전히 넘어서고 완전히 지나간 것이 된다.
Evaṃ samatikkamavibhūtena rūpaṃ vibhūtaṃ hoti.
이렇게 넘어섬으로 물질이 스러진다.
Imehi catūhi kāraṇehi rūpaṃ vibhūtaṃ hoti.
이 네 가지 까닭으로 물질이 스러진다.
「물질이 사라지면 접촉이 닿지 않는다」는 구절은 이런 뜻이다. 물질이 사라지고 넘어서고 지나가 버리면 다섯 가지 접촉이 닿지 않는다. 눈, 귀, 코, 혀, 몸의 접촉이다. 곧 「물질이 사라지면 접촉이 닿지 않는다」라는 뜻이다.
Rūpe vibhūte na phusanti phassāti.
‘물질이 스러질 때 접촉들이 닿지 않는다’란.
Rūpe vibhūte vibhāvite atikkante samatikkante vītivatte pañca phassā na phusanti –
물질이 스러지고 없어지고 넘어서고 온전히 넘어서고 완전히 지나갈 때 다섯 접촉이 닿지 않으니 —
cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghānasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphassoti –
눈의 접촉, 귀의 접촉, 코의 접촉, 혀의 접촉, 몸의 접촉이니 —
rūpe vibhūte na phusanti phassā.
물질이 스러질 때 접촉들이 닿지 않는다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 「정신과 물질을 조건으로 접촉이 있고, 소유함은 바람에서 생겨난다. 바람이 없으면 내 것이라는 생각이 없고, 물질이 사라지면 접촉이 닿지 않는다.」
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Nāmañca rūpañca paṭicca phasso, icchānidānāni pariggahāni;
“정신과 물질을 조건으로 접촉이 있고, 움켜쥠들은 바람을 근원으로 한다;
Icchāyasantyā na mamattamatthi, rūpe vibhūte na phusanti phassā’’ti.
바람이 없을 때 내 것이라 함이 없고, 물질이 스러질 때 접촉들이 닿지 않는다.”
108
어떻게 하는 이에게 물질이 사라집니까? 즐거움과 괴로움은 또 어떻게 사라집니까? 어떻게 사라지는지 제게 말씀해 주십시오. 「그것을 알고 싶다」는 것이 제 마음입니다.
Kathaṃ sametassa vibhoti rūpaṃ, sukhaṃ dukhañcāpi kathaṃ vibhoti;
어떻게 지내는 이에게 물질이 스러집니까, 즐거움과 괴로움은 또 어떻게 스러집니까;
Etaṃ me pabrūhi yathā vibhoti, taṃ jāniyāmāti me mano ahu.
그것이 어떻게 스러지는지 제게 말씀해 주소서, ‘그것을 저희가 알았으면’ 하는 생각이 제게 들었습니다.
먼저 「어떻게 하는 이에게 물질이 사라집니까?」라는 구절이다. 「어떻게 하는 이에게」는 어떻게 실천하고, 움직이고, 행하고, 지내는 이에게라는 뜻이다. 그런 이에게 물질이 사라지고 넘어서지고 지나가 버리느냐는 물음이다. 「즐거움과 괴로움은 또 어떻게 사라집니까?」도 같다. 즐거움과 괴로움이 어떻게 사라지고 넘어서지느냐는 물음이다.
Kathaṃ sametassa vibhoti rūpanti.
‘어떻게 지내는 이에게 물질이 스러지는가’란.
Kathaṃ sametassāti kathaṃ sametassa kathaṃ paṭipannassa kathaṃ iriyantassa kathaṃ vattentassa kathaṃ pālentassa kathaṃ yapentassa kathaṃ yāpentassa rūpaṃ vibhoti vibhāvīyati atikkamīyati samatikkamīyati vītivattīyatīti –
‘어떻게 지내는 이에게’란 어떻게 지내는 이에게, 어떻게 닦아 가는 이에게, 어떻게 살아가는 이에게, 어떻게 처신하는 이에게, 어떻게 이어 가는 이에게, 어떻게 지내 가는 이에게, 어떻게 목숨을 이어 가는 이에게 물질이 스러지고 없어지고 넘어서고 온전히 넘어서고 완전히 지나가는가 하는 것이니 —
kathaṃ sametassa vibhoti rūpaṃ.
어떻게 지내는 이에게 물질이 스러지는가.
Sukhaṃ dukhañcāpi kathaṃ vibhotīti sukhañca dukkhañca kathaṃ vibhoti vibhāvīyati atikkamīyati samatikkamīyati vītivattīyatīti –
‘즐거움과 괴로움은 또 어떻게 스러지는가’란, 즐거움과 괴로움이 어떻게 스러지고 없어지고 넘어서고 온전히 넘어서고 완전히 지나가는가 하는 것이니 —
sukhaṃ dukhañcāpi kathaṃ vibhoti.
즐거움과 괴로움은 또한 어떻게 사라집니까.
다음은 「어떻게 사라지는지 제게 말씀해 주십시오」라는 구절이다. 「이것」은 내가 묻고 청하고 간청하는 바로 그것이다. 「제게 말씀해 주십시오」는 알려 주시고, 가르쳐 주시고, 분명히 밝혀 주십시오 하는 청이다. 「어떻게 사라지는지」는 어떻게 사라지고 넘어서지고 지나가 버리는지를 뜻한다. 곧 「어떻게 사라지는지 제게 말씀해 주십시오」라는 뜻이다.
Etaṃ me pabrūhi yathā vibhotīti.
‘이것을 제게 말씀해 주십시오, 어떻게 사라지는지’라는 것은.
Etanti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemīti –
‘이것을’이란, 제가 여쭙는 것, 제가 청하는 것, 제가 간청하는 것, 제가 기쁘게 하여 청하는 것이니 —
etaṃ.
이것을.
Me pabrūhīti me pabrūhi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivara vibhaja uttānīkarohi pakāsehīti –
‘제게 말씀해 주십시오’란, 제게 말씀해 주십시오, 일러 주십시오, 가르쳐 주십시오, 알게 해 주십시오, 세워 주십시오, 열어 주십시오, 갈라 주십시오, 훤히 드러내 주십시오, 밝혀 주십시오 하는 것이니 —
etaṃ me pabrūhi.
이것을 제게 말씀해 주십시오.
Yathā vibhotīti yathā vibhoti vibhāvīyati atikkamīyati samatikkamīyati vītivattīyatīti –
‘어떻게 사라지는지’란, 어떻게 사라지고 없어지고 넘어서지고 온전히 넘어서지고 지나쳐지는지 하는 것이니 —
etaṃ me pabrūhi yathā vibhoti.
이것을 제게 말씀해 주십시오, 어떻게 사라지는지.
다음은 「그것을 알고 싶다는 것이 제 마음입니다」라는 구절이다. 「그것을 알고 싶다」는 그것을 알고, 깨닫고, 분별하고, 꿰뚫고 싶다는 뜻이다. 「이것이 제 마음입니다」는 이것이 제 생각이고 의도이며 의식이라는 뜻이다. 곧 「그것을 알고 싶다는 것이 제 마음입니다」라는 뜻이다.
Taṃ jāniyāmāti me mano ahūti.
‘그것을 저희가 알았으면 하는, 이런 생각이 제게 있었습니다’라는 것은.
Taṃ jāniyāmāti taṃ jāneyyāma ājāneyyāma vijāneyyāma paṭivijāneyyāma paṭivijjheyyāmāti –
‘그것을 저희가 알았으면’이란, 그것을 저희가 알았으면, 두루 알았으면, 낱낱이 알았으면, 되짚어 알았으면, 꿰뚫었으면 하는 것이니 —
taṃ jāniyāma.
그것을 저희가 알았으면.
Iti me mano ahūti iti me mano ahu, iti me cittaṃ ahu, iti me saṅkappo ahu, iti me viññāṇaṃ ahūti –
‘이런 생각이 제게 있었습니다’란, 이런 생각이 제게 있었고, 이런 마음이 제게 있었고, 이런 뜻함이 제게 있었고, 이런 의식이 제게 있었다는 것이니 —
taṃ jāniyāma iti me mano ahu.
그것을 저희가 알았으면 하는, 이런 생각이 제게 있었습니다.
그래서 화현한 분이 이렇게 말했다. 「어떻게 하는 이에게 물질이 사라집니까? 즐거움과 괴로움은 또 어떻게 사라집니까? 어떻게 사라지는지 제게 말씀해 주십시오. 그것을 알고 싶다는 것이 제 마음입니다.」
Tenāha so nimmito –
그래서 그 화현한 이는 이렇게 말했다 —
‘‘Kathaṃ sametassa vibhoti rūpaṃ, sukhaṃ dukhañcāpi kathaṃ vibhoti;
“어떻게 이른 이에게 물질이 사라집니까, 즐거움과 괴로움은 또한 어떻게 사라집니까;
Etaṃ me pabrūhi yathā vibhoti, taṃ jāniyāmāti me mano ahū’’ti.
이것을 제게 말씀해 주십시오, 어떻게 사라지는지. 그것을 저희가 알았으면 하는, 이런 생각이 제게 있었습니다”라고.
109
인식을 가진 이도 아니고, 인식이 뒤틀린 이도 아니다. 인식이 없는 이도 아니고, 인식이 사라진 이도 아니다. 이렇게 하는 이에게 물질이 사라진다. 번뇌의 퍼짐은 인식에서 생겨나기 때문이다.
Na saññasaññī na visaññasaññī, nopi asaññī na vibhūtasaññī;
인식을 인식하는 이도 아니고 인식이 뒤틀린 이도 아니며, 인식이 없는 이도 아니고 인식이 사라진 이도 아니다;
Evaṃ sametassa vibhoti rūpaṃ, saññānidānā hi papañcasaṅkhā.
이렇게 이른 이에게 물질이 사라진다, 퍼져 나가는 헤아림은 참으로 인식을 인연으로 하기 때문이다.
먼저 「인식을 가진 이도 아니고, 인식이 뒤틀린 이도 아니다」라는 구절이다. 인식을 가진 이는 평범한 인식에 머무는 이다. 그는 평범한 인식에 머물지 않는다. 인식이 뒤틀린 이는 미친 이와 마음이 흐트러진 이다. 그는 미친 이도 마음이 흐트러진 이도 아니다. 곧 「인식을 가진 이도 아니고, 인식이 뒤틀린 이도 아니다」라는 뜻이다.
Na saññasaññī na visaññasaññīti.
‘인식을 인식하는 이도 아니고 인식이 뒤틀린 이도 아니며’라는 것은.
Saññasaññino vuccanti ye pakatisaññāya ṭhitā, napi so pakatisaññāya ṭhito.
본디의 인식에 서 있는 이들을 인식을 인식하는 이라 한다. 그런데 그는 본디의 인식에 서 있지 않다.
Visaññasaññino vuccanti ummattakā ye ca khittacittā, napi so ummattako, nopi khittacittoti –
미친 이들과 마음이 흐트러진 이들을 인식이 뒤틀린 이라 한다. 그런데 그는 미친 이도 아니고 마음이 흐트러진 이도 아니니 —
na saññasaññī na visaññasaññī.
인식을 인식하는 이도 아니고 인식이 뒤틀린 이도 아니다.
다음은 「인식이 없는 이도 아니고, 인식이 사라진 이도 아니다」라는 구절이다. 인식이 없는 이는 소멸의 증득에 든 이와 인식 없는 중생이다. 그는 둘 중 어느 쪽도 아니다. 인식이 사라진 이는 형상 없는 네 가지 증득을 얻은 이다. 그는 그런 이도 아니다. 곧 「인식이 없는 이도 아니고, 인식이 사라진 이도 아니다」라는 뜻이다.
Nopi asaññī na vibhūtasaññīti.
‘인식이 없는 이도 아니고 인식이 사라진 이도 아니다’라는 것은.
Asaññino vuccanti nirodhasamāpannā ye ca asaññasattā, napi so nirodhasamāpanno, napi asaññasatto.
소멸에 든 이들과 인식 없는 중생들을 인식이 없는 이라 한다. 그런데 그는 소멸에 든 이도 아니고 인식 없는 중생도 아니다.
Vibhūtasaññino vuccanti ye catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ lābhino, napi so catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ lābhīti –
네 가지 물질 없는 증득을 얻은 이들을 인식이 사라진 이라 한다. 그런데 그는 네 가지 물질 없는 증득을 얻은 이가 아니니 —
nopi asaññī na vibhūtasaññī.
인식이 없는 이도 아니고 인식이 사라진 이도 아니다.
다음은 「이렇게 하는 이에게 물질이 사라진다」라는 구절이다. 비구가 즐거움을 버리고 넷째 선정에 들어 머문다. 마음이 이렇게 집중되어 청정하고 깨끗하며 흠이 없어진다. 오염이 가시어 부드럽고 다루기 쉬우며, 안정되어 흔들리지 않게 된다. 그때 그는 허공이 끝없다는 경지를 얻으려고 마음을 기울이고 쏟는다. 그는 형상 없는 길을 갖춘 이다. 이렇게 하는 이에게 물질이 사라지고 넘어서지고 지나가 버린다. 곧 「이렇게 하는 이에게 물질이 사라진다」라는 뜻이다.
Evaṃ sametassa vibhoti rūpanti.
‘이렇게 이른 이에게 물질이 사라진다’라는 것은.
Idha bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
여기 비구는 즐거움도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온으로 인해 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:10.17에서 되살렸습니다.
So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ākāsānañcāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti āruppamaggasamaṅgīti.
그의 마음이 이렇게 삼매에 들어 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이르렀을 때, 허공이 끝없는 경지의 증득을 얻기 위하여 마음을 기울이고 향하게 하니, 물질 없는 세계로 가는 길을 갖춘 이다.
Evaṃ sametassa evaṃ paṭipannassa evaṃ iriyantassa evaṃ vattentassa evaṃ pālentassa evaṃ yapentassa evaṃ yāpentassa rūpaṃ vibhoti vibhāvīyati atikkamīyati samatikkamīyati vītivattīyatīti –
이렇게 이른 이에게, 이렇게 닦아 가는 이에게, 이렇게 지내는 이에게, 이렇게 이어 가는 이에게, 이렇게 지켜 가는 이에게, 이렇게 살아가는 이에게, 이렇게 목숨을 이어 가는 이에게 물질이 사라지고 없어지고 넘어서지고 온전히 넘어서지고 지나쳐지니 —
evaṃ sametassa vibhoti rūpaṃ.
이렇게 이른 이에게 물질이 사라진다.
다음은 「번뇌의 퍼짐은 인식에서 생겨나기 때문이다」라는 구절이다. 번뇌의 퍼짐은 곧 망상의 퍼짐이다. 갈애로 인한 퍼짐, 견해로 인한 퍼짐, 자만으로 인한 퍼짐이 있다. 이것들이 인식에서 비롯하고, 일어나고, 태어나고, 나온다는 뜻이다. 곧 「번뇌의 퍼짐은 인식에서 생겨나기 때문이다」라는 뜻이다.
Saññānidānā hi papañcasaṅkhāti.
‘퍼져 나가는 헤아림은 참으로 인식을 인연으로 하기 때문이다’라는 것은.
Papañcāyeva papañcasaṅkhā taṇhāpapañcasaṅkhā, diṭṭhipapañcasaṅkhā, mānapapañcasaṅkhā saññānidānā saññāsamudayā saññājātikā saññāpabhavāti –
퍼뜨림 그 자체가 퍼져 나가는 헤아림이니, 갈애로 퍼져 나가는 헤아림, 견해로 퍼져 나가는 헤아림, 자만으로 퍼져 나가는 헤아림이 인식을 인연으로 하고 인식을 일어남으로 하고 인식을 태어남으로 하고 인식을 근원으로 하니 —
saññānidānā hi papañcasaṅkhā.
퍼져 나가는 헤아림은 참으로 인식을 인연으로 한다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 「인식을 가진 이도 아니고, 인식이 뒤틀린 이도 아니다. 인식이 없는 이도 아니고, 인식이 사라진 이도 아니다. 이렇게 하는 이에게 물질이 사라진다. 번뇌의 퍼짐은 인식에서 생겨나기 때문이다.」
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Na saññasaññī na visaññasaññī, nopi asaññī na vibhūtasaññī;
“인식을 인식하는 이도 아니고 인식이 뒤틀린 이도 아니며, 인식이 없는 이도 아니고 인식이 사라진 이도 아니다;
Evaṃ sametassa vibhoti rūpaṃ, saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’ti.
이렇게 이른 이에게 물질이 사라진다, 퍼져 나가는 헤아림은 참으로 인식을 인연으로 하기 때문이다”라고.
110
우리가 여쭌 것을 말씀해 주셨습니다. 이제 다른 것을 여쭙겠으니 부디 말씀해 주십시오. 어떤 이들은 여기까지가 최고라고 말합니까? 이 세상의 지혜롭다는 이들은 존재의 청정을 그렇게 말합니까? 아니면 이보다 더한 것이 있다고 말합니까?
Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;
저희가 여쭌 그것을 저희에게 밝혀 주셨습니다, 다른 것을 저희가 여쭈오니 부디 말씀해 주십시오;
Ettāvataggaṃ nu vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;
이만큼이 으뜸이라고 어떤 이들은 말합니까, 존재의 청정이라고, 여기 슬기롭다는 이들이;
Udāhu aññampi vadanti etto.
아니면 이보다 다른 것도 말합니까.
먼저 「우리가 여쭌 것을 말씀해 주셨습니다」라는 구절이다. 우리가 여쭙고 청하고 간청한 것이다. 「말씀해 주셨습니다」는 밝히시고, 가르치시고, 분명히 드러내 주셨다는 뜻이다. 곧 「우리가 여쭌 것을 말씀해 주셨습니다」라는 뜻이다.
Yaṃ taṃ apucchimha akittayī noti.
‘저희가 여쭌 그것을 저희에게 밝혀 주셨습니다’라는 것은.
Yaṃ taṃ apucchimha ayācimha ajjhesimha pasādayimha.
저희가 여쭌 그것을, 저희가 청하고 간청하고 기쁘게 하여 청한 그것을.
Akittayī noti kittitaṃ pakittitaṃ ācikkhitaṃ desitaṃ paññapitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaṭaṃ vibhattaṃ uttānīkataṃ pakāsitanti –
‘저희에게 밝혀 주셨습니다’란, 일컬어 주셨고 널리 일컬어 주셨고 일러 주셨고 가르쳐 주셨고 알게 해 주셨고 세워 주셨고 열어 주셨고 갈라 주셨고 훤히 드러내 주셨고 밝혀 주셨다는 것이니 —
yaṃ taṃ apucchimha akittayī no.
저희가 여쭌 그것을 저희에게 밝혀 주셨습니다.
다음은 「이제 다른 것을 여쭙겠으니 부디 말씀해 주십시오」라는 구절이다. 다른 것을 여쭙고, 청하고, 간청한다는 말이다. 그 위의 것을 여쭙는다는 뜻이다. 「부디 말씀해 주십시오」는 알려 주시고, 가르쳐 주시고, 분명히 밝혀 주십시오 하는 청이다. 곧 「다른 것을 여쭙겠으니 부디 말씀해 주십시오」라는 뜻이다.
Aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhīti.
‘다른 것을 저희가 여쭈오니 부디 말씀해 주십시오’라는 것은.
Aññaṃ taṃ pucchāma, aññaṃ taṃ yācāma, aññaṃ taṃ ajjhesāma, aññaṃ taṃ pasādema, uttariṃ taṃ pucchāma.
다른 것을 저희가 여쭙고, 다른 것을 저희가 청하고, 다른 것을 저희가 간청하고, 다른 것을 저희가 기쁘게 하여 청하고, 더 나아간 것을 저희가 여쭙니다.
Tadiṅgha brūhīti iṅgha brūhi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivara vibhaja uttānīkarohi pakāsehīti –
‘부디 말씀해 주십시오’란, 부디 말씀해 주십시오, 일러 주십시오, 가르쳐 주십시오, 알게 해 주십시오, 세워 주십시오, 열어 주십시오, 갈라 주십시오, 훤히 드러내 주십시오, 밝혀 주십시오 하는 것이니 —
aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi.
다른 것을 저희가 여쭈오니 부디 말씀해 주십시오.
다음은 「어떤 이들은 여기까지가 최고라고 말합니까? 이 세상의 지혜롭다는 이들은 존재의 청정을 그렇게 말합니까?」라는 구절이다. 어떤 수행자와 바라문들은 이 형상 없는 증득들을 최고라 하고 으뜸이라 한다. 뛰어나다, 첫째다, 가장 높다, 가장 훌륭하다고 말한다. 「존재」는 중생, 사람, 마누의 자손, 인간, 개인, 생명, 살아 있는 것을 가리킨다. 태어나는 것, 인드라의 숨겨진 것, 인류 등도 가리킨다. 「청정」은 깨끗함, 맑음, 완전한 깨끗함, 해탈, 벗어남, 완전한 벗어남을 가리킨다. 「이 세상의 지혜롭다는 이들」은 자기 주장에 따라 지혜롭다는 설을 펴는 이들이다. 확고하다, 이치에 맞다, 이유가 있다고 설을 펴는 이들도 있다. 특징이 있다, 근거가 있다, 입장이 있다고 설을 펴는 이들도 있다. 곧 이 구절이 뜻하는 바는 앞의 물음과 같다.
Ettāvataggaṃ nu vadanti heke yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāseti.
‘이만큼이 으뜸이라고 어떤 이들은 말합니까, 존재의 청정이라고, 여기 슬기롭다는 이들이’라는 것은.
Eke samaṇabrāhmaṇā etā arūpasamāpattiyo aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.
어떤 사문·바라문들은 이 물질 없는 증득들을 으뜸이라고, 가장 뛰어나다고, 빼어나다고, 앞선다고, 위없다고, 훌륭하다고 말하고 이야기하고 일컫고 밝히고 나타낸다.
Yakkhassāti sattassa narassa mānavassa posassa puggalassa jīvassa jāgussa jantussa indagussa manujassa.
‘존재의’란, 중생의, 사람의, 젊은이의, 사내의, 개인의, 목숨의, 살아 있는 이의, 태어난 이의, 인다구의, 인간의 것이다.
Suddhinti suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ.
‘청정을’이란, 청정을, 온전한 청정을, 두루 갖춘 청정을, 벗어남을, 해탈을, 온전히 벗어남을 말한다.
Idha paṇḍitāseti idha paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti –
‘여기 슬기롭다는 이들이’란, 여기 제 주장 안에서 슬기롭다고 하는 이들, 굳세다고 하는 이들, 이치에 맞는다고 하는 이들, 원인을 대는 이들, 특징을 대는 이들, 까닭을 대는 이들, 근거를 대는 이들이니 —
ettāvataggaṃ nu vadanti heke yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse.
이만큼이 으뜸이라고 어떤 이들은 말합니까, 존재의 청정이라고, 여기 슬기롭다는 이들이.
다음은 「아니면 이보다 더한 것이 있다고 말합니까?」라는 구절이다. 아니면 어떤 수행자와 바라문들은 이 형상 없는 증득들을 넘어서고 지나서, 그보다 더 높은 청정이 있다고 말하느냐는 뜻이다. 그것은 존재의 청정이고, 맑음이고, 해탈이고, 벗어남이다. 곧 「아니면 이보다 더한 것이 있다고 말합니까?」라는 뜻이다.
Udāhu aññampi vadanti ettoti.
‘아니면 이보다 다른 것도 말합니까’라는 것은.
Udāhu eke samaṇabrāhmaṇā etā arūpasamāpattiyo atikkamitvā samatikkamitvā vītivattetvā etto arūpasamāpattito aññaṃ uttariṃ yakkhassa suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti –
아니면 어떤 사문·바라문들은 이 물질 없는 증득들을 넘어서고 온전히 넘어서고 지나쳐, 이 물질 없는 증득보다 다른 더 나아간 존재의 청정을, 온전한 청정을, 두루 갖춘 청정을, 벗어남을, 해탈을, 온전히 벗어남을 말하고 이야기하고 일컫고 밝히고 나타내는지 하는 것이니 —
udāhu aññampi vadanti etto.
아니면 이보다 다른 것도 말합니까.
그래서 화현한 분이 이렇게 말했다. 「우리가 여쭌 것을 말씀해 주셨습니다. 이제 다른 것을 여쭙겠으니 부디 말씀해 주십시오. 어떤 이들은 여기까지가 최고라고 말합니까? 이 세상의 지혜롭다는 이들은 존재의 청정을 그렇게 말합니까? 아니면 이보다 더한 것이 있다고 말합니까?」
Tenāha so nimmito –
그래서 그 화현한 이는 이렇게 말했다 —
‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;
“저희가 여쭌 그것을 저희에게 밝혀 주셨습니다, 다른 것을 저희가 여쭈오니 부디 말씀해 주십시오;
Ettāvataggaṃ nu vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;
이만큼이 으뜸이라고 어떤 이들은 말합니까, 존재의 청정이라고, 여기 슬기롭다는 이들이;
Udāhu aññampi vadanti etto’’ti.
아니면 이보다 다른 것도 말합니까”라고.
111
어떤 이들은 여기까지가 최고라고 말한다. 이 세상의 지혜롭다는 이들은 존재의 청정을 그렇게 말한다. 그러나 그들 가운데 어떤 이들은 집착이 남지 않는 곳에서 소멸을 말한다. 그들은 스스로 능숙하다고 한다.
Ettāvataggampi vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;
이만큼이 으뜸이라고도 어떤 이들은 말한다, 존재의 청정이라고, 여기 슬기롭다는 이들이;
Tesaṃ paneke samayaṃ vadanti, anupādisese kusalāvadānā.
그런데 그들 가운데 어떤 이들은 가라앉음을 말한다, 남김 없음에 대해 능숙하게 말한다는 이들이.
먼저 「어떤 이들은 여기까지가 최고라고 말한다. 이 세상의 지혜롭다는 이들은 존재의 청정을 그렇게 말한다」라는 구절이다. 영원하다고 주장하는 수행자와 바라문들이 있다. 이들은 이 형상 없는 증득들을 최고라 하고 으뜸이라 한다. 뛰어나다, 첫째다, 가장 높다, 가장 훌륭하다고 말한다. 「존재」는 중생, 사람, 마누의 자손, 인간, 개인, 생명, 살아 있는 것을 가리킨다. 태어나는 것, 인드라의 숨겨진 것, 인류 등도 가리킨다. 「청정」은 깨끗함, 맑음, 완전한 깨끗함, 해탈, 벗어남, 완전한 벗어남을 가리킨다. 「이 세상의 지혜롭다는 이들」은 자기 주장에 따라 지혜롭다는 설을 펴는 이들이다. 확고하다, 이치에 맞다, 이유가 있다고 설을 펴는 이들도 있다. 특징이 있다, 근거가 있다, 입장이 있다고 설을 펴는 이들도 있다. 곧 「어떤 이들은 여기까지가 최고라고 말한다. 이 세상의 지혜롭다는 이들은 존재의 청정을 그렇게 말한다」라는 뜻이다.
Ettāvataggampi vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāseti.
‘이만큼이 으뜸이라고도 어떤 이들은 말한다, 존재의 청정이라고, 여기 슬기롭다는 이들이’라는 것은.
Santeke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā, etā arūpasamāpattiyo aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.
늘 있다고 말하는 어떤 사문·바라문들이 있어, 이 물질 없는 증득들을 으뜸이라고, 가장 뛰어나다고, 빼어나다고, 앞선다고, 위없다고, 훌륭하다고 말하고 이야기하고 일컫고 밝히고 나타낸다.
Yakkhassāti sattassa narassa mānavassa posassa puggalassa jīvassa jāgussa jantussa indagussa manujassa.
‘존재의’란, 중생의, 사람의, 젊은이의, 사내의, 개인의, 목숨의, 살아 있는 이의, 태어난 이의, 인다구의, 인간의 것이다.
Suddhinti suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ.
‘청정을’이란, 청정을, 온전한 청정을, 두루 갖춘 청정을, 벗어남을, 해탈을, 온전히 벗어남을 말한다.
Idha paṇḍitāseti idha paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti –
‘여기 슬기롭다는 이들이’란, 여기 제 주장 안에서 슬기롭다고 하는 이들, 굳세다고 하는 이들, 이치에 맞는다고 하는 이들, 원인을 대는 이들, 특징을 대는 이들, 까닭을 대는 이들, 근거를 대는 이들이니 —
ettāvataggampi vadanti heke yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse.
이만큼이 으뜸이라고도 어떤 이들은 말한다, 존재의 청정이라고, 여기 슬기롭다는 이들이.
다음은 「그러나 그들 가운데 어떤 이들은 집착이 남지 않는 곳에서 소멸을 말한다. 그들은 스스로 능숙하다고 한다」라는 구절이다. 바로 그 수행자와 바라문들 가운데 단멸을 주장하는 이들이 있다. 그들은 존재에 대한 두려움에 시달리며 없어짐을 기뻐한다. 그래서 중생의 평정, 고요함, 가라앉음, 소멸, 쉼을 말한다. 「벗들이여, 이 자아는 몸이 무너지면 끊어지고 소멸하여 죽은 뒤에는 없다. 그 정도로 집착이 남지 않는다.」 이렇게 말하는 것이다.[불확실]
Tesaṃ paneke samayaṃ vadanti, anupādisese kusalāvadānāti tesaṃyeva samaṇabrāhmaṇānaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā bhavatajjitā vibhavaṃ abhinandanti, te sattassa samaṃ upasamaṃ vūpasamaṃ nirodhaṃ paṭipassaddhinti vadanti, yato kiṃ, bho, ayaṃ attā kāyassa bhedā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā anupādisesoti.
‘그런데 그들 가운데 어떤 이들은 가라앉음을 말한다, 남김 없음에 대해 능숙하게 말한다는 이들이’란, 바로 그 사문·바라문들 가운데 어떤 사문·바라문들은 끊어진다고 말하는 이들이라, 존재를 두려워하여 존재 없음을 기뻐한다. 그들은 중생의 가라앉음, 고요해짐, 온전히 고요해짐, 소멸, 그침을 말한다 — ‘어찌하여 그런가 하면, 어르신이시여, 이 자아는 몸이 무너지면 끊어지고 사라져 죽은 뒤에는 없으니, 이만큼이 남김 없음이다’라고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
「스스로 능숙하다고 한다」는 말은 이런 뜻이다. 능숙하다, 지혜롭다, 확고하다, 이치에 맞다고 설을 펴는 이들이 있다. 이유가 있다, 특징이 있다, 근거가 있다, 입장이 있다고 설을 펴는 이들도 있다. 그들이 자기 주장에 따라 그렇게 말한다는 뜻이다. 곧 「그들은 스스로 능숙하다고 한다」라는 뜻이다.
Kusalāvadānāti kusalavādā paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti –
‘능숙하게 말한다는 이들이’란, 제 주장 안에서 능숙하다고 하는 이들, 슬기롭다고 하는 이들, 굳세다고 하는 이들, 이치에 맞는다고 하는 이들, 원인을 대는 이들, 특징을 대는 이들, 까닭을 대는 이들, 근거를 대는 이들이니 —
tesaṃ paneke samayaṃ vadanti anupādisese kusalāvadānā.
그런데 그들 가운데 어떤 이들은 가라앉음을 말한다, 남김 없음에 대해 능숙하게 말한다는 이들이.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 「어떤 이들은 여기까지가 최고라고 말한다. 이 세상의 지혜롭다는 이들은 존재의 청정을 그렇게 말한다. 그러나 그들 가운데 어떤 이들은 집착이 남지 않는 곳에서 소멸을 말한다. 그들은 스스로 능숙하다고 한다.」
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Ettāvataggampi vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;
“이만큼이 으뜸이라고도 어떤 이들은 말한다, 존재의 청정이라고, 여기 슬기롭다는 이들이;
Tesaṃ paneke samayaṃ vadanti, anupādisese kusalāvadānā’’ti.
그런데 그들 가운데 어떤 이들은 가라앉음을 말한다, 남김 없음에 대해 능숙하게 말한다는 이들이”라고.
112
이것들에 의지하는 자들을 알고서, 성자는 의지처를 알고 살펴보았다. 알고서 해탈한 이는 언쟁에 들지 않는다. 지혜로운 이는 이런저런 존재를 향해 나아가지 않는다.
Ete ca ñatvā upanissitāti, ñatvā munī nissaye so vīmaṃsī;
이들이 기대어 있다고 알고서, 성자는 알고서 기댈 것들을 두고 살펴 헤아리는 이다;
Ñatvā vimutto na vivādameti, bhavābhavāya na sameti dhīro.
알고서 벗어난 이는 다툼에 들지 않으니, 굳센 이는 이런저런 존재로 나아가지 않는다.
먼저 「이것들에 의지하는 자들을 알고서」라는 구절이다. 「이것들」은 견해에 매인 이들이다. 「의지하는 자들」은 이런 이들이다. 영원하다는 견해에 의지하는 이, 단멸한다는 견해에 의지하는 이가 있다. 영원하면서 단멸한다는 견해에 의지하는 이도 있다. 이를 알고, 이해하고, 헤아리고, 분명히 안다는 뜻이다. 곧 「이것들에 의지하는 자들을 알고서」라는 뜻이다.
Ete ca ñatvā upanissitāti.
‘이들이 기대어 있다고 알고서’라는 것은.
Eteti diṭṭhigatike.
‘이들이’란, 견해에 빠진 이들이다.
Upanissitāti sassatadiṭṭhinissitāti ñatvā, ucchedadiṭṭhinissitāti ñatvā, sassatucchedadiṭṭhinissitāti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti –
‘기대어 있다고’란, 늘 있다는 견해에 기대어 있다고 알고서, 끊어진다는 견해에 기대어 있다고 알고서, 늘 있다는 견해와 끊어진다는 견해에 기대어 있다고 알고서, 알고 헤아리고 재어 보고 밝혀 훤히 드러내고서 하는 것이니 —
ete ca ñatvā upanissitāti.
이들이 기대어 있다고 알고서.
다음은 「성자는 의지처를 알고 살펴보았다」라는 구절이다. 「성자」란 누구인가? 성자의 경지는 앎이다. 집착의 그물을 넘어선 이가 성자다. 성자는 그 견해들에 의지하는 이를 알고 이해하고 분명히 안다. 「살펴보았다」는 성자가 현명하고 슬기롭고 밝은 눈으로 의지처를 살펴보았다는 뜻이다.
Ñatvā munī nissaye so vīmaṃsīti.
‘성자는 알고서 기댈 것들을 두고 살펴 헤아리는 이다’라는 것은.
Munīti.
‘성자’란.
Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni.
모나란 앎을 말한다. 무엇이든 통찰지, 분명히 앎, 가려냄, 낱낱이 가려냄, 법을 가려냄, 잘 살핌, 가까이 살핌, 거듭 가까이 살핌, 슬기로움, 능숙함, 정교함, 밝게 가림, 헤아림, 자세히 살핌, 넓은 앎, 명철함, 이끄는 힘, 꿰뚫어 봄, 또렷한 알아차림, 몰이 막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 높은 집, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석음 없음, 법을 가려냄, 바른 견해이니, 그 앎을 갖춘 이가 성자이며 성자됨에 이른 이다. 세 가지 성자다움이 있다 — 몸의 성자다움, 말의 성자다움, 뜻의 성자다움이다. 몸의 성자다움이란 무엇인가? 세 가지 몸의 나쁜 행위를 버림이 몸의 성자다움이고, 세 가지 몸의 좋은 행위가 몸의 성자다움이고, 몸을 대상으로 한 앎이 몸의 성자다움이고, 몸을 온전히 앎이 몸의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 몸의 성자다움이고, 몸에 대한 열의와 탐욕을 버림이 몸의 성자다움이고, 몸의 형성이 소멸한 제4선의 증득이 몸의 성자다움이다 — 이것이 몸의 성자다움이다. 말의 성자다움이란 무엇인가? 네 가지 말의 나쁜 행위를 버림이 말의 성자다움이고, 네 가지 말의 좋은 행위가 말의 성자다움이고, 말을 대상으로 한 앎이 말의 성자다움이고, 말을 온전히 앎이 말의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 말의 성자다움이고, 말에 대한 열의와 탐욕을 버림이 말의 성자다움이고, 말의 형성이 소멸한 제2선의 증득이 말의 성자다움이다 — 이것이 말의 성자다움이다. 뜻의 성자다움이란 무엇인가? 세 가지 뜻의 나쁜 행위를 버림이 뜻의 성자다움이고, 세 가지 뜻의 좋은 행위가 뜻의 성자다움이고, 마음을 대상으로 한 앎이 뜻의 성자다움이고, 마음을 온전히 앎이 뜻의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 뜻의 성자다움이고, 마음에 대한 열의와 탐욕을 버림이 뜻의 성자다움이고, 마음의 형성이 소멸한 인식과 느낌의 소멸이 뜻의 성자다움이다 — 이것이 뜻의 성자다움이다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 뜻의 성자를; 성자다움을 갖춘 성자를, 모든 것을 버린 이라 일컫는다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 뜻의 성자를; 성자다움을 갖춘 성자를, 악을 씻어 낸 이라 일컫는다.” 이 세 가지 성자다움의 법을 갖춘 성자는 여섯이다 — 재가의 성자, 출가의 성자, 배우는 이의 성자, 더 배울 것 없는 이의 성자, 홀로 깨달은 성자, 성자 중의 성자다. 재가의 성자란 어떤 이들인가? 집에 사는 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 재가의 성자다. 출가의 성자란 어떤 이들인가? 출가한 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 출가의 성자다. 일곱 배우는 이가 배우는 이의 성자다. 아라한들이 더 배울 것 없는 이의 성자다. 홀로 깨달은 부처님들이 홀로 깨달은 성자다. 성자 중의 성자라 불리는 이는 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이다. “침묵만으로 성자가 되지는 않는다, 어리석은 꼴에 알지 못하는 자는; 그러나 저울을 들어 보이듯 하여, 슬기로운 자는 나은 것을 취한다. “악들을 온전히 피한다, 그는 성자이니 그로써 그는 성자다; 두 세상을 헤아려 아는 자, 그로써 성자라 불린다. “나쁜 것과 좋은 것의 법을 알고서, 안으로도 밖으로도 온 세상에서; 신과 인간에게 공경받는 이, 얽힘의 그물을 넘어선 그가 성자다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 12:14.30 ~ PN:nidd12/14.64에서 되살렸습니다.
Muni sassatadiṭṭhinissitāti ñatvā, ucchedadiṭṭhinissitāti ñatvā, sassatucchedadiṭṭhinissitāti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
성자는 늘 있다는 견해에 기대어 있다고 알고서, 끊어진다는 견해에 기대어 있다고 알고서, 늘 있다는 견해와 끊어진다는 견해에 기대어 있다고 알고서, 알고 헤아리고 재어 보고 밝혀 훤히 드러내고서.
So vīmaṃsīti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvīti ñatvā muni nissaye so vīmaṃsī.
‘그는 살펴 헤아리는 이다’란, 슬기로운 자요 통찰지를 갖춘 이요 깨침을 갖춘 이요 앎을 갖춘 이요 밝게 아는 이요 지혜로운 이라는 것이니, 성자는 알고서 기댈 것들을 두고 살펴 헤아리는 이다.
다음은 「알고서 해탈한 이는 언쟁에 들지 않는다」라는 구절이다. 「알고서」는 알고 이해하고 분명히 안다는 뜻이다. 「해탈한 이」는 풀려난 이, 완전히 풀려난 이, 잘 해탈한 이다. 집착 없이 궁극적으로 해탈한 것이다. 「모든 형성된 것은 덧없다」라고 알고 이해하여 풀려나고 해탈한다. 「모든 형성된 것은 괴롭다」, 「모든 법은 내가 아니다」라고 알아서도 그렇다. 「일어나는 성질을 가진 것은 무엇이든 모두 사라지는 성질을 가졌다」라고 알아서도 그렇다. 곧 「알고서 해탈한 이」라는 뜻이다. 「언쟁에 들지 않는다」는 다투지 않고, 싸우지 않고, 맞서지 않고, 말다툼하지 않는다는 뜻이다.
Ñatvā vimutto na vivādametīti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
‘알고서 벗어난 이는 다툼에 들지 않는다’란, 알고 헤아리고 재어 보고 밝혀 훤히 드러내고서.
Vimuttoti mutto vimutto parimutto suvimutto accantaanupādāvimokkhena.
‘벗어난 이’란, 끝내 취함 없는 벗어남으로 풀려나고 벗어나고 두루 벗어나고 잘 벗어난 이다.
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā mutto vimutto parimutto suvimutto accantaanupādāvimokkhena.
‘모든 형성작용은 무상하다’고 알고 헤아리고 재어 보고 밝혀 훤히 드러내고서, 끝내 취함 없는 벗어남으로 풀려나고 벗어나고 두루 벗어나고 잘 벗어난 이다.
‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā mutto vimutto parimutto suvimutto accantaanupādāvimokkhenāti –
‘모든 형성작용은 괴로움이다’고, ‘모든 법은 나가 아니다’고, ‘무명을 조건으로 형성작용이 있다’고, ‘형성작용을 조건으로 의식이 있다’고, ‘의식을 조건으로 정신·물질이 있다’고, ‘정신·물질을 조건으로 여섯 감각장소가 있다’고, ‘여섯 감각장소를 조건으로 접촉이 있다’고, ‘접촉을 조건으로 느낌이 있다’고, ‘느낌을 조건으로 갈애가 있다’고, ‘갈애를 조건으로 취착이 있다’고, ‘취착을 조건으로 존재가 있다’고, ‘존재를 조건으로 태어남이 있다’고, ‘태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다’고, ‘무명이 소멸하면 형성작용이 소멸한다’고, ‘형성작용이 소멸하면 의식이 소멸한다’고, ‘의식이 소멸하면 정신·물질이 소멸한다’고, ‘정신·물질이 소멸하면 여섯 감각장소가 소멸한다’고, ‘여섯 감각장소가 소멸하면 접촉이 소멸한다’고, ‘접촉이 소멸하면 느낌이 소멸한다’고, ‘느낌이 소멸하면 갈애가 소멸한다’고, ‘갈애가 소멸하면 취착이 소멸한다’고, ‘취착이 소멸하면 존재가 소멸한다’고, ‘존재가 소멸하면 태어남이 소멸한다’고, ‘태어남이 소멸하면 늙음과 죽음이 소멸한다’고, ‘이것이 괴로움이다’고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’고, ‘이것들이 번뇌다’고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’고, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’고, ‘이 법들은 최상의 지혜로 알아야 한다’고, ‘이 법들은 온전히 알아야 한다’고, ‘이 법들은 버려야 한다’고, ‘이 법들은 닦아야 한다’고, ‘이 법들은 실현해야 한다’고, 여섯 접촉의 감각장소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을, 다섯 취착의 무더기의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을, 네 가지 큰 요소의 일어남과 사라짐과 달콤함과 위험과 벗어남을, ‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다’고 알고 헤아리고 재어 보고 밝혀 훤히 드러내고서, 끝내 취함 없는 벗어남으로 풀려나고 벗어나고 두루 벗어나고 잘 벗어난 것이니 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 111:103.61에서 되살렸습니다.
ñatvā vimutto.
알고서 벗어난 이다.
Na vivādametīti na kalahaṃ karoti, na bhaṇḍanaṃ karoti, na viggahaṃ karoti, na vivādaṃ karoti, na medhagaṃ karoti.
‘다툼에 들지 않는다’란, 싸움을 짓지 않고, 다툼질을 짓지 않고, 겨룸을 짓지 않고, 말다툼을 짓지 않고, 언쟁을 짓지 않는다.
세존께서 이렇게 말씀하신 적이 있다. 「악기웻사나여, 이렇게 마음이 해탈한 비구는 누구와도 입씨름하지 않고, 누구와도 언쟁하지 않는다. 세상에서 통용되는 말은 쓰되 그것에 집착하지 않는다.」 곧 「알고서 해탈한 이는 언쟁에 들지 않는다」라는 뜻이다.
Vuttañhetaṃ bhagavatā –
세존께서 이것을 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu na kenaci saṃvadati, na kenaci vivadati, yañca loke vuttaṃ tena ca voharati aparāmasa’’nti –
“악기웻사나여, 이렇게 마음이 벗어난 비구는 누구와도 편들어 말하지 않고, 누구와도 다투지 않으며, 세상에서 말해지는 것을 그것대로 쓰되 거기에 붙들리지 않는다”라고 하시니 —
ñatvā vimutto na vivādameti.
알고서 벗어난 이는 다툼에 들지 않는다.
다음은 「지혜로운 이는 이런저런 존재를 향해 나아가지 않는다」라는 구절이다. 「이런저런 존재를 향해」는 존재와 업의 존재, 다시 태어남을 향해서라는 뜻이다. 욕계의 존재를 향해, 다시 태어나 색계의 존재를 향해, 다시 태어나 무색계의 존재를 향해서도 그렇다. 업의 존재와 함께 그렇게 나아간다는 말이다. 거듭 가는 갈래, 거듭 나는 곳, 거듭 이어지는 생을 향해서도 그렇다. 거듭 받는 몸과 거듭 일어나는 태어남을 향해서도 그렇다. 그는 이 모든 곳으로 나아가지 않고, 가까이 가지 않고, 붙잡지 않고, 매달리지 않는다.
Bhavābhavāya na sameti dhīroti.
‘굳센 이는 이런저런 존재로 나아가지 않는다’라는 것은.
Bhavābhavāyāti bhavāya kammabhavāya punabbhavāya kāmabhavāya, kammabhavāya kāmabhavāya punabbhavāya rūpabhavāya, kammabhavāya rūpabhavāya punabbhavāya arūpabhavāya, kammabhavāya arūpabhavāya punabbhavāya punappunabbhavāya punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvāya punappunābhinibbattiyā na sameti na samāgacchati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisati.
‘이런저런 존재로’란, 존재로, 업으로 이루어진 존재로, 다시 태어남으로, 감각적 욕망의 존재로, 업으로 이루어진 존재로, 감각적 욕망의 존재로, 다시 태어남으로, 물질의 존재로, 업으로 이루어진 존재로, 물질의 존재로, 다시 태어남으로, 물질 없는 존재로, 업으로 이루어진 존재로, 물질 없는 존재로, 다시 태어남으로, 거듭거듭 다시 태어남으로, 거듭거듭 가는 곳으로, 거듭거듭 태어남으로, 거듭거듭 다시 이어짐으로, 거듭거듭 몸을 받음으로, 거듭거듭 생겨남으로 나아가지 않고, 마주치지 않고, 붙잡지 않고, 만지지 않고, 들러붙지 않는다.
「지혜로운 이」는 현명하고 슬기롭고 아는 바가 있고 밝고 영민한 이를 말한다. 곧 「지혜로운 이는 이런저런 존재를 향해 나아가지 않는다」라는 뜻이다.
Dhīroti dhīro paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvīti –
‘굳센 이’란, 굳센 이요 슬기로운 자요 통찰지를 갖춘 이요 깨침을 갖춘 이요 앎을 갖춘 이요 밝게 아는 이요 지혜로운 이라는 것이니 —
bhavābhavāya na sameti dhīro.
굳센 이는 이런저런 존재로 나아가지 않는다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 「이것들에 의지하는 자들을 알고서, 성자는 의지처를 알고 살펴보았다. 알고서 해탈한 이는 언쟁에 들지 않는다. 지혜로운 이는 이런저런 존재를 향해 나아가지 않는다.」 「다툼과 언쟁의 경」의 해설이 열한 번째이다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘Ete ca ñatvā upanissitāti, ñatvā munī nissaye so vīmaṃsī;
“이들이 기대어 있다고 알고서, 성자는 알고서 기댈 것들을 두고 살펴 헤아리는 이다;
Ñatvā vimutto na vivādameti, bhavābhavāya na sameti dhīro’’ti.
알고서 벗어난 이는 다툼에 들지 않으니, 굳센 이는 이런저런 존재로 나아가지 않는다”라고.
Kalahavivādasuttaniddeso ekādasamo.
「싸움과 다툼의 경」에 대한 해설, 열한 번째.