마하닛데사 성전Mahāniddesapāḷi
3. Duṭṭhaṭṭhakasuttaniddeso
3. 둣타앗타까 경 해설
15
이제 ‘악의 여덟 게송 경’의 풀이를 말한다. 어떤 이들은 악의를 품고서도 말하고, 또 진실한 마음으로도 말한다. 그렇게 일어난 비난을 성자는 받아들이지 않는다. 그러므로 성자에게는 어디에도 응어리가 없다.
Atha duṭṭhaṭṭhakasuttaniddesaṃ vakkhati –
이제 둣타앗타까 경의 해설을 말하리라 —
Vadanti ve duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanā vadanti;
어떤 이들은 참으로 악한 마음으로 말하고, 또 어떤 이들은 참으로 진실한 마음으로 말한다;
Vādañca jātaṃ muni no upeti, tasmā munī natthi khilo kuhiñci.
생겨난 비난을 성자는 받아들이지 않는다, 그러므로 성자에게는 어디에도 삭막함이 없다.
‘어떤 이들은 악의를 품고서도 말하고’는 이런 뜻이다. 다른 교단의 수행자들이 악의를 품는다. 적대하는 마음, 반감, 해치려는 마음, 되받아치려는 마음, 원한과 앙심을 품는다. 그런 마음으로 세존과 비구 승단을 없는 일로 헐뜯고 비난한다. 이것이 악의를 품고서 말하는 것이다. ‘또 진실한 마음으로도 말한다’는 이런 뜻이다. 그 수행자들의 말을 믿고 따르는 이들이 있다. 이들은 그것을 참이고 사실이며 틀림없다고 여긴다. 그런 마음으로 세존과 비구 승단을 없는 일로 헐뜯고 비난한다. 이것이 진실한 마음으로도 말하는 것이다.
Vadanti ve duṭṭhamanāpi eketi te titthiyā duṭṭhamanā viruddhamanā paṭiviruddhamanā āhatamanā paccāhatamanā āghātitamanā paccāghātitamanā vadanti upavadanti bhagavantañca bhikkhusaṅghañca abhūtenāti –
'어떤 이들은 참으로 악한 마음으로 말하고'란, 그 외도들이 악한 마음으로, 적대하는 마음으로, 맞서 적대하는 마음으로, 상한 마음으로, 맞받아 상한 마음으로, 미워하는 마음으로, 맞받아 미워하는 마음으로 세존과 비구 승가를 사실 아닌 것으로 말하고 헐뜯는다는 것이다 —
vadanti ve duṭṭhamanāpi eke.
어떤 이들은 참으로 악한 마음으로 말한다.
Athopi ve saccamanā vadantīti ye tesaṃ titthiyānaṃ saddahantā okappentā adhimuccantā saccamanā saccasaññino bhūtamanā bhūtasaññino tathamanā tathasaññino yāthāvamanā yāthāvasaññino aviparītamanā aviparītasaññino vadanti upavadanti bhagavantañca bhikkhusaṅghañca abhūtenāti –
'또 어떤 이들은 참으로 진실한 마음으로 말한다'란, 그 외도들을 믿고 신뢰하고 확신하는 이들이 진실한 마음으로, 진실하다는 인식으로, 사실이라는 마음으로, 사실이라는 인식으로, 그러하다는 마음으로, 그러하다는 인식으로, 있는 그대로라는 마음으로, 있는 그대로라는 인식으로, 어긋나지 않았다는 마음으로, 어긋나지 않았다는 인식으로 세존과 비구 승가를 사실 아닌 것으로 말하고 헐뜯는다는 것이다 —
athopi ve saccamanā vadanti.
또 어떤 이들은 참으로 진실한 마음으로 말한다.
‘일어난 비난을 성자는 받아들이지 않는다’는 무슨 뜻인가? 세존과 비구 승단을 향한 근거 없는 비난과 욕설이 생겨난다. 퍼져 나가는 소문도 일어나 나타난다. 이것이 일어난 비난이다. 성자는 그 비난을 받아들이지 않는다. 성자란 누구인가? 성자의 경지는 앎이라 불린다. 꿰뚫어 아는 지혜, 어리석음 없음, 법을 가려 살피는 일, 바른 견해가 그 앎이다. 이 앎을 갖춘 이가 성자이고, 성자의 경지에 이른 이다. 얽매임의 그물을 넘어선 그가 성자다.
Vādañca jātaṃ muni no upetīti.
'생겨난 비난을 성자는 받아들이지 않는다'란.
So vādo jāto hoti sañjāto nibbatto abhinibbatto pātubhūto paratoghoso akkoso upavādo bhagavato ca bhikkhusaṅghassa ca abhūtenāti –
그 비난이 생겨났고, 함께 생겨났고, 일어났고, 온전히 일어났고, 나타났으니, 세존과 비구 승가에 대해 사실 아닌 것으로 하는 남에게서 온 말소리요, 욕설이요, 헐뜯음이다 —
vādañca jātaṃ.
생겨난 비난을.
Muni no upetīti.
'성자는 받아들이지 않는다'란.
Munīti.
'성자'란.
Monaṃ vuccati ñāṇaṃ.
성자됨이란 앎을 말한다.
Yā paññā pajānanā amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, tena ñāṇena samannāgato muni monappatto…pe… saṅgajālamaticca so muni.
통찰지, 꿰뚫어 앎, 어리석음 없음, 법을 가려냄, 바른 견해인 것, 그 앎을 갖춘 이가 성자이고 성자됨에 이른 이다. 세 가지 성자다움이 있다 — 몸의 성자다움, 말의 성자다움, 뜻의 성자다움이다. 몸의 성자다움이란 무엇인가? 세 가지 몸의 나쁜 행위를 버림이 몸의 성자다움이고, 세 가지 몸의 좋은 행위가 몸의 성자다움이고, 몸을 대상으로 한 앎이 몸의 성자다움이고, 몸을 온전히 앎이 몸의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 몸의 성자다움이고, 몸에 대한 열의와 탐욕을 버림이 몸의 성자다움이고, 몸의 형성이 소멸한 제4선의 증득이 몸의 성자다움이다 — 이것이 몸의 성자다움이다. 말의 성자다움이란 무엇인가? 네 가지 말의 나쁜 행위를 버림이 말의 성자다움이고, 네 가지 말의 좋은 행위가 말의 성자다움이고, 말을 대상으로 한 앎이 말의 성자다움이고, 말을 온전히 앎이 말의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 말의 성자다움이고, 말에 대한 열의와 탐욕을 버림이 말의 성자다움이고, 말의 형성이 소멸한 제2선의 증득이 말의 성자다움이다 — 이것이 말의 성자다움이다. 뜻의 성자다움이란 무엇인가? 세 가지 뜻의 나쁜 행위를 버림이 뜻의 성자다움이고, 세 가지 뜻의 좋은 행위가 뜻의 성자다움이고, 마음을 대상으로 한 앎이 뜻의 성자다움이고, 마음을 온전히 앎이 뜻의 성자다움이고, 온전한 앎이 함께하는 길이 뜻의 성자다움이고, 마음에 대한 열의와 탐욕을 버림이 뜻의 성자다움이고, 마음의 형성이 소멸한 인식과 느낌의 소멸이 뜻의 성자다움이다 — 이것이 뜻의 성자다움이다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 뜻의 성자를; 성자다움을 갖춘 성자를, 모든 것을 버린 이라 일컫는다. “몸의 성자, 말의 성자, 번뇌 없는 뜻의 성자를; 성자다움을 갖춘 성자를, 악을 씻어 낸 이라 일컫는다.” 이 세 가지 성자다움의 법을 갖춘 성자는 여섯이다 — 재가의 성자, 출가의 성자, 배우는 이의 성자, 더 배울 것 없는 이의 성자, 홀로 깨달은 성자, 성자 중의 성자다. 재가의 성자란 어떤 이들인가? 집에 사는 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 재가의 성자다. 출가의 성자란 어떤 이들인가? 출가한 이들 가운데 도의 자리를 보고 가르침을 알아들은 이들 — 이들이 출가의 성자다. 일곱 배우는 이가 배우는 이의 성자다. 아라한들이 더 배울 것 없는 이의 성자다. 홀로 깨달은 부처님들이 홀로 깨달은 성자다. 성자 중의 성자라 불리는 이는 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이다. “침묵만으로 성자가 되지는 않는다, 어리석은 꼴에 알지 못하는 자는; 그러나 저울을 들어 보이듯 하여, 슬기로운 자는 나은 것을 취한다. “악들을 온전히 피한다, 그는 성자이니 그로써 그는 성자다; 두 세상을 헤아려 아는 자, 그로써 성자라 불린다. “나쁜 것과 좋은 것의 법을 알고서, 안으로도 밖으로도 온 세상에서; 신과 인간에게 공경받는 이, 얽힘의 그물을 넘어선 그가 성자다.
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비난을 받아들이는 사람은 두 가지 이유로 받아들인다. 하나는 정말로 잘못을 저질렀기 때문이다. 다른 하나는 비난과 꾸지람을 듣고 화를 내고 성을 내고 버티며, 분노와 미움과 불쾌감을 드러내기 때문이다. ‘나는 잘못한 적이 없다’고 하면서도 비난을 받아들이는 사람은 바로 이 두 가지 이유로 받아들인다. 성자는 두 가지 이유로 비난을 받아들이지 않는다. 성자는 잘못을 저지르지 않았다. 또 비난과 꾸지람을 들어도 화내지 않고 성내지 않고 버티지 않는다. 분노와 미움과 불쾌감도 드러내지 않는다. ‘나는 잘못한 적이 없다’고 하면서 성자는 이 두 가지 이유로 비난을 받아들이지 않는다. 다가가지 않고 붙들지 않고 집착하지 않고 매달리지 않는다. 그렇게 일어난 비난을 성자는 받아들이지 않는다.
Yo vādaṃ upeti so dvīhi kāraṇehi vādaṃ upeti –
비난을 받아들이는 자, 그는 두 가지 까닭으로 비난을 받아들인다 —
kārako kārakatāya vādaṃ upeti, atha vā vuccamāno upavadiyamāno kuppati byāpajjati patiṭṭhiyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
행한 자는 행했다는 사실 때문에 비난을 받아들이거나, 아니면 말을 듣고 헐뜯김을 당하여 성내고 악의를 품고 완강해지며 노여움과 성냄과 언짢음을 드러낸다.
Akārakomhīti yo vādaṃ upeti so imehi dvīhi kāraṇehi vādaṃ upeti.
'나는 행한 자가 아니다'라며 비난을 받아들이는 자, 그는 이 두 가지 까닭으로 비난을 받아들인다.
Muni dvīhi kāraṇehi vādaṃ na upeti –
성자는 두 가지 까닭으로 비난을 받아들이지 않는다 —
akārako muni akārakatāya vādaṃ na upeti, atha vā vuccamāno upavadiyamāno na kuppati na byāpajjati na patiṭṭhiyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.
행하지 않은 성자는 행하지 않았다는 사실 때문에 비난을 받아들이지 않고, 아니면 말을 듣고 헐뜯김을 당하여도 성내지 않고 악의를 품지 않고 완강해지지 않으며 노여움과 성냄과 언짢음을 드러내지 않는다.
Akārakomhīti muni imehi dvīhi kāraṇehi vādaṃ na upeti na upagacchati na gaṇhāti na parāmasati na abhinivisatīti –
'나는 행한 자가 아니다'라며 성자는 이 두 가지 까닭으로 비난을 받아들이지 않고, 다가가지 않고, 붙잡지 않고, 만지작거리지 않고, 깊이 빠져들지 않는다는 것이다 —
vādañca jātaṃ muni no upeti.
생겨난 비난을 성자는 받아들이지 않는다.
‘그러므로 성자에게는 어디에도 응어리가 없다’는 이런 뜻이다. ‘그러므로’는 그런 까닭에, 그런 원인과 조건과 연유로라는 뜻이다. 성자에게는 상처 입은 마음도 없고, 응어리가 생기는 일도 없다. 마음의 다섯 가지 응어리도, 세 가지 응어리도 없다. 세 가지는 탐욕의 응어리, 성냄의 응어리, 어리석음의 응어리다. 이것들은 있지 않고, 찾아지지 않고, 얻어지지 않는다. 버려졌고 뿌리째 뽑혔다. 가라앉아 다시 생겨날 수 없고, 앎의 불로 태워졌다. ‘어디에도’는 어떤 것에도, 어느 곳에도, 안으로든 밖으로든 안팎으로든 없다는 뜻이다. 그러므로 성자에게는 어디에도 응어리가 없다.
Tasmā munī natthi khilo kuhiñcīti.
'그러므로 성자에게는 어디에도 삭막함이 없다'란.
Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānaṃ munino āhatacittatā khilajātatāpi natthi.
'그러므로'란, 그 때문에, 그것을 까닭으로, 그것을 원인으로, 그것을 조건으로, 그것을 근원으로 하여, 성자에게는 마음이 상한 상태도 삭막함이 생긴 상태도 없다는 것이다.
Pañcapi cetokhilā natthi, tayopi khilā natthi.
다섯 가지 마음의 삭막함도 없고, 세 가지 삭막함도 없다.
Rāgakhilo dosakhilo mohakhilo natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho.
탐욕의 삭막함, 성냄의 삭막함, 어리석음의 삭막함이 없고, 있지 않고, 존재하지 않고, 얻어지지 않으며, 버려졌고, 뿌리 뽑혔고, 가라앉았고, 편안해졌고, 다시 생겨날 수 없게 되었고, 앎의 불로 태워졌다.
Kuhiñcīti kuhiñci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti –
'어디에도'란, 어디에도, 무엇에도, 어느 곳에도, 안에도 밖에도 안팎에도라는 것이다 —
tasmā munī natthi khilo kuhiñcīti.
그러므로 성자에게는 어디에도 삭막함이 없다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “어떤 이들은 악의를 품고서도 말하고, 또 진실한 마음으로도 말한다. 일어난 비난을 성자는 받아들이지 않는다. 그러므로 성자에게는 어디에도 응어리가 없다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Vadanti ve duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanā vadanti;
"어떤 이들은 참으로 악한 마음으로 말하고, 또 어떤 이들은 참으로 진실한 마음으로 말한다;
Vādañca jātaṃ muni no upeti, tasmā munī natthi khilo kuhiñcī’’ti.
생겨난 비난을 성자는 받아들이지 않는다, 그러므로 성자에게는 어디에도 삭막함이 없다."
16
자기 견해를 어떻게 넘어설 수 있겠는가. 욕망에 이끌리고 좋아하는 것에 눌러앉아 있는데. 스스로 완전하다고 만들어 놓은 채, 아는 대로 말하게 될 것이다.
Sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyya, chandānunīto ruciyā niviṭṭho;
자기 견해를 어떻게 넘어서겠는가, 욕망에 이끌리고 좋아함에 자리 잡았는데;
Sayaṃ samattāni pakubbamāno, yathā hi jāneyya tathā vadeyya.
스스로 온전한 것들로 만들며, 아는 그대로 그렇게 말하리라.
‘자기 견해를 어떻게 넘어설 수 있겠는가’는 이런 뜻이다. 다른 교단의 수행자들은 순다리 유행녀를 죽였다. 사캬의 아들인 사문들의 평판을 깎아내리려는 것이었다. 그들은 ‘이렇게 하면 이득과 명성과 존경과 대접을 되찾을 것이다’라고 생각했다. 그들에게는 그런 견해와 신념과 취향과 주장과 속셈과 의도가 있었다. 그래서 자기의 견해와 신념과 취향과 주장과 속셈과 의도를 넘어서지 못했다. 오히려 그 불명예가 그들에게 되돌아왔다. 이처럼 자기 견해를 어떻게 넘어설 수 있겠는가.
Sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyyāti.
'자기 견해를 어떻게 넘어서겠는가'란.
Yaṃ te titthiyā sundariparibbājikaṃ hantvā samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ avaṇṇaṃ pakāsayitvā ‘‘evaṃ etaṃ lābhaṃ yasasakkāraṃ sammānaṃ paccāharissāmā’’ti te evaṃdiṭṭhikā evaṃkhantikā evaṃrucikā evaṃladdhikā evaṃajjhāsayā evaṃadhippāyā, te nāsakkhiṃsu sakaṃ diṭṭhiṃ sakaṃ khantiṃ sakaṃ ruciṃ sakaṃ laddhiṃ sakaṃ ajjhāsayaṃ sakaṃ adhippāyaṃ atikkamituṃ;
그 외도들이 유행녀 순다리를 죽이고 사꺄의 아들인 사문들에 대해 나쁜 평판을 퍼뜨리고서 '이렇게 하여 우리는 이 이득과 명성과 공경과 존경을 되찾아 오리라'고 하였으니, 그들은 이런 견해를 지녔고, 이런 것을 받아들였고, 이런 것을 좋아했고, 이런 주장을 지녔고, 이런 성향을 지녔고, 이런 뜻을 지녔으므로, 그들은 자기 견해를, 자기가 받아들인 것을, 자기가 좋아하는 것을, 자기 주장을, 자기 성향을, 자기 뜻을 넘어설 수 없었다;
atha kho sveva ayaso te paccāgatoti, evampi –
오히려 바로 그 불명예가 그들에게 되돌아왔다는 것이니, 이렇게도 —
sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyya.
자기 견해를 어떻게 넘어서겠는가.
‘세상은 영원하다. 이것만이 진실이고 나머지는 어리석은 소리다.’ 이렇게 말하는 사람이 있다. 그가 자기의 견해와 신념과 취향과 주장과 속셈과 의도를 어떻게 넘어서고 벗어나고 뛰어넘겠는가? 왜 그런가? 그에게 그 견해는 완전한 것이기 때문이다. 그는 그 견해를 받아들여 붙들고 있다. 집착하고 매달리고 빠져들어 확신하고 있다. 이처럼 자기 견해를 어떻게 넘어설 수 있겠는가?
Atha vā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti yo so evaṃvādo, so sakaṃ diṭṭhiṃ sakaṃ khantiṃ sakaṃ ruciṃ sakaṃ laddhiṃ sakaṃ ajjhāsayaṃ sakaṃ adhippāyaṃ kathaṃ accayeyya atikkameyya samatikkameyya vītivatteyya?
또는 '세상은 영원하다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'라는 이런 주장을 하는 자, 그가 자기 견해를, 자기가 받아들인 것을, 자기가 좋아하는 것을, 자기 주장을, 자기 성향을, 자기 뜻을 어떻게 넘어서고 지나가고 완전히 지나가고 벗어나겠는가?
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Tassa sā diṭṭhi tathā samattā samādinnā gahitā parāmaṭṭhā abhiniviṭṭhā ajjhositā adhimuttāti.
그에게 그 견해는 그렇게 받아들여졌고, 취해졌고, 붙잡혔고, 만져졌고, 깊이 빠져들었고, 매달려졌고, 기울어졌기 때문이다.
Evampi –
이렇게도 —
sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyya?
자기 견해를 어떻게 넘어서겠는가?
‘세상은 영원하지 않다 … 세상은 끝이 있다 … 세상은 끝이 없다 … 영혼과 몸은 같다 … 영혼과 몸은 다르다 … 여래는 죽은 뒤에도 존재한다 … 여래는 죽은 뒤에는 존재하지 않는다 … 여래는 죽은 뒤에 존재하면서 존재하지 않기도 한다 … 여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다. 이것만이 진실이고 나머지는 어리석은 소리다.’ 이렇게 말하는 사람도 있다. 그가 자기의 견해와 신념과 취향과 주장과 속셈과 의도를 어떻게 넘어서고 벗어나고 뛰어넘겠는가? 왜 그런가? 그에게 그 견해는 완전한 것이기 때문이다. 그는 그 견해를 받아들여 붙들고 있다. 집착하고 매달리고 빠져들어 확신하고 있다. 이처럼 자기 견해를 어떻게 넘어설 수 있겠는가.
‘‘Asassato loko…pe… antavā loko… anantavā loko… taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… hoti tathāgato paraṃ maraṇā… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti yo so evaṃ vādo, so sakaṃ diṭṭhiṃ sakaṃ khantiṃ sakaṃ ruciṃ sakaṃ laddhiṃ sakaṃ ajjhāsayaṃ sakaṃ adhippāyaṃ kathaṃ accayeyya atikkameyya samatikkameyya vītivatteyya?
"'세상은 영원하지 않다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다', '세상은 끝이 있다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다', '세상은 끝이 없다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다', '생명이 곧 몸이다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다', '생명과 몸은 다르다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다', '여래는 죽은 뒤에 있다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다', '여래는 죽은 뒤에 없다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다', '여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다', '여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'"라는 이런 주장을 하는 자, 그가 자기 견해를, 자기가 받아들인 것을, 자기가 좋아하는 것을, 자기 주장을, 자기 성향을, 자기 뜻을 어떻게 넘어서고 지나가고 완전히 지나가고 벗어나겠는가?
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Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Tassa sā diṭṭhi tathā samattā samādinnā gahitā parāmaṭṭhā abhiniviṭṭhā ajjhositā adhimuttāti.
그에게 그 견해는 그렇게 받아들여졌고, 취해졌고, 붙잡혔고, 만져졌고, 깊이 빠져들었고, 매달려졌고, 기울어졌기 때문이다.
Evampi –
이렇게도 —
sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyya.
자기 견해를 어떻게 넘어서겠는가.
‘욕망에 이끌리고 좋아하는 것에 눌러앉아 있는데’는 이런 뜻이다. ‘욕망에 이끌리고’는 자기 견해, 자기 신념, 자기 취향, 자기 주장에 이끌려 간다는 뜻이다. 실려 가고 끌려가고 휩쓸려 간다. 코끼리 수레, 말 수레, 마차, 소달구지, 염소 수레, 양 수레, 낙타 수레, 나귀 수레에 실려 가듯 그렇게 된다. 그와 똑같이 자기 견해와 신념과 취향과 주장에 끌려다닌다. ‘좋아하는 것에 눌러앉아 있는데’는 자기 견해와 취향과 주장에 눌러앉았다는 뜻이다. 거기에 자리 잡고 붙어 있다. 다가가 매달리고 확신한다. 이렇게 욕망에 이끌리고 좋아하는 것에 눌러앉아 있다.
Chandānunīto ruciyā niviṭṭhoti.
'욕망에 이끌리고 좋아함에 자리 잡았다'란.
Chandānunītoti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā yāyati niyyati vuyhati saṃharīyati.
'욕망에 이끌리고'란, 자기 견해로, 자기가 받아들인 것으로, 자기가 좋아하는 것으로, 자기 주장으로 끌려가고 이끌리고 실려 가고 옮겨진다는 것이다.
Yathā hatthiyānena vā assayānena vā rathayānena vā goyānena vā ajayānena vā meṇḍayānena vā oṭṭhayānena vā kharayānena vā yāyati niyyati vuyhati saṃharīyati, evameva sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā yāyati niyyati vuyhati saṃharīyatīti –
마치 코끼리 수레로든 말 수레로든 마차로든 소 수레로든 염소 수레로든 숫양 수레로든 낙타 수레로든 나귀 수레로든 끌려가고 이끌리고 실려 가고 옮겨지듯이, 꼭 그와 같이 자기 견해로, 자기가 받아들인 것으로, 자기가 좋아하는 것으로, 자기 주장으로 끌려가고 이끌리고 실려 가고 옮겨진다는 것이다 —
chandānunīto.
욕망에 이끌리고.
Ruciyā niviṭṭhoti sakāya diṭṭhiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā niviṭṭho patiṭṭhito allīno upagato ajjhosito adhimuttoti –
'좋아함에 자리 잡았다'란, 자기 견해에, 자기가 좋아하는 것에, 자기 주장에 자리 잡았고, 굳게 섰고, 들러붙었고, 다가갔고, 매달렸고, 기울었다는 것이다 —
chandānunīto ruciyā niviṭṭho.
욕망에 이끌리고 좋아함에 자리 잡았다.
‘스스로 완전하다고 만들어 놓은 채’는 이런 뜻이다. 스스로 그것을 완전하게 만들고, 흠 없게 만들고, 모자람 없게 만든다. 으뜸이고 가장 좋고 빼어나고 첫째가는 최고의 것으로 만든다. ‘이 스승은 모든 것을 아는 분이다.’ 이렇게 말하며 스승을 그렇게 만든다. 흠 없고 모자람 없는 으뜸의 존재로 만드는 것이다. ‘이 법은 잘 설해졌다 … 이 무리는 바르게 수행한다 … 이 견해는 훌륭하다 … 이 길은 잘 마련되었다 … 이 도는 벗어나게 해 준다.’ 이렇게 말하며 그것들도 같은 식으로 완전하게, 최고의 것으로 만든다. 그렇게 만들어 내고 불러일으키고 키워 낸다. 이렇게 스스로 완전하다고 만들어 놓는다.
Sayaṃ samattāni pakubbamānoti.
'스스로 온전한 것들로 만들며'란.
Sayaṃ samattaṃ karoti paripuṇṇaṃ karoti anomaṃ karoti aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ karoti.
스스로 온전하게 만들고, 원만하게 만들고, 모자람 없게 만들고, 으뜸이고 빼어나고 특출하고 앞서고 위없고 훌륭하게 만든다.
‘‘Ayaṃ satthā sabbaññū’’ti sayaṃ samattaṃ karoti paripuṇṇaṃ karoti anomaṃ karoti aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ karoti.
'이분이 일체를 아는 스승이다'라며 스스로 온전하게 만들고, 원만하게 만들고, 모자람 없게 만들고, 으뜸이고 빼어나고 특출하고 앞서고 위없고 훌륭하게 만든다.
‘‘Ayaṃ dhammo svākkhāto…pe… ayaṃ gaṇo suppaṭipanno… ayaṃ diṭṭhi bhaddikā… ayaṃ paṭipadā supaññattā… ayaṃ maggo niyyāniko’’ti sayaṃ samattaṃ karoti paripuṇṇaṃ karoti anomaṃ karoti aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ karoti janeti sañjaneti nibbatteti abhinibbattetīti –
"'이 법은 잘 설해졌다'며 스스로 온전하게 만들고, 원만하게 만들고, 모자람 없게 만들고, 으뜸이고 빼어나고 특출하고 앞서고 위없고 훌륭하게 만든다. '이 무리는 잘 닦았다'며 스스로 온전하게 만들고, 원만하게 만들고, 모자람 없게 만들고, 으뜸이고 빼어나고 특출하고 앞서고 위없고 훌륭하게 만든다. '이 견해는 좋다'며 스스로 온전하게 만들고, 원만하게 만들고, 모자람 없게 만들고, 으뜸이고 빼어나고 특출하고 앞서고 위없고 훌륭하게 만든다. '이 도닦음은 잘 시설되었다'며 스스로 온전하게 만들고, 원만하게 만들고, 모자람 없게 만들고, 으뜸이고 빼어나고 특출하고 앞서고 위없고 훌륭하게 만든다. '이 길은 벗어남으로 이끈다'"며 스스로 온전하게 만들고, 원만하게 만들고, 모자람 없게 만들고, 으뜸이고 빼어나고 특출하고 앞서고 위없고 훌륭하게 만들고, 생기게 하고, 함께 생기게 하고, 일으키고, 온전히 일으킨다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 13:16.25에서 되살렸습니다.
sayaṃ samattāni pakubbamāno.
스스로 온전한 것들로 만들며.
‘아는 대로 말하게 될 것이다’는 아는 대로 말하고 이야기하고 입에 올리고 드러내고 늘어놓는다는 뜻이다. ‘세상은 영원하다. 이것만이 진실이고 나머지는 어리석은 소리다.’ 그는 이렇게 아는 대로 말한다. ‘세상은 영원하지 않다 … 여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다. 이것만이 진실이고 나머지는 어리석은 소리다.’ 이렇게도 아는 대로 말한다. 그러니 아는 대로 말하게 될 것이다.
Yathā hi jāneyya tathā vadeyyāti yathā jāneyya, tathā vadeyya katheyya bhaṇeyya dīpayeyya vohareyya.
'아는 그대로 그렇게 말하리라'란, 아는 그대로 그렇게 말하고 이야기하고 설하고 밝히고 표현하리라는 것이다.
‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti yathā jāneyya, tathā vadeyya katheyya bhaṇeyya dīpayeyya vohareyya.
'세상은 영원하다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'라고 아는 그대로 그렇게 말하고 이야기하고 설하고 밝히고 표현하리라.
‘‘Asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti yathā jāneyya, tathā vadeyya katheyya bhaṇeyya dīpayeyya vohareyyāti –
"'세상은 영원하지 않다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다', '세상은 끝이 있다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다', '세상은 끝이 없다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다', '생명이 곧 몸이다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다', '생명과 몸은 다르다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다', '여래는 죽은 뒤에 있다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다', '여래는 죽은 뒤에 없다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다', '여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다', '여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다, 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'"라고 아는 그대로 그렇게 말하고 이야기하고 설하고 밝히고 표현하리라는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 15:38.27에서 되살렸습니다.
yathā hi jāneyya tathā vadeyya.
아는 그대로 그렇게 말하리라.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “자기 견해를 어떻게 넘어설 수 있겠는가. 욕망에 이끌리고 좋아하는 것에 눌러앉아 있는데. 스스로 완전하다고 만들어 놓은 채, 아는 대로 말하게 될 것이다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyya, chandānunīto ruciyā niviṭṭho;
"자기 견해를 어떻게 넘어서겠는가, 욕망에 이끌리고 좋아함에 자리 잡았는데;
Sayaṃ samattāni pakubbamāno, yathā hi jāneyya tathā vadeyyā’’ti.
스스로 온전한 것들로 만들며, 아는 그대로 그렇게 말하리라."
17
자기의 계행과 서원을 묻지도 않았는데 남들 앞에서 떠벌리는 사람, 슬기로운 이들은 그것을 성스럽지 못한 법이라 한다. 스스로 자기를 내세워 말하는 사람이 그렇다.[불확실]
Yo attano sīlavatāni jantu, anānupuṭṭhova paresa pāva pāvā (sī.
자기 계와 서원을 사람이, 묻지도 않았는데 남들에게 말한다면 `pāva`, [이본] `pāvā` (시하라본.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
syā.
시얌본.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
) ;
) ;
Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāva .
그것을 능숙한 이들은 성스럽지 않은 법이라 말한다, 자기 자신을 스스로 말하는 자를.
‘자기의 계행과 서원을 말하는 사람’은 이런 뜻이다. ‘사람’은 어떤 사람이든 모두 가리킨다. 어떤 모습이든, 어떤 처지에 있든, 어떤 특성을 지녔든 같다. 크샤트리아든 바라문이든 상인이든 노예든, 재가자든 출가자든, 천인이든 인간이든 모두 해당한다.
Yo attano sīlavatāni jantūti.
'자기 계와 서원을 사람이'란.
Yoti yo yādiso yathāyutto yathāvihito yathāpakāro yaṃṭhānappatto yaṃdhammasamannāgato khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā devo vā manusso vā.
'누구든'이란, 누구든, 어떠하든, 어떻게 매인 자든, 어떻게 놓인 자든, 어떤 부류든, 어떤 처지에 이른 자든, 어떤 법을 갖춘 자든, 캇띠야든 바라문이든 웻사든 숫다든 재가자든 출가자든 신이든 사람이든이다.
‘계행과 서원’에는 계행이면서 서원인 것이 있고, 서원이지만 계행은 아닌 것이 있다. 무엇이 계행이면서 서원인가? 이 가르침에서 비구는 계행을 지키고, 계율의 단속으로 몸을 단속하며 지낸다. 행동과 활동 범위를 갖추고, 아주 작은 허물에서도 두려움을 본다. 학습 조항들을 받아 지니고 배운다. 거기서 삼가고 단속하고 어기지 않는 것이 계행이다. 받아 지니는 것이 서원이다. 단속한다는 뜻에서는 계행이고, 받아 지닌다는 뜻에서는 서원이다. 이것을 계행이면서 서원이라 한다.
Sīlavatānīti atthi sīlañceva vatañca, atthi vataṃ na sīlaṃ.
'계와 서원'이란, 계이면서 서원인 것이 있고, 서원이면서 계는 아닌 것이 있다.
Katamaṃ sīlañceva vatañca?
무엇이 계이면서 서원인가?
Idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
여기 비구는 계를 갖추어, 빠띠목카의 단속으로 단속하며 머물고, 바른 행동과 다닐 곳을 갖추고, 아주 작은 허물에서도 두려움을 보며, 학습계목을 받아 지녀 익힌다.
Yo tattha saṃyamo saṃvaro avītikkamo, idaṃ sīlaṃ.
거기서 절제하고 단속하고 어기지 않는 것, 이것이 계다.
Yaṃ samādānaṃ taṃ vataṃ.
받아 지니는 것, 그것이 서원이다.
Saṃvaraṭṭhena sīlaṃ;
단속한다는 뜻에서 계이고;
samādānaṭṭhena vataṃ –
받아 지닌다는 뜻에서 서원이다 —
idaṃ vuccati sīlañceva vatañca.
이를 일러 계이면서 서원이라 한다.
무엇이 서원이지만 계행은 아닌가? 여덟 가지 두타행이다. 숲속에서 지내기, 탁발로만 먹기, 누더기 옷만 입기, 세 벌 옷만 지니기가 있다. 집집을 차례로 탁발하기, 식사를 마친 뒤에는 더 먹지 않기, 눕지 않고 앉아서만 지내기, 깔아 준 자리에서만 지내기도 있다. 이것을 서원이지만 계행은 아니라고 한다.
Katamaṃ vataṃ, na sīlaṃ?
무엇이 서원이고 계는 아닌가?
Aṭṭha dhutaṅgāni –
여덟 가지 두타행이다 —
āraññikaṅgaṃ, piṇḍapātikaṅgaṃ, paṃsukūlikaṅgaṃ, tecīvarikaṅgaṃ, sapadānacārikaṅgaṃ, khalupacchābhattikaṅgaṃ, nesajjikaṅgaṃ, yathāsanthatikaṅgaṃ –
숲에 머무는 수행, 걸식하는 수행, 분소의를 입는 수행, 세 벌 옷만 지니는 수행, 차례로 걸식하는 수행, 나중에 얻은 음식을 먹지 않는 수행, 눕지 않는 수행, 배정된 자리대로 지내는 수행이다 —
idaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ.
이를 일러 서원이고 계는 아니라 한다.
정진의 다짐 또한 서원이지만 계행은 아니라고 한다. “살갗과 힘줄과 뼈만 남아도 좋다. 몸의 살과 피가 말라붙어도 좋다. 사람의 힘과 기력과 정진과 노력으로 얻을 수 있는 것을 얻기 전에는 정진을 멈추지 않으리라.” 이렇게 마음을 다잡고 애쓴다. 이러한 정진의 다짐을 서원이지만 계행은 아니라고 한다.
Vīriyasamādānampi vuccati vataṃ, na sīlaṃ.
정진을 받아 지니는 것도 서원이라 하고 계는 아니라 한다.
‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upassussatu maṃsalohitaṃ.
"살갗과 힘줄과 뼈만 남아도 좋다, 몸에서 살과 피가 말라붙어도 좋다.
Yaṃ taṃ purisathāmena purisabalena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ, na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’’ti –
사람의 끈기로, 사람의 힘으로, 사람의 정진으로, 사람의 분발로 이를 수 있는 것, 그것에 이르지 못한 채로는 정진을 멈추지 않으리라"라며 —
cittaṃ paggaṇhāti padahati.
마음을 다잡고 힘쓴다.
Evarūpaṃ vīriyasamādānaṃ –
이러한 정진을 받아 지님 —
idaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ.
이를 일러 서원이고 계는 아니라 한다.
“먹지도 마시지도 않으리라. 처소를 떠나지도 않으리라. 애욕의 화살을 뽑지 못하는 한, 옆구리를 바닥에 대고 눕지도 않으리라.” 이렇게 마음을 다잡고 애쓴다. 이러한 정진의 다짐도 서원이지만 계행은 아니라고 한다.
‘‘Nāsissaṃ na pivissāmi, vihārato na nikkhame;
"먹지도 않고 마시지도 않으리라, 처소에서 나가지도 않으리라;
Napi passaṃ nipātessaṃ, taṇhāsalle anūhate’’ti.
옆구리를 눕히지도 않으리라, 갈애의 화살이 뽑히지 않는 한"이라며.
Cittaṃ paggaṇhāti padahati.
마음을 다잡고 힘쓴다.
Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ.
이러한 정진을 받아 지님도 서원이라 하고 계는 아니라 한다.
“번뇌에서 집착 없이 내 마음이 벗어나기 전에는 이 가부좌를 풀지 않으리라.” 이렇게 마음을 다잡고 애쓴다. 이러한 정진의 다짐도 서원이지만 계행은 아니라고 한다.[불확실]
‘‘Na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti –
"취착하지 않아 번뇌들에서 내 마음이 해탈하지 않는 한, 나는 이 가부좌를 풀지 않으리라"라며[불확실]
불확실 —
cittaṃ paggaṇhāti padahati.
마음을 다잡고 힘쓴다.
Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ.
이러한 정진을 받아 지님도 서원이라 하고 계는 아니라 한다.
“번뇌에서 집착 없이 내 마음이 벗어나기 전에는 이 자리에서 일어나지 않으리라. 걷는 자리에서도 내려서지 않으리라. 처소, 긴 건물, 누각, 높은 집, 동굴, 바위 거처, 오두막, 뾰족지붕 집에서 나오지 않으리라. 망루, 방, 벽으로 둘러친 곳, 집회당, 천막, 나무 밑에서도 나오지 않으리라.” 이렇게 마음을 다잡고 애쓴다. 이러한 정진의 다짐도 서원이지만 계행은 아니라고 한다.[불확실]
‘‘Na tāvāhaṃ imamhā āsanā vuṭṭhahissāmi, caṅkamā orohissāmi, vihārā nikkhamissāmi, aḍḍhayogā nikkhamissāmi, pāsādā nikkhamissāmi, hammiyā nikkhamissāmi, guhāya nikkhamissāmi, leṇā nikkhamissāmi, kuṭiyā nikkhamissāmi, kūṭāgārā nikkhamissāmi, aṭṭā nikkhamissāmi, māḷā nikkhamissāmi, uddaṇḍā nikkhamissāmi upaṭṭhānasālāya nikkhamissāmi maṇḍapā nikkhamissāmi, rukkhamūlā nikkhamissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti –
"취착하지 않아 번뇌들에서 내 마음이 해탈하지 않는 한, 나는 이 자리에서 일어나지 않으리라, 경행처에서 내려오지 않으리라, 처소에서 나오지 않으리라, 반쪽 지붕 집에서 나오지 않으리라, 저택에서 나오지 않으리라, 옥상 방에서 나오지 않으리라, 동굴에서 나오지 않으리라, 석굴에서 나오지 않으리라, 오두막에서 나오지 않으리라, 뾰족지붕 집에서 나오지 않으리라, 망루에서 나오지 않으리라, 정자에서 나오지 않으리라, 기둥 세운 집에서 나오지 않으리라, 시중드는 방에서 나오지 않으리라, 천막에서 나오지 않으리라, 나무 밑에서 나오지 않으리라"라며[불확실]
불확실 —
cittaṃ paggaṇhāti padahati.
마음을 다잡고 힘쓴다.
Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ.
이러한 정진을 받아 지님도 서원이라 하고 계는 아니라 한다.
“바로 이 오전 안에 성스러운 법을 가져오고 모아 얻고 닿고 몸소 체득하리라.” 이렇게 마음을 다잡고 애쓴다. 이러한 정진의 다짐도 서원이지만 계행은 아니라고 한다.
‘‘Imasmiññeva pubbaṇhasamayaṃ ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmī’’ti –
"바로 이 오전 중에 성스러운 법을 가져오리라, 함께 가져오리라, 얻으리라, 닿으리라, 실현하리라"라며 —
cittaṃ paggaṇhāti padahati.
마음을 다잡고 힘쓴다.
Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ.
이러한 정진을 받아 지님도 서원이라 하고 계는 아니라 한다.
“성스러운 법을 가져오고 모아 얻고 닿고 몸소 체득하리라. 바로 이 한낮에, 저녁에, 식사 전과 식사 뒤에 그리하리라. 초저녁에, 한밤에, 새벽에도 그리하리라. 어두운 보름에도, 밝은 보름에도, 우기와 겨울과 여름에도 그리하리라. 인생의 초반에도, 중반에도, 후반에도 그리하리라.” 이렇게 마음을 다잡고 애쓴다. 이러한 정진의 다짐도 서원이지만 계행은 아니라고 한다.
‘‘Imasmiññeva majjhanhikasamayaṃ, sāyanhasamayaṃ, purebhattaṃ, pacchābhattaṃ, purimaṃ yāmaṃ, majjhimaṃ yāmaṃ, pacchimaṃ yāmaṃ, kāḷe, juṇhe, vasse, hemante, gimhe, purime vayokhandhe, majjhime vayokhandhe, pacchime vayokhandhe ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmī’’ti –
"바로 이 한낮에, 저녁 무렵에, 식전에, 식후에, 초경에, 중경에, 후경에, 그믐에, 보름에, 우기에, 겨울에, 여름에, 젊은 시기에, 중년 시기에, 늙은 시기에 성스러운 법을 가져오리라, 함께 가져오리라, 얻으리라, 닿으리라, 실현하리라"라며 —
cittaṃ paggaṇhāti padahati.
마음을 다잡고 힘쓴다.
Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ.
이러한 정진을 받아 지님도 서원이라 하고 계는 아니라 한다.
‘사람’은 중생, 남자, 젊은이, 인간, 개인, 생명, 살아 있는 이, 존재, 태어난 이, 사람의 자식을 말한다. 이런 사람이 자기의 계행과 서원을 말한다.[불확실]
Jantūti satto naro mānavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujoti –
'사람이'란, 중생, 사내, 젊은이, 남자, 개인, 목숨 지닌 자, 자구(jāgu), 생류, 인다구(indagu), 마누의 자손이다[불확실]
불확실 —
yo attano sīlavatāni jantu.
자기 계와 서원을 사람이.
‘묻지도 않았는데 남들 앞에서 떠벌리는’은 이런 뜻이다. ‘남들’은 다른 크샤트리아, 바라문, 상인, 노예, 재가자, 출가자, 천인, 인간들이다. ‘묻지도 않았는데’는 질문을 받지 않고, 요청받지 않고, 부탁받지 않고, 청을 받지 않고, 재촉받지 않았다는 뜻이다. ‘떠벌린다’는 자기의 계행이나 서원, 혹은 계행과 서원을 내세워 말한다는 뜻이다. “나는 계행을 갖추었다.” “서원을 갖추었다.” “계행과 서원을 갖추었다.” 이렇게 말한다. 태생, 가문, 좋은 집안의 자손임, 외모, 재산, 학문, 직업, 기술, 지식, 배움, 재치, 그 밖의 무엇으로든 내세워 말한다. “높은 가문에서 출가했다.” “큰 가문에서 출가했다.” “큰 재산을 가진 가문에서 출가했다.” “풍족한 재산을 가진 가문에서 출가했다.” “재가자와 출가자 사이에 이름이 알려진 유명한 사람이다.” “옷, 탁발 음식, 거처, 병자를 위한 약품과 필수품을 잘 얻는 사람이다.” 또 이렇게 말한다. “경을 아는 사람이다.” “율을 지니는 사람이다.” “법을 설하는 사람이다.” “숲속에 사는 사람이다.” “탁발만 하는 사람이다.” “누더기 옷만 입는 사람이다.” “세 벌 옷만 지니는 사람이다.” “집집을 차례로 탁발하는 사람이다.” “식사 뒤에는 더 먹지 않는 사람이다.” “앉아서만 지내는 사람이다.” “깔아 준 자리에서만 지내는 사람이다.” 또 이렇게 말한다. “첫째 선정을 얻은 사람이다.” “둘째 선정을 얻은 사람이다.” “셋째 선정을 얻은 사람이다.” “넷째 선정을 얻은 사람이다.” “공간이 끝없는 경지의 증득을 얻은 사람이다.” “의식이 끝없는 경지의 증득을 얻은 사람이다.” “아무것도 없는 경지의 증득을 얻은 사람이다.” “인식하는 것도 아니고 인식하지 않는 것도 아닌 경지의 증득을 얻은 사람이다.” 이렇게 내세워 말하고 이야기하고 입에 올리고 드러내고 늘어놓는다. 이처럼 묻지도 않았는데 남들 앞에서 떠벌린다.
Anānupuṭṭhova paresa pāvāti.
'묻지도 않았는데 남들에게 말한다면'이란.
Paresanti paresaṃ khattiyānaṃ brāhmaṇānaṃ vessānaṃ suddānaṃ gahaṭṭhānaṃ pabbajitānaṃ devānaṃ manussānaṃ.
'남들에게'란, 남들인 캇띠야들에게, 바라문들에게, 웻사들에게, 숫다들에게, 재가자들에게, 출가자들에게, 신들에게, 사람들에게이다.
Anānupuṭṭhoti apuṭṭho apucchito ayācito anajjhesito apasādito.
'묻지도 않았는데'란, 물음을 받지 않고, 질문받지 않고, 청받지 않고, 요청받지 않고, 재촉받지 않고서다.
Pāvāti attano sīlaṃ vā vataṃ vā sīlabbataṃ vā pāvadati.
'말한다'란, 자기 계를, 또는 서원을, 또는 계와 서원을 말한다는 것이다.
Ahamasmi sīlasampannoti vā, vatasampannoti vā, sīlabbatasampannoti vā jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā, uccā kulā pabbajitoti vā, mahākulā pabbajitoti vā, mahābhogakulā pabbajitoti vā, uḷārabhogakulā pabbajitoti vā, ñāto yasassī sagahaṭṭhapabbajitānanti vā, lābhimhi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti vā, suttantikoti vā, vinayadharoti vā, dhammakathikoti vā, āraññikoti vā, piṇḍapātikoti vā, paṃsukūlikoti vā, tecīvarikoti vā, sapadānacārikoti vā, khalupacchābhattikoti vā, nesajjikoti vā, yathāsanthatikoti vā, paṭhamassa jhānassa lābhīti vā, dutiyassa jhānassa lābhīti vā, tatiyassa jhānassa lābhīti vā, catutthassa jhānassa lābhīti vā, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā lābhīti vā, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā lābhīti vā, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā pāvadati katheti bhaṇati dīpayati voharatīti –
'나는 계를 갖추었다'거나, '서원을 갖추었다'거나, '계와 서원을 갖추었다'거나, 태생으로나 가문으로나 좋은 집안의 아들이라는 것으로나 빼어난 용모로나 재산으로나 학식으로나 일하는 분야로나 기술 분야로나 배움의 자리로나 들은 것으로나 말재주로나 이런저런 어떤 근거로나, '높은 가문에서 출가했다'거나, '큰 가문에서 출가했다'거나, '큰 재산을 지닌 가문에서 출가했다'거나, '넉넉한 재산을 지닌 가문에서 출가했다'거나, '재가자와 출가자에게 널리 알려지고 이름났다'거나, '나는 옷과 탁발음식과 거처와 병자를 위한 약품 등 필수품을 얻는 자다'라거나, '경에 밝은 자다'라거나, '율을 지닌 자다'라거나, '법을 설하는 자다'라거나, '숲에 머무는 자다'라거나, '걸식하는 자다'라거나, '분소의를 입는 자다'라거나, '세 벌 옷만 지니는 자다'라거나, '차례로 걸식하는 자다'라거나, '나중에 얻은 음식을 먹지 않는 자다'라거나, '눕지 않는 자다'라거나, '배정된 자리대로 지내는 자다'라거나, '제1선을 얻은 자다'라거나, '제2선을 얻은 자다'라거나, '제3선을 얻은 자다'라거나, '제4선을 얻은 자다'라거나, '허공이 무한한 경지의 증득을 얻은 자다'라거나, '의식이 무한한 경지의 증득을 얻은 자다'라거나, '아무것도 없는 경지의 증득을 얻은 자다'라거나, '인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻은 자다'라고 말하고 이야기하고 설하고 밝히고 표현한다는 것이다 —
anānupuṭṭhova paresaṃ pāva.
묻지도 않았는데 남들에게 말한다.
‘슬기로운 이들은 그것을 성스럽지 못한 법이라 한다’는 이런 뜻이다. ‘슬기로운 이들’은 무더기에 밝고, 요소에 밝고, 감각 영역에 밝고, 연기에 밝은 이들이다. 알아차림의 확립에 밝고, 바른 노력에 밝고, 신통의 바탕에 밝고, 기능에 밝고, 힘에 밝고, 깨달음의 요소에 밝은 이들이기도 하다. 길에 밝고, 그 결실에 밝고, 열반에 밝은 이들이다. 그 슬기로운 이들이 이렇게 말했다. “이것은 성스럽지 못한 이들의 법이지 성스러운 이들의 법이 아니다. 이것은 어리석은 이들의 법이지 현명한 이들의 법이 아니다. 이것은 참되지 못한 이들의 법이지 참된 이들의 법이 아니다.” 이렇게 말했고, 이렇게 이야기하고, 입에 올리고, 드러내고, 늘어놓는다는 뜻이다. 그래서 슬기로운 이들은 그것을 성스럽지 못한 법이라 한다.
Anariyadhammaṃ kusalā tamāhūti.
'그것을 능숙한 이들은 성스럽지 않은 법이라 말한다'란.
Kusalāti ye te khandhakusalā dhātukusalā āyatanakusalā paṭiccasamuppādakusalā satipaṭṭhānakusalā sammappadhānakusalā iddhipādakusalā indriyakusalā balakusalā bojjhaṅgakusalā maggakusalā phalakusalā nibbānakusalā, te kusalā evamāhaṃsu –
'능숙한 이들'이란, 무더기에 능숙한 이들, 요소에 능숙한 이들, 감각장소에 능숙한 이들, 연기에 능숙한 이들, 마음챙김의 확립에 능숙한 이들, 바른 노력에 능숙한 이들, 성취수단에 능숙한 이들, 기능에 능숙한 이들, 힘에 능숙한 이들, 깨달음의 구성요소에 능숙한 이들, 길에 능숙한 이들, 과에 능숙한 이들, 열반에 능숙한 이들, 그 능숙한 이들이 이렇게 말했다 —
‘‘anariyānaṃ eso dhammo, neso dhammo ariyānaṃ;
"이것은 성스럽지 않은 이들의 법이지, 성스러운 이들의 법이 아니다;
bālānaṃ eso dhammo, neso dhammo paṇḍitānaṃ;
이것은 미련한 자들의 법이지, 슬기로운 자들의 법이 아니다;
asappurisānaṃ eso dhammo, neso dhammo sappurisāna’’nti.
이것은 참되지 못한 사람들의 법이지, 참된 사람들의 법이 아니다."
Evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti –
이렇게 말했고, 이렇게 이야기하고, 이렇게 설하고, 이렇게 밝히고, 이렇게 표현한다는 것이다 —
anariyadhammaṃ kusalā tamāhu.
그것을 능숙한 이들은 성스럽지 않은 법이라 말한다.
‘스스로 자기를 내세워 말하는 사람이 그렇다’는 이런 뜻이다. ‘자기’는 자아를 가리키는 말이다. ‘스스로 내세워 말한다’는 스스로 자기를 내세워 말한다는 뜻이다.
Yo ātumānaṃ sayameva pāvāti.
'자기 자신을 스스로 말하는 자를'이란.
Ātumā vuccati attā.
아뚜마란 자아를 말한다.
Sayameva pāvāti sayameva attānaṃ pāvadati –
'스스로 말한다'란, 스스로 자기를 말한다는 것이다 —
“나는 계행을 갖추었다.” “서원을 갖추었다.” “계행과 서원을 갖추었다.” 이렇게 말한다. 태생, 가문, 좋은 집안의 자손임, 외모, 재산, 학문, 직업, 기술, 지식, 배움, 재치, 그 밖의 무엇으로든 내세워 말한다. “높은 가문에서 출가했다.” “큰 가문에서 출가했다.” “큰 재산을 가진 가문에서 출가했다.” “풍족한 재산을 가진 가문에서 출가했다.” “재가자와 출가자 사이에 이름이 알려진 유명한 사람이다.” “옷, 탁발 음식, 거처, 병자를 위한 약품과 필수품을 잘 얻는 사람이다.” 또 이렇게 말한다. “경을 아는 사람이다.” “율을 지니는 사람이다.” “법을 설하는 사람이다.” “숲속에 사는 사람이다.” “탁발만 하는 사람이다.” “누더기 옷만 입는 사람이다.” “세 벌 옷만 지니는 사람이다.” “집집을 차례로 탁발하는 사람이다.” “식사 뒤에는 더 먹지 않는 사람이다.” “앉아서만 지내는 사람이다.” “깔아 준 자리에서만 지내는 사람이다.” 또 이렇게 말한다. “첫째 선정을 얻은 사람이다.” “둘째 선정을 얻은 사람이다.” “셋째 선정을 얻은 사람이다.” “넷째 선정을 얻은 사람이다.” “공간이 끝없는 경지의 증득을 얻은 사람이다.” “의식이 끝없는 경지의 증득을 얻은 사람이다.” “아무것도 없는 경지의 증득을 얻은 사람이다.” “인식하는 것도 아니고 인식하지 않는 것도 아닌 경지의 증득을 얻은 사람이다.” 이렇게 내세워 말하고 이야기하고 입에 올리고 드러내고 늘어놓는다. 존재와 비존재를 모두 버리고, 수행을 마쳐 다시 태어남이 다한 이, 그가 비구이다. 스스로 자기를 내세워 말하는 사람이 그렇다.[불확실]
‘‘ahamasmi sīlasampannoti vā, vatasampannoti vā, sīlabbatasampannoti vā, jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā, uccā kulā pabbajitoti vā, mahākulā pabbajitoti vā, mahābhogakulā pabbajitoti vā, uḷārabhogakulā pabbajitoti vā, ñāto yasassī sagahaṭṭhapabbajitānanti vā, lābhimhi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti vā, suttantikoti vā, vinayadharoti vā, dhammakathikoti vā, āraññikoti vā, piṇḍapātikoti vā, paṃsukūlikoti vā, tecīvarikoti vā, sapadānacārikoti vā, khalupacchābhattikoti vā, nesajjikoti vā, yathāsanthatikoti vā, paṭhamassa jhānassa lābhīti vā, dutiyassa jhānassa lābhīti vā, tatiyassa jhānassa lābhīti vā, catutthassa jhānassa lābhīti vā, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā lābhīti vā, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā lābhīti vā,
"'나는 계를 갖추었다'거나, '서원을 갖추었다'거나, '계와 서원을 갖추었다'거나, 태생으로나 가문으로나 좋은 집안의 아들이라는 것으로나 빼어난 용모로나 재산으로나 학식으로나 일하는 분야로나 기술 분야로나 배움의 자리로나 들은 것으로나 말재주로나 이런저런 어떤 근거로나, '높은 가문에서 출가했다'거나, '큰 가문에서 출가했다'거나, '큰 재산을 지닌 가문에서 출가했다'거나, '넉넉한 재산을 지닌 가문에서 출가했다'거나, '재가자와 출가자에게 널리 알려지고 이름났다'거나, '나는 옷과 탁발음식과 거처와 병자를 위한 약품 등 필수품을 얻는 자다'라거나, '경에 밝은 자다'라거나, '율을 지닌 자다'라거나, '법을 설하는 자다'라거나, '숲에 머무는 자다'라거나, '걸식하는 자다'라거나, '분소의를 입는 자다'라거나, '세 벌 옷만 지니는 자다'라거나, '차례로 걸식하는 자다'라거나, '나중에 얻은 음식을 먹지 않는 자다'라거나, '눕지 않는 자다'라거나, '배정된 자리대로 지내는 자다'라거나, '제1선을 얻은 자다'라거나, '제2선을 얻은 자다'라거나, '제3선을 얻은 자다'라거나, '제4선을 얻은 자다'라거나, '허공이 무한한 경지의 증득을 얻은 자다'라거나, '의식이 무한한 경지의 증득을 얻은 자다'라거나,
Vibhavañca bhavañca vippahāya, vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhū’’ti.
존재 없음도 존재도 온전히 버리고, 삶을 다 살았고 다시 태어남이 다한 그가 비구다."[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ākiñcaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā’’ pāvadati katheti bhaṇati dīpayati voharatīti –
'아무것도 없는 경지의 증득을 얻은 자다'라거나, '인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻은 자다'"라고 말하고 이야기하고 설하고 밝히고 표현한다는 것이다 —
yo ātumānaṃ sayameva pāvāti.
자기 자신을 스스로 말하는 자를.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “자기의 계행과 서원을 묻지도 않았는데 남들 앞에서 떠벌리는 사람, 슬기로운 이들은 그것을 성스럽지 못한 법이라 한다. 스스로 자기를 내세워 말하는 사람이 그렇다.”
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서는 말씀하셨다 —
‘‘Yo attano sīlavatāni jantu, anānupuṭṭhova paresa pāva;
"자기 계와 서원을 사람이, 묻지도 않았는데 남들에게 말한다면;
Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāvā’’ti.
그것을 능숙한 이들은 성스럽지 않은 법이라 말한다, 자기 자신을 스스로 말하는 자를."
18
고요하고 완전히 식은 마음의 비구는 ‘이것이 바로 계행이다’ 하며 계행을 두고 뽐내지 않는다. 슬기로운 이들은 그것을 성스러운 법이라 한다. 그에게는 세상 어디에도 우쭐함이 없다.
Santo ca bhikkhu abhinibbutatto, itihanti sīlesu akatthamāno;
고요하고 스스로 꺼진 비구는, 이띠항, 계를 뽐내지 않는다;
Tamariyadhammaṃ kusalā vadanti, yassussadā natthi kuhiñci loke.
그것을 능숙한 이들은 성스러운 법이라 말한다, 세상 어디에도 그에게는 치솟음이 없다.
‘고요하고 완전히 식은 마음의 비구’는 이런 뜻이다. ‘고요하다’는 탐욕이 가라앉았기에 고요하고, 성냄이 가라앉았기에 고요하고, 어리석음이 가라앉았기에 고요하다는 뜻이다. 분노, 원한, 위선, 앙심, 질투, 인색, 속임, 간사함, 완고함, 다툼, 자만, 오만, 교만, 방일이 가라앉았다. 모든 번뇌, 모든 악행, 모든 불안, 모든 열병, 모든 괴로움, 해로운 모든 의도적 형성도 가라앉고 잦아들고 그쳤다. 꺼지고 식고 사라지고 멎었다. 그래서 고요하고 평온하다. 이렇게 고요하다.
Santo ca bhikkhu abhinibbutattoti.
'고요하고 스스로 꺼진 비구'란.
Santoti rāgassa samitattā santo, dosassa samitattā santo, mohassa samitattā santo, kodhassa…pe… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa … issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ… sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā vijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭipassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti –
'고요하다'란, 탐욕이 가라앉았기에 고요하고, 성냄이 가라앉았기에 고요하고, 어리석음이 가라앉았기에 고요하고, 노여움이 가라앉았기에 고요하고, 원한이 가라앉았기에 고요하고, 얕봄이 가라앉았기에 고요하고, 앙갚음이 가라앉았기에 고요하고, 질투가 가라앉았기에 고요하고, 인색이 가라앉았기에 고요하고, 속임이 가라앉았기에 고요하고, 사기가 가라앉았기에 고요하고, 완고함이 가라앉았기에 고요하고, 성마름이 가라앉았기에 고요하고, 자만이 가라앉았기에 고요하고, 거만이 가라앉았기에 고요하고, 교만이 가라앉았기에 고요하고, 방일이 가라앉았기에 고요하고, 모든 오염원이 가라앉았기에 고요하고, 모든 나쁜 행위가 가라앉았기에 고요하고, 모든 근심이 가라앉았기에 고요하고, 모든 열뇌가 가라앉았기에 고요하고, 모든 애태움이 가라앉았기에 고요하고, 모든 해로운 형성이 고요해졌기에, 가라앉았기에, 완전히 가라앉았기에, 꺼졌기에, 소멸했기에, 사라졌기에, 편안해졌기에 고요하고 평온하고 완전히 가라앉고 꺼지고 편안해졌다는 것이다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:74.45에서 되살렸습니다.
santo.
고요하다.
‘비구’는 일곱 가지가 깨졌기에 비구이다. 있다는 몸에 대한 견해, 의심, 계행과 의례에 대한 집착, 탐욕, 성냄, 어리석음, 자만이 깨졌다. 그에게는 나쁘고 해로운 것들이 깨졌다. 그것들은 번뇌를 일으키고 다시 태어나게 한다. 열병을 부르고 괴로운 결과를 가져와서, 앞으로 나고 늙고 죽게 한다. 세존께서 말씀하셨다. “삽비야여, 길을 닦아 몸소 이루고서 완전한 열반에 이르러 의심을 건넌 이, 존재와 비존재를 모두 버리고 수행을 마쳐 다시 태어남이 다한 이, 그가 비구이다.”
Bhikkhūti sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhu –
'비구'란, 일곱 가지 법을 부수었기에 비구다 —
sakkāyadiṭṭhi bhinnā hoti, vicikicchā bhinnā hoti, sīlabbataparāmāso bhinno hoti, rāgo bhinno hoti, doso bhinno hoti, moho bhinno hoti, māno bhinno hoti.
존재 더미가 있다는 견해가 부수어졌고, 의심이 부수어졌고, 계와 서원에 대한 집착이 부수어졌고, 탐욕이 부수어졌고, 성냄이 부수어졌고, 어리석음이 부수어졌고, 자만이 부수어졌다.
Bhinnāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.
그에게는 나쁘고 해로운 법들, 곧 오염을 일으키고 다시 태어남을 가져오고 근심을 안기고 괴로움의 과보를 낳고 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 가져오는 것들이 부수어졌다.
‘‘Pajjena katena attanā, [sabhiyāti bhagavā]
"스스로 닦은 길로써, [사비야여, 라고 세존께서]
Parinibbānagato vitiṇṇakaṅkho;
완전한 열반에 이르러 의심을 건넜고;
Vibhavañca bhavañca vippahāya,
존재 없음도 존재도 온전히 버리고,
Vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhū’’ti.
삶을 다 살았고 다시 태어남이 다한 그가 비구다."
‘완전히 식은 마음’은 이런 뜻이다. 탐욕을 꺼 버렸기에 완전히 식은 마음이고, 성냄을 꺼 버렸기에 완전히 식은 마음이고, 어리석음을 꺼 버렸기에 완전히 식은 마음이다. 분노, 원한, 위선, 앙심, 질투, 인색, 속임, 간사함, 완고함, 다툼, 자만, 오만, 교만, 방일을 꺼 버렸다. 모든 번뇌, 모든 악행, 모든 불안, 모든 열병, 모든 괴로움, 해로운 모든 의도적 형성도 꺼 버렸기에 완전히 식은 마음이다. 이것이 고요하고 완전히 식은 마음의 비구이다.
Santo ca bhikkhu abhinibbutattoti rāgassa nibbāpitattā abhinibbutatto, dosassa nibbāpitattā abhinibbutatto, mohassa nibbāpitattā abhinibbutatto, kodhassa…pe… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ… sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ nibbāpitattā abhinibbutattoti –
‘고요하고 스스로 완전히 꺼진 비구’란, 탐욕이 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 성냄이 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 어리석음이 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 화가 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 원한이 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 깎아내림이 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 맞겨룸이 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 질투가 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 인색이 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 속임이 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 간교함이 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 완고함이 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 성마름이 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 자만이 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 거만이 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 취함이 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 방일이 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 모든 오염원이 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 모든 나쁜 행위가 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 모든 번민이 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 모든 애태움이 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 모든 괴로워함이 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자요, 모든 해로운 형성작용이 꺼졌기에 스스로 완전히 꺼진 자다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 19:74.45에서 되살렸습니다.
santo ca bhikkhu abhinibbutatto.
고요하고 스스로 완전히 꺼진 비구다.
‘이것이 바로 계행이다 하며 계행을 두고 뽐내지 않는다’는 이런 뜻이다. ‘이것이 바로’는 말을 이어 주는 연결어이다. 말을 매끄럽게 하는 말이고, 글자를 가지런히 하고 표현을 다듬어 말의 순서를 이루는 것이다. 이것이 ‘이것이 바로’라는 말이다.
Itihanti sīlesu akatthamānoti.
‘이띠항, 계들에 대해 뽐내지 않는 자’란.
Itihanti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ –
‘이띠항’이란 말의 이음, 말의 어울림, 말의 채움, 글자의 모임, 자음의 매끄러움, 말의 차례다 —
itihanti.
이띠항이다.
‘계행을 두고 뽐내지 않는다’는 이런 뜻이다. 여기 어떤 사람은 자랑하고 우쭐대는 사람이다. 그는 뽐내고 으스댄다. “나는 계행을 갖추었다.” “서원을 갖추었다.” “계행과 서원을 갖추었다.” 이렇게 말한다. 태생, 가문, 좋은 집안의 자손임, 외모에서 시작해 인식하는 것도 아니고 인식하지 않는 것도 아닌 경지의 증득을 얻은 사람이라는 데까지, 이런 것들로 뽐내고 으스댄다. 이와 달리 뽐내지 않고 으스대지 않는 이가 있다. 그는 자랑을 멀리하고 삼가고 끊고 떠난다. 벗어나고 풀려나고 매이지 않아, 한계를 허문 마음으로 지낸다. 이런 이는 ‘이것이 바로 계행이다’ 하며 계행을 두고 뽐내지 않는다.
Sīlesu akatthamānoti.
‘계들에 대해 뽐내지 않는 자’란.
Idhekacco katthī hoti vikatthī.
여기 어떤 이는 뽐내는 자요 떠벌리는 자다.
So katthati vikatthati.
그는 뽐내고 떠벌린다.
Ahamasmi sīlasampannoti vā, vatasampannoti vā, sīlabbatasampannoti vā, jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā katthati vikatthati.
‘나는 계를 갖추었다’거나, ‘서계를 갖추었다’거나, ‘계와 서계를 갖추었다’거나, 태생으로나 가문으로나 좋은 집안 출신으로나 빼어난 용모로나 재물로나 배운 것으로나 생업으로나 기술로나 학문 분야로나 들은 것으로나 말재주로나 그 밖의 이런저런 근거로나, ‘높은 가문에서 출가했다’거나, ‘큰 가문에서 출가했다’거나, ‘큰 재산의 가문에서 출가했다’거나, ‘넉넉한 재산의 가문에서 출가했다’거나, ‘재가자와 출가자에게 널리 알려지고 이름난 자다’거나, ‘가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약과 필수품을 얻는 자다’거나, ‘경에 밝은 자다’거나, ‘율을 지닌 자다’거나, ‘법을 설하는 자다’거나, ‘숲에 머무는 자다’거나, ‘탁발음식만 먹는 자다’거나, ‘분소의를 입는 자다’거나, ‘세 벌 가사만 지니는 자다’거나, ‘차례대로 탁발하는 자다’거나, ‘뒤에 더 먹지 않는 자다’거나, ‘눕지 않는 자다’거나, ‘주어진 대로 자리를 쓰는 자다’거나, ‘제1선을 얻은 자다’거나, ‘제2선을 얻은 자다’거나, ‘제3선을 얻은 자다’거나, ‘제4선을 얻은 자다’거나, ‘허공이 무한한 경지의 증득을 얻은 자다’거나, ‘의식이 무한한 경지의 증득을 얻은 자다’거나, ‘아무것도 없는 경지의 증득을 얻은 자다’거나, ‘인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻은 자다’라고 뽐내고 떠벌린다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 13:17.47에서 되살렸습니다.
Evaṃ na katthati na vikatthati.
이렇게는 뽐내지 않고 떠벌리지 않는다.
Katthanā ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti –
뽐냄에서 떠났고 물러났고 완전히 물러났고 벗어났고 빠져나왔고 온전히 풀려났고 매이지 않아, 경계를 허문 마음으로 머문다 —
itihanti sīlesu akatthamāno.
이띠항, 계들에 대해 뽐내지 않는 자다.
‘슬기로운 이들은 그것을 성스러운 법이라 한다’는 이런 뜻이다. ‘슬기로운 이들’은 무더기에 밝고, 요소에 밝고, 감각 영역에 밝고, 연기에 밝은 이들이다. 알아차림의 확립에 밝고, 바른 노력에 밝고, 신통의 바탕에 밝고, 기능에 밝고, 힘에 밝고, 깨달음의 요소에 밝은 이들이기도 하다. 길에 밝고, 그 결실에 밝고, 열반에 밝은 이들이다. 그 슬기로운 이들이 이렇게 말한다. “이것은 성스러운 이들의 법이지 성스럽지 못한 이들의 법이 아니다. 이것은 현명한 이들의 법이지 어리석은 이들의 법이 아니다. 이것은 참된 이들의 법이지 참되지 못한 이들의 법이 아니다.” 이렇게 말하고, 성스러운 이들의 법이라고 이야기하고, 입에 올리고, 드러내고, 늘어놓는다는 뜻이다. 그래서 슬기로운 이들은 그것을 성스러운 법이라 한다.[불확실]
Tamariyadhammaṃ kusalā vadantīti.
‘그것을 성스러운 법이라고 능숙한 이들은 말한다’란.
Kusalāti ye te khandhakusalā dhātukusalā āyatanakusalā paṭiccasamuppādakusalā satipaṭṭhānakusalā sammappadhānakusalā iddhipādakusalā indriyakusalā balakusalā bojjhaṅgakusalā maggakusalā phalakusalā nibbānakusalā, te kusalā evaṃ vadanti –
‘능숙한 이들’이란, 무더기에 능숙한 이들, 요소에 능숙한 이들, 감각장소에 능숙한 이들, 조건 따라 함께 일어남에 능숙한 이들, 마음챙김의 확립에 능숙한 이들, 바른 노력에 능숙한 이들, 신통의 기반에 능숙한 이들, 기능에 능숙한 이들, 힘에 능숙한 이들, 깨달음의 요소에 능숙한 이들, 길에 능숙한 이들, 과에 능숙한 이들, 열반에 능숙한 이들 — 그 능숙한 이들이 이렇게 말한다[불확실]
불확실 —
‘‘ariyānaṃ eso dhammo, neso dhammo anariyānaṃ;
‘이것은 성스러운 이들의 법이고, 성스럽지 않은 이들의 법이 아니다;
paṇḍitānaṃ eso dhammo, neso dhammo bālānaṃ;
이것은 슬기로운 자들의 법이고, 미련한 자들의 법이 아니다;
sappurisānaṃ eso dhammo, neso dhammo asappurisāna’’nti.
이것은 참된 사람들의 법이고, 참되지 못한 사람들의 법이 아니다’라고.
Evaṃ vadanti, ariyānaṃ evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti –
이렇게 말하고, 성스러운 이들의 것이라고 이렇게 이야기하고 이렇게 읊고 이렇게 밝히고 이렇게 말한다[불확실]
불확실 —
tamariyadhammaṃ kusalā vadanti.
그것을 성스러운 법이라고 능숙한 이들은 말한다.
‘그에게는 세상 어디에도 우쭐함이 없다’는 이런 뜻이다. ‘그에게는’은 번뇌가 다한 아라한을 말한다. ‘우쭐함’은 일곱 가지 우쭐함이다. 탐욕의 우쭐함, 성냄의 우쭐함, 어리석음의 우쭐함, 자만의 우쭐함, 견해의 우쭐함, 번뇌의 우쭐함, 업의 우쭐함이다. 그에게는 이 우쭐함들이 없다. 있지 않고, 찾아지지 않고, 얻어지지 않는다. 버려졌고 뿌리째 뽑혔으며, 가라앉아 다시 생겨날 수 없고, 앎의 불로 태워졌다. ‘어디에도’는 어떤 것에도, 어느 곳에도, 안으로든 밖으로든 안팎으로든 없다는 뜻이다. ‘세상’은 나쁜 곳의 세상, 사람의 세상, 천상의 세상, 무더기의 세상, 요소의 세상, 감각 영역의 세상이다. 이렇게 그에게는 세상 어디에도 우쭐함이 없다.
Yassussadā natthi kuhiñci loketi.
‘그에게는 세상 어디에도 불거짐이 없다’란.
Yassāti arahato khīṇāsavassa.
‘그에게’란, 번뇌 다한 아라한에게다.
Ussadāti sattussadā –
‘불거짐’이란, 일곱 가지 불거짐이다 —
rāgussado, dosussado, mohussado, mānussado, diṭṭhussado, kilesussado, kammussado.
탐욕의 불거짐, 성냄의 불거짐, 어리석음의 불거짐, 자만의 불거짐, 견해의 불거짐, 오염원의 불거짐, 업의 불거짐이다.
Yassime ussadā natthi na santi na vijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā.
그에게 이 불거짐들이 없고 있지 않고 나타나지 않고 얻어지지 않는다 — 버려졌고 뿌리째 끊겼고 가라앉았고 잠잠해졌고 다시 일어날 수 없고 앎의 불로 태워졌다.
Kuhiñcīti kuhiñci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vā.
‘어디에도’란, 어디에도, 무엇에도, 어느 곳에도, 안에도 밖에도 안팎에도다.
Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloketi –
‘세상에서’란, 괴로운 곳의 세상에서, 인간 세상에서, 신의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각장소의 세상에서다 —
yassussadā natthi kuhiñci loke.
그에게는 세상 어디에도 불거짐이 없다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “고요하고 완전히 식은 마음의 비구는 ‘이것이 바로 계행이다’ 하며 계행을 두고 뽐내지 않는다. 슬기로운 이들은 그것을 성스러운 법이라 한다. 그에게는 세상 어디에도 우쭐함이 없다.”
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Santo ca bhikkhu abhinibbutatto, itihanti sīlesu akatthamāno;
“고요하고 스스로 완전히 꺼진 비구는, 이띠항, 계들에 대해 뽐내지 않으니;
Tamariyadhammaṃ kusalā vadanti, yassussadā natthi kuhiñci loke’’ti.
그것을 성스러운 법이라고 능숙한 이들은 말한다, 그에게는 세상 어디에도 불거짐이 없다”라고.
19
그가 분별하여 지어 낸 것들, 그가 앞세우는 것들은 깨끗하지 않다. 자기 안에서 이익을 보기에 그것에 기대어, 흔들리는 조건으로 이루어진 고요에 의지한다.
Pakappitā saṅkhatā yassa dhammā, purakkhatā santi avīvadātā;
지어내어 형성된 법들이 그에게 있고, 앞세워져 있어 깨끗하지 못하다;
Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasantiṃ.
자기 안에서 이익을 보는 그것을, 흔들리고 조건에 매인 고요를 그는 의지한다.
‘그가 분별하여 지어 낸 것들’은 이런 뜻이다. 분별에는 두 가지가 있다. 갈애로 인한 분별과 견해로 인한 분별이다. 이것이 갈애로 인한 분별이고, 이것이 견해로 인한 분별이다. ‘지어 낸’에는 두 가지 뜻이 있다. 하나는 지어졌고 꾸며졌고 세워졌다는 뜻이다. 그래서 지어 낸 것이다. 다른 하나는 무상하고 지어졌고 조건에 따라 생겨났다는 뜻이다. 다하고 사라지고 스러지고 멸하는 것이기에 이것도 지어 낸 것이다.[불확실]
Pakappitā saṅkhatā yassa dhammāti.
‘지어내어 형성된 법들이 그에게 있고’란.
Pakappanāti dve pakappanā –
‘지어냄’이란, 두 가지 지어냄이다 —
taṇhāpakappanā ca diṭṭhipakappanā ca…pe… ayaṃ taṇhāpakappanā…pe… ayaṃ diṭṭhipakappanā.
갈애의 지어냄과 견해의 지어냄이다. 이것이 갈애의 지어냄이다. 이것이 견해의 지어냄이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Saṅkhatāti saṅkhatā abhisaṅkhatā saṇṭhapitātipi –
‘형성된’이란, 형성되었고 지어 만들어졌고 세워졌다는 뜻으로도 —
saṅkhatā.
형성된 것이다.
Atha vā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammātipi –
또는 무상하고 형성되었고 조건 따라 함께 일어났고 다함의 법이고 사라짐의 법이고 탐욕이 사라짐의 법이고 소멸의 법이라는 뜻으로도 —
saṅkhatā.
형성된 것이다.
‘그가’는 견해에 빠진 사람을 말한다. ‘것들’은 예순두 가지 견해를 가리킨다. 이것이 그가 분별하여 지어 낸 것들이다.
Yassāti diṭṭhigatikassa.
‘그에게’란, 견해에 빠진 자에게다.
Dhammā vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatānīti –
‘법들’이란 예순두 가지 견해를 일컫는다 —
pakappitā saṅkhatā yassa dhammā.
지어내어 형성된 법들이 그에게 있다.
‘그가 앞세우는 것들은 깨끗하지 않다’는 이런 뜻이다. ‘앞세움’에는 두 가지가 있다. 갈애를 앞세우는 것과 견해를 앞세우는 것이다. 이것이 갈애를 앞세우는 것이고, 이것이 견해를 앞세우는 것이다. 그는 갈애를 앞세우는 것을 버리지 못했고, 견해를 앞세우는 것을 내려놓지 못했다. 그래서 갈애나 견해를 앞에 내세우고 다닌다. 갈애를 깃발로 삼고 표지로 삼고 주인으로 삼는다. 견해도 깃발로 삼고 표지로 삼고 주인으로 삼는다. 그렇게 갈애나 견해에 둘러싸여 다닌다. 이것이 앞세우는 것들이다. ‘있다’는 존재하고 보이고 얻어진다는 뜻이다. ‘깨끗하지 않다’는 맑지 않고 청정하지 않다는 뜻이다. 온전히 깨끗하지 못하고, 더럽혀졌고, 번뇌로 물들었다는 뜻이기도 하다. 그러니 그가 앞세우는 것들은 깨끗하지 않다.[불확실]
Purakkhatā santi avīvadātāti.
‘앞세워져 있어 깨끗하지 못하다’란.
Purakkhatāti dve purekkhārā –
‘앞세워져’란, 두 가지 앞세움이다 —
taṇhāpurekkhāro ca diṭṭhipurekkhāro ca…pe… ayaṃ taṇhāpurekkhāro…pe… ayaṃ diṭṭhipurekkhāro.
갈애의 앞세움과 견해의 앞세움이다. 이것이 갈애의 앞세움이다. 이것이 견해의 앞세움이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tassa taṇhāpurekkhāro appahīno, diṭṭhipurekkhāro appaṭinissaṭṭho.
그에게 갈애의 앞세움은 버려지지 않았고, 견해의 앞세움은 놓아지지 않았다.
Tassa taṇhāpurekkhārassa appahīnattā, diṭṭhipurekkhārassa appaṭinissaṭṭhattā so taṇhaṃ vā diṭṭhiṃ vā purato katvā carati taṇhādhajo taṇhāketu taṇhādhipateyyo, diṭṭhidhajo diṭṭhiketu diṭṭhādhipateyyo, taṇhāya vā diṭṭhiyā vā parivārito caratīti –
그에게 갈애의 앞세움이 버려지지 않았기에, 견해의 앞세움이 놓아지지 않았기에, 그는 갈애나 견해를 앞에 세우고 다닌다 — 갈애를 깃발로 삼고 갈애를 표지로 삼고 갈애를 주인으로 삼으며, 견해를 깃발로 삼고 견해를 표지로 삼고 견해를 주인으로 삼아, 갈애나 견해에 둘러싸여 다닌다 —
purakkhatā.
앞세워져.
Santīti santi saṃvijjanti atthi upalabbhanti.
‘있다’란, 있고 나타나고 존재하고 얻어진다.
Avīvadātāti avevadātā avodātā aparisuddhā saṃkiliṭṭhā saṃkilesikāti –
‘깨끗하지 못하다’란, 밝지 못하고 희지 못하고 온전히 깨끗하지 못하고 더럽혀졌고 더럽혀지는 것이다 —
purakkhatā santi avīvadātā.
앞세워져 있어 깨끗하지 못하다.
‘자기 안에서 이익을 본다’는 이런 뜻이다. ‘자기 안에서’는 자신 안에서라는 뜻이다. ‘자기’는 견해에 빠진 상태를 가리키는 말이다. 그는 자기 견해에서 두 가지 이익을 본다. 지금 이 세상에서의 이익과 다음 세상에서의 이익이다. 견해에서 얻는, 지금 이 세상에서의 이익은 무엇인가? 스승이 어떤 견해를 가지면 제자들도 그 견해를 가진다. 제자들은 그 견해를 가진 스승을 받들고 존중하고 귀하게 여기고 공경하며 예를 다한다. 그리고 그로 인해 옷, 탁발 음식, 거처, 병자를 위한 약품과 필수품을 얻는다. 이것이 견해에서 얻는, 지금 이 세상에서의 이익이다.
Yadattani passati ānisaṃsanti.
‘자기 안에서 이익을 보는 그것을’이란.
Yadattanīti yaṃ attani.
‘자기 안에서 그것을’이란, 자기 안에 있는 그것을이다.
Attā vuccati diṭṭhigataṃ.
‘자기’란 견해에 빠진 것을 일컫는다.
Attano diṭṭhiyā dve ānisaṃse passati –
자기 견해에서 두 가지 이익을 본다 —
diṭṭhadhammikañca ānisaṃsaṃ, samparāyikañca ānisaṃsaṃ.
지금 여기에서의 이익과 다음 생에서의 이익이다.
Katamo diṭṭhiyā diṭṭhadhammiko ānisaṃso?
견해의 지금 여기에서의 이익이란 무엇인가?
Yaṃdiṭṭhiko satthā hoti, taṃdiṭṭhikā sāvakā honti.
스승이 어떤 견해를 지니면, 제자들도 그 견해를 지닌다.
Taṃdiṭṭhikaṃ satthāraṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti apacitiṃ karonti.
그 견해를 지닌 스승을 제자들이 존경하고 존중하고 받들고 공양하고 예를 올린다.
Labhati ca tatonidānaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ –
그리고 그것을 근원으로 가사·탁발음식·거처·병자를 위한 약과 필수품을 얻는다 —
ayaṃ diṭṭhiyā diṭṭhadhammiko ānisaṃso.
이것이 견해의 지금 여기에서의 이익이다.
견해에서 얻는, 다음 세상에서의 이익은 무엇인가? 그는 이 견해가 용이나 금시조, 야차, 아수라, 건달바, 대왕, 인드라, 범천, 천신으로 태어나기에 충분하다고 여긴다. 또 이 견해가 깨끗하게 하고 아주 맑게 하고 온전히 청정하게 하며, 풀려나고 벗어나고 완전히 해방되게 한다고 여긴다. 이 견해로 자신이 깨끗해지고 아주 맑아지고 온전히 청정해지며, 풀려나고 벗어나고 완전히 해방된다고도 여긴다. 그래서 ‘이 견해로 나는 깨끗해지고 아주 맑아지고 온전히 청정해질 것이며, 풀려나고 벗어나고 완전히 해방될 것이다’ 하며 앞날의 결실을 기대한다. 이것이 견해에서 얻는, 다음 세상에서의 이익이다. 그는 자기 견해에서 이 두 가지 이익을 보고, 살피고, 들여다보고, 곰곰이 생각하고, 헤아린다. 이렇게 자기 안에서 이익을 본다.
Katamo diṭṭhiyā samparāyiko ānisaṃso?
견해의 다음 생에서의 이익이란 무엇인가?
Ayaṃ diṭṭhi alaṃ nāgattāya vā supaṇṇattāya vā yakkhattāya vā asurattāya vā gandhabbattāya vā mahārājattāya vā indattāya vā brahmattāya vā devattāya vā.
‘이 견해는 용이 되기에, 금시조가 되기에, 야차가 되기에, 아수라가 되기에, 간답바가 되기에, 대왕이 되기에, 인다가 되기에, 범천이 되기에, 신이 되기에 충분하다.’
Ayaṃ diṭṭhi suddhiyā visuddhiyā parisuddhiyā, muttiyā vimuttiyā parimuttiyā.
‘이 견해는 깨끗함으로, 온전히 깨끗함으로, 완전히 깨끗함으로, 벗어남으로, 온전히 벗어남으로, 완전히 벗어남으로 이끈다.’
Imāya diṭṭhiyā sujjhanti visujjhanti parisujjhanti muccanti vimuccanti parimuccanti.
‘이 견해로 사람들은 깨끗해지고 온전히 깨끗해지고 완전히 깨끗해지며, 벗어나고 온전히 벗어나고 완전히 벗어난다.’
Imāya diṭṭhiyā sujjhissāmi visujjhissāmi parisujjhissāmi, muccissāmi vimuccissāmi parimuccissāmīti āyatiṃ phalapāṭikaṅkhī hoti –
‘이 견해로 나는 깨끗해지고 온전히 깨끗해지고 완전히 깨끗해지며, 벗어나고 온전히 벗어나고 완전히 벗어나리라’며 앞날의 결과를 기다린다 —
ayaṃ diṭṭhiyā samparāyiko ānisaṃso.
이것이 견해의 다음 생에서의 이익이다.
Attano diṭṭhiyā ime dve ānisaṃse passati dakkhati oloketi nijjhāyati upaparikkhatīti –
자기 견해에서 이 두 가지 이익을 보고 바라보고 살피고 헤아리고 따져 본다 —
yadattani passati ānisaṃsaṃ.
자기 안에서 이익을 본다.
‘그것에 기대어, 흔들리는 조건으로 이루어진 고요에 의지한다’는 이런 뜻이다. 고요에는 세 가지가 있다. 궁극의 고요, 일시적인 고요, 관습적인 고요이다. 궁극의 고요란 무엇인가? 죽음 없는 열반을 말한다. 모든 형성이 가라앉음, 모든 집착 대상을 내려놓음, 갈애가 다함, 욕망이 스러짐, 소멸, 열반이다. 이것이 궁극의 고요이다.
Taṃ nissito kuppapaṭiccasantinti.
‘그것을, 흔들리고 조건에 매인 고요를 의지한다’란.
Tisso santiyo –
세 가지 고요가 있다 —
accantasanti, tadaṅgasanti, sammutisanti.
궁극의 고요, 그 부분의 고요, 세상에서 통하는 고요다.
Katamā accantasanti?
궁극의 고요란 무엇인가?
Accantasanti vuccati amataṃ nibbānaṃ.
궁극의 고요란 불사인 열반을 일컫는다.
Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.
모든 형성의 그침, 모든 재생 바탕을 놓아버림, 갈애의 다함, 탐욕이 사라짐, 소멸, 열반인 그것이다.
Ayaṃ accantasanti.
이것이 궁극의 고요다.
일시적인 고요란 무엇인가? 첫째 선정에 든 사람에게는 장애들이 가라앉는다. 둘째 선정에서는 생각과 숙고가, 셋째 선정에서는 기쁨이, 넷째 선정에서는 즐거움과 괴로움이 가라앉는다. 공간이 끝없는 경지에 든 사람에게는 물질에 대한 인식, 부딪침에 대한 인식, 다양함에 대한 인식이 가라앉는다. 의식이 끝없는 경지에서는 공간이 끝없는 경지에 대한 인식이 가라앉는다. 아무것도 없는 경지에서는 의식이 끝없는 경지에 대한 인식이 가라앉는다. 인식하는 것도 아니고 인식하지 않는 것도 아닌 경지에서는 아무것도 없는 경지에 대한 인식이 가라앉는다. 이것이 일시적인 고요이다.
Katamā tadaṅgasanti?
그 부분의 고요란 무엇인가?
Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇā santā honti;
제1선에 든 자에게는 장애들이 고요해진다;
dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā santā honti;
제2선에 든 자에게는 일으킨 생각과 지속적 고찰이 고요해진다;
tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pīti santā hoti;
제3선에 든 자에게는 희열이 고요해진다;
catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa sukhadukkhā santā honti;
제4선에 든 자에게는 즐거움과 괴로움이 고요해진다;
ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññā paṭighasaññā nānattasaññā santā hoti;
허공이 무한한 경지에 든 자에게는 물질에 대한 인식, 부딪힘의 인식, 갖가지 인식이 고요해진다;
viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā santā hoti;
의식이 무한한 경지에 든 자에게는 허공이 무한한 경지의 인식이 고요해진다;
ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā santā hoti;
아무것도 없는 경지에 든 자에게는 의식이 무한한 경지의 인식이 고요해진다;
nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā santā hoti.
인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 든 자에게는 아무것도 없는 경지의 인식이 고요해진다.
Ayaṃ tadaṅgasanti.
이것이 그 부분의 고요다.
관습적인 고요란 무엇인가? 예순두 가지 견해, 곧 견해로 얻는 고요를 말한다. 여기서 뜻하는 고요는 바로 이 관습적인 고요이다. ‘그것에 기대어, 흔들리는 조건으로 이루어진 고요에 의지한다’는 이런 뜻이다. 그 고요는 흔들리는 고요, 크게 흔들리는 고요, 요동치는 고요, 몹시 요동치는 고요이다. 움직이는 고요, 부딪히는 고요, 꾸며진 고요, 분별로 지어진 고요이기도 하다. 또 무상하고 지어졌고 조건에 따라 생겨났으며, 다하고 사라지고 스러지고 멸하는 고요이다. 그런 고요에 의지하고 기대고 매달리고 다가가고 집착하고 확신한다는 뜻이다.
Katamā sammutisanti?
세상에서 통하는 고요란 무엇인가?
Sammutisantiyo vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni diṭṭhisantiyo.
세상에서 통하는 고요란 예순두 가지 견해, 곧 견해의 고요들을 일컫는다.
Api ca sammutisanti imasmiṃ atthe adhippetā santīti.
그런데 여기 이 뜻에서 겨냥한 것은 세상에서 통하는 고요다.
Taṃ nissito kuppapaṭiccasantinti.
‘그것을, 흔들리고 조건에 매인 고요를 의지한다’란.
Kuppasantiṃ pakuppasantiṃ eritasantiṃ sameritasantiṃ calitasantiṃ ghaṭṭitasantiṃ kappitasantiṃ pakappitasantiṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ, santiṃ nissito asito allīno upagato ajjhosito adhimuttoti –
흔들리는 고요, 크게 흔들리는 고요, 움직여진 고요, 함께 움직여진 고요, 떨리는 고요, 부딪힌 고요, 꾸며진 고요, 지어낸 고요, 무상하고 형성되었고 조건 따라 함께 일어났고 다함의 법이고 사라짐의 법이고 탐욕이 사라짐의 법이고 소멸의 법인 고요를, 그 고요를 의지하고 기대고 달라붙고 다가가고 삼키고 매인다 —
taṃ nissito kuppapaṭiccasantiṃ.
그것을, 흔들리고 조건에 매인 고요를 의지한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “그가 분별하여 지어 낸 것들, 그가 앞세우는 것들은 깨끗하지 않다. 자기 안에서 이익을 보기에 그것에 기대어, 흔들리는 조건으로 이루어진 고요에 의지한다.”
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Pakappitā saṅkhatā yassa dhammā, purakkhatā santi avīvadātā;
“지어내어 형성된 법들이 그에게 있고, 앞세워져 있어 깨끗하지 못하다;
Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasanti’’nti.
자기 안에서 이익을 보는 그것을, 흔들리고 조건에 매인 고요를 그는 의지한다”라고.
20
견해에 눌러앉는 일은 넘어서기 쉽지 않다. 여러 견해 가운데서 따져 보고 끌어안은 것이니. 그러므로 사람은 그 눌러앉은 자리들에서 어떤 것은 내치고 어떤 법은 붙든다.
Diṭṭhīnivesā na hi svātivattā, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;
견해에 눌러앉음은 참으로 넘기 쉽지 않다, 법들 가운데서 가려내어 움켜쥔 것이니;
Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammaṃ.
그러므로 사람은 그 눌러앉은 자리들에서, 법을 내던지기도 하고 집어 들기도 한다.
‘견해에 눌러앉는 일은 넘어서기 쉽지 않다’는 이런 뜻이다. ‘견해에 눌러앉음’이란 이런 것이다. ‘세상은 영원하다. 이것만이 진실이고 나머지는 어리석은 소리다.’ 이렇게 매달려 붙드는 것이 견해에 눌러앉음이다. ‘세상은 영원하지 않다 … 세상은 끝이 있다 … 세상은 끝이 없다 … 영혼과 몸은 같다 … 영혼과 몸은 다르다 … 여래는 죽은 뒤에도 존재한다 … 여래는 죽은 뒤에는 존재하지 않는다 … 여래는 죽은 뒤에 존재하면서 존재하지 않기도 한다 … 여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다. 이것만이 진실이고 나머지는 어리석은 소리다.’ 이렇게 매달려 붙드는 것도 견해에 눌러앉음이다. 견해에 눌러앉는 일은 넘기 쉽지 않다. 넘기 어렵고, 건너기 어렵고, 지나기 어렵고, 뛰어넘기 어렵고, 돌이키기 어렵다는 뜻이다. 그러니 견해에 눌러앉는 일은 넘어서기 쉽지 않다.
Diṭṭhīnivesā na hi svātivattāti.
‘견해에 눌러앉음은 참으로 넘기 쉽지 않다’란.
Diṭṭhīnivesāti ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti abhinivesaparāmāso diṭṭhinivesanaṃ.
‘견해에 눌러앉음’이란, ‘세상은 영원하다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’며 집착하여 거머쥠이 견해에 눌러앉음이다.
‘‘Asassato loko…pe… antavā loko… anantavā loko … taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… hoti tathāgato paraṃ maraṇā… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti abhinivesaparāmāso diṭṭhinivesananti.
‘세상은 영원하지 않다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’며 집착하여 거머쥠이 견해에 눌러앉음이다. ‘세상은 끝이 있다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’며 집착하여 거머쥠이 견해에 눌러앉음이다. ‘세상은 끝이 없다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’며 집착하여 거머쥠이 견해에 눌러앉음이다. ‘목숨이 곧 몸이다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’며 집착하여 거머쥠이 견해에 눌러앉음이다. ‘목숨과 몸은 다르다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’며 집착하여 거머쥠이 견해에 눌러앉음이다. ‘여래는 죽은 뒤에 있다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’며 집착하여 거머쥠이 견해에 눌러앉음이다. ‘여래는 죽은 뒤에 없다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’며 집착하여 거머쥠이 견해에 눌러앉음이다. ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’며 집착하여 거머쥠이 견해에 눌러앉음이다. ‘여래는 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다, 이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’며 집착하여 거머쥠이 견해에 눌러앉음이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 13:20.4에서 되살렸습니다.
Diṭṭhīnivesā na hi svātivattāti diṭṭhinivesā na hi svātivattā durativattā duttarā duppatarā dussamatikkamā dubbinivattāti –
‘견해에 눌러앉음은 참으로 넘기 쉽지 않다’란, 견해에 눌러앉음은 참으로 넘기 쉽지 않고 넘기 어렵고 건너기 어렵고 건너가기 어렵고 뛰어넘기 어렵고 돌이키기 어렵다 —
diṭṭhīnivesā na hi svātivattā.
견해에 눌러앉음은 참으로 넘기 쉽지 않다.
‘여러 견해 가운데서 따져 보고 끌어안은 것이니’는 이런 뜻이다. ‘여러 견해’는 예순두 가지 견해이다. ‘따져 보고’는 결론짓고, 거듭 판단하고, 골라내고, 가려내고, 저울질하고, 끝까지 따져서 분명히 하고서라는 뜻이다. ‘끌어안은 것’은 눌러앉은 자리들에서 한계를 지어 붙든 것이다. 틈새만 붙들고, 좋은 쪽만 붙들고, 한 부분만 붙들고, 쌓아 붙들고, 모아서 붙든 것이다. ‘이것이 참이고, 옳고, 그러하고, 사실이고, 틀림없고, 어긋나지 않는다.’ 이렇게 붙들고 매달리고 집착하고 빠져들고 확신한 것이다. 그러니 여러 견해 가운데서 따져 보고 끌어안은 것이다.
Dhammesu niccheyya samuggahītanti.
‘법들 가운데서 가려내어 움켜쥔 것을’이란.
Dhammesūti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatesu.
‘법들 가운데서’란, 예순두 가지 견해 가운데서다.
Niccheyyāti nicchinitvā vinicchinitvā vicinitvā pavicinitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.
‘가려내어’란, 가려내고 판별하고 살피고 자세히 살피고 재어 보고 헤아리고 밝히고 뚜렷하게 하고서다.
Samuggahītanti nivesanesu odhiggāho bilaggāho varaggāho koṭṭhāsaggāho uccayaggāho samuccayaggāho.
‘움켜쥔 것’이란, 눌러앉은 자리들에서 한 부분만 쥠, 한 조각만 쥠, 좋은 것만 쥠, 몫으로 쥠, 쌓아 쥠, 모아 쌓아 쥠이다.
Idaṃ saccaṃ tacchaṃ tathaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparītaṃ gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttanti –
‘이것이 진실이고 참되고 그러하고 사실이고 있는 그대로이고 어긋나지 않다’며 쥐고 거머쥐고 집착하고 삼키고 매인 것이다 —
dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.
법들 가운데서 가려내어 움켜쥔 것을.
‘그러므로 사람은 그 눌러앉은 자리들에서’는 이런 뜻이다. ‘그러므로’는 그런 까닭에, 그런 원인과 조건과 연유로라는 뜻이다. ‘사람’은 중생, 남자, 젊은이, 인간, 개인, 생명, 살아 있는 이, 존재, 태어난 이, 사람의 자식을 말한다. ‘그 눌러앉은 자리들에서’는 그 견해에 눌러앉은 자리들에서라는 뜻이다.[불확실]
Tasmā naro tesu nivesanesūti.
‘그러므로 사람은 그 눌러앉은 자리들에서’란.
Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānaṃ.
‘그러므로’란, 그러므로 그것을 까닭으로 그것을 원인으로 그것을 조건으로 그것을 근원으로다.
Naroti satto naro mānavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujo.
‘사람’이란, 중생, 사람, 젊은이, 남자, 개인, 목숨붙이, 자구, 태어난 것, 인다구, 마누자다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tesu nivesanesūti tesu diṭṭhinivesanesūti –
‘그 눌러앉은 자리들에서’란, 그 견해에 눌러앉은 자리들에서다 —
tasmā naro tesu nivesanesu.
그러므로 사람은 그 눌러앉은 자리들에서.
‘어떤 것은 내치고 어떤 법은 붙든다’는 이런 뜻이다. ‘내친다’는 것은 두 가지 까닭으로 내친다는 말이다. 남이 깨뜨려서 내치거나, 이루지 못해서 내친다. 남이 깨뜨려서 내친다는 것은 어떤 경우인가? 남이 이렇게 깨뜨린다. ‘그 스승은 모든 것을 아는 분이 아니다. 그 법은 잘 설해지지 않았고, 그 무리는 바르게 수행하지 않는다. 그 견해는 훌륭하지 않고, 그 길은 잘 마련되지 않았으며, 그 도는 벗어나게 해 주지 않는다. 여기에는 깨끗해짐도, 아주 맑아짐도, 온전한 청정도, 풀려남도, 벗어남도, 완전한 해방도 없다. 여기서는 깨끗해지지도, 아주 맑아지지도, 온전히 청정해지지도, 풀려나지도, 벗어나지도, 완전히 해방되지도 않는다. 그것들은 천하고 낮고 저열하고 비루하고 하찮고 보잘것없다.’ 이렇게 남이 깨뜨린다. 이렇게 깨뜨려지면 스승을 내친다. 법의 가르침과 무리도 내친다. 견해와 길과 도도 내친다. 이렇게 남이 깨뜨려서 내친다.
Nirassatī ādiyatī ca dhammanti.
‘법을 내던지기도 하고 집어 들기도 한다’란.
Nirassatīti dvīhi kāraṇehi nirassati –
‘내던진다’란, 두 가지 까닭으로 내던진다 —
paravicchindanāya vā nirassati, anabhisambhuṇanto vā nirassati.
남이 깎아내려서 내던지거나, 감당하지 못해서 내던진다.
Kathaṃ paravicchindanāya nirassati?
어떻게 남이 깎아내려서 내던지는가?
Paro vicchindeti –
남이 깎아내린다 —
so satthā na sabbaññū, dhammo na svākkhāto, gaṇo na suppaṭipanno, diṭṭhi na bhaddikā, paṭipadā na supaññattā, maggo na niyyāniko, natthettha suddhi vā visuddhi vā parisuddhi vā mutti vā vimutti vā parimutti vā, natthettha sujjhanti vā visujjhanti vā parisujjhanti vā muccanti vā vimuccanti vā parimuccanti vā, hīnā nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittāti –
‘그 스승은 모든 것을 아는 자가 아니다, 그 법은 잘 설해진 것이 아니다, 그 무리는 잘 닦는 이들이 아니다, 그 견해는 좋은 것이 아니다, 그 닦는 길은 잘 세워진 것이 아니다, 그 길은 벗어나게 하는 것이 아니다, 거기에는 깨끗함도 온전히 깨끗함도 완전히 깨끗함도 없고 벗어남도 온전히 벗어남도 완전히 벗어남도 없다, 거기서는 깨끗해지지도 온전히 깨끗해지지도 완전히 깨끗해지지도 않고 벗어나지도 온전히 벗어나지도 완전히 벗어나지도 못한다, 저열하고 아주 저열하고 낮고 못났고 시시하고 보잘것없다’라고 —
evaṃ paro vicchindeti.
이렇게 남이 깎아내린다.
Evaṃ vicchindiyamāno satthāraṃ nirassati, dhammakkhānaṃ nirassati, gaṇaṃ nirassati, diṭṭhiṃ nirassati, paṭipadaṃ nirassati, maggaṃ nirassati.
이렇게 깎아내려질 때 그는 스승을 내던지고, 법의 가르침을 내던지고, 무리를 내던지고, 견해를 내던지고, 닦는 길을 내던지고, 길을 내던진다.
Evaṃ paravicchindanāya nirassati.
이렇게 남이 깎아내려서 내던진다.
이루지 못해서 내친다는 것은 어떤 경우인가? 계행을 이루지 못하면 계행을 내치고, 서원을 이루지 못하면 서원을 내치고, 계행과 서원을 이루지 못하면 계행과 서원을 내친다. 이렇게 이루지 못해서 내친다.
Kathaṃ anabhisambhuṇanto nirassati?
어떻게 감당하지 못해서 내던지는가?
Sīlaṃ anabhisambhuṇanto sīlaṃ nirassati, vataṃ anabhisambhuṇanto vataṃ nirassati, sīlabbataṃ anabhisambhuṇanto sīlabbataṃ nirassati.
계를 감당하지 못해 계를 내던지고, 서계를 감당하지 못해 서계를 내던지고, 계와 서계를 감당하지 못해 계와 서계를 내던진다.
Evaṃ anabhisambhuṇanto nirassati.
이렇게 감당하지 못해서 내던진다.
‘어떤 법은 붙든다’는 이런 뜻이다. 스승을 붙들고, 법의 가르침을 붙들고, 무리를 붙든다. 견해와 길과 도도 붙들어 매달리고 집착한다. 이렇게 어떤 것은 내치고 어떤 법은 붙든다.
Ādiyatī ca dhammanti.
‘법을 집어 든다’란.
Satthāraṃ gaṇhāti, dhammakkhānaṃ gaṇhāti, gaṇaṃ gaṇhāti, diṭṭhiṃ gaṇhāti, paṭipadaṃ gaṇhāti, maggaṃ gaṇhāti parāmasati abhinivisatīti –
스승을 쥐고, 법의 가르침을 쥐고, 무리를 쥐고, 견해를 쥐고, 닦는 길을 쥐고, 길을 쥐고 거머쥐고 집착한다 —
nirassatī ādiyatī ca dhammaṃ.
법을 내던지기도 하고 집어 들기도 한다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “견해에 눌러앉는 일은 넘어서기 쉽지 않다. 여러 견해 가운데서 따져 보고 끌어안은 것이니. 그러므로 사람은 그 눌러앉은 자리들에서 어떤 것은 내치고 어떤 법은 붙든다.”
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘Diṭṭhīnivesā na hi svātivattā, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;
“견해에 눌러앉음은 참으로 넘기 쉽지 않다, 법들 가운데서 가려내어 움켜쥔 것이니;
Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhamma’’nti.
그러므로 사람은 그 눌러앉은 자리들에서, 법을 내던지기도 하고 집어 들기도 한다”라고.
21
씻어 낸 이에게는 세상 어디에도, 이런저런 존재 속에 분별해 지어 낸 견해가 없다. 속임과 자만을 버린 씻어 낸 이는, 의지하는 바가 없는데 무엇으로 가겠는가.
Dhonassa hi natthi kuhiñci loke, pakappitā diṭṭhi bhavābhavesu;
씻어낸 이에게는 세상 어디에도 없다, 이런저런 존재에 대해 지어낸 견해가;
Māyañca mānañca pahāya dhono, sa kena gaccheyya anūpayo so.
속임과 자만을 버린 씻어낸 이, 다가붙지 않은 그가 무엇으로 가겠는가.
‘씻어 낸 이에게는 세상 어디에도, 이런저런 존재 속에 분별해 지어 낸 견해가 없다’는 이런 뜻이다. ‘씻어 낸 이’란 누구인가? 씻어 냄은 지혜를 가리키는 말이다. 그 지혜란 이런 것이다. 꿰뚫어 앎, 가려 살핌, 두루 가려 살핌, 법을 가려 살핌, 분명히 알아봄, 낱낱이 알아봄, 거듭 알아봄이다. 총명함, 능숙함, 정교함, 분석하는 힘, 사유, 살펴봄, 넓은 앎, 영민함, 이끄는 힘, 통찰, 알아차려 앎, 채찍 같은 날카로움도 그 지혜이다. 지혜, 지혜의 기능, 지혜의 힘, 지혜의 칼, 지혜의 누각, 지혜의 빛, 지혜의 밝음, 지혜의 등불, 지혜의 보배도 그 지혜이다. 어리석음 없음, 법을 가려 살핌, 바른 견해도 그 지혜이다.
Dhonassa hi natthi kuhiñci loke pakappitā diṭṭhi bhavābhavesūti.
‘씻어낸 이에게는 세상 어디에도 이런저런 존재에 대해 지어낸 견해가 없다’란.
Dhonoti.
‘씻어낸 이’란.
Dhonā vuccati paññā –
씻어냄이라 불리는 것은 통찰지다 —
yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūri medhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.
통찰지, 꿰뚫어 앎, 살핌, 자세히 살핌, 법을 가려냄, 잘 새김, 알아챔, 거듭 알아챔, 슬기로움, 능숙함, 밝음, 분별, 사유, 헤아려 살핌, 넓은 앎, 총명, 이끄는 것, 위빳사나, 또렷이 앎, 몰이막대, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 누각, 통찰지의 빛, 통찰지의 밝음, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 가려냄, 바른 견해인 그것이다.
왜 지혜를 씻어 냄이라 하는가? 그 지혜로 몸의 악행이 털리고 씻기고 말끔히 씻기고 깨끗이 씻겨 나가기 때문이다. 말의 악행도, 마음의 악행도 그렇게 씻겨 나간다. 탐욕과 성냄과 어리석음도 씻겨 나간다. 분노, 원한, 위선, 앙심, 질투, 인색, 속임, 간사함, 완고함도 씻겨 나간다. 다툼, 자만, 오만, 교만, 방일도 씻겨 나간다. 모든 번뇌, 모든 악행, 모든 불안, 모든 열병, 모든 괴로움, 해로운 모든 의도적 형성도 털리고 말끔히 씻겨 나간다. 그런 까닭에 지혜를 씻어 냄이라 한다.
Kiṃkāraṇā dhonā vuccati paññā?
무슨 까닭에 통찰지를 씻어냄이라 부르는가?
Tāya paññāya kāyaduccaritaṃ dhutañca dhotañca sandhotañca niddhotañca;
그 통찰지로 몸의 나쁜 행위가 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다;
vacīduccaritaṃ… manoduccaritaṃ dhutañca dhotañca sandhotañca niddhotañca;
말의 나쁜 행위가 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼으며, 마음의 나쁜 행위가 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다;
rāgo dhuto ca dhoto ca sandhoto ca niddhoto ca;
탐욕이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다;
doso…pe… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso dhuto ca dhoto ca sandhoto ca niddhoto ca;
성냄이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다; 어리석음이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다; 화가 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다; 원한이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다; 깎아내림이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다; 맞겨룸이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 13:21.10에서 되살렸습니다.
issā dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca;
질투가 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다;
macchariyaṃ dhutañca dhotañca sandhotañca niddhotañca;
인색이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다;
māyā dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca;
속임이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다;
sāṭheyyaṃ dhutañca dhotañca sandhotañca niddhotañca;
간교함이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다;
thambho dhuto ca dhoto ca sandhoto ca niddhoto ca;
완고함이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다;
sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo dhuto ca dhoto ca sandhoto ca niddhoto ca;
성마름이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다; 자만이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다; 거만이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다; 취함이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다; 방일이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다;
sabbe kilesā, sabbe duccaritā, sabbe darathā, sabbe pariḷāhā, sabbe santāpā, sabbākusalābhisaṅkhārā dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca.
모든 오염원, 모든 나쁜 행위, 모든 번민, 모든 애태움, 모든 괴로워함, 모든 해로운 형성작용이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다.
Taṃkāraṇā dhonā vuccati paññā.
그 까닭에 통찰지를 씻어냄이라 부른다.
또한 바른 견해로 그릇된 견해가 털리고 씻겨 나간다. 바른 생각으로 그릇된 생각이, 바른 말로 그릇된 말이, 바른 행위로 그릇된 행위가 씻겨 나간다. 바른 생계로 그릇된 생계가, 바른 노력으로 그릇된 노력이 씻겨 나간다. 바른 알아차림으로 그릇된 알아차림이, 바른 집중으로 그릇된 집중이 씻겨 나간다. 바른 앎으로 그릇된 앎이, 바른 해탈로 그릇된 해탈이 씻겨 나간다. 성스러운 여덟 갈래 길로는 모든 번뇌, 모든 악행, 모든 불안, 모든 열병, 모든 괴로움, 해로운 모든 의도적 형성이 씻겨 나간다. 아라한은 이렇게 씻어 내는 법들을 가까이하고 두루 가까이하고, 이르고 두루 이르고, 갖추고 두루 갖추고, 지니고 있다. 그러므로 아라한을 씻어 낸 이라 한다. 그는 탐욕을 털어 내고, 악을 털어 내고, 번뇌를 털어 내고, 열병을 털어 낸 사람이다. 이가 씻어 낸 이다.
Atha vā sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca;
또는 바른 견해로 그릇된 견해가 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다;
sammāsaṅkappena micchāsaṅkappo dhuto ca dhoto ca sandhoto ca niddhoto ca;
바른 사유로 그릇된 사유가 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다;
sammāvācāya micchāvācā dhutā ca dhotā ca…pe… sammākammantena micchākammanto dhuto ca… sammāājīvena micchāājīvo dhuto ca… sammāvāyāmena micchāvāyāmo dhuto ca… sammāsatiyā micchāsati dhutā ca… sammāsamādhinā micchāsamādhi dhuto ca dhoto ca sandhoto ca niddhoto ca;
바른 말로 그릇된 말이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다; 바른 행위로 그릇된 행위가 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다; 바른 생계로 그릇된 생계가 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다; 바른 정진으로 그릇된 정진이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다; 바른 마음챙김으로 그릇된 마음챙김이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다; 바른 삼매로 그릇된 삼매가 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다;
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 13:21.20에서 되살렸습니다.
sammāñāṇena micchāñāṇaṃ dhutaṃ ca… sammāvimuttiyā micchāvimutti dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca.
바른 앎으로 그릇된 앎이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다; 바른 해탈로 그릇된 해탈이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다.
Atha vā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena sabbe kilesā, sabbe duccaritā, sabbe darathā, sabbe pariḷāhā, sabbe santāpā, sabbākusalābhisaṅkhārā dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca.
또는 성스러운 여덟 가지 길로 모든 오염원, 모든 나쁜 행위, 모든 번민, 모든 애태움, 모든 괴로워함, 모든 해로운 형성작용이 떨쳐졌고 씻겼고 잘 씻겼고 말끔히 씻겼다.
Arahā imehi dhoneyyehi dhammehi upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato;
아라한은 이 씻어내는 법들을 갖추었고 온전히 갖추었고 이르렀고 온전히 이르렀고 지녔고 온전히 지녔고 함께한다;
tasmā arahā dhono.
그러므로 아라한은 씻어낸 이다.
So dhutarāgo dhutapāpo dhutakileso dhutapariḷāhoti –
그는 탐욕을 떨쳐냈고 악을 떨쳐냈고 오염원을 떨쳐냈고 애태움을 떨쳐냈다 —
dhono.
씻어낸 이다.
‘어디에도’는 어떤 것에도, 어느 곳에도, 안으로든 밖으로든 안팎으로든이라는 뜻이다. ‘세상’은 나쁜 곳의 세상에서 감각 영역의 세상까지를 말한다. ‘분별해 지어 낸’에서 분별에는 두 가지가 있다. 갈애로 인한 분별과 견해로 인한 분별이다. 이것이 갈애로 인한 분별이고, 이것이 견해로 인한 분별이다. ‘이런저런 존재 속에’는 이런저런 존재를 말한다. 업이 되는 욕계의 존재와 다시 태어나는 욕계의 존재가 있다. 업이 되는 색계의 존재와 다시 태어나는 색계의 존재가 있다. 업이 되는 무색계의 존재와 다시 태어나는 무색계의 존재가 있다. 거듭거듭 존재함, 거듭거듭 가는 곳, 거듭거듭 태어남, 거듭거듭 이어짐, 거듭거듭 자기 몸을 얻음 속이라는 뜻이다.[불확실]
Kuhiñcīti kuhiñci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vā.
‘어디에도’란, 어디에도, 무엇에도, 어느 곳에도, 안에도 밖에도 안팎에도다.
Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke.
‘세상에서’란, 괴로운 곳의 세상에서, 인간 세상에서, 신의 세상에서, 무더기의 세상에서, 요소의 세상에서, 감각장소의 세상에서다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 13:18.38에서 되살렸습니다.
Pakappitāti dve pakappanā –
‘지어낸’이란, 두 가지 지어냄이다 —
taṇhāpakappanā ca diṭṭhipakappanā ca…pe… ayaṃ taṇhāpakappanā…pe… ayaṃ diṭṭhipakappanā.
갈애의 지어냄과 견해의 지어냄이다. 이것이 갈애의 지어냄이다. 이것이 견해의 지어냄이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Bhavābhavesūti bhavābhave kammabhave punabbhave kāmabhave, kammabhave kāmabhave punabbhave rūpabhave, kammabhave rūpabhave punabbhave arūpabhave, kammabhave arūpabhave punabbhave punappunabhave punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā.
‘이런저런 존재에 대해’란, 이런저런 존재에 대해, 업의 존재와 다시 태어남의 감각적 욕망의 존재에 대해, 업의 감각적 욕망의 존재와 다시 태어남의 물질의 존재에 대해, 업의 물질의 존재와 다시 태어남의 물질 없는 존재에 대해, 업의 물질 없는 존재와 다시 태어남의 거듭거듭의 존재에 대해, 거듭거듭의 갈 곳에 대해, 거듭거듭의 태어남에 대해, 거듭거듭의 이어짐에 대해, 거듭거듭의 자기 존재의 생겨남에 대해다.
‘씻어 낸 이에게는 세상 어디에도, 이런저런 존재 속에 분별해 지어 낸 견해가 없다’는 이런 뜻이다. 씻어 낸 이에게는 세상 어디에도 그런 견해가 있지 않다. 이런저런 존재 속에 분별되고 지어지고 꾸며지고 세워진 견해는 보이지 않고, 찾아지지 않고, 얻어지지 않는다. 그것은 버려졌고 뿌리째 뽑혔다. 가라앉아 다시 생겨날 수 없고, 앎의 불로 태워졌다. 그러므로 씻어 낸 이에게는 세상 어디에도, 이런저런 존재 속에 분별해 지어 낸 견해가 없다.
Dhonassa hi natthi kuhiñci loke pakappitā diṭṭhi bhavābhavesūti dhonassa kuhiñci loke bhavābhavesu ca kappitā pakappitā abhisaṅkhatā saṇṭhapitā diṭṭhi natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti –
‘씻어낸 이에게는 세상 어디에도 이런저런 존재에 대해 지어낸 견해가 없다’란, 씻어낸 이에게는 세상 어디에도, 이런저런 존재에 대해서도 꾸며지고 지어내어지고 지어 만들어지고 세워진 견해가 없고 있지 않고 나타나지 않고 얻어지지 않는다 — 버려졌고 뿌리째 끊겼고 가라앉았고 잠잠해졌고 다시 일어날 수 없고 앎의 불로 태워졌다 —
dhonassa hi natthi kuhiñci loke pakappitā diṭṭhi bhavābhavesu.
씻어낸 이에게는 세상 어디에도 이런저런 존재에 대해 지어낸 견해가 없다.
‘속임과 자만을 버린 씻어 낸 이는’은 이런 뜻이다. 속임이란 사람을 기만하는 행동이다. 여기 어떤 사람은 몸으로 악행을 하고, 말로 악행을 하고, 마음으로 악행을 한다. 그러고는 그것을 감추려고 나쁜 바람을 품는다. ‘남이 나를 알지 못했으면.’ 이렇게 바라고, 이렇게 생각하고, 이렇게 말하고, 이렇게 몸으로 애쓴다. 이런 속임, 속이는 성질, 어물쩍 넘김, 기만, 사기, 사기 치는 짓, 숨김, 감춤, 깊이 숨김, 덮음, 완전히 덮음, 드러내지 않는 행위, 밝히지 않는 행위, 얼버무림, 악한 짓을 속임이라 한다.
Māyañca mānañca pahāya dhonoti.
‘속임과 자만을 버린 씻어낸 이’란.
Māyā vuccati vañcanikā cariyā.
속임이란 속이는 짓을 일컫는다.
Idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā tassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati –
여기 어떤 이는 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 마음으로 나쁜 행위를 하고서, 그것을 감추려고 나쁜 바람을 낸다 —
‘‘mā maṃ jaññā’’ti icchati, ‘‘mā maṃ jaññā’’ti saṅkappeti, ‘‘mā maṃ jaññā’’ti vācaṃ bhāsati, ‘‘mā maṃ jaññā’’ti kāyena parakkamati.
‘나를 알지 못하기를’ 하고 바라고, ‘나를 알지 못하기를’ 하고 마음먹고, ‘나를 알지 못하기를’ 하고 말하고, ‘나를 알지 못하기를’ 하고 몸으로 애쓴다.
Yā evarūpā māyā māyāvitā accasarā vañcanā nikati nikiraṇā pariharaṇā gūhanā parigūhanā chādanā paricchādanā anuttānikammaṃ anāvikammaṃ vocchādanā pāpakiriyā, ayaṃ vuccati māyā.
이러한 속임, 속이는 짓, 지나침, 기만, 사기, 흩뜨림, 둘러댐, 감춤, 덮어 감춤, 가림, 두루 가림, 드러내지 않음, 밝히지 않음, 덮어버림, 나쁜 짓 — 이것을 속임이라 부른다.
자만은 먼저 한 가지로 나뉜다. 마음이 우쭐해지는 것이다. 두 가지로 나누면 자기를 높이는 자만과 남을 깎아내리는 자만이다. 세 가지로 나누면 ‘내가 낫다’는 자만, ‘내가 같다’는 자만, ‘내가 못하다’는 자만이다. 네 가지로 나누면 이득으로 일으키는 자만, 명성으로 일으키는 자만, 칭찬으로 일으키는 자만, 즐거움으로 일으키는 자만이다. 다섯 가지로 나누면 ‘나는 마음에 드는 모양을 얻는다’며 자만을 일으킨다. 소리 … 냄새 … 맛 … 감촉에 대해서도 ‘나는 마음에 드는 것을 얻는다’며 자만을 일으킨다.
Mānoti ekavidhena māno –
‘자만’이란, 한 가지로 자만이다 —
yā cittassa unnati.
마음이 우쭐하는 것이다.
Duvidhena māno –
두 가지로 자만이다 —
attukkaṃsanamāno, paravambhanamāno.
자기를 치켜세우는 자만, 남을 깔보는 자만이다.
Tividhena māno –
세 가지로 자만이다 —
‘‘seyyohamasmī’’ti māno, ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, ‘‘hīnohamasmī’’ti māno.
‘나는 더 낫다’는 자만, ‘나는 같다’는 자만, ‘나는 못하다’는 자만이다.
Catubbidhena māno –
네 가지로 자만이다 —
lābhena mānaṃ janeti, yasena mānaṃ janeti, pasaṃsāya mānaṃ janeti, sukhena mānaṃ janeti.
얻음으로 자만을 일으키고, 명성으로 자만을 일으키고, 칭찬으로 자만을 일으키고, 즐거움으로 자만을 일으킨다.
Pañcavidhena māno –
다섯 가지로 자만이다 —
‘‘lābhimhi manāpikānaṃ rūpāna’’nti mānaṃ janeti, ‘‘lābhimhi manāpikānaṃ saddānaṃ…pe… gandhānaṃ… rasānaṃ… phoṭṭhabbāna’’nti mānaṃ janeti.
‘나는 마음에 드는 물질을 얻은 자다’라며 자만을 일으키고, ‘나는 마음에 드는 소리를 얻은 자다’라며 자만을 일으키고, ‘나는 마음에 드는 냄새를 얻은 자다’라며 자만을 일으키고, ‘나는 마음에 드는 맛을 얻은 자다’라며 자만을 일으키고, ‘나는 마음에 드는 감촉을 얻은 자다’라며 자만을 일으킨다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 13:21.48에서 되살렸습니다.
여섯 가지로 나누면 눈이 좋음으로 자만을 일으킨다. 귀가 좋음으로 … 코가 좋음으로 … 혀가 좋음으로 … 몸이 좋음으로 … 마음이 좋음으로도 자만을 일으킨다. 일곱 가지로 나누면 자만, 오만, 자만을 넘어선 자만, 낮추는 자만, 과장된 자만, ‘내가 있다’는 자만, 그릇된 자만이다. 여덟 가지로 나누면 이득으로 자만을 일으키고 이득이 없으면 스스로를 낮추며, 명성으로 자만을 일으키고 불명예로 스스로를 낮춘다. 칭찬으로 자만을 일으키고 비난으로 스스로를 낮추며, 즐거움으로 자만을 일으키고 괴로움으로 스스로를 낮춘다. 아홉 가지로 나누면 나은 이를 상대로 ‘내가 낫다’, ‘내가 같다’, ‘내가 못하다’ 하는 자만이 있다. 같은 이를 상대로도, 못한 이를 상대로도 이 세 가지 자만이 각각 있다.
Chabbidhena māno –
여섯 가지로 자만이다 —
cakkhusampadāya mānaṃ janeti, sotasampadāya… ghānasampadāya… jivhāsampadāya… kāyasampadāya… manosampadāya mānaṃ janeti.
눈을 갖춤으로 자만을 일으키고, 귀를 갖춤으로 자만을 일으키고, 코를 갖춤으로 자만을 일으키고, 혀를 갖춤으로 자만을 일으키고, 몸을 갖춤으로 자만을 일으키고, 마음을 갖춤으로 자만을 일으킨다.
Sattavidhena māno –
일곱 가지로 자만이다 —
māno, atimāno, mānātimāno, omāno, adhimāno, asmimāno, micchāmāno.
자만, 지나친 자만, 자만이면서 지나친 자만, 낮추는 자만, 넘겨 헤아리는 자만, ‘나는 있다’는 자만, 삿된 자만.
Aṭṭhavidhena māno –
여덟 가지로 자만이 있다 –
lābhena mānaṃ janeti, alābhena omānaṃ janeti, yasena mānaṃ janeti, ayasena omānaṃ janeti, pasaṃsāya mānaṃ janeti, nindāya omānaṃ janeti, sukhena mānaṃ janeti, dukkhena omānaṃ janeti.
얻음으로 자만을 낳고, 얻지 못함으로 낮추는 자만을 낳고, 명성으로 자만을 낳고, 불명예로 낮추는 자만을 낳고, 칭찬으로 자만을 낳고, 비난으로 낮추는 자만을 낳고, 즐거움으로 자만을 낳고, 괴로움으로 낮추는 자만을 낳는다.
Navavidhena māno –
아홉 가지로 자만이 있다 –
seyyassa seyyohamasmīti māno, seyyassa sadisohamasmīti māno, seyyassa hīnohamasmīti māno, sadisassa seyyohamasmīti māno, sadisassa sadisohamasmīti māno, sadisassa hīnohamasmīti māno, hīnassa seyyohamasmīti māno, hīnassa sadisohamasmīti māno, hīnassa hīnohamasmīti māno.
나은 이에 대해 ‘나는 낫다’는 자만, 나은 이에 대해 ‘나는 같다’는 자만, 나은 이에 대해 ‘나는 못하다’는 자만, 같은 이에 대해 ‘나는 낫다’는 자만, 같은 이에 대해 ‘나는 같다’는 자만, 같은 이에 대해 ‘나는 못하다’는 자만, 못한 이에 대해 ‘나는 낫다’는 자만, 못한 이에 대해 ‘나는 같다’는 자만, 못한 이에 대해 ‘나는 못하다’는 자만.
열 가지로 나누면 이렇다. 여기 어떤 사람은 태생, 가문, 좋은 집안의 자손임, 외모, 재산, 학문, 직업, 기술, 지식, 배움, 재치, 그 밖의 무엇으로든 자만을 일으킨다. 이런 자만, 우쭐해 하는 생각, 우쭐했음, 높아짐, 치솟음, 깃발을 세움, 으스댐, 표지를 바라는 마음, 이런 마음의 상태를 자만이라 한다. 속임과 자만을 버린 씻어 낸 이는 속임과 자만을 버리고 내려놓고 몰아내고 끝장내고 없애 버렸다는 뜻이다.
Dasavidhena māno –
열 가지로 자만이 있다 –
idhekacco mānaṃ janeti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā.
여기 어떤 이는 태생으로든, 가문으로든, 좋은 집안의 아들임으로든, 고운 용모로든, 재산으로든, 학습으로든, 생업의 영역으로든, 기예의 영역으로든, 학술의 자리로든, 들어 배움으로든, 말재주로든, 이런저런 어떤 근거로든 자만을 낳는다.
Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa –
이와 같은 자만, 여김, 여겨진 상태, 높아짐, 치켜듦, 깃발, 떠받듦, 마음이 깃대 되기를 바람 –
ayaṃ vuccati māno.
이를 자만이라 한다.
Māyañca mānañca pahāya dhonoti.
‘속임과 자만을 버린 씻은 이’란.
Dhono māyañca mānañca pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvāti –
씻은 이는 속임과 자만을 버려, 놓아버리고 몰아내고 끝을 내고 없어지게 하였다는 것이니 –
māyañca mānañca pahāya dhono.
속임과 자만을 버린 씻은 이다.
‘의지하는 바가 없는데 무엇으로 가겠는가’는 이런 뜻이다. 의지함에는 두 가지가 있다. 갈애에 의지함과 견해에 의지함이다. 이것이 갈애에 의지함이고, 이것이 견해에 의지함이다. 그는 갈애에 의지함을 버렸고, 견해에 의지함을 내려놓았다. 그러니 의지하는 바 없는 사람이 무슨 탐욕으로 가겠는가. 무슨 성냄으로, 무슨 어리석음으로, 무슨 자만으로 가겠는가. 무슨 견해로, 무슨 들뜸으로, 무슨 의심으로, 무슨 잠재 번뇌들로 가겠는가. 그런 것이 있다면 그를 탐욕에 물든 이, 성난 이, 어리석은 이, 묶인 이, 집착한 이, 산란한 이, 결정하지 못한 이, 뿌리내린 이라고 할 것이다. 그러나 그런 의도적 형성들을 그는 버렸다.[불확실]
Sa kena gaccheyya anūpayo soti.
‘그는 무엇으로 가겠는가, 다가감 없는 그가’란.
Upayāti dve upayā –
‘다가감’이란 두 가지 다가감이다 –
taṇhūpayo ca diṭṭhūpayo ca…pe… ayaṃ taṇhūpayo…pe… ayaṃ diṭṭhūpayo.
갈애의 다가감과 견해의 다가감이다. 이것이 갈애의 다가감이다. 이것이 견해의 다가감이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tassa taṇhūpayo pahīno, diṭṭhūpayo paṭinissaṭṭho.
그에게 갈애의 다가감은 버려졌고, 견해의 다가감은 놓아졌다.
Taṇhūpayassa pahīnattā, diṭṭhūpayassa paṭinissaṭṭhattā anūpayo puggalo kena rāgena gaccheyya, kena dosena gaccheyya, kena mohena gaccheyya, kena mānena gaccheyya, kāya diṭṭhiyā gaccheyya, kena uddhaccena gaccheyya, kāya vicikicchāya gaccheyya, kehi anusayehi gaccheyya –
갈애의 다가감을 버렸기에, 견해의 다가감을 놓았기에, 다가감 없는 사람은 어떤 탐욕으로 가겠는가, 어떤 성냄으로 가겠는가, 어떤 어리석음으로 가겠는가, 어떤 자만으로 가겠는가, 어떤 견해로 가겠는가, 어떤 들뜸으로 가겠는가, 어떤 의심으로 가겠는가, 어떤 잠재 성향들로 가겠는가 –
rattoti vā duṭṭhoti vā mūḷhoti vā vinibaddhoti vā parāmaṭṭhoti vā vikkhepagatoti vā aniṭṭhaṅgatoti vā thāmagatoti vā.
‘물들었다’고든, ‘성났다’고든, ‘미혹되었다’고든, ‘얽매였다’고든, ‘움켜쥐었다’고든, ‘산란에 이르렀다’고든, ‘결말에 이르지 못했다’고든, ‘굳어졌다’고든.
Te abhisaṅkhārā pahīnā.
그 형성작용들은 버려졌다.
의도적 형성들을 버렸으니 무슨 이유로 갈 곳으로 가겠는가. 그런 것이 있다면 그를 지옥 중생, 축생, 아귀, 인간, 천신이라고 할 것이다. 물질이 있는 이, 물질이 없는 이, 인식이 있는 이, 인식이 없는 이, 인식하는 것도 아니고 인식하지 않는 것도 아닌 이라고도 할 것이다. 그러나 그를 가게 할 원인도, 조건도, 이유도 없다. 그러니 의지하는 바가 없는데 무엇으로 가겠는가.
Abhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyo kena gaccheyya –
형성작용들이 버려졌기에 갈 곳들을 무엇으로 가겠는가 –
nerayikoti vā tiracchānayonikoti vā pettivisayikoti vā manussoti vā devoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā.
‘지옥에 나는 자’라고든, ‘축생의 태에 나는 자’라고든, ‘아귀 세계에 나는 자’라고든, ‘사람’이라고든, ‘신’이라고든, ‘물질을 지닌 자’라고든, ‘물질 없는 자’라고든, ‘인식이 있는 자’라고든, ‘인식이 없는 자’라고든, ‘인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 자’라고든.
So hetu natthi paccayo natthi kāraṇaṃ natthi, yena gaccheyyāti –
그 원인이 없고 조건이 없고 까닭이 없다, 그것으로 갈 만한 –
sa kena gaccheyya anūpayo so.
그는 무엇으로 가겠는가, 다가감 없는 그가.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “씻어 낸 이에게는 세상 어디에도, 이런저런 존재 속에 분별해 지어 낸 견해가 없다. 속임과 자만을 버린 씻어 낸 이는, 의지하는 바가 없는데 무엇으로 가겠는가.”
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 –
‘‘Dhonassa hi natthi kuhiñci loke, pakappitā diṭṭhi bhavābhavesu;
“씻은 이에게는 세상 어디에도, 이런저런 존재에 대해 지어낸 견해가 없다;
Māyañca mānañca pahāya dhono, sa kena gaccheyya anūpayo so’’ti.
속임과 자만을 버린 씻은 이, 그는 무엇으로 가겠는가, 다가감 없는 그가.”
22
의지하는 자는 여러 법에 기대어 논쟁에 들어서지만, 의지하는 바 없는 이를 무엇으로 어떻게 말하겠는가. 그에게는 붙들 자아도 내칠 것도 없다. 그는 바로 여기서 모든 견해를 털어 냈다.[불확실]
Upayo hi dhammesu upeti vādaṃ, anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyya;
다가감 있는 이는 법들에 대해 주장에 다가간다, 다가감 없는 이를 무엇으로 어떻게 말하겠는가;
Attā nirattā na hi tassa atthi, adhosi so diṭṭhimidheva sabbaṃ.
자아도 자아 아님도 그에게는 참으로 없으니, 그는 모든 견해를 바로 여기서 털어 버렸다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘의지하는 자는 여러 법에 기대어 논쟁에 들어선다’는 이런 뜻이다. 의지함에는 두 가지가 있다. 갈애에 의지함과 견해에 의지함이다. 이것이 갈애에 의지함이고, 이것이 견해에 의지함이다. 그는 갈애에 의지함을 버리지 못했고, 견해에 의지함을 내려놓지 못했다. 그래서 여러 법에 기대어 논쟁에 들어선다. 그는 탐욕에 물든 이, 성난 이, 어리석은 이, 묶인 이, 집착한 이, 산란한 이, 결정하지 못한 이, 뿌리내린 이라고 하며 논쟁에 든다. 그런 의도적 형성들을 버리지 못했다. 버리지 못했기에 갈 곳을 두고 논쟁에 들어선다. 지옥 중생, 축생, 아귀, 인간, 천신이라고 하며 논쟁에 든다. 물질이 있는 이, 물질이 없는 이, 인식이 있는 이, 인식이 없는 이, 인식하는 것도 아니고 인식하지 않는 것도 아닌 이라고 하며 논쟁에 들어서고, 다가가고, 붙들고, 매달리고, 집착한다. 이렇게 의지하는 자는 여러 법에 기대어 논쟁에 들어선다.[불확실]
Upayo hi dhammesu upeti vādanti.
‘다가감 있는 이는 법들에 대해 주장에 다가간다’란.
Upayāti dve upayā –
‘다가감’이란 두 가지 다가감이다 –
taṇhūpayo ca diṭṭhūpayo ca…pe… ayaṃ taṇhūpayo…pe… ayaṃ diṭṭhūpayo.
갈애의 다가감과 견해의 다가감이다. 이것이 갈애의 다가감이다. 이것이 견해의 다가감이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tassa taṇhūpayo appahīno, diṭṭhūpayo appaṭinissaṭṭho.
그에게 갈애의 다가감은 버려지지 않았고, 견해의 다가감은 놓아지지 않았다.
Taṇhūpayassa appahīnattā, diṭṭhūpayassa appaṭinissaṭṭhattā dhammesu vādaṃ upeti –
갈애의 다가감을 버리지 못했기에, 견해의 다가감을 놓지 못했기에 법들에 대해 주장에 다가간다 –
rattoti vā duṭṭhoti vā mūḷhoti vā vinibaddhoti vā parāmaṭṭhoti vā vikkhepagatoti vā aniṭṭhaṅgatoti vā thāmagatoti vā.
‘물들었다’고든, ‘성났다’고든, ‘미혹되었다’고든, ‘얽매였다’고든, ‘움켜쥐었다’고든, ‘산란에 이르렀다’고든, ‘결말에 이르지 못했다’고든, ‘굳어졌다’고든.
Te abhisaṅkhārā appahīnā.
그 형성작용들은 버려지지 않았다.
Abhisaṅkhārānaṃ appahīnattā gatiyā vādaṃ upeti.
형성작용들을 버리지 못했기에 갈 곳으로 말미암아 주장에 다가간다.
Nerayikoti vā tiracchānayonikoti vā pettivisayikoti vā manussoti vā devoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā vādaṃ upeti upagacchati gaṇhāti parāmasati abhinivisatīti –
‘지옥에 나는 자’라고든, ‘축생의 태에 나는 자’라고든, ‘아귀 세계에 나는 자’라고든, ‘사람’이라고든, ‘신’이라고든, ‘물질을 지닌 자’라고든, ‘물질 없는 자’라고든, ‘인식이 있는 자’라고든, ‘인식이 없는 자’라고든, ‘인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 자’라고든 주장에 다가가고 다가붙고 붙잡고 움켜쥐고 빠져든다는 것이니 –
upayo hi dhammesu upeti vādaṃ.
다가감 있는 이는 법들에 대해 주장에 다가간다.
‘의지하는 바 없는 이를 무엇으로 어떻게 말하겠는가’는 이런 뜻이다. 의지함에는 두 가지가 있다. 갈애에 의지함과 견해에 의지함이다. 이것이 갈애에 의지함이고, 이것이 견해에 의지함이다. 그는 갈애에 의지함을 버렸고, 견해에 의지함을 내려놓았다. 그러니 의지하는 바 없는 사람을 무슨 탐욕으로 말하겠는가. 무슨 성냄으로, 무슨 어리석음으로, 무슨 자만으로 말하겠는가. 무슨 견해로, 무슨 들뜸으로, 무슨 의심으로, 무슨 잠재 번뇌들로 말하겠는가. 그를 탐욕에 물든 이, 성난 이, 어리석은 이, 묶인 이, 집착한 이, 산란한 이, 결정하지 못한 이, 뿌리내린 이라고는 말할 수 없다. 그런 의도적 형성들을 그는 버렸다. 의도적 형성들을 버렸으니 갈 곳을 두고 무엇으로 말하겠는가. 지옥 중생이라거나 … 인식하는 것도 아니고 인식하지 않는 것도 아닌 이라고는 말할 수 없다. 그를 두고 말하고 이야기하고 입에 올리고 드러내고 늘어놓을 원인도, 조건도, 이유도 없다. 그러니 의지하는 바 없는 이를 무엇으로 어떻게 말하겠는가.[불확실]
Anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyyāti.
‘다가감 없는 이를 무엇으로 어떻게 말하겠는가’란.
Upayāti dve upayā –
‘다가감’이란 두 가지 다가감이다 –
taṇhūpayo ca diṭṭhūpayo ca…pe… ayaṃ taṇhūpayo…pe… ayaṃ diṭṭhūpayo.
갈애의 다가감과 견해의 다가감이다. 이것이 갈애의 다가감이다. 이것이 견해의 다가감이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tassa taṇhūpayo pahīno, diṭṭhūpayo paṭinissaṭṭho.
그에게 갈애의 다가감은 버려졌고, 견해의 다가감은 놓아졌다.
Taṇhūpayassa pahīnattā, diṭṭhūpayassa paṭinissaṭṭhattā anūpayaṃ puggalaṃ kena rāgena vadeyya, kena dosena vadeyya, kena mohena vadeyya, kena mānena vadeyya, kāya diṭṭhiyā vadeyya, kena uddhaccena vadeyya, kāya vicikicchāya vadeyya, kehi anusayehi vadeyya –
갈애의 다가감을 버렸기에, 견해의 다가감을 놓았기에, 다가감 없는 사람을 어떤 탐욕으로 말하겠는가, 어떤 성냄으로 말하겠는가, 어떤 어리석음으로 말하겠는가, 어떤 자만으로 말하겠는가, 어떤 견해로 말하겠는가, 어떤 들뜸으로 말하겠는가, 어떤 의심으로 말하겠는가, 어떤 잠재 성향들로 말하겠는가 –
rattoti vā duṭṭhoti vā mūḷhoti vā vinibaddhoti vā parāmaṭṭhoti vā vikkhepagatoti vā aniṭṭhaṅgatoti vā thāmagatoti vā.
‘물들었다’고든, ‘성났다’고든, ‘미혹되었다’고든, ‘얽매였다’고든, ‘움켜쥐었다’고든, ‘산란에 이르렀다’고든, ‘결말에 이르지 못했다’고든, ‘굳어졌다’고든.
Te abhisaṅkhārā pahīnā.
그 형성작용들은 버려졌다.
Abhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyo kena vadeyya –
형성작용들이 버려졌기에 갈 곳들을 무엇으로 말하겠는가 –
nerayikoti vā…pe… nevasaññīnāsaññīti vā.
‘지옥에 나는 자’라고든, ‘축생의 태에 나는 자’라고든, ‘아귀 세계에 나는 자’라고든, ‘사람’이라고든, ‘신’이라고든, ‘물질을 지닌 자’라고든, ‘물질 없는 자’라고든, ‘인식이 있는 자’라고든, ‘인식이 없는 자’라고든, ‘인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 자’라고든.
생략 복원 원문의 …pe…를 NIDD 13:21.74에서 되살렸습니다.
So hetu natthi, paccayo natthi, kāraṇaṃ natthi, yena vadeyya katheyya bhaṇeyya dīpayeyya vohareyyāti –
그 원인이 없고, 조건이 없고, 까닭이 없다, 그것으로 말하거나 이야기하거나 읊거나 밝히거나 일컬을 만한 –
anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyya.
다가감 없는 이를 무엇으로 어떻게 말하겠는가.
‘그에게는 붙들 자아도 내칠 것도 없다’는 이런 뜻이다. ‘붙들 자아’가 없다는 것은 자아에 대한 견해가 없다는 뜻이다. ‘내칠 것’이 없다는 것은 단멸에 대한 견해가 없다는 뜻이다. ‘자아’라고 붙든 것이 없다. ‘내칠 것’이라고 놓아야 할 것도 없다. 붙든 것이 있는 사람에게는 놓아야 할 것이 있고, 놓아야 할 것이 있는 사람에게는 붙든 것이 있다. 아라한은 붙듦과 놓음을 모두 넘어섰고, 지혜가 줄어드는 일도 벗어났다. 그는 살아야 할 삶을 다 살았고, 걸어야 할 길을 다 걸었으며, 갈 길을 다 갔고, 갈 곳을 다 갔다. 태어나고 죽는 윤회가 끝났고, 그에게는 다시 태어남이 없다. 그러므로 그에게는 붙들 자아도 내칠 것도 없다.[불확실]
Attā nirattā na hi tassa atthīti.
‘자아도 자아 아님도 그에게는 참으로 없다’란.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Attāti attānudiṭṭhi natthi.
‘자아’란 자아를 따라 보는 견해가 없다는 것이다.
Nirattāti ucchedadiṭṭhi natthi.
‘자아 아님’이란 단멸의 견해가 없다는 것이다.
Attāti gahitaṃ natthi.
‘자아’란 붙잡은 것이 없다는 것이다.
Nirattāti muñcitabbaṃ natthi.
‘자아 아님’이란 놓아야 할 것이 없다는 것이다.
Yassatthi gahitaṃ, tassatthi muñcitabbaṃ;
붙잡은 것이 있는 이에게 놓아야 할 것이 있고;
yassatthi muñcitabbaṃ, tassatthi gahitaṃ.
놓아야 할 것이 있는 이에게 붙잡은 것이 있다.
Gahaṇaṃ muñcanā samatikkanto arahā buddhiparihānivītivatto.
붙잡음과 놓음을 넘어선 아라한은 늘어남과 줄어듦을 벗어난 이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo gataddho gatadiso jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti –
그는 머묾을 다 산 이, 행을 다 닦은 이, 길을 다 간 이, 방향을 다 간 이, 태어남과 죽음의 윤회를 다한 이이니, 그에게 다시 태어남은 없다는 것이니[불확실]
불확실 –
attā nirattā na hi tassa atthi.
자아도 자아 아님도 그에게는 참으로 없다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘그는 바로 여기서 모든 견해를 털어 냈다’는 그의 예순두 가지 견해가 버려졌다는 뜻이다. 그 견해는 뿌리째 뽑히고 가라앉아 다시 생겨날 수 없으며, 앎의 불로 태워졌다. 그는 모든 견해를 바로 여기서 털고, 흔들어 털고, 떨쳐 내고, 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없애 버렸다. 그는 바로 여기서 모든 견해를 털어 냈다.
Adhosi so diṭṭhimidheva sabbanti tassa dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni.
‘그는 모든 견해를 바로 여기서 털어 버렸다’란, 그에게 예순두 가지 견해가 버려졌고, 끊어졌고, 가라앉았고, 잦아들었고, 다시 일어날 수 없게 되었고, 앎의 불로 태워졌다는 것이다.
So sabbadiṭṭhigataṃ idheva adhosi dhuni sandhuni niddhuni pajahi vinodesi byantiṃ akāsi anabhāvaṃ gamesīti –
그는 모든 견해를 바로 여기서 털었고, 흔들었고, 함께 흔들었고, 떨어 냈고, 버렸고, 몰아냈고, 끝을 냈고, 없어지게 하였다는 것이니 –
adhosi so diṭṭhimidheva sabbaṃ.
그는 모든 견해를 바로 여기서 털어 버렸다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “의지하는 자는 여러 법에 기대어 논쟁에 들어서지만, 의지하는 바 없는 이를 무엇으로 어떻게 말하겠는가. 그에게는 붙들 자아도 내칠 것도 없다. 그는 바로 여기서 모든 견해를 털어 냈다.”[불확실]
Tenāha bhagavā –
그러므로 세존께서 말씀하셨다 –
‘‘Upayo hi dhammesu upeti vādaṃ, anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyya;
“다가감 있는 이는 법들에 대해 주장에 다가간다, 다가감 없는 이를 무엇으로 어떻게 말하겠는가;
Attā nirattā na hi tassa atthi, adhosi so diṭṭhimidheva sabba’’nti.
자아도 자아 아님도 그에게는 참으로 없으니, 그는 모든 견해를 바로 여기서 털어 버렸다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘악의 여덟 게송 경’의 풀이, 세 번째가 끝났다.
Duṭṭhaṭṭhakasuttaniddeso tatiyo.
둣탓타까 경 해설, 세 번째.